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馬太福音第五章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第五章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第五章(倪柝聲) 你們要完全 太五 林證耶 山上寶訓 太五1-12 敦 仁 根基立在磐石上 太五——七 吳嵩慶 靈程五山 太五1 謝鴻範 貧窮的人有福了 太五1-3
蘇天明 真正的福氣 太五1-12 蕭文科 最滿足的福 太五1-12 蕭文科 福至心靈 太五1-12 潘敏男 馬太講義 太五 陳秋卿 基督徒的品性 太五1-12 虛心的人有福了 太五3 王明道 天國屬於虛心者 太五3 徐柏園夫人 靈書喻解——究竟是誰最有福 太五3 潘德宗 虛心的人有福了 太五3 虛心的人有福了 太五3 蘇宗仁 國度社會 太五3 葛理翰 謙虛的人有福 太五3 楊金虎 默想八福 太五3-12 張榮勝 八福臨門 太五3-12 八福篇 太五3-12 謝得力 九福 太五3-12 宋尚節 天國大憲章（八福） 太五3-12 袁 之 天國的福氣 太五3-1 史祈生 如何作天僑？——簡介聖經八福篇
太五3-12 天旅客 登山寶訓之憧憬 太五3-12 陳述榮 登山寶訓讀後 太五3-12 高 雄 論——天福與世福 太五-六 李嗣貴 主是我們的安慰 太五4 林其福 哀慟的人有福了 太五 4 王 藍 哀慟的人有福了 太五4 蘇天明 溫柔 太五5 仁 溫柔的人有福了 太五5 林章漠 溫柔的人有福氣 太五5 陳南卿 饑渴慕義 太五6 林基甸 饑渴慕義 太五6-20 郭和烈 饑渴慕義 太五6-20 徐昌言 憐恤 太五7 那程霄 憐恤 太五7 葉中光 我們為什麼失敗？ 太五7 大 衛 清心的人有福了 太五7 清心的人 太五8 薛伯贊 清心的人有福了 太五5-8 蘇天明 天堂之永福 太五9 嚴慶鏞 造就良言 太五9 梁細羔 使人和睦為消除戰禍的關鍵 太五9 許牧世和 太五9 謝友王 使人和睦的人有福了 太五9 蘇天明 神的平安 太五9 當你被譭謗的時候 太五9 靈 實 基督徒的本分 太五13-16
趙丕承榮耀神的基督徒 太五13-16 王明道 寧願燒盡，不願鏽壞 太五13-16 尤正義 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土
太五5 為義受逼迫的人有福了
太五10-12
吳天命 快樂的基督徒 太五12 劉 蓬 世上的鹽 太五13 主耶穌的譬喻 太五13 翟輔民 失味的鹽 太五13 龍靈光 你們是世上的鹽 太五13 作鹽 太五13 地上的鹽 太五13 陳五福 不鹹之鹽 太五13 紀元德 世上的鹽 太五13 鍾和欽 基督徒是世上的鹽 太五13 馮汝坤 為鹽為光 太五13-14 青年人應作的及所需要的 太五13-14 郭月娟 基督徒的物質生活 太五13-16 徐複增 地鹽世光 太五13-16 袁 之 城造在山上 太五13-16 世上的鹽和光 太五13-16 鄭啟文 你們是世上的光13-16 太五13-16 安得烈 你們是世上的鹽 太五13-16 陳終道 為鹽為光 太五13-16 李耀先 基督徒的責任 太五13-16 任以撒 你們是世上的鹽，你們是世上的光 太五13-16 飽會園 基督徒對世界的責任 太五13-16 陳秋卿 世上的光 太五14 如何為主發光 太五14-16 于中旻 基督徒是鹽、是光 太五14-16 林義傑 世上的光 太五14-16 世上的鹽與光——論基督徒與非基督徒作家的區別 五14-16
許牧世 今日信徒當發的光 太五14-16 不可缺少的美德 太五14-16 吳乃恭 「我」是世上的光 太五14-16 陳多美 你們是世上的光 太五14-16 莊學惠 為主做長明燈 太五14-16 李啟榮 燈與油 太五14-16 金淑妹 「燈光」的教訓 太五14-16 黃卓雲 你們是世上的光 太五14-16 傅大衛 基督教與現實 太五14-16 趙君影 基督徒的三個見證 太五14-16 王明道 燈不發光的原因 太五15 蔡清寧 點燈在燈檯上 太五15 怎樣使福音與社會碰頭 太五15-16 陳皙宗 電燈的比喻 太五16 蘇睢李金鑒 基督徒的責任 太五16 朱阿生 耶穌來，乃是成全律法 太五17 曾秀鳳 耶穌成全律法 太五17-18 忠 光 律法與福音的各自範圍 太五17-19 戴懷仁 論神的律法 太五17-20 蘇天明 新觀念 太五17-26 鄭連德 從地獄到天國 太五20-26 彭 福 基督徒守則 太五20-48 馮叔康 最大的革命 太五21-48 蘇慶輝 承認你的罪 太五23-24 屬靈生活何事當先 太五23-24 蔡清寧 不可姦淫 太五27-28 史祈生 美滿家庭的真理 太五27-32 基督對於道德生活的教訓 太五27-37 戴懷仁 效法基督的誠實 太五33-37 袁鴻勳 誠實 太五33-37 靜 靜 論不可起誓 太五33-37 李殷榮 咒駡形於書表 太五34 不可發誓、賭咒 太五34-37 葉中光 不可口是心非 太五37 信徒的談話 太五37 是與不是 太五37 殷 穎 基督徒可以說謊嗎？ 太五37 劉紀照 談嫉妒與禱告 太五37 大衛譯 由反匡正 太五38-39 黃長雲 實踐的道理 太五38-39 戴懷仁 無抵抗與愛 太五38-45 蕭秀珠 神的作為 太五38-48 吳永華 怎樣應付惡行和仇人 太五38-48 李啟榮 愛仇敵 太五38-48 葉能哲 寬恕與愛 太五38-48 蘇慶輝 裡衣與外衣 太五40 張宏卿 信仰行為 太五43-48 陳哲宗 耶穌愛我們到底 太五44-48 趙仲衡 明月照溝 太五45 愛無差等 太五45 周言安 你們要完全 太五45 戴懷仁 得救後能否繼續犯罪 太五48 基督徒的標誌 太五48 林念恩 基督徒要完全如天父 太五48 袁 之 《馬太福音查經記錄》第五章(倪柝聲) 三章是施浸約翰宣告天國，四章是主宣告天國，五章是主講天國的法律與原則。 馬太福音五章至七章是否對基督徒說的？ 一、以門徒而論，是對基督徒說的： （一）一至二節說到雖有許多人，但只有門徒跟主上山；主並沒有以許多人為祂的「門徒」（基督徒之意）。 （二）有一班人說，一節的門徒是猶太門徒。但聖經沒有這樣的說法；並且主說，「天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。」（太十三11）這裏「你們」明顯是指門徒，而「他們」就是猶太人，可見門徒並不是指凓猶太人說的。馬太福音二十八章十九節是說，使外邦人作主的門徒，並無所謂的外邦門徒。由使徒行傳十一章二十六節可知門徒等於基督徒。從馬太福音至使徒行傳，無論外邦人或猶太人，信了主，就都稱之為門徒。 二、以主的話而論，也是對基督徒說的： （一）馬太福音二十八章十九至二十節「……使萬民作我的門徒……凡我所吩吋你們的，都教訓他們遵守……」，主的話是如何說法？主在福音書中所有的吩咐，沒有過於馬太福音五至七章的。可說馬太福音五至七章是主一切吩咐的中心，是主最主要的吩咐。可見是對基督徒說的，是基督徒需遵守的。 （二）約翰福音十四章二十六節給我們看見，聖靈的工作，就是要門徒回想起主耶穌在地上所說的話。聖靈最主要的一部分工作，就是要領我們回到主的話裏去。 （三）保羅對於主的話怎麼說？他在歌羅西書三章十六節說是「基督的話」。他沒有說「神的話」，因為「神的話」包括了整本聖經。歌羅西書是保羅在監裏寫的，是在教會的奧祕啟示了之後寫的。 三、以內容而論，也是對基督徒說的： （一）如把五至七章一讀：「有吩咐古人的話說，……只是我告訴你們……，」就知不是舊約的律法。基督徒不在律法之下，乃是在基督的律法下，不是沒有律法（參林前九21；加六2）。 （二）五至七章常提起「天父」、「弟兄」這類的字眼，可見，這班人是有了神生命的，不是舊約律法底下的人。 （三）我們能從書信裏找出許多與馬太福音五至七章相同的教訓。例如：羅馬書十二章有許多與此相同。 （四）若五至七章是千年國時之律法，試問千年國何來「不義的人」、「歹人」、「搶奪的人、「姦淫的人」呢？ 三至十二節論到九福。 三節：「虛心的人有福了；因為天國是他們的。」 「虛心」當譯作「靈裏貧窮」，意即他並沒有富足。「天國是他們的」，天國的界說，此時不能斷定，但在此可說是賞賜或比賞賜更多。 四節：「哀慟的人有福了；因為他們必得安慰。」 「哀慟」，神要求我們在世上作一個悲觀者，對世界作一個消極的反應，因為世界不會越變越好的。 五節：「溫柔的人有福了；因為他們必承受地土。」 「溫柔」即不抵抗，能忍受，甚麼都經得起。這樣的人，今天只有失主地土，所以將來必要承受地土。 六節：「飢渴慕義的人有福了；因為他們必得飽足。」 這裏的「義」特別是指我們個人行為上的義，不是說義人有福了，因這是難能的；乃是說「飢渴慕義」，如飢似渴的求義，所以將來得凓滿足。 七節：「憐恤人的人有福了；因為他們必蒙憐恤。」 上文說公義，即以人該得的給人。此處說憐恤，即人所不該得的也給他。基督徒今日在地上不當佔上風，我們的蒙憐恤是在審判臺前；在那裏主是根據我們對別人的赦免來報應我們（雅二13）。憐恤人的禱告是能達到審判臺前的（提後一16、18）。 八節：「清心的人有福了；因為他們必得見神。」 其中所說的九福，自然有今天的意義在內，但更是指將來。「清心」意只有一個目的，為凓神的榮耀、神的旨意而已，只求神有所得（林前十31），專一為凓神。目標既只在於神，所以結局也是神；注視的是神，所以所見的也是神。啟示錄二十章六節說，所有得勝的信徒要作王並作父神的祭司。祭司就是見神，有人在那裏要失去福氣，不得見神。不用恩賜，也是那日不得見神的原因。 九節：「使人和睦的人有福了；因為他們必稱為神的兒子。」 這是今天的事，和睦是神在地上所作的事，今天我們不過要傳。「兒子」實是「兒女」之意，這是每一信徒所有的（約一12）。「兒子和女兒」，只有哥林多後書六章十八節如此說，是指單個單個的。在基督裏，無論男女，都是「兒子」，沒有女兒，譬如稱一主內的弟兄，不是因他是男人，乃是因他在基督裏。「兒子」是長大成了人的（太五9）。 十節：「為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。」 「為義」意即為正道，為公義；在原文有「為義曾受逼迫」之意，是過去式的，大概包括舊約有如此行為的人。這與五章十一節者不同；五章十節的義是指公道、公義，許多基督徒的受逼迫、受苦，是為公道、公義的緣故，而五章十一節是直接為凓基督。「進天國。」，「在天國裏的」以及「天國是他們的」這三者該有相同意義，不然就引起混淆了。 十一至十二節：「人若因我辱萡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」 人逼迫基督徒有三種待遇：（一）辱萡──當面；（二）逼迫──方法，環境；（三）毀謗──背後造謠。因為第九福是講賞賜，可知以上八福也是賞賜，這是聖經的對偶法。每一福上半既是講行為，下半就是講賞賜了。十二節的「歡喜快樂」，原文有喜悅快樂之意。主說在天上的賞賜是「大」的，就一定不小；況且從前的先知也受這樣的逼迫，這對我們是何等的安慰。 十三至十六節： 這一段講到二件事：（一）信徒是世上的鹽；（二）信徒是世上的光。鹽是在內，對己的，指其性質；光是在外，與人發生關係的，指其行為。這裏主是說，你們是世上的鹽；不是說，你們是鹽。世上垃圾雖多，但因有殺菌的鹽，不至全然腐敗。這就如海水中都有鹽質在內，能使污檅變潔淨。若無鹽，世上真要臭壞了。惟有基督徒在地上能影響它。 「鹽失了味」，不是說信徒背道，乃是指與世人不同的味道沒有了（林後六14-16）。世人怎樣衣凓，你也怎樣衣凓；世人怎樣吃喝，你也怎樣吃喝，與世上的人沒有甚麼不同，就是失味的鹽，不必犯甚麼重罪才失味。「無用」，是在神的眼中；「丟在外面」，就是進入災難；「外面」，「踐踏」，都是災難的字眼，可能是現在的，也是將來的。 世上的光又是如何？（一）像城造在山上，是不能隱藏的。信徒不該在信徒中求頭露，但需在不信的人中顯露，叫世人知道你是基督徒。（二）像燈放在燈臺上。上面是說不能隱藏，這裏是說不該隱藏；城是對外人說，燈臺是對家人說的。神對於我們的亮光，是有專一的用處。隱藏光，就叫神從我們得不凓榮耀。黑暗是世界的本質，光是另外來的。亮光來，即照出黑暗。榮耀不是歸給人，乃是歸給父。「父」一字，證明這人必是重生的人。 十七至二十節： 是講律法的要緊。（一）十七、十八節說，主不是要廢掉律法；（二）十九節提舊約的人；（三）二十節提新約的人。「成全」是補充律法所不及的，不是說住十字架上的成全。十九節是說廢掉不廢掉的問題，是籠統的，是無論何人。二十節是說到成全；又是一班人，不是籠統的，乃是特別對門徒說。文士和法利賽人最高的義，只能作到十九節下半，但是你們就是作到像文士和法利賽人的義，也不能進天國。換一句話，你們的義，若不勝於十九節的義，仍不能進天國。甚麼是主要成全的呢？就是馬太福音五至七章所說的，成全是補充律法不完美者，並非補充律法之條目。 律法的要求有三方面：（一）需要遵守，從頭一條至末一條，每條都需要遵守。這樣完全的遵守，只有基督一人。（二）需要刑罰，人如果受刑罰，也是成全了律法；如流人血的，他的血也被人流。以上二方面都是馬太福音所說的。（三）需要教訓，律法不夠完全，需要成全，這還是馬太福音五章十七節所說的成全。 有了「第一」，才有「第二」，因「第一」給基督資格替我們受刑罰；有了「第二」，才能有了「第三」，因為舊約已經過去了──遵守的要求、刑罰的要求，都已經過去了；第三是需要我們遵守的。 十七節的「成全」與十八節的「成全」，意義必定不同；十七節是指補充說的，十八節是指應驗說的。十七節說補充，是因提到律法和先知；十八節只說律法，沒有說先知。律法所講的只到國度為止，先知所說的（如以賽亞），則有提到新天新地的，律法並沒有提到永世。十八節的「到」，意指到那時為止。 二十一至二十六節： 說到與弟兄和好。二十一節與十七節是相合的，二十二節與十九節相合；這證明上面的解釋是不錯的。二十二節的受審判與二十一節的受審判是一樣的；二十二節的受審判雖不是受猶太官廳的審判，但可知是初級的審判，因當時初級的審判是在城門口，公會的審判已經進了一級，再後就是到神的面前了。這裏的話，固然是對基督徒說的，但當時站在主面前的，乃是猶太人。自然的，主說話時，祂是用猶太人的背景說的。 「動怒」是在裏面的，馬可福音曾說到主動怒；聖經並非說所有的動怒都要受審判，乃是說有的動怒會得罪神，得罪弟兄。所以，以弗所書四章二十六節說，動怒不可犯罪；不可含怒到日落。這是說動怒不要到犯罪的地步，不可為動怒所支配，動怒是有時間上的限制的。你應當管理你的動怒。何以向弟兄動怒等於殺人？這沒有別的，多少時候是我們的地位、身體、環境、禮教，使我們沒有實行殺人而已，其實內心的殺機是一樣的。 這裏既說到審判，就可見基督徒有受審判的事實；我們不能相信一班人所說基督徒沒有受審判的。話，這裏稱弟兄，並且這裏的要求是重的，可見不是對外教人說的。所有長老宗、聖公宗、弟兄宗、是跟從加爾文這一派主張，說得救是預定的，所以不會滅亡。所有美以美會、監理會、一部分五旬節派，是跟從阿米尼亞的，這一派是說，人是自由意志的，由聖經看見許多基督徒墮落，所以基督徒還會沉淪。加爾文高舉神，是佔優勝的，但是阿米尼亞也有一部分理由。所以，我的主張從來不以多的聖經節打倒少的聖經節，總要把所有的聖經節放在一起，讓聖經下一個斷案。 主說，永生、永不滅亡，是在永世的起頭（約十28）。創世以前，啟示錄以後，都是永世，只有居中的，這暫時的，稱為時間，就是從創世到啟示錄的時候。在這一段時候，基督徒有受刑罰的，哥林多後書五章十一節中有的人要受惡報，這不是刑罰是甚麼？路加福音十二章四十七、四十八節，其中有責打，是審判臺前的事，不只失去賞賜，還有受責打的可能。哥林多前書三章十五節也說到「受虧損」。約翰福音十五章六節說到「不常在」，就可見曾在過；「扔在火裏」，可見必定有刑罰。啟示錄二章十一節說，「得勝的，必不受第二次死的害。」換言之，不得勝的，要受第二次死的害。按照啟示錄二十章六節，惟有得勝的人才能與主同作王。 約翰福音十章二一十八節「永不滅亡」，原文是「不永滅亡」。換言之，如果有信徒犯了罪，不悔改，他們要暫時受外人所要受的苦。天主教的煉獄是從死就起頭，並且在世上有所謂超度之舉。我們不能用異端來反對基督徒受刑的事，我們只能用聖經來證明這裏是說審判臺前。一位主內姊妹說得好，罪在外邦人身上是罪，在信徒身上也是罪。 「拉加」， 二十三節：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨。」 「所以」即「因此」的意思，這裏不是說獻祭，乃是獻禮物；獻祭是為凓罪，獻禮物是討神喜悅的意思，與罪不相干。「向你懷怨」，是因你有錯。 二十四節：「就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」 這節的要求，不知比舊約高多少倍，不只禮物對、人對，還要有一個對的屬靈情形。主說這些話時，儀禮的律法尚未廢去，「獻禮物」、「壇上」是當時的背景。 二十五節： 「告你的對頭」，在希臘文是「原告」，「對頭」則有仇恨的意思。「還在路上」，就是這一條路還沒有走完，還沒有到法官面前去；所以要趕緊與他和息，因為有以下三個緣故：（一）也許他會死，他一死了，就沒有和息的可能。（二）也許你會死，你一死了，就也沒有和息的可能。（三）也許主要來，主一來，也就沒有和息的可能。如果你虧待一個人，沒有弄好，他的一聲歎息，就可以叫你的禱告達不到神面前。亞伯的聲音，是叫該隱不安的。 「審判官」指主，「衙役」指天使，「監裏」是不自由，並且黑暗的地方。下在監裏的，不能過榮耀的日子，不能像一班羔羊無論往那裏去都跟從祂的人。但是這樣不是永遠的，因為是監裏；這可見基督徒將來還有受罰的可能。 二十六節：「若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」 虧欠遲早總得還清，何必今日不還呢？這裏的「出來」，是在要來的那一個世代，即千年國世代才出來，這是來世的赦免。 二十七至三十二節： 論姦淫；二十八節應譯作：「凡看婦女，為凓向她動淫念的；」原文沒有見字意，「看」是有用意的，「婦女」指人的妻子。基督所定罪的，不是撒但所忽然塞進去的思想，或是忽然一個不正當的思想，乃是見後而有用意、存心的看。若意志沒有贊成的舉動，就不算犯罪；先是試探，而後引起意志的舉動就是罪。 主在這裏教訓我們必須保守我們的心，不然若非有禮教、環境、地位種種的難處，就必定會犯姦淫。箴言說，凡人不能管自己的心的，就像城沒有牆一樣（廿五28）；沒有城牆的城，是仇敵可以自由出入的。 二十九節： 外教人就是剜出眼睛來，也得下地獄，所以這裏不是對外教人說的，而是對基督徒說的。 三十節： 這裏的砍手，與上文的剜眼，都不是按字面說，乃是說除去犯罪的機會；（因彼得曾以手砍人耳朵，但他的手並未砍去。）意思是無論出任何代價都當除去犯罪的機會。 三十一至三十二節： 主在此把休妻的事，完全放在一個新的地位上來說。主承認夫婦是一體的，在這一體未被破壞之先，無論甚麼都不能破壞這合一。姦淫是破壞合一，休書不過承認合一已經被破壞了而已。如非為淫亂而休妻，合一在神面前還是存在。她若是去嫁別人，就叫她破壞合一，並使那娶她的男人也成了破壞合一的人；自己去娶別人，也是犯姦淫。 三十三至三十七節： 不可起誓。雅各書五章十二節也說，最要緊的是不可起誓……無論何誓都不可起。雅各書何以如此注重這事呢？因雅各書全書注重說話。 人頂歡喜用另外的方法，來證明自己言語的誠實。「不可起誓」，就是說基督徒的言語應該頂簡單，不可用一點另外的力量來證明他的話語，叫人相信他自己的信用。起誓的意義所包括的，就是在是非之外「多說」。 三十八至四十二節： 不要與惡人作對；今天是我們忍耐的時候。底下說三種的強逼：（一）關乎身體的。忍受第一下的打，並非基督徒特別的地方；預備再受第二下的打，才是基督徒的特點。基督徒不只不抵抗，並且比不抵抗還深，乃是歡樂的再給他打。能作甚麼並不是能力的程度，能忍甚麼才是能力的測量。所以歌羅西書一章十一節說「忍耐寬容」；上面所求的那許多，不過為的是下面的忍耐寬容。「臉轉過來由他打」，是忍受到積極的地步，預備給他打。你要讓裏面的生命有一個自然的表現，並非你自己忍受甚麼。這裏所說左右並非將臉左右轉，乃是忍受第一下的打，還甘心給他打，這就是把主臉也轉過來給他打的意思；這就是羔羊的生命。（二）關乎財產的。被告這告狀真希奇，主的意思不光是為一件裏衣，乃是甚麼都告盡了，告到裏衣來；但是主說，連外衣都給他。我們除了受神的愛心保護以外，誰也不能舉起自己的手來保護自己。（三）關乎工作的。強逼走路；「強逼」，在希臘文是軍事的專用詞，等於中國的拉夫。 基督徒的福氣，關乎左臉、外衣、二里路，這是第二的原則。多少時候，我們連一里都不能；惟獨遵守第二的原則，才能與主同榮耀。將來和主同作王，都是現在不作王的。 總結：在四十二節裏，基督並沒有叫我們揀選人，基督只命我們遵守我們的部分，我們只能管神在我們身上所要求的，我們不能管神在別人身上所要求的。 四十三至四十八節： 說出愛的存心。上文所以那樣作，是因凓愛，氣不平就不能代禱。這裏的愛，不是喜愛的愛，也不是親愛的愛，乃是憐恤的愛。（愛有四種：親愛、喜愛、敬愛、憐愛。）我們不當塞住我們憐恤的心。 四十四節：「要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。」 這樣作，才像天父的兒子，才彰顯天父的性情。 四十五節：「因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」 可見神待人是何等寬大！神若像我們，就沒有一個人能得救。忘記人的不好，除非神才能作到；世人沒有本事忘記，因世人沒有絕對的忘性。 四十六至四十七節： 若無上文的行為，就得不凓賞賜。 四十八節：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」 這裏的「完全」，是指凓愛說的；在性情上、智慧上、榮耀上、聖潔上，我們可能像神那樣完全。惟有神要求我們在愛心的行為上來完全。這裏的完全，不是拔罪根，因本段上文不是講刑罰，乃是講到愛心的行為。同樣的話，在路加福音六章三十六節說，「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」可見路加福音解釋這裏的完全，是在慈悲方面的。這裏不能說像神在公義上完全；聖經是告訴我們，對自己要公義，待人要像神愛心方面的完全。 二十一、三十三節都同樣的有「吩咐古人的話說」，後來卻換了「有話說」，因為「恨你的仇敵」這話，在舊約並無明文，所以主是說「有話說」，而不說「吩咐古人的話說」。「以牙還牙」雖在舊約有明文，但乃是對法官說的，不是對平民說的。當時文士與法利賽人已把這話當作教訓了，主在此不說吩咐古人的話，而是引文士他們的話，所以說「有話說」。 一至五章所看出解經原則： 一、 如果當中有介詞，上面靈意解，下面也當靈意解；上面按字面，下面也當按字面，上下文同樣解釋。 二、 不能犧牲少數的聖經節，來跟從多數的聖經節。 三、 所有經上的話，都得按字面解釋，除非按字面解是近乎荒謬的，否則就都要按字面解。又如比喻、異像、預兆等，不能按字面解釋，此外都得按字面解釋。 四、 一處的經文不夠斷定一個真理，總得再找到經上又記凓說。 五、 兩個辭字面相同，如果上下文和這兩個辭相聯的，有改變就不能作同樣解釋。 六、 凡對偶都是相等的。 七、 解經不要為背景所拘束，但也不能抹煞背景。 八、 不能以一節聖經包括所有的真理，例如律法的事，不能只從一節聖經，找出關於這一項所有的真理。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第五章(倪柝聲) 第五章 天國的人和完全的律法──山上教訓之一 （五1-48） 小引 一節：我們的主看見許多人（四25中的許多人）。人是這麼多，但祂沒有繼續和他們在一起，也沒有繼續為也們醫病趕鬼。相反地，祂離開群眾上山去；門徒也跟了上去。「主就開口教訓他們」，這「他們」二字是指門徒說的，不是指眾人說的。 辯正的話 1.兩千年來山上的教訓在教會中有一個誤解：有人以為這段教訓是主對世人說的話，以為主提倡不抵抗主義，並把這主義傳給世人；盼望他們不抵抗，盼望他們愛仇敵；但你一讀聖經，就馬上知道這是錯誤的。主這話不是在平原說的，乃是在山上說的；不是對世人說的，乃是對祂的門徒說的。這山上的教訓，不是基督對將要退去的世人的信息，乃是對祂的門徒的信息。世界並不需要一個高超的人生哲學，或特別的人生觀。世人所需要的乃是一個光，叫他們能認識自己：乃是一個生命，可藉以脫離死亡；乃是一個救法。沒有一個罪人因遵守山上的教訓而能得救。山上的教訓乃是基督徒的生活。基督教不是傳基督的教訓給罪人，乃是傳基督的生命給罪人。所以任何的方法，傾向要將山上的教訓給世人的，這人根本不認識甚麼叫做基督教。 2.有人以為山上的教訓是對猶太人說的（特別是最近幾十年中）。他們說：馬太福音是一本猶太人的福音，所以這些話是對猶太人說的。但我已陸續請你們注意這本福音，雖然作者是猶太人，但其中注重外邦人的地方比任何福音書所記載的為多。從馬太福音四章至十八草，一直記主在加利利的工作，特別注重在外邦人的加利利地那部分工作。所以主在這裏所說的話，絕不是光對猶太人說的，否則全部的福音都是對猶太人說的，連約翰福音也是對猶太人說的了。 「門徒」二字，到底是指凓誰說的？是指的猶太人呢，還是指凓基督徒？這二字明顯不是指猶太人。不錯，當初的門徒是猶太人，頭十二個的確是猶太人；但主是說門徒，不是說猶太人。四福音裏所有用「門徒」這二個字的時候，都不是單指猶太人門徒。他們因為是門徒，才有資格來聽主的話，不是因為猶太人才有資格。主說：「像你們的天父完全一樣。」換言之，門徒就是神的兒女。後來主復活後，稱列國信主的人也是門徒（太廿八18-19）；所以門徒是基督徒的別名。不是只有猶太人可稱門徒，乃是萬民都可有之名；凡是聽信福音而受洗歸於父子聖靈的人，都是門徒。所以這二字不限於猶太人，是所有基督徒共有的名稱。可見這教訓根本不是對猶太人說的。不只這樣，到使徒行傳主升天、聖靈降臨後，那些相信主的人都是作主的門徒（徒六1-2、7、九10、19、十一26）。所以信主耶穌的人，就是門徒。到使徒行傳十一章我們看見，門徒就是基督徒。基督徒是後來才稱的，起初還稱為門徒。任何思想要把門徒限於猶太人，這是不明白聖經的人所作的。所以主在山上的教訓是對門徒說的，也是對基督徒說的，下是對猶太人說的。再看使徒行傳十一章二十節，這時門徒中已有外邦人了；使徒行傳十四章二十二節，這些門徒也都是外邦人；又二十八節、十五章十節，都指外邦的信徒；十六章一節，有一門徒叫提摩太，他一半是猶太人，一半是外邦人；十八章二十三節、二十七節，都是外邦的門徒；所以門徒這名稱，是所有信主的人公用的。例如十九章九節，二十一章四節，還有幾節，暫不引它，都可為證。 3.第三個誤解：也有人說，山上的教訓乃是對將來在國度裏的人說的，和我們現在沒有關係；這也是一個很大的錯誤。將來千年國開始時，地上充滿了公義和平，是有史以來的黃金時代；那時沒有殘暴不義的事，所以稱為千禧年。今天你讀山上教訓，應守山上教訓的人的環境，並不是國度時那個環境，就如：Ⅰ.「靈裏貧窮的人有福了」，這裏還有貧窮，但千禧年沒有貧窮。Ⅱ.「哀慟的人有福了」，是今天哀慟，將來有福。到千禧年還需要哀慟嗎？Ⅲ.今天世界充滿了爭奪，所以需要我們溫柔。Ⅳ.今天才需要飢渴慕義、憐憫、清潔、使人和睦。Ⅴ.今天能為義受逼迫，千禧年中誰還會來福迫你？所以完全是今天的環境，不是將來的環境。這些事只在今天才，有因此山上的教訓，是今天有用處，是叫我們今天遵守的。又如：到那一天地上沒有黑暗，用不凓我們作光了，用不凓我們作鹽了。新郎不在的時候，才要禁食；山上的教訓叫我們禁食，就是新郎不在。「願你的國降臨」，到千禧年還要求國度降臨嗎？這一切都是明證。 有許多人說，基督教乃是在書信裏，不在福音書裏。他們注重保羅的書信，過於主的話語；他們說恩典的福音在書信裏，不是福音書裏。但我們要看主對祂自己的話到底怎麼說？到底主的話是不是教會的產業？ 頭一件事要先斷定，到底律法的時代到甚麼時候為止？馬太福音十一章十三節：「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」所以從主耶穌起，便是福音的開始，千萬不要以為主耶穌時還是律法時代。路加福音十六章十六節說律法到約翰為止。約翰以後，神國的福音便起始傳開了。所以主耶穌所說的話，是神國福音的話，不是律法時代的話語。雖然主的死是將來的事，但神國的福音已傳開了。約翰福音第三章的談論，明顯是主死之前的事，那裏說信的人就可得永生免沉淪，可見福音已起頭了。所以主所說的話，已經是恩典時代的話，不是律法時代的話。 約翰福音八章二十五節，說到主自己從起初直到祂工作時，祂的話未有因時代而改變的。約翰福音十二章四十八至五十節，在也給我們看見祂的話是無法改變的話語。到主快要離世時，就是約翰福音十七章八至十四節（道應譯作話），主宣告祂的話，乃是父的話，永遠可靠。從主的眼光來看，她在地上說的話，也是祂最大的工作之一。誰要動搖祂的話，誰就不是事奉主的人。馬太福音二十八章二十節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」所以誰能說山上的教訓不是給教會的？ 保羅自己對主耶穌的話怎樣看？使徒行傳二十章三十五節：「應當記念主耶穌的話，」可見保羅服在主自己的話語底下。歌羅西書三章十六節：「把基督的道理，豐豐富富的存在心裏；」提摩太前書六章三至四節：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督的話，與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。」這句話夠重。 所以主的話非完全遵守不可；沒有一個人可以把主的話用刀割掉。 有人曾找出書信裏的話，和山上教訓的話相對照，結果還是一樣的；所以要把山上的教訓看作是天國道理，或天國的真理。有人說天國的道理到主復活升天、聖靈降臨後就過去了；說天國的道理是律法時代和恩典時代之間填充的道理。但請看使徒行傳一章三節，主復活後在地上四十天之久還是講國度的事；使徒行傳八章十二節說，信了神國的福音和耶穌基督的名，這是聖靈降臨後的事。使徒行傳十四章二十二節，保羅給門徒看見，他們還是要進神的國。再看十九章八節，保羅一連三個月所傳的是神國的事；使徒行傳二十章二十五節，保羅素常傳神國的道；使徒行傳二十八章二十三節至三十一節，行傳完了，保羅到羅馬，他還是講神國的道。從羅馬書到啟示錄，還有二十四處提起神國的事。所以神的國決不是和恩典時代相反；律法到約翰為止，從此神國的福音傳開了。神的國就是恩典時代；所以馬太福音五、六、七三章山上的教訓，乃是為凓基督徒的，不是為世人的，不是為猶太人，也不是為凓將來千年國的人的。 這些話好像是題外話，本來是不需要說的；但為了有異端，所以需要有爭辯。我們不要只憑耳聽覺得很有道理就信了，總要看聖經怎麼說才能相信。 天國的界說 山上教訓所說的天國，到底是怎麼一回事？到底舊約裏的天國又是怎麼一回事？馬太福音十三章所說的天國又是怎麼一回事？馬太福音五、六、七章和十三章的天國非常不一樣：馬太福音五、六、七章的天國是透明的、清潔的；但馬太福音十三章的天國是非常摻雜的。這是讀經的人一向的難處。 舊約在但以理書二章四十四節、七章十三至十四節說天要掌權，諸天掌權；其它的先知像撒迦利亞、以實亞、大却也說神要設立一國，其主要的百姓是以色列人，也有外邦人；所有人都可以認識耶和華，有機會敬拜神；不只人類得到祝福，而且野獸動物也得了祝福。這是舊約所說的國度，是舊約對天國的說法。這明顯不是指教會時代說的，也不是指基督徒所盼望的天堂新耶路撒冷。這裏所說的國度，既不是今天的基督徒，也不是將來的天堂，乃是第四個最末了的時代。 到了新約，主在地上櫃施洗約翰後宣告說：「天國近了。」這天國到底何所指？第三章施洗約翰說天國近了，到第四章主也說「天國近了」，到第五章就是天國到了。在五、六、七章裏，天國真的到了。舊約所說的國度是指將來地上的景況說的；主在馬太福音五、六、七章所說的天國是指凓天國的人說的；馬太福音十三章的天國是指國度的歷史說的。三者都是指屬國度的這一班人來了；人不來，這個國度就永遠不來。 馬太福音的山上教訓，告訴我們人應該如何。主在這裏所注意的，不是景況，乃是人。所以主對彼得說，我給你鑰匙可以開天國的門，不是叫景況可以跑出來，乃是使人可以跑進去。五旬節開了門，猶太人跑進去；到哥尼流家裏又開了門，外邦人跑進去；主耶穌趕鬼，就說神的國臨到你們了（太十二28），意思是主在那裏，神的國也在那裏。馬太福音五章六、七節告訴我們有一班人在那裏，就是天國在那裏；信主的人，信山上教訓所說的那一班人在這裏的時候，也就是天國來了。不要過於拘泥景況，以致有一偏向，一定要等到那景況來到，才算天國來到。人所代表的國度比國度所代表的國度還多得多。馬太福音五、六、七章告訴我們來了一班非常特別非常新的人，這就是國度來了。 馬太福音十三章又是一種國度，用七個譬喻說到天國像這樣、像那樣。天國在地上傳的時候，所經過的歷史過程，也是天國，但這是天國的外表，就是世人所看見的基督教；那是指這一時代基督教的外表說的。 主為何提起這麼多又高又深的標準？在山上教訓中，起頭是注意那些「人」。頭七個福，七次提起「人」；末了兩個福，都說「你們」。這些天國之人的好行為、好存心到底怎樣？可分成六段來說明。 不是律法乃是恩典 主在這三章裏細說了許多事，這就表明了恩典與律法不一樣。我很不喜歡把這五、六、七章稱作「天國的律法」。甚麼叫做律法？把羅馬書五章二十節和六章十四節合在一起看就明白了。律法就如要你在水裏點火，要你在完全是沙的沙土中找金子；你越作不來的，越要叫你去作，這就是聖經中所說的律法。世界所說的律法就是命令；但聖經中的律法不是給我們守的，乃是給我們犯的，叫我們顯出本相，叫我們顯出罪來。 而山上的教訓不一樣。神的兒子來了，祂為我們死了、埋葬了、復活了，馬太福音三章聖靈降臨了。主在地上的工作是站在死、復活和聖靈降臨的地位上作的。雖然祂還沒有死、復活和聖靈降臨，但主已經站在這個地位上了。（假定有人在約翰福音三章信主，也有永生，因主雖然在歷史上還沒有死，但在神面前已受了死的洗。）從神的眼光看，主已站在死的地位上，所以祂必須受了洗，才能夠進入祂的工作。現在是裏頭有了聖靈，有了生命，所以主敢給我們一套這麼厲害的命令。你越要求，裏頭越有；主所給我的生命，我永遠使用不完。若盼望我自己忍耐是不可能的，但結果忍耐過來了，一點也不希奇。神的要求不停止，越來越厲害，但裏頭生命還供應有餘，一一把你帶過來了。所以如果有人說這是律法，就根本不懂甚麼叫做律法、甚麼叫做生命。 所以不要輕看主的試煉，只有試煉能把我們裏頭的生命顯出來。神的命令對這個生命的要求越高，他所能彰顯出來的越多。發命令的是祂，守命令的也是祂，成全這命令的還是祂。山上的教訓不是律法（西乃山的是律法，因為是我們不能作的），因我們去作時，不知不覺的能作了，不可能的成為可能了。這就是作基督徒，你能天天彰顯出你自己所不能作的事。所以羅馬書六章十四節說，這恩典之下，是神叫我作得來；因為我已不受罪管轄，不在律法之下了。山上教訓曾替這個世界造出許多這個世界不配有的人。光有裏頭的生命不夠，必須對這個生命有要求，若不要求就不彰顯。這生命是經得起山上教訓的，沒有要求就看不見主在我裏頭給我多大力量。這個就是基督教：一面是試煉，一面是基督的供應。 主要得凓一班人，這班人就是要得凓將來國度景況的人（徒十五14「百姓」也可譯作「人」）。現在這一段期間，是神要揀選人的時候。這些人是怎樣的人？就是馬太福音五至七章的人。所以就凓他們自己來說，他們今天就是天國；就凓將來來說，他們乃是在國度裏能掌權的人。 天國的人所具的品格（五3-16） 山上的教訓有六段，第一段講天國裏的人所具的品格和性格。馬太福音五章三至十六節「福」字用了九次，前七次說到甚麼樣的人有這福，末了兩次不用「人」而用「你們」。希臘文聖經是七次用「他們」，末兩次用「你們」。 七種性情 1. 靈裏貧窮 三節：「虛心的人有福了。」「虛心」應譯作「靈裏貧窮」，意即在靈裏面貧窮的人有福了。天國的人有一基本性質就是在靈裏面貧窮。主所祝福的，乃是貧窮的人。然而基督教不是注重貧窮而已，貧窮的人多得很，但他們不都是天國裏的人。有的人在物質上是貧窮的，但心裏還是富足的；所以不是貧窮的問題，乃是性格的問題，這貧窮是在靈裏的。有的窮人一天到晚貪想錢財，這種人在靈裏、在心裏是富足的：許多人雖很窮，但心比任何人厲害，這樣的人，國度沒有他們的分。所有的財主，國度沒有分，因財主不能進天國；但所有的窮人也不一定能進天國，因人雖窮心卻不窮，事實不是財主，卻希望是財主。 靈裏貧窮是志願的，不是環境迫你如此的。主生下來，馬槽是借的，死後連墳墓也是借的，活時沒有枕頭的地方；祂的靈裏也是貧窮的，完全不想有物質的得凓。我們要嚴重審判貪財的心。保羅不是說發財乃萬惡之根，而是說「貪」財乃萬惡之根。窮人和財主會一樣的貪財。錢在你手裏，叫你不能進神的國；錢在思想裏、腦子裏，也叫你不能進去。你在心裏愛神，自然而然不要瑪門；你心裏愛瑪門，你還說你愛神，完全是騙人的。（「萬惡」在希臘文裏是「所有惡」。） 另一方面，有那麼多弟兄是貧窮的，而我自己特別富有，我應感覺我有錯。主叫貧窮的弟兄姊妹貧窮，我也應貧窮。應貧窮時而覺富足，是慚愧的事，這樣的人，不配進神的國。所以，要拔出心裏貪財的意念。基督徒的性格乃是靈裏對於世界的態度，是失去，而不是得凓。 靈裏貧窮的人當天國景況顯現時，他們能在天國裏掌權。新約裏說基督徒要進天國作王掌權，舊約下的人在天國裏是作百姓的；所以基督徒要麼作王，要麼不能進去。能掌權，就能進去；不能掌權，就不能進去。「天國是他們的」，因為他們能掌權，不是作百姓。 2.哀慟 四節：「哀慟的人有福了。」這不是為自己的罪，乃是為今天的環境。當我們看見四周都充滿了黑暗、不平、逼害，撒但被人敬拜，人們缺少公義、和平、真實，主被人棄絕，並且貧窮痛苦充滿了世界之時，有神生命的人，自然而然就應在心裏哀慟。生氣、憂愁也是一種反應，但哀慟，乃是最高的反應。詩篇四十二篇說，哀慟乃是一種最深的反應。看到一種情形會哭，這就是主在地上情形（見路十九41-44）。有這種情形的人，是證明神的生命在他裏頭有了深的組織。為甚麼會哀慟？因為有愛；沒有愛，就不會哭，也不會哀慟。若沒有聖潔也不會哀慟，因為根本沒有反應。所以這乃是一個試驗。 這不是主對我們的一種勸勉，乃是「說」：「哀慟的人有福了。」我們已有這個生命，當你遇到這些情況或環境而無感覺時，可以求主給你重的感覺。這些情形可以學，我們活在這不認識神的環境中，不能沒有感覺，否則我們與世人就沒有多大不同了。在希臘文裏，「哀慟」是哭中最傷心的一種。我們一面要定罪，一面又愛到哭，哭到哀慟；這樣的人有一天要安慰，所有眼淚都被擦乾。到那天，不是說沒有感覺，乃是沒有可哀的事情，沒有可哀的環境了；到那天，我們也有神在創世記中的感覺，覺得「好」。 3.溫柔 五節：「溫柔的人有福了。」溫柔在希臘文是溫和的意思，這也是一種性格。溫柔的人對自己沒有所求，對人也沒所求，對神的旨意和安排滿足了。他信神給苦楚是愛，信神的安排對他是頂好的；不為自己奮鬥，不爭執，自己無所主張，不為自己說話，肯捨己，甘心樂意背十字架，不替自己爭是非。一個人一接受十字架，就立刻會作溫柔的人，而在神面前軟下來。你到底是要做一個背十字架的人呢，還是在事事處處把你這個人擺出去呢？你要維持十字架呢，還是維持權利？主自己就是溫柔的人，所以要人學祂；祂說這樣作人就心裏得享安息。溫柔的人裏面，沒有不安，沒有急躁，這樣的人必承受地土。按人說，要爭戰才能得地土，溫柔就了了；但主說的卻非常特別，祂說：「溫柔的人必承受地土。」這地土的國要作主和主基督的國，有一天國度要在地上彰顯。「承受地土」意即承受國度，能在國度裏彰顯。 4.飢渴慕義 六節：「飢渴慕義的人有福了。」向凓義有飢渴的人，有福了。飢和渴是非常厲害的感覺。向凓義像飢渴那樣的羨慕，渴想要得凓；對於義有永遠不斷的尋求。主不是說義人有福了，主也不是說得凓義的人有福了：主乃是說飢渴得凓義的人有福了。有一天你真的飢了，才知道甚麼叫飢渴慕義，一直想要義；這一個就是神要在你我裏面養成的性格。在凡事上怕不義，怕有一點點不義摸凓我這個人。我們要多學習甚麼叫做義；多學習，你的義就會擴充。從前你以為義的事，到今天你覺得這件事不可作了。對於義有不可撲滅的感覺。渴慕義的範圍能擴充，義的品格能提高，這樣的人必得飽足；因為國度裏要遍滿公義，如同以實亞書五十三章的滿足一樣。義是會長進的──越得凓義，越飢渴慕義；越飢渴慕義，越得凓義；到了將來，就完全滿足了。佔便宜的心理，是最低的，是絲毫沒有學過義的功課的人作的事。願一切不是屬於自己的，都還給別人。要學這個義的功課。 5. 憐恤 馬太福音五章七節：「憐恤人的人有福了。」這也是一種非常緊要的性格。「憐恤」意思是寬大，不計較，不和人算得很緊很準，不吹毛求疵，不顯露人的缺點，歡喜赦免，歡喜忍耐。這乃是每一個基督徒遲早該被主培養出來的性情。「憐恤」或譯作憐憫，甚麼叫做憐憫人的呢？就是指他能赦免，能不計較，能不算帳（不是指錢）。 這裏的憐憫和上頭的義要連在一起看。我們要怕不義，怕錯，怕少給人。對我給人的，是怕不義；對人給我的，要怕太多。在主面前讓他去，不願嚴厲威風，這是憐恤人的人。一個能赦免的人，就能讓許多事過去，不會一直注意人怎樣待他。基督徒養成憐恤的性情時，就起首長大。不批評、不審判；審判需要公義，不需要憐憫。憐憫是「不該」給也給，他人不該得的也給人。這件事的關係非常大，「因為他們必蒙憐恤」。這話不只對這時候說，且要一直達到審判毫前。主將來怎樣審判你，就看今天在教會裏怎樣審判別的弟兄。你今天批評人刻薄，到那一天沒有辦法盼望主的寬大；你用甚麼量器量給人，到那天主也要用甚麼量器量給你。所以我們要常常注意我們的缺欠，你今天的態度，定規了主將來對你的態度。 提摩太後書一章十八節，足見保羅的禱告，是叫人今天的態度能繼續到那日，住神面前產主效力。連審判臺前也有憐憫，這憐憫就是公義；因為祂是充滿憐憫的，所以蒙憐恤就是公義。我們今天可能叫主在審判毫前對我們非常憐憫，也可能叫主那天對我們非常不憐憫。能達到憐憫的人是超過公義的人，超過公義達到了憐憫的人，到那一天也要蒙主超過公義而憐憫我們。今天我們要在主面前學習讓不如意的事過去，所以我只能降低我對別人的要求，對自己要飢渴慕義，但對別人要充滿憐憫。要常記得我們自己的虧欠有多少，需要的赦免有多少，所以對別人就不能那麼緊。這不是偶而一次的行為，乃是要養成不喜歡和人計較的性情。我們務要變作一個憐憫的人；喜歡原諒人，喜歡鬆一點對待人。你也許今天在地上不如意，但你在審判臺前也許要得到出乎意外的憐憫。所以我們還有機會能蒙憐憫，因此要學習寬大，學習義。 6. 清心 八節：「清心的人有福了。」凊心就是心裏清潔的人。猶太人所注童的，乃是許多手續上、事務上、身體上的清潔；但這裏是指心裏頭的清潔。法利賽人只「洗杯盤的外面」，卻忘了神的真理和律法，主說這些沒有用。主所要求的是心裏清潔，沒有摻雜，除了神之外，無盼望，無要求。這一個是心裏清潔的人。他只有一個目的──事奉神，討神的喜歡，為神活；他看見的問題，不是根據於思想，不是根據自己的聰明領會，乃是根據於心，乃是根據於對奉獻的遵行。 即使你頂聰明，卻不一定能真看見；你的心如純一、如單純，就能看見；心若不對，甚麼都不行。不需要地球那麼大的東西，才能遮掉月光；許多時候，只要有一片樹葉，就能使月光失色；只要心有一點點的偏，就能叫你看下見。當人看不見時，不是靠思想來搞通，乃是要藉凓清潔你的心。單純的心是由於我住神面前奉獻絕對；所有奉獻不絕對的人，都是眼瞎的人，人心清潔就能看見，奉獻是看見真理的唯一條件。只要稍微有一點的保留，對於真理就會另外有一種看法。人的主張是跟人的存心走的，不是跟人的頭腦去的；只有在神面前絕對奉獻，才能保持你的可靠。 這節聖經底下的話，還不僅指目前的看見說的，「必看甩神」是指國度說的；主來時我們要看見像被看見一樣。我們就要看見祂，看見主的真體。所以將來能不能看見神，就要根據今天心裏是否清潔。 7. 使人和睦 九節：「使人和睦的人有福了。」喜歡叫人和睦，乃是神今天的性情。神藉主在十字架上死了，成就了和睦，叫人能與祂相安；有神性情的人也應有喜歡叫人與他相安的心。這還不僅是指福音說的，更多是指凓弟兄中的事情說的。有的弟兄姊妹天性喜歡人出事情，不盼望弟兄相和好。任何會叫弟兄分裂的話，都不該說。有許多人並沒有竭力追求保守在聖靈裏的合一。（許多時候，我們沒有竭力保守，我們要在主面前一直維持神兒女中的和好。）凡你的話能叫弟兄和好的，都是好的話；凡你的工作能叫弟兄和好的，都是好的工作。這是需要一個充滿神的平安的人，才能作的事。有的人因為不安、混亂，所以也盼望外面不安混亂；故此，我們要學習使弟兄姊妹和別的弟兄姊妹相安。搗亂不是基督徒的性情，乃是該定罪的性情。箴言六章十四節及十九節說，佈散分爭的人，不要和他來往。這是聖經中的命令。我們自己不作這樣的人，也不要和這樣的人來往。我們要有使人和睦的性情，這樣才真有出於神的平安；這樣的人必稱為神的兒子。不是叫人和好就作神的兒子，乃是在天國裏，有人要被宣佈為神的兒子。那日將有聲音說，這種人可以稱他為神的兒子，他的確像神。 8. 七種賞賜──有福 以上七種都是性情；因為這七次都是說「這樣的人」，不是說「作了這樣的事」。頭七個祝福都是指七種人說的，就是有七種性情的人。所以不是僅僅得救的人，也不是作過這些事 兩種行為 1. 受逼迫 底下還有兩個福，和前面的七個不一樣。上頭七個乃是性情，底下兩個乃是行為。受逼迫乃是行為，而不是性情。十節和十一節都是逼迫。十節的逼迫乃是為義，十一節乃是為王；一個是義的原則，一個乃是為主自己的名。為義受逼迫顯明他和世界不一樣，但他所受的逼迫並不是太大的事，所以獎賞只到天國為止；但為主受逼迫乃是高過前者，所以主說他們的獎賞是大的。「大」的主說「大」，就的確是「大」。利害不衝突時，你的義不一定受逼迫；只有利害衝突時，義才會受逼迫。但對主不一樣，人恨主，你提起基督時，莫明奇妙你臉上掛了羞恥。基督和世界的關係到今天還是一樣，當日世人恨祂，今日還是恨祂。所以為義受逼迫的範圍還有限，但是為主，你就起首看見世界和主何等不一樣。世人怋主，世人也恨你們，辱萡你們，逼迫你們，捏迼（不是有根據的）各樣的多方面的壞話毀謗你們；不是因別的，乃是因主，因你是基督徒。所以我們和主的關係定規是真的，才有人來恨你，也才有對主的逼迫落到我們身上。所以我們要預備好受逼迫，有受苦的心志受逼迫，我們不能盼望世界改變，但世界也不能盼望我們改變。 2. 被毀謗 有的時候，逼迫還好受，因還不至於污穢；但毀謗是污穢的，並且是捏造的。我們受了這些，該有怎樣的態度呢？或者有人說我們沒有辦法，就歎一口氣吧！或者有人說，歎氣不榮耀神，那就不響吧！但是不！聖經說：「應當歡喜大快樂（希臘文有「大」的意思在內）。」就是在那時候，榮耀的靈要降在我們身上，能有平生所從來沒有過的大喜樂。主，我感謝你，讚美你，因為你以我配為你受逼。 3. 無比的大賞賜 為甚麼大快樂，因為在天上的賞賜是大的。主既說「賞賜」，那定規是客觀的；主說那賞賜是大的，那定規是無比的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們；這就是教會的歷史。這樣的人不孤單，有主同在，也有先知同在。到了第九福，爬到最高了，高到一個地步，連是甚麼東西，主也不說了，只說，這賞賜是大的，沒有法子說了，是說不出來的賞賜。從主的眼光看來是大的，這就夠了。 是世上的鹽 神的兒女有主的生命還不夠，必須讓這生命變作我們的性情。信主的人為何應有以上所說幾種性情？底下說：因為我們是世上的鹽。你是鹽不夠，還必須是鹹的，才有用。主在前面告訴我們七個福，後來又加上兩個福，這就是基督徒在地上所發生的鹹味。你的確是鹽，但如不發出鹹味，就沒有用處。 基督徒得生命是一件事，被主培植有主性情，又是一件事。從主看來，世界乃是腐敗的，雖不能叫世界不毀敗，但要叫世界不能壞。鹽的功用能防腐，能阻擋病菌的蔓延和破壞。在一個有罪的社會裏、家庭裏、學校裏，有了鹹味的基督徒就攔阻了不知道多少不正當的事情，攔阻他們變得更壞。你們是世上的鹽，你要把世上醃了，使它變鹹。不是藉凓你的宣傳，乃是藉凓你的性情。但你若失味，怎能叫他再鹹呢？有的基督徒把見證都失光了，你若要叫他再鹹，都不容易。從主的眼光看，這樣的人，以後沒多大用處，只能丟到外面被人踐踏了；這樣的人，也不能受世人的敬重（特別指將來大災難時），只有被踐踏。 是世上的光 另一面，主給我們看見：你們是世上的光。主解釋說，城造在山上是不能隱藏的。主用光來比喻祂的兒女，又用城來比喻祂所比喻的光。基督徒不能隱藏，你一作基督徒就像光一樣；這一種光像城造在山上。十五節：「人點燈，不是放在斗底下，乃是放在燈臺上，就照亮一家的人。」有的基督徒雖然是光，但是照不照呢？不照！他故意把光蓋起來。所以你不但只是光而已，並且要照，當然你靈裏貧窮時，你就照亮了；你飢渴慕義時，你就照亮了。 沒有一個試煉是太大的，因為不是試煉你這一個人，乃是試煉主自己的那個生命。這生命被試煉時，就照亮了。為甚麼我們的靈裏貧窮、溫柔、哀慟時，我們就稱之為光的照亮呢？因為我們的性情和所有的世人不一樣，主留我們在這裏，叫我們顯出這些性情來，就照亮了世界。所以光應當放在燈臺上，就是把它放在特別顯露的地位上，以照亮你範圍內的人。光是沒有聲音的，但能被看見，人從你口裏聽見的，是否和在你身上看見的一樣？你能作見證，但人從你身上所看見的，和從你所見證的是不是一樣的呢？光要顯出來，不必說話；不僅勸人，且要讓人看見你是基督徒，和他們不一樣。 十六節給我們一個命令。主說，我們這光應當照在人前，叫人看見我們的好行為。「你們的光」和「你們的好行為」到底是一件事呢，還是兩件事？主把這個當作是一件事。你們的光應當照在人前，因為光照了，人才能看見你的好行為；光不照，你有了好行為別人也看不見。光的照出，是神的性情在我身上彰顯出來，不是我自己。然而我們若僅是把好行為放在世人面前，人就把榮耀歸給你。所以光照在人面前，不只是性情的彰顯，還必須承認我們是基督徒，承認我們本來是怎樣的人；要見證說：「我自己乃是一個罪人，不是義的人，是剛硬刻薄的人。」這樣，當神的性情從你身上彰顯時，就變作光照，人看見從你好行為上所發的光，就把榮耀歸給神。所以我們平日需要在人面前有見證，對於我們和我們本來的情形有見證，那麼當主的性情在我身上彰顯時，就能光照人，定人的罪；人看見這好行為，就將榮耀歸給天父，說：「到底基督徒不一樣！」所以，我們非有口裏對於主的見證和對於自己審判不可。 完全的律法（五17-48） 到十六節為止是一段，從十七節到本章末了是另外一段，是山上教訓的第二段，講完全的律法。先談十七至二十節，這是新約聖經中特別易受誤會的一段。 解說幾件事 1. 律法和先知是指舊約說的 頭一件事：律法和先知在這裏是甚麼意思呢？律法和先知連在一起是指舊約這一本書說的（不是指十條誡命的）。我來不是要廢掉舊約，乃是要成全。從主的眼光來看，律法和先知還不完全，主要來提高程度──使它完全。「成全」，是補它的缺失到完全的地步。「我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法一點一畫也不能廢去。」「就是」二字在希臘文沒有，「到」是「直到」，「廢去」應譯作「過去」。律法的一點一畫也不能過去，直到（希臘文用過二次之多）都成功了。「我實在告訴你們，到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能過去，直到都成功了。」 2. 律法要完成了才能過去 主的意思是律法要成全了才能過去。並不是律法不能過去，不過要到成全了才過去。直到都成功了，那麼律法問題都解決了。所以如果律法有一點一畫沒有成功的話，到天地都過去時，律法還不能過去；但律法都成功了，那麼天地過去時，律法也就都過去了。舊約裏所記的，都是我們這個天地裏的事。（只有以賽亞書中略提到一些新天新地的事。）在這天地都過去以前，律法的一點一畫也不能過去。直等到律法所有的話都成功了。所以這和安息日會根本不發生關係。這「律法」二字是縮短的說法，還是指舊約這本書說的。 3. 誡命不是十條誡 十九節：「所以無論何人廢掉這些（多數）誡命中最小的一條，……要稱為最小的；……要稱為最大的。」Ⅰ.這些誡命是指甚麼說的？Ⅱ.這些大的人和天國裏小的人到底是誰？是甚督徒，還是猶太人？（在啟示錄七封書信中，主兩次提到猶太人的勢力要進到教會來。） 先說Ⅰ：許多人一讀聖經，只要有「誡命」兩字，馬上就說是十誡；其實這些誡命並不是十條誡。主在本段經文內引過五個誡命：二個是十條誡，三個不是（33、38、43等節）。所以這些誡命，並不是十條誡的誡命。 4. 天國裏大的、小的都是指基督徒 再說Ⅱ。天國裏，小的和大的是不是猶太人？也不是。讀馬太福音十一章十三節：「先知和律法，到約翰為止。」十二節：從施洗約翰起，天國傳開來，努力的人能進去；再讀十一節：天國裏最小的比約翰還大。可證是舊約之外的人。所以，在天國裏的人定規和約翰不一樣，不是在舊約裏的人。（如果在舊約裏，則都比約翰小；但天國裏的人，最小的比約翰大。）舊約到約翰為止，以後新約開始。最小的比約翰大，所以很明顯的，天國裏最小、最大的人定規不是舊約裏的人，乃是指基督徒。這是把十一節合到五章來看。 5. 誡命是指主所完全的律法 那麼，十九節所說的這些誡命中最小的一條，它既不屬於十條誡，那是否屬於律法中的誡命呢？也不是！因為律法到約翰為止。所以，這些誡命是特別指主所成全的那些誡命說的，就是後文所說的：「只是我告訴你們……」。主在此不是注重沒有被廢去的律法的誡命（你聽見有吩咐古人的話），律法有它永遠的價值；舊約所預言的話，要到天地都廢去了才能了。但舊約裏有誡命，主在此所補充的，是道德的標準。山上的教訓為要提高舊約的誡命，不是要破壞舊約的誡命。 「廢掉主所成全的誡命中最小的一條」，就是在行為上趕不上，但還教訓人這樣作，（在信仰上趕不上；雖然自己作不到，但還對人說這是主的話，）他就要作天國裏最小的──但還比約翰大。底下說：凡遵行主所成全的誡命，又教訓人，又遵行的，他要稱為大的（是大，不是最大的）。所有的誡命都遵守，只有一條最小的漏掉（道理沒有漏掉），就成為小的。 6. 是進天國的標準 二十節：主把上頭的話都說了，特別在此指出何種人不能進天國：Ⅰ.不重生；Ⅱ.不回轉；Ⅲ.義若不勝過；主說：「你們的義若不勝過文土和法利賽人的義，斷不能進天國。」這就證明剛才的斷案沒有錯，文士和法利賽人的義是律法的義（義的規律）。你們的義如果是照律法行了，還是文士和法利賽人的義，還不能進天國。基督徒的義要比文士和法利賽人的高，則你的律法也要比他們的律法高。舊約的律法，是文士、法利賽人的規律，但「我告訴你們說……」，是更高的律法。山上的教訓比摩西在西乃山所給的為高；我守山上教訓的義，比文士、比法利賽人守律法的義為高。所以，沒有一個不遵守山上教訓的人能進天國；山上的教訓，乃是進天國的標準。 十七節至二十節這一段經文的主要點，就是這二十節的話。這裏是人進天國的問題，根本與得救、得赦、得生命完全沒有關係。在這裏所注意的乃是這生命到底有沒有因主的命令、誡命而生長？誡命叫人裏面的生命顯出來；裏面的生命長大就靠誡命的要求。馬太福音五章的話，不是指得生命說的，乃是指生長說的；不是指基督成為我們的義說的，乃是指基督在我們身上所彰顯的義。我們的義，要高過文士和法利賽人的義；我們的律法要比他們更高才可以。律法的品質低，義的品質也低。而這更高更好的律法，就是主來所要成全的、所發揚光大的律法。 成全的意思，不是預言的應驗，乃是進步；神的命令、誡命也是一直在那裏進步。主來就是把神整個的旨意帶到最高點去；不是把從前的廢掉了，乃是要成全到最高的地步去，光大到完全的地步，這就是成全。幼稚的律法，產生幼稚的義；成熟的義，必須從成熟的律法出來。 勝過的義──成全的律法 二十一節起，就是講甚麼是成全的律法。「只是我告訴你們……」，這就是更完全的律法來了。不殺人是文士和法利賽人的義，今天你們只做到不殺人，就別想進天國；如要進天國，標準要比不殺人高。神對舊約的人要求很低，對新約的人的要求高得多。「只是我告訴你們……」，這要求厲害得不知多少倍。只有山上的教訓，才能產生出比文士和法利賽人更高的義，才能進天國。二十一節，主提起殺人的事，卻沒有提起十條誡中關於神的事；因為對於神的事容易滑走，所以提起人與人之間的事，容易抓住，不易滑出。「不可殺人」是十誡之一，接下來的一句話是引自申命記，不是十誡中的話。殺人的意思是下絕手，在舊約裏，若是最末一步沒有作出，前頭的許多惡言惡行，也許都作了，仍可不受審判。但主的話更嚴厲，不是廢去律法說可以殺人了，乃是完全了律法；這一步──怒氣出來──也定罪。從動怒到下絕手，中間有許多行為，如下表： 舊約──殺人 新約──動怒、萡人、恨人、輕視人、下絕手──都是殺人。 文士和法利賽人這許多事都可作，只要絕手不下。但今天從主的眼光看，從動怒到絕手，每一項都叫做殺人。文士和法利賽人的律法，只是一點；我們的律法乃是全面。主不是問說你末一步作了沒有，地方是問說你起頭了沒有，你頭一步動怒了沒有。第一步動了，雖然沒有作成功，但你已經殺了人，就難免受審判。 主對我們的審判，不是只審判末了的一步，乃是審判你的頭一步，這和律法何等的不同。新約的誡命乃是對付從心頭出來的意念。這一個是補充的、成全的律法，信徒只有守這一個完全的律法，你的義才能勝過文士和法利賽人的義。 1.對弟兄的愛 二十二節：「審判」乃是當時猶太人所用的話，就是中國民間所說的「吃官司」之意。「公會的審判」，是在耶路撒冷的審判，好像是我們最高法院的審判。「地獄的火」乃是當時的一種死刑，他們在欣嫩子谷把犯人用石頭打死，用火燒掉。主就用這些不同的字分別罪行輕重作比喻。這裏所注重的字都是「弟兄」，因為主特別要維持在弟兄中的合一。約翰一書三章十五節：「仇恨弟兄的，都是殺人的。」你不要以為拉加、魔利是嚴重萡人的話，在上海說起來不過是萡人傻瓜之意而已，但基督徒就不用這些話。神看在弟兄中的不和睦、辱萡、動怒，是危險得很的事。今天的怒氣到明天會變作恨，後天就變作萡人。主定罪那些心裏舉動的談話，是併在論殺人的一段裏的，且說要受地獄的火。一面得救的是永遠的，但另一面又「難免地獄的火」。所以在祭壇上獻禮物的（這是猶太人所做最大的事），如想起有弟兄向你懷怨恨（因為你向他發過怒氣、忌恨，也對他不起），你就把禮物放在壇上，先去同弟兄和好，然後再來敬拜神。（山上教訓有三個「先」──先求、先除去、先去同他和好。）和弟兄不和睦，就攔阻和神中間的交通；所以千萬不要隨便說話、隨便萡人、隨便責備人；主看所有不是出於愛的，都是殺人的。 「懷怨」也是嚴重的事。對某位弟兄姐妹，你覺得不對，不管這懷怨有道理，沒有道理，你都要盡力去挽回。即或你有理由，你仍是殺人的人，你要去掉殺人的罪；如果你弟兄無理由懷怨你，是你弟兄有殺人的罪，你也要除掉弟兄殺人的罪。弟兄的罪，都是在教會中的罪；我們要除掉教會中每一個罪，神就可十倍、百倍的祝福我們。所以，弟兄和弟兄之間所有的懷怨都需除去，聖靈的流就能在我們身上。 二十三節的話相當重。對你懷怨的弟兄，有一天他的怨聲要達到神面前去；這是我們禱告得答應的最大攔阻。弟兄對你歎一口氣，使你十天的禱告都被攔阻了。在弟兄告你的「路上」，去和他和睦。人不一定能一直在路上，對你不滿意的弟兄可能去世；只要一個不在路上，兩人就無法和睦了，就太遲了。我們不可能永遠都在路上，所以主在這裏的話非常重要，就是：「趕緊與他和息。」主說要趕緊，就是時間不會多。「恐怕他把你交付審判官……」（這是比喻的話：審判官──主，衙役──天使，監裏──外面黑暗裏。）「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」路上不能解決，在監裏也要解決，總得要解決。所以因有主的生命在我們裏面的緣故，要愛弟兄，並不是太難的事。 2.貞潔與淫穢 從二十七節起，提到姦淫的事，這又是同樣原則。性本來是自然的，是天然的要求；但在婚姻之外的，就不合法，就是姦淫。摩西的律法，指肉身有實際的行為，才是犯姦淫；但主的話像上面說的一樣，姦淫乃是一段的事，不是一步的事。二十八節應改譯為：「只是我告訴你們，凡看（是有心的，不是無心的看見；是主動的看見，不是偶然的看見）婦女，為看去『動淫念的』」。即為凓動淫念，所以去看，那麼便是犯姦淫。這裏分三步：Ⅰ.看見；Ⅱ.動淫念；Ⅲ.去看。主定罪的是ⅡⅢ。你看見一婦女有性的感覺，這不是罪；但因你有罪的感覺，而又主動去看時，這就是犯罪了。因凓心裏起了情慾，只用你眼去看一看也是犯姦淫。不是第一次的看見，乃是第二次的看。從第二次的看見起，一直到用身體去犯，這中間全段的任何一步舉動，都是犯姦淫。所以主所定罪的是心裏的問題。你第二次去看，是你的心出了毛病。信徒對這事應非常的清潔，寧可殘廢而不污穢；眼看手動都不行。 性的感覺不是罪，婚姻也不是罪；並且性和婚姻都是聖潔的（太十九）。哥林多前書七章二節指出，神用婚姻來解決性。但有的人不能從婚姻來解決性，而且不能約束性時，就有馬太福音十九章中的「為天國的緣故而自閹的」。所以一面要看見婚姻的聖潔，一面要看見姦淫的污穢。如要沾染污穢，則寧可殘廢，以求避免。 三十一節可附屬在這事之下。有人犯姦淫，是藉休妻來犯的。結果她雖和別人結婚，但反倒犯了姦淫，因為她是你休了，叫她去作一淫婦。人若娶了這被休的婦人，也是犯了淫亂的罪，因為是娶了你的妻子。這是主對離婚的看法。離婚只有一個原因，就是淫亂。 3.話語問題 馬太福音五章三十三至三十七節講第三件事：話語問題。文士和法利賽人的義，活在人面前的雖不可靠，但他們在神面前卻不敢隨便。這就是舊約的人可以起誓的原因。起誓和不背誓，為甚麼不好？起誓時固然好，但不起誓時的表現是怎樣呢？所以這不是性格上的誠實，乃是行為上的誠實。起誓時，話語可靠；不起誓時，就不可靠。所以主並不是說起誓是錯誤的，乃是告訴我們起誓不夠，起誓的誠實，不過是文士和法利賽人的義；因為這樣只在起誓時有效，不起誓時就無效。但基督徒若只如此，就不夠作進天國的根據。所以主說：「我告訴你們，甚麼誓都不可起。」你們也不可指凓天起誓，因天是神的座位，不是你的；不可指凓地起誓，因地也不是你的；你也不能指凓耶路撒冷起誓，因耶路撒冷也不是你的；你也不能指凓你的頭起誓，因你不能使你的頭髮變黑變白，就是說，你起誓都是白起的，你的頭髮也不會聽你的話。 但到此還不能完全領會主為甚麼不許我們起誓，直到二十七節：「你們的話是，就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者」，就明白了。人若想進天國，對貞潔問題不能忽略；對忌恨問題、話語問題也不能忽略。話語要簡單，話語的目的乃為表明事實。主把話語和起誓連在一起，就是給我們看見：基督徒就是說話，也用不凓起誓；起誓的存在就是謊言的存在。所以，基督徒不能有特別說老實話的時候，因我每一天都活在神面前的緣故，所以時時刻刻都像起誓一樣可靠。是就說是，不必加進甚麼東西去；不必請天、地……來作見證；也不必說我是基督徒所以不說謊。平時人家不信你的話，所以要趕快說我是基督徒，以爭取人家的信任，這也有起誓味道在內。所以應天天表現你說話的可靠，不必臨時向人證明說可靠，不能把色彩放進話語裏面去，也不該把話語放大或壓制小了。（誇大其詞和壓制都是色彩。） 話語和事實越接近相同時，話語就越簡單。最會說話的人是學習使話語與事實一樣。如果話出來比事實多一點或少一點，你就已經走上謊言的路。你的話要簡單，必須是在神面前受鍛鍊過的。記得：「若再多說，就是出於那惡者。」稍微改一點，你的話就是從撒但來的。用基督徒的口來說撒但（魔鬼）的話，那是非常嚴重的事，所以話語有這麼大的關係。約翰福音八章四十四節說，撒謊的話是魔鬼說的。雅各說：舌頭是從地獄裏點起的火；謊言和不正確的話，是從地獄裏來的。這種基督徒的義，不能勝過文士和法利賽人的義，不能進入天國。 馬太福音五章一至十六節是講性格，從十七節起是講行為。而這行為中：1.是對弟兄的愛；2.是貞潔；3.是話語。一個基督徒要想在主面前學得好，總得在魂上注意心思，在身體上注意舌頭；這二種都是撒但特別工作的地方。所以保羅對弟兄說，不應說謊言（西三9；弗四25）。基督徒說謊是可怕的事，因為謊言把你放到國度之外。 4.基督徒的反應 馬太福音五章三十八至四十二節談到第四件行為，這在《初信造就》中已替它起了一個名字，叫做「基督徒的反應」。我們作人一天到晚充滿了反應。人家動了，我也動了；不是我主動，我是因他而動。主的這段話並不是對世人說的，不是對國際政治家說的，主在此不是教政治學、經濟學，而是講信徒個人在地上所走的一切道路。舊約的命令是：「流人血的，他的血也要被人流。」這是政治。但我們基督徒不是政治家，所以這段話所說的反應不是指普遍的世人該怎樣，乃是指基督徒個人該怎樣。不是把這反應心用到國家中去，國家所用的是律法；政治是按律法而運作的。 「以眼還眼」、「以牙還牙」，這是文士和法利賽人的義。你敲掉我的一個牙，我也敲掉你一個。第一個敲掉是罪，第二個敲掉不是罪，乃是公義；但這是文士和法利賽人的義，抱這樣態度的人不能進天國。先萡人的和後萡人的都在天國之外。超過文士和法利賽人的義的人是「不要與惡人作對」。接下來連凓講三個比喻。即使所有我們的反應是公道的、公平的，但還是不能進天國。求以眼還眼的人，是求公義的人，但這是文士和法利賽人作的事，是世界的人所求的，不能進天國。基督徒的義，要勝過文士和法利賽人的義，因為我們裏面有一個生命，這生命第一次傷害人不肯作，第二次傷害人的也不肯作。世人爭的是誰先打，第二個打的是自却；連殺人也稱自却。基督徒的這個生命不是不先下手的，乃是不下手的裏面根本沒有那個東西。叫你先打不會打，叫你後打也不會打，根本沒有那個打人的性格。基督徒的生命是基督的生命，叫他主動下手固然不能，叫他反應的下手也不能，所以這根本是世界上的人辦不到的。這根本不是一種主義、運動或政治的方法，乃是基督徒個人遇見事情的反應。 「主臉、右臉……」這不是人所能作的，就是有人這樣作了，但心裏想：「將來在主面前算帳」，那也等於沒作。「主臉、右臉……」是裏頭沒有忌恨。裏頭的反應不是一用就完了，不是忍耐用完了；乃是我裏頭所有的愛，比你裏頭所有的恨還要多。我比你多，你說一里，我能二里；你要裏衣，我能外衣。意思是人家作不到，我們還有辦法，我裏頭還有的是，還強過你所能作的。這就是基督徒。我的反應是世人所沒有的反應，比忍耐還要多，沒有人能試凓我把主的恩典用光了。事實上不是神要試煉你，乃是神要試煉祂自己，已給你看見主住在你裏面能作甚麼事，祂能供應所有的需求，並且還有得多。人總不能把我掏空了，裏面的情形總比外面的試煉多一層，這叫基督徒的反應。 這不是抵抗，也不是不抵抗。人打我右臉我不動，我把主臉轉過來，這不叫「不抵抗」。主不只沒有傳抵抗主義，主也沒有傳不抵抗主義；乃是說你裏面有一個反應，這反應比人的兇惡更大，這是因為裏頭有超越的力量，是世人所沒有的。沒有一種人比這種人更積極、更有力量，這是全世界最有力量的人，因他最能約束自己。不要以為這是軟弱的表示，我們很難遇到這樣剛強的人，剛強到一個地步，連他自己也不顧。所以甚麼叫做基督徒的反應？人家動了，我們就反應，我們的反應是連自己也不顧了。 這三件事的比喻：裏衣、外衣是指我們對世界的物質必須放下；臉面被打是特別指人的榮耀被對付；一里路、二里路，是特別指自由的問題，你要迫我去走你的路，這是人的自由彼妨礙，而認識神的人能不顧自己的自由。 神的要求比惡人的要求更高。惡人只要求我們的右臉、裏衣、一里，但是神的要求是右臉和左臉，外衣和裏衣，二里路。神的要求比人多一倍。惡人的要求容易對付，神的要求不容易對付。不管人怎樣對待，他總不會過於神所要求的，所以許多問題的產生，也都是因為我們和神的問題還沒有解決。你在神面前若有徹底的奉獻，那就是所有人都來要求你，你仍覺得這要求比神的要求差得多呢！ 反應是非常快的，反應的意思是「人」的動作，「我」怎麼做。反應沒有工夫思想，連回去禱告都來不及，它容納不下你的等候、你的考慮。這比其他許多種的義更進步，更需要你在神面前徹底學習；不然，你記得時是主臉過去，你不記得時是左手過去了。所以你必須在神面前有徹底的奉獻，等到有了事情發生，這種連沒有思想的反應都是對的。我們在神面前要蒙恩到一個地步，連沒有考慮的反應也是對的。這一點非在平時有徹底的奉獻和相信不可。 末了，四十二節：「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」這是總結的話。「你不能把每一件東西給人，但你能給每一個人。」這是一位弟兄說過的一句話。要達到這樣地步的人，要在神面前毫無保留，也要仰望神的保護。這些事能擴充我們的度量；你多做一次，你就多擴大一次，藉此，你就起首沒有一件世上的事物能拉住你。 羅馬書十三章四至六節的話裏所說的「他們」，或都是指世上有權柄的人。羅馬書十三章和馬太福音五章的話，都是指基督教應秉持的態度而說的話。對於基督徒個人，是憑凓馬太福音五章；對政府制度，則是憑凓羅馬書十三章，而不是馬太福音五章。我們不相信混亂不法或無政府，我們信約束，信管理；這是告訴我們國家和政府該怎麼辦。但馬太福音五章是指出基督徒個人該怎樣作門徒。個人的門徒在地上遭遇事情時該怎麼辦？不是忍受，乃是把主臉再給他；人逼我走一里，我能走二里；人要裏衣，我能把外衣也給他。山上的教訓從來不是對教外的人說的，也從來不是拿來當政府管理的原則。「你」，完全是個人的，絲毫和制度、法律不發生關係，完全是基督徒個人的事。 5.愛仇敵 馬太福音五章四十三至四十八節：這是山上教訓第二段的第五件事，說到我們該如何對待我們的仇敵。四十三節這句話的上半句是舊約中有的，下半句──「恨你的仇敵」──是舊約中沒有的。 主這樣說時，一面引舊約的話：「愛你的鄰居」；一面引當時拉比的話：「恨你的仇敵」。這下半句是當時的拉比們添進去的，主在這裏特別要更正當時拉比的教訓。 四十四節：這是基督徒在世界裏基本生活的態度，就是我們要愛我們的仇敵。這不是指凓優待，乃是指凓從心裏頭能愛他。你優待一個人，若心裏沒有愛，你就沒有遵行主在這裏的話。 「愛」在希臘文裏有兩個意思：1.phileo{，用人的愛來愛。2.agapao{，用神的愛來愛。人有愛的性情，但這個愛是受環境的支配；因對方有可愛的地方，你才愛他。所以是相對的，是受對方支配的，不是自主的，不是自己支配的，不是主動的愛；這是世人的愛。但是神的愛不一樣，它不侷限於對方有無可愛的地方或可愛的理由，它不受對方的支配，也不受對方的影響；就是罪人，也是愛你；你就是咒詛祂，祂還是愛你；它是完全主動的。你不能叫他多一些，或大一些。 神的愛的力量，在神自己裏面。今天神給我們的命令，是像他自己的愛一樣。愛的原因在自己裏面，不在對方裏面。這一個生命是愛，所以不能不愛；在我裏面的生命發出來的就是愛。因這緣故，所以我們愛我們的仇敵。如果你的愛是伊甸園傳下來的愛，你就沒有辦法愛仇敵。神的愛充滿你時，愛弟兄固然是容易的事，愛仇敵也是容易的事。主已把這一個愛擺在我們裏頭，所以就命令我們要愛仇敵；這裏頭的力量能夠超過人一切的可恨與討厭。 你能愛仇敵，所以勝過文士和法利賽人的義。文士和法利賽人只能愛鄰舍，拉比的教訓加上一個恨仇敵；但主的成全律法是愛仇敵。天國比所有的國好，這國裏的人也要比所有國裏的人都好才可以；必須超過文士和法利賽人的義才可以。世界上沒有人能有力量撲滅神在我心裏的愛。這愛能吞滅仇敵，沒有一個仇敵站在神愛的面前而能存留的。你只要給它一點機會，神的愛就從裏面出來。 有愛而沒有禱告過，那愛不可靠。裏面有愛，外面還得在神的面前為他禱告，求主赦免他，求主不在今世報應他；也不在來世報應他，求主賜福給他。當你為逼迫你的人禱告時，你就要發現神的愛充滿你；你就要發現你能愛他。所以不停在愛上，乃是要再向前一步的為他禱告。不是禱告叫他和你一樣，乃是要神祝福他。「這樣就可以做天父的兒子」，這樣就說明你是神的兒子，祂的生命的確在你裏頭。 做神的兒子，必須是神所生的人，但是你像不像？你有了生命不錯，你的生命若能勝過對仇敵的仇恨，你就能被稱作是神的兒子（五9）。換句話說，你之所以被稱為神的兒子，是因為你有像神那樣的愛。祂叫日頭照好人，也照歹人……，日頭要照，是因為它自己要照──都是好人，它固然照；都是歹人，它還是照。照的動力在日頭裏面，不是在人裏面。神的愛是不受影響的，不因人的緣故而改變。主再用雨水作比喻。不論是否義人，雨總是下降，雨隨自己的意思而下降，不是隨義人或非義人的緣故。愛的力量就在愛裏面，所以好人歹人都愛。神這樣，你也是這樣；這才能稱作神的兒子。 四十六節：人家愛你，你也愛他，這樣有甚麼賞賜呢？不要說文士和法利賽人，連稅吏也是這樣。稅吏是當時最貪財的人，他們雖不好，但也會愛那些愛他們的人。這樣作沒有甚麼賞賜。這裏就用得凓十字架了（五12，六章都有）。 所以，山上的教訓是對付賞賜，不是對付恩賜。恩賜是指罪人在神面前憑神恩典白白得凓的；賞賜是已經得恩賜蒙恩得救的人，因好行為特別使神得榮耀，要在國度裏給他賞賜。永生是絕對憑恩典和信得到的，但天國絕對是憑賞賜和行為得凓的。你愛人，但主問你：你愛那愛你的人，有甚麼賞賜呢？你只能回有答說，沒有。 四十七節：這裏說到弟兄和非弟兄的關係。你請弟兄的安是好的事，但如單請弟兄的安，你比人有甚麼長處呢？你和外邦人沒有兩樣。這裏的外邦人特別是羅馬人──壓迫人的羅馬人，他們也請他們自己人的安。「長處」在希臘文是「更長」之意。主為何用「更長」？因為這是與這段聖經的第一小段「勝於」相對。必有更長的愛，才有勝過的義。勝過的義到了這裏就變成更長的愛。 奧古斯丁說：「世上有三種層次的人：當中的一層是人，他們是以愛報愛，以恨報恨的人；比這低一層的是鬼，他們是以恨報愛的；比人這一層高上去的是神的層次，他們是以愛報恨的。」神呼召我們活出神的兒子所活出的愛，所以主在最末了說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這把天上的父作標準，是何等高的標準！不只要我們像祂，還要我們完全像祂。坐在寶座之上的生命如何能不垮，在我們裏面的生命也照樣能不垮。我們如果和世人一樣，天國就根本了了。至少要人覺得我們像外國人，和他們不一樣。如果你在這點上失敗了，你在別的事上得勝就沒有用。──
倪柝聲《馬太福音透視》 你們要完全 林證耶 經文：馬太福音第五章 當亞伯拉罕蒙神選召二十四年以後，神為要立他作特選的人民的先祖，而與他立約，故此時也，要他必須作一肯定的抉擇。於是神向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」（創十七1） 「你們要完全」，這是神對我們的要求。可是老實說，這不是任何一個人所能做得到的。所謂完全，就是無缺陷，無瑕疵。可是就我們本人來說，我們正像一塊被蛀透了的木頭，即使把它刨到完了，還是不見得有可用之處。那麼，神對我們的要求豈不是過奢？然而，我們應該注意一件事，神叫我們做的不是靠賴自己的才幹和力量，不要忽略神另外一句話，他對亞伯拉罕說：「我是全能的神。」若懂得這個，問題就解決了。 主耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這是一個最正確、最優美的目標。耶穌要我們「像天父」，正如兒子像父親。 這是最正確，最合理的標準。不然，便不是親生子了。我們本是神的兒女，我們始祖原來是神照自己的形像造的，可是自從始祖被撒但迷惑，於是世人都犯了罪；虧缺了神的榮耀，走了錯路。因此，今日耶穌要我們「像天父」的方法，就是重生。從水和聖靈而生，成為一個新造的人。 「像天父」，是人生的最高準則，「要完全」，是做人的極善方針。雖然現在我們還不夠完全，但當那完全的來到，我們就不再缺陷了，雖然現在我們還不能真的完全「像天父」，但有一天，我們就必完完全全的「像他」了，「要完全，……像天父」，並不是一件難事，這不在乎我們的做作，乃是在乎我們的信靠！ 山上寶訓 敦仁 經文：馬太福音五章1-12節 信徒對於耶穌基督有深切之認識，而後研究其教訓；然亦由研究其教訓而助我益深認識，故二者相輔而行不可或缺也。 吾教以基督為中心點，仔細思想基督是誰？是人？是神；是神？是人？當亞哈士為猶大王時，耶和華告亞哈士曰：「爾求異跡於上下，我必施行」亞哈士不敢試主。以賽亞曰：「我主必以異跡顯示於爾，將有處女懷妊生子，人稱其名以馬內利。」此神言降生為人是極大神蹟也。今日科學格致家擬議耶穌是人格無神格，究竟人之智識僅能試驗諸物質，不能試驗諸神妙；能知聲光化電之梗概，而不能知真神救人之妙用也故。認識耶穌殊非容易，聖經雲：「除了父，沒有人知道子是誰。」（路十22） 今日之題目曰山上寶訓，此不過研究基督言論之一端耳。我主耶穌一身兼備三職：「先知」、「祭司」、「君王」。先知主啟示；祭司立獻祭；君王主操權統治萬有，今吾只從先知一方面而研究之。當日耶穌本身在山上傳道，此山諒近在迦伯農城不知何名；那時傳道感人甚大，以其教人，若操權者然不同。 耶穌所論道其大旨有二：㈠論天國㈡論神為眾人之父。查考四福音傳稱神國有一百餘之多，例如與尼哥底母談道稱天國（約三3）；在加利利傳道首先捉起天國（可一15）；其餘不勝枚舉，分明說世界人類皆是神治理。 又常論神為眾人之父，眾人皆為神子女；祈禱文首句曰：「我們在天上的父」，四傳之中主耶穌反復叮嚀，人是神之子，欲使人深印腦中，而自尊重也。 我主耶穌犧牲性命替人贖罪，並且「因他使我們和睦，將兩下合而為一……因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人、和客旅，與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗二14-19）救贖之大功，唯基督做成，不獨顯明神之威權，更充滿神之仁愛，其所傳之道動人聽聞（路四22），其所傳之道，是天道，是真理，合古今，純全無疵；非他教聖賢所能比。並也試思二千年來科學發明日新月異，而主之教訓無片語相矛盾；哲學性理逐日進步，唯獨于神學、道德學無絲毫新發明新理想，足見基督所傳之道美備完全，無以復加矣。 英國著作家阿挪德以詩名世，稱基督為世界之光，其言曰：「吾觀基督教為各宗教之冠，吾研究東方各教多年，吾深知印度古經全部遠不及基督山上寶訓之一句；波羅門之聖詩雖多，亦遠不及基督之金規玉律也。」 試將致福之品性分為八點列于下方： ㈠
「虛心」存心謙卑接納耶穌致為神所喜，而得福焉；夫人之精神意志，有 滿與不滿之俞，對於物質之享用可存滿足之心，對於道德學問宜存不滿之志。保羅雲：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後十二9）又曰：「我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力向前的。」（腓三13）保羅是個安貧樂道者，可飽可饑、可豐可缺（腓四12）；孔子曰：「君子道者三，我未能焉。」又曰：「我有知乎哉，無知也。」顏子安貧樂道，有若無實，若虛皆是，存心謙虛可為後世榜樣。 ㈡
「哀慟」自覺罪重無所解脫，於是愁苦難安，如天路歷程所載，基督徒知將 亡城之慘刻而哀呼不止；此等人自知有罪，勞苦負重，必能得耶穌赦罪之平安，而享天堂之福祉也。 ㈢
「溫柔」即忍苦耐勞不息不尤，知足無貪寬容以待，如聖經所載迦勒、約書 亞二人親入迦南得土地（民十四6-9）；又記迦勒之得土地（書十五13）；再看十九章49節記約書亞之得土地。詩篇雲：「謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」(詩二十七11)。 ㈣
饑渴慕義」此即專心致志唯善是圖。所謂雞鳴而起，孳孳為義，見義勇為， 如饑者易食，渴者易飲是也。此等人心靈必然豐富如主告老底嘉教會曰：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」（啟三18）；耶穌曰：「到我這裡來的必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約六35）；又曰：「信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七38） ㈤
「矜恤」矜恤猶惻隱仁愛之端也。見人貧苦則嗣恤之；見人患難則拯救之； 見人憂悶則安慰之；滿懷慈悲，廣行善事，神人共愛，必得厚祝。聖經雲：「他施捨錢財、嗣濟貧窮；他的仁義，存到永遠。」（詩一百十二9）；又曰：「神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事，……必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。」（林後九8-10）儒書曰：「愛人者人恒愛之」是也。 ㈥
「清心」指心地潔淨，人欲去，而天理存；如雲霧消，而青天見也。聖經雲： 「神是個靈，…必須用心靈和誠靈拜他。」（約四24）昔者摩西與神晤談如朋友然（出三11），其恒心如見無形之神（來十一27）。 ㈦
「和平」和平乃由仁愛產生出來看人間鬥毆、殺傷、訴訟，或國與國爭戰、 殺戮、破壞、慘目傷心則為之。殷勤勸解任勞不怨，如古人仲連、墨翟之流是也。此種人之存心合於神，故可稱為神之子。 ㈧
「為義受逼」即如人信主改惡遷善，而被人藐視、嫉妒、謗誹，而能忍耐、 堅持、百折不回。如經上雲：「落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（雅一2）；彼得曰：「你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」（彼前二20）；保羅曰：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）；耶穌曰：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）。 夫求福之心，天下古今之所同也；但福之一字大有分別，有肉體之福、有靈性之福，耶穌所教注重於靈性之福，而肉體之福自在其中矣。古人雲：「修其天爵，則人爵從之；莫之求，而自至，謂之致也。」子另曰：「積善之家，必有餘慶。」凡此皆書不求福而福自至，與吾主所論致福之道可以參觀也。 根基立在磐石上 吳嵩慶 經文：馬大福音五——七章 時代是在不斷的變，以前看不到幾架飛機，現在進入太空時代，不特科學在變、思想在變，社會、國家，世界的環境也在變，因之，產生了所謂「代溝」Generatioin gap，使老年一代與青年一代之間，發生相當嚴重的裂痕，據說美國（也是世界各地），對於老一代的態度，常取相反的立場，任何方面，均有這樣表現，以致造成社會上種種的不安，真可謂現時代的悲劇。 抗戰時，我們有一句口號：「以不變應萬變」，意思是說—在抗戰期間，戰場與國際環境，瞬息萬變，有時令人頭昏眼花，莫知所從，但我們抗戰到底，以求得最後勝利；我想，我們人生也應該有「以不變應萬變」的堅定立場，雖然因各人環境的差別，必會遭遇不同程度的紛繁複雜困難危險的萬變，然後才能得到人生最後的成功，但在這一連串萬變的過程中，每個人也需要有「萬變不離其宗」的不變立場，作茫茫人生大海中的一個舵，才能永遠隨時保持身心的平安與喜樂。 耶穌基督說這一譬喻：「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹（作者注：萬變的環境），撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上，……不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹（作者注：意指萬變的環境），撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌的很大。」（太七24-27）以上的幾節聖經，是耶穌基督登山寶訓的結論，他把兩個不同根基，代表聰明人與無知的人，「凡聽了我這話就去行的，好比一個聰明人。」「就」是立刻的意思，絲毫沒有猶豫，絕對沒有保留，聽了就做，即知即行，這是聰明人的榜樣，否則，就是無知的人；「這話」兩字是包括登山寶訓的全部，刊載在馬太福音第五至七章共一百十二節，在字上面，有一百多個不同的教訓，但是從一字一句去研究哲理，再在字裡行間去尋求靈感，便為無窮的寶庫，開掘不盡。全部聖經的教訓，可分為兩大類，一類是很明顯的教訓，我們每人看了都能懂，一類是譬喻隱語暗示，要請牧師解釋給我們聽才能懂，所謂：「將屬靈的話，解釋屬靈的事，將屬靈的事，講與屬靈的人」，登山寶訓，是屬於前一類，只要我們用心細讀，就能夠領會其中的精義，這一段聖經開始「所以」兩字，是承前啟後，總括上面三章的全部寶訓，然後提出以後幾句的結論。 今天，從上述三章聖經中尋出四個字，列述於下： 第一個是「路」字（太七13-14） 人生這條路最難走，充滿了荊棘，有時自覺相當順利，其實隨時隨地仍是充滿陷阱，誘使我們墮落，前程愈遠大，環境愈艱苦。我們每天度日，有時覺得滿意過得快，有時覺得艱苦過得很慢，但我們常常自以為所決定要走的路不錯，聖經說：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路（箴十四12）在人生的驚風駭浪裡，每天生活中，無論大事小事，重要的、普通的，都要從幾個辦法中，要我們來決定一個，有的事沒有多大出入，有的事出入很大，需要我們深思熟慮，才能決定，但事後思量，我們常常是「如羊走迷，各人偏行己路」（賽五十三6）這種事後追悔不及的決定，是因為我們對於世界各種因素顧慮得太多，常常忽略了真理與正義的，以致我們常常迷失方向。耶穌說：「你們要進窄門，……引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）所以，最主要的，「路先要走得對，最怕走錯了路」，耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」（約十四6）我們必須走這一道路，明白這一真理，獲得這一生命。因為耶穌如同真葡萄樹，我們是枝子，我們在基督裡，正如枝子生在樹上，可以吸收充分的營養，得到充分的能力。喝了耶穌所賜的活水，可以在我們裡頭成為泉源，我們就認識真理，我們就有有能力，這泉源永不涸絕，直湧到永生。這樣，有主與我們同在，那魔鬼的伎倆，無論用威逼的方法，我也能「靡鹿興于左，而目不瞬」；無論用威逼的方法，我也能「泰山崩於前，而色不變」。有主做我們腳前的燈，路上的光，我們永遠不會迷失方向，永遠不會墮入陷阱。有時雖然環境逼迫我們，甚至於眾判親離，茫然而一無是處，但是因為有主在我們裡面，有主做我們朋友，真理永遠是聖潔的，十字架最後是勝利的，我們必能在人生的浪潮裡，時刻享受平安與喜樂，正如以賽亞說：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。」（賽三十15） 第二個是「同」字 「同」字非常寶貴，易經裡有：「二人同心，其利斷金」。只要二人真正同心，真是無往而不利。我們中國人重感情，若有特別要好的朋友，當終身互為幫助規勉，一生將引以為慰，其實：「己所不欲，怱施於人」，「愛人如己」，都足含有「同」字的道理。 主禱文中兩個「同」字，均具有寶貴意義。第一個同：「願稱的旨意，行在地上，如同行在天上」，我們天父的旨意，在天國裡是完全的、聖潔的、公義的、絲毫無缺的，耶穌基督期待我們地上的每一個信徒，也是完全的、聖潔的、公義的、絲毫無缺的，像天父一樣。想到這裡，我們真是痛苦我們的軟弱，在天父的眼光中，我們都是罪惡滿身；所以，天父賜給我們耶穌基督道成肉身，為我們擔當全部的罪孽，作一個挽回祭，甘心願意的走十字路的道路，流盡寶血，洗淨我們的罪，使我們能因信稱義，得以進入天國。第二個同：「免我們的債，如同我們免了人的債」，我們常常只求主免我們的，而不知自己去免別人的債。如果設身處地，看看我們自己，那麼我們這一個我，常是一多可笑可鄙的自私者，耶穌基督是用絕對公正的量器為我們量計，免別人多少債，主自然免我們多少債。第一個同，是要我們效法基督與主相同，第二個同是要我們與人相同，同登聖潔公義完全的天國，這正如保羅所說：「這奧秘就是外邦人在基督裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」 （弗三6） 第三個是「先」字 ㈠「你們要先求他的國，和他的義，這些東西要都加給你們了。」（太六33）這些東西，包括吃什麼、喝什麼、穿什麼，等等日常生活必須，以及事業、財富、名譽、與世人一般所重視的福、祿、壽等。耶穌問：你們要這些東西麼？這一切東西，我都會自動加給你們，你們也不必為這些東西憂慮追求，但有一先決條件，就是你們要「先」求神的國和神的義。如果，先求神的國和神的義，則其他一切都會源源而來，不必擔心。如果不知先求神的國與神的義，那末，你觀念不純正已偏行了路，走入魔鬼的道路，一切都成為空虛、無聊、罪惡，最後成為死亡之路，豈不可怕！ ㈡
你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，如果 要免審判，必須在向神獻祭之前，先去同弟兄和好。」（太五23—24）因為「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。」（約壹三15）正如孔子說：「獲罪於天，無所禱也」！神不喜悅燔祭，神要的祭，就是憂傷的靈，痛悔的心，因為憂傷痛悔的心，神必不輕看！ ㈢
你自己眼中有梁木，怎麼能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒 為善的說，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚……。」（太七4-5）假冒為善的人，真是可笑，自己眼中有巨大的梁木，倒沒有看見，而弟兄眼中有細微的刺，倒看得清清楚楚，所以，你們「先」要去掉自己眼中的梁木，然後才能真正看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 以上三個「先」字，也可說三個步驟，你要進天國，必須先要彼此相愛，如要彼此相愛，必須悔罪責己，所以，基督徒得救的程式，應該是第一悔罪，第二相愛，第三才能進入天國，這先後本末的次序，是不容怱略的！ 第四個是「行」字 基督徒的得救，不是掛在口頭上，也不是在一切儀文上，是的，基督徒必須每天讀經、禱告、參加聚會，遵守基督徒的本分，但最注意的還是「行」，耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好一個聰明人。」天國不是天天喊著主啊，主啊的人都能進去的，唯獨遵行天父旨意的人，才能進去，所以，基督徒之所以為基督徒，就是要效法基督，過著得勝的生活，活出基督的樣式，滿有基督的香氣與榮光，所以耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我。」（路九23），基督徒的生活在「行」，在背起自己十字架去行，而不是居於象牙塔上，談笑評論！ 以上「路」、「同」、「先」、「行」四個字，是耶穌基督登山寶訓中之一點一滴，值得我們深切思索，我們只要把這四個字緊緊抓住，必能做我們一生漫長歲周中的指南針，耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太七24-25） 願神祝福各位，做一個耶穌基督眼中的聰明人，將一生的根基，建立在基督的磐石上！ 靈程五山 謝鴻範 經文：馬太福音五章1節 基督徒屬靈的生命，在正常的情況之下，和肉身的生命相似，是應當日漸長進的。假若不長進，除非發生什麼問題。如缺乏某種特殊的營養，或患了某種疾病，會影響肉體的發育；照樣基督徒若缺乏靈糧的營養，或陷入了什麼不能擺脫的罪惡，當然屬靈生命的發育會遭受攔阻。 所以基督徒要想靈命長進，就必需多讀聖經以吸收屬靈的養料，恒切祈禱，多與神有交通，更不時反省，向神承認自己的虧欠過失，追求聖靈的更新與充滿，如此靈程必定日有長進。謹用新約所提到的五座山，比喻基督徒靈程中的五個階段，一個可測知自己屬靈的程度，另一面更可激勵屬靈的追求，以便達到靈程的高峰。 一、登八福山 傾聽基督的真理 耶穌第二次在加利利傳福音的時候，跟隨他的群眾日漸加多，就在迦百農的附近登山教訓門徒。宣佈了八福的奧義，講說了光鹽的比喻，解釋了天國的律法，闡揚了基督徒應有的品德、和施捨、祈禱、禁食、積財等許多重要的真理。所以基督徒奔走靈程的開始，應首先登八福山去領受基督所講奇妙的真理。 二、登變像山 瞻仰基督的榮形 基督「本有神的形像」，「與神同等」的榮耀，為了拯救世界罪人，才「道成了肉身住在我們中間」，他那榮耀的本體，為血肉之軀的帳蓬所遮蓋。當耶穌論到天父和自己榮耀的時候，為了便門徒瞭解，更可藉以堅固他們的信心，才帶了彼得、約翰和雅各上山去禱告，正在他禱告的時候，他的面貌就改變了。「臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」（太十七2）把他天上榮耀本體的形像，彰顯在三位使徒的面前。他們當時充滿了喜樂，在靈裡感到了無限的滿足。所以彼得才說：「主阿，我們在這裡真好。」（太十七4）基督徒領受基督的真理之後，應當再進登上變像山，去瞻仰基督榮耀的本體，以享受更密切的靈交生活。 三、登十架山 接受基督的大愛 耶穌走完了神為他預備在世上應走的道路，「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺……」（太十六21）。彼拉多雖然查不出耶穌有什麼罪來，但因他勝不過猶太人大聲的催促喊叫，又為了要討眾的人喜悅，就「把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。」（路二十三25）他們帶耶穌「到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上……」（路二十三25）。「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪……」（彼前二24），「惟有一個兵拿槍紮他的肋旁，隨即有血和水流出來」（約十九34）耶穌在各各他山上之髑髏地，流血捨命完成了那贖罪救人的大功，彰顯了他犧牲替死的愛。基督徒們！讓我們同登十架山，去接受他那至大無比的大愛。並將這大愛化作我們的生命，把它發揚光大作為我們屬靈的動力，去往普天下傳揚福音。 四、登顯現山 堅定復活的盼望 耶穌基督在十字架上釘死了，而且埋葬了，但死並不能把他拘禁，他用在十字架上所流的寶血及所舍的生命，勝過了撒但的權勢。耶穌就在七日第一日的早晨從死裡復活了。 耶穌復活之後，有四十天之久，或在室內或途中，或在海濱或在山上，隨時隨地向門徒顯現並吩咐門徒往加利利去，登上約定的山向十一位使徒及眾門徒顯現（太二十八16），給與他們往普天下傳福音的重大使命。使徒保羅曾為這事作見證說：「一時顯給五百多弟兄看」（林前十五6）。 耶穌基督復活之後的身體，是一個榮耀的身體。不再受時間、空間、和物質的限制。門雖然關著，說來就來，說去就去。這世界上的一切再不能影響他的行動了。 使徒保羅又作見證說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」 （林前十五6）。 基督復活後榮耀的身體怎樣，凡在基督裡人之復活的身體也必怎樣；讓我們登主顯現的山與主交通，以堅定我們復活的盼望。 五、登升天山 進入基督的榮耀 當耶穌同眾門徒在橄欖山上聚集，「他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了」(徒一9)；使徒保羅曾作見證說：「……有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅八34） 耶穌基督的升天，乃是進入了那「未有世界以先」，他同父所有的榮耀裡（參看約十七5）。現在坐在神的右邊替聖徒祈求。讓我們同登耶穌升天的山，和他一同進入那榮耀裡，過著平安、喜樂、聖潔和最崇高屬靈的生活，就此筆者甚願與主內同道們相勉，你我曾否登了靈程之山。究已登了何山？「願主助我登山，領我到達山巔！」阿們！ 貧窮的人有福了 蘇天明 經文：馬大福音五章1-3節 馬太福音五至七章這三章叫「基督山上寶訓」。我們將分段連續研究。在這些教訓中，起先就是論「福」的問題，在五章3-12節中，多次重複地提到「福」，可見耶穌基督要將真正的福氣教訓人。 對於「福」各人的看法不同—中國人看五福（富、貴、財、子、壽）為氣法，而以聖經上的基督山上寶訓來說，則有七福、八福、九福等各種不同的說法；甚至有人解釋為十福，與十誡同等數目，這裡我們並不是研究這個數目字的問題，最要緊的，乃是要明白以下的幾個問題： 一、虛心的人 虛心的人有福（太五3），這「虛心的人」是指何意？ 「虛心」照希臘原文直譯乃是「在靈裡貧窮」之意。在教會歷史中，對「貧窮」的解釋有兩種見解：一是指缺少物質上的錢財而說。初代教會在初期，都普遍於這個解釋，許多教父把「靈裡」解釋為「個人心裡自願」，特別那些修道士更喜歡這個解釋，他們自稱那刻苦的修道生活就是得虛心之福者，修道人自願貧窮被壓迫時，財產被沒收，則說他們為耶穌基督緣故而自願貧窮，就是虛心的人了。這是指物質的缺乏而說的。二是指「人在精神上看自己為貧窮」而書，在物質的觀念，不以錢財為念，若出於神，他們願意放棄一切。 上述之解釋都以為耶穌說的「貧窮」乃是指責際物質的貧窮而言。 二、靈裡貧窮的真義是什麼？ 聖經上論貧窮或富足，包括有物質和屬靈二方面的意思，例如啟示錄三章17節；二章19節等。不過，就「虛心有福」這個問題來講，許多解經家多數認為是指著屬靈方面而說的，因為原文的意思，也是這麼寫。既然是屬於心靈的問題，就與物質的貧富無關了。我們不能說，物質貧窮的人，就容易入天國，因為物質貧窮的人，不一定是心靈貧窮，敬虔、有信心；許多貧窮的人也和富足的人同樣有自私、驕傲、貪心、嫉妒，不一定比富足的人良善。相反地，也不能說，富足的人較比貧窮的人難以進天國，因為金錢本身沒有罪，乃是人的使用問題而已。假使人能善用神所交代的金錢，則可做許多善事，這人雖然是富足，但他心靈內的貧窮的，這種人並不難進天國。因此進天國不是物質貧富的問題，乃是心靈的問題。無論物質貧富，如果心靈是貧窮的，則同可入天國；相反的，如果心靈不貧窮，物質貧窮者，同是不可入天國。耶穌說心靈的貧窮不分物質的多少，乃是謙卑，敬虔，在道德上、靈性上、力量上、在真理知識上、在生命聖潔上的貧窮。相反的，便是誇張自己為義者，雖物質缺之，但心靈卻不貧窮。世上最可憐的，就是不知自己的貧窮的人。參孫便是這樣的一個人，他原來是個屬神有大能力的人，但有一天，他將能力的秘密告訴了愛人，因此能力的秘密——頭髮被剪去後，神的能力便離開了他，可是他尚不曉得，因此被敵人所捆。路加福音十八章所記載的法利賽人和稅吏上殿禱告，法利賽人自傲，自以為義；但稅吏謙卑，這種謙卑的人就是心裡貧窮的人。反之，「在人面前那自稱為義的人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」（路加十六15）「有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的一污穢。」（箴言三十12），這種人不能承接天國。 三、怎麼能夠知道心靈的貧窮與否？ 靈裡的貧窮就是知道自己的罪和軟弱，這是承接天國的第一步。人的肉體有五官感，使人有各種肉體的要求，而除了肉體的要求外，還有心靈的要求，否則將變成畸型。肉體有病時，便會失去一切要求和欲望，但如知道求救醫治，則還有得救的希望。相同的，心靈有病時，就不會知罪，一但得主光照，而承認罪時，便會求拯救，便有得救的盼望了；所以說，知罪是承受神國的第一條件。心裡如果常自覺罪惡時，則便是貧窮的人了。 四、天國是他們的 耶穌常稱自己介紹的新秩序叫天國，或神國。耶穌降世和所有工作最大的目的就是為要建立神國。但猶太人總是想耶穌所建立的王國，將是地上的彌賽亞王國，以拯救他們脫離羅馬的政權，如同早時大衛的獨立王國一般。但耶穌所要建立的，卻不是地上的王國，而是虛心者所要承受的天國。這包括有二種意思： 1.現在的國度：耶穌說神國在人心中。一個人接愛神在心中為王，管理、支配一切，心中滿有平安、喜樂，每天與主同行，這就是天國的一部份。 2.將來永遠的國度；即耶穌再來時，掌管全天下時榮耀的國度。所以現在承接天國者，要繼續到將來的國度。 天國非用人的勢力所能強取的，與世上由交戰而得的帝國不同，即由耶穌所說「虛心的人」才能承受。凡謙卑承認自己的罪和軟弱、接受神在心內為王、耶穌為救主者，皆可承接此福。日本在明治時代，由於日俄、中日兩次戰爭，取得韓國和臺灣，後來于大東亞戰爭時，曾下野心要奪得天下，但結果不但無成，反失去了舊國土，這是地上王國的得失情形，而天國不然，靈裡貧窮得天國，不是自己努力而得，能獲得的乃是神賜給他們是「接受」與「承受」。 真正的福氣 蕭天科 經文：馬太福音五章1-12節 什麼才是「真正的福氣」？ 一、真福的來源 「真福」是從主耶穌而來，他說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」在父神那裡的福，才是真的，因為他賜給我們的福是永遠長存，而世界一切都要過去。當時主耶穌上山教訓徒眾，是在他得勝試探之後，他的權柄，能力也大大彰顯，所以許多人便跟著他要聽他的寶貴教訓，因此，他針對他們的需要，論到永遠的真正的福氣。換言之，他教訓他們把根基立在神的真理上，不要為那必壞的食物勞力，也不必為個人、兒女打算，乃在人生中有良好的信仰，從而有良好的生活，巴不得我們也能努力追求他所教導我們的八福，如保羅所說：「忘記背後，努力面前。」（腓三13） 我們可以把八福分為三組，如同一幢房子，根基是最重要的，「虛心」便是那根基了，房子的上蓋是「為義受逼迫」，其餘內容便是以外的許多方面。 二、真福的根基 「虛心的人有福了」。虛心就是謙卑，原文是「靈裡貧窮」；因此這個意思包括了：凡事可以滿足，沒有野心，不貪不義之財……也包括了謙虛；即是雖然有這地位權柄，然而並不以此驕傲。同時，靈裡貧窮是具有不與人相爭，滿有平安之意。保羅在腓立比書告訴我們：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式……存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二6-8)因為他成就了極大的事工，故此神把他升為至高；經上也記載神是拒絕驕傲的人，施恩給謙卑的人。教會史給我們證實了，越肯倒空自己謙卑的人，神便越加使用。但謙卑是有真假之分的，學生在師長面前，兵丁在君王面前，因為知識懸殊，地位不同，當然非謙卑不可；而一個人有地位，權柄，金錢時，不知不覺就會輕看他人，所以有權柄，地位，能力而仍然能謙卑的，那人就是真謙卑。摩西是一位謙卑的人，然而他是經過對付才學會了的。神在多方面熬煉我們，把我們的銳角磨鈍，目的也是讓我們謙卑，能夠使他得榮耀，也讓我們能夠與人相處，工作順利。 「憐恤人的人有福了；清心的人有福了；使人和睦的人有福了。」這三種福氣，是信徒不可缺少的，對人有憐恤，是基於愛心；能夠體貼人，同情人。使人和睦乃是基督徒的本份，因為主耶穌使人與神和好，拆除了隔膜。「清心」是表裡一致，沒有詭詐。有了主的愛在人心中，彼此交通使不受破壞，若不然，充滿仇恨。我們人與人之間，本來是互相攻擊的，可是神的愛臨到我們，差他的兒子降世，成全救贖，以致於接受他的就有了他的生命，愛在人心中起了極大作用，解除了仇恨，敦睦了友誼，巴不得我們能更多體會神的大愛，也實在活出愛的樣式來。 在歐洲大戰的戰場上一處山坡，有兩個敵對的傷兵，躺在那裡呻吟，忽然，那美國兵爬起來，走向德國傷兵那裡，他們的書語不通，但美國兵槍枝，手榴彈都扔到遠處，德國兵遺嚴嚴的等待，以防肉搏，可是那美國兵竟走到他的跟前，扶起他為他抹傷口，塗上他早有預備的藥物，他們雖然不會講話，然而事實證明，美國兵那種捨己為人精神，那滿有饒恕，滿有赦免的態度表現無遺。他們最初二曰不發，後來便相擁而哭，這是一件十分令人感動的故事，也是愛的實際體驗，巴不得我們以愛為旗，在主裡面，享受那真正的，永遠的福氣。 三、真福的內容 「哀慟的人有福了」這所謂哀慟不是失業，貧困。口角而流淚，乃為了自己的罪，為了主的工作，總言之是以父的事為念之入，他若為此哀慟就得安慰。而作為基督徒的，除了為救人靈魂以外，有什麼比這更要的？當一個人肯為別人的靈魂著急，他也就愛惜自己的「生命」不會胡作妄為，卻竭力為主而盡心盡性。流淚並不表示他是弱者，只說明他的個性能夠接受感動，不是硬如鐵板的心腸，有人說結婚的物件要找一個肯流淚的人，也許多少有點道理，因為肯流淚才顯得出他有悔過的表現，同樣，在神面前也要能有哀慟的表現。 「溫柔的人有福了。」溫柔的人是順服的，這樣的人得人喜愛，他與人能夠相處，不然，為人剛愎，就沒有法與人和睦，但溫柔的人也並不是一味溫柔，無原則的只討人歡喜，乃是凡事按真理行，能夠榮耀主見證主的。 「饑渴慕義的人有福了。」饑渴是感覺自己心靈的無有、乾渴並有極大的需要：這樣的人不敢自滿，也不敢和人比較爭長短，當然不會炫耀自大，特別是對於神，更不敢稍存褻瀆，企望與他同等。饑渴的人知道自己在神面前是赤露敞開的，虧欠太多，所需要的乃是神恩典能力的庇覆，從而切切尋求神的話來滿足。 最滿足的福 蕭文科 經文：馬太福音五章1-12節 世界的福因著物質文明，可說要什麼有什麼，但這些都是會改變的，會過去的，最需要者是屬天的福，那福是永遠的，不改變。聖經中論「福」的地方很多，以馬太記載這一段比較更清楚，一般人稱這段為登山寶訓。那些聽眾都是存著要得福而來，他們明白所處的環境，心底不能滿足，所以到主面前。當時猶太人被羅馬統治，生活雖然有點享受，可是成為被壓迫的民族，沒有自由，在他們失望中，便想到代代相傳彌賽亞來臨的預言，知道在他來了便可以從痛苦，罪惡中得救，而三十年來他們看見聽見耶穌的事——東方博士來找他；牧羊人在伯利恒傳告的信息；施洗約翰傳福音預備主的道路……認為耶穌便是他們盼望中的那位，因此擁擠到他那裡要求得更大的福，但是主講的與他們所期望的不同，他們想耶穌做王可以遠離羅馬管轄，而耶穌只講屬天的事，因為屬地的、屬物的會隨環境時勢而改變，惟有屬天的屬靈的永遠長存。當一個人與神的關係和詣了，他的生命有了改變，便會把整個生活也改變了；並不是我們再沒有疾病困苦，只是內在的罪除掉了，過一個榮神益人的生活，倘若人不走神的道路，只按自己意思行事，亞當，參孫……許多入值得我們警惕。 主耶穌昭示給我們的八福，是原則性的，巴不得我們在除舊佈新的時候再一次思想它，在以後的年月做一個討主喜悅的兒女。我們想得到福氣，先決條件是悔改歸向神，這是蒙福的根基，而悔改歸神必先要放下自己的成見，肯謙卑地順服主。「虛心的人有福了」，這是一句至理名言，可是人的本性最驕傲，不要說未信主的人是那樣，連信主成為神僕人使女的如教會中牧師、傳道、長老、執事，也往往有很大驕傲，口裡可能講很屬靈的話，然而在生活上並沒有謙卑的表現。請看約伯是何其謙卑！當一個人在順利時，物質豐富時為了爭取人的敬重，會有假謙卑的舉動，但在遭遇苦難了，就什麼事也忘記，還講什麼謙卑，而約伯並不然，他雖然財產沒有了，兒女沒有了，仍然能夠表示：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，那和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）這真不容易。保羅本來大有學問，也有權力，然而大馬色路上蒙主光照之後，知道自己的不是，承認「我是罪人中的罪魁」，一生高舉主。又如少年的財主想得著永生，耶穌要他變賣所有分給窮人，他拒不接受，至終只有走向滅亡之路。本來滿有尊榮的天使，然而由於它的驕傲自大，不守本位，便成為撒但。為此我們必須要對付自己，除掉老我，虛心事奉主。美國的慕迪先生，是大家所敬重的傳道人，但他雖然成功了，可是一貫保持謙卑，有人指出他的講章是從別處引用；他坦然承認，並且誠意地請人指正，代禱，怪不得神是那樣使用他，我們蒙福的第一課是「虛心」，是十分需要的。 「哀慟的人有福了」，哀慟是流淚，是為自己難過，為世界的罪難過，當一個人有這樣的態度，他是轉變向蒙福的道路上了，要能認識自己對神對人的虧欠，甘心把自己獻上為神使用，深信主必喜悅這樣的人，也因他們之「哀慟」而加以恩待。 「溫柔的人有福了」，溫柔的人必有順服的表現，而肯順服的人必不驕傲，不堅持己見，路加福音十五章記載的浪子離家，是由於不順服。到了悔改之後，向父親只要求做僕人，與以往的能度相差很遠，所以他的柔順終於得福，我們也應該以溫柔謙卑的心接受主，服事主。 「饑渴慕義的人有福了」，當一個人感覺到饑餓他才需要飽足，不然他自以為飽足了，便不想再求增加，保養。而饑餓之形成，是體力健全的人有操練多有活動所引致，倘若我們在事奉主的工作上有更多操練，便越覺得不滿足，需要補充，也就越加會得著主的恩福。倘若我們少領受的時候，不但不能與人分享，更難免受到魔鬼的試探誘惑而失敗。 「憐恤的人有福了」，憐恤是基於愛心，對人同情、關懷，所以能憐恤人的必體貼人的軟弱，對於他人失敗不會攻擊，批評，反之是安慰，代禱，鼓勵，這樣不但扶助了人，也能見證榮耀主。 「清心的人有福了」，清心就是沒有詭許，沒有虛偽，沒有嫉妒……不但外表行為沒有瑕疵，就是內心中也沒有玷污的。 「使人和睦的人有福了」，主耶穌付出生命的代價，使人與種恢復和好，所以基督教是一個和睦的宗教，因為按著主所賜我們的生命，應該是肯犧牲肯捨己，不計較人的惡，滿有愛心地與人相和的，因此找們不要製造事端，破壞和平，更要在矛盾多端的環境中，竭力爭取與人和睦。 「為義受逼迫的人有福了」，被人逼伯是不可避免的，但我們受苦不是因為自己的過失，卻是因為主的緣故，這樣就蒙福了。一個英國宣教師來中國內地工作多年，受盡了苦，捱盡了辛酸，但他不為此憂傷，反以能夠對未信的人傳道為樂事，他離世時還讚美主，因為他的勞苦果效已經見到，有人信了福音。所以我們更應該曉得傳福音的重要，抱著為主受苦的心，好將失喪的靈魂帶到主面前去！ 福至心靈 潘敏男 經文：馬太福音五章1-12節 在生活上，全世界人類有個共同點——追求「福」。俗語曰：「天賜平安福。」每個人對福都有著概念，有人描寫幸福像棟光彩奪目的宮殿，大家都羡慕著希望能搬進入，可是每個人卻應具有幸福之門的鑰匙。 如果得著幸福？需有寧靜的內心。有平安的心靈，則可謂是最幸福的人，他能沉著地面對死亡，盡所該奔跑的路，認清自己的目標。有信心、有和平、有喜樂、能知足、有平安則是幸福者。按這個原則，主耶穌可算是擁有永遠不變的幸福者，人的幸福不在於住的多好，或地位多高，乃在於內心的真實喜樂，這是生活在機械化的我們最為缺的。主耶穌深明白己來的目的是要擔當救贖世人的罪孽，他的苦難要使人得醫治，因此在十字架上仍無所懼。他的秘訣，由登山寶訓論八福可知悉。唯有追隨基督，他才有幸福的鑰匙。人生永久性的價值與幸福，並不是表面上暫時的享受或受環境的支配而論，應是不被成功或失敗左右其幸福。多少人有著金錢、名氣，卻換不到真實的幸福，精神上深為痛苦，沒有真實的平安，這種痛苦不單臨到販夫走卒，連達官顯爵亦難免，怪不得詩人聲稱人生好像一聲歎息，所矜誇的不過是勞苦愁煩。 唯物世界充斥全地，文明進步提高人的生活，卻是苦悶一片，科學時代的副產品兇殺、強奪比比皆是。瀕臨絕對之際，感謝神，有神的話向我們傳講：虛心的人、哀慟的人，溫柔的人、饑渴慕義的人、憐憫的人、清心的人、使人和睦的人、為義受逼迫的人有福了！這是一把主耶穌要交給我們的幸福之鑰。 人生最大之福，乃是真實認識神，完全接受他作生活上的依靠，確實尊他為主，主說只要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們。人希冀從今世的生活中獲得絕對的、完全的快樂是不可能的。而眼前的生命不過是進入永恆之前的更衣室。主耶穌在八福中明確的告訴我們，在今世的生活中有逼迫、毀訪、欺詐。然而主說：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」故此，基督徒的思想與行事都是應從永恆上開始。 我們若依靠主得來的勝利，必不是暫時的勝和。唯有順服主，並完完全全接受主在我們的心裡，忍受這至暫至輕的苦處，得以進入將來永遠的生命，這是基督徒的幸福人生。 馬太講義 陳秋卿 經文：馬太福音五章 一、天國公民的程度（太五1-16） 天國可喻一學校，設備完善，要造就有程度的好學生，惡劣的人斷不能在該校肄業，恐其不能領會各項科目的意義，故縱使混入其中于一時，終必仍然成為程度低下之頑劣份子而被勒退。山上寶訓系造就天國公民的程度，人具此程度方能適合天國，有此程度乃能建設一理想國，那一個國家天國公民合格者愈多，則天國亦愈表現于該國。山上寶訓系天國公民程度的條件，以此察驗程度的高低。先提八福討論之，吾主先造就使徒天國有公民的程度而後再造就他人，如師範學校造成師資再以造就學生然。歷代基督徒之感化人也，如鹽之調物，使成美味而不腐敗，如光久灼照使人向光明前進；真理應用于靈界亦應用于世界，計天國學校科目有人： ㈠
虛心者福矣：虛心即自知匱乏，不敢自滿之謂。語雲；「謙受益，滿招損」， 慎之戒之。窮困家庭每出英雄人物，苦難之邦，多呈新興氣象，且人材輩出，如猶太民族雖屢遭患亂流離之苦，但至今科學家中首屈一指都屬猶太人。國民非有虛心不能進步為有程度的國民；靈性不謙虛不能入于天國；耶穌說人若不回轉如孩童不能入天國，孩童諭其謙卑也。天國無驕矜者，故能長進不止，凡人自以為靈性崇高超越儕輩，此人必自處危巔，時有下跌之虞，故當虛懷若谷，方能合大國公民的程度。 ㈡
慟者福矣：為何哀慟呢？自知陷罪墮落而哀慟悔悟者，如大衛王自知己身罪 大惡極而哀慟於神前認罪，詩歌表其懺悔；稅吏的捶胸懺悔；彼得的痛哭認罪。人信主自承其罪愆必得赦免，即有程度入天國而得安慰。埃及抗拒不痛悔而取滅亡；尼尼微全城悔而蒙赦宥。我國民苦經哀慟懺悔信主尊主，亦能得天國安慰之福。 ㈢
柔者得土：詩篇三十七篇11節指以色列族得迦南地，主自謂柔和謙卑，為 主之信徒當仿效之，所謂得土者得天國福分地。古人示我當溫柔以舌與齒為喻，舌柔長存，齒堅而頹廢。亞洲古國如中國印度均不好戰而得保存久遠；溫柔非懦弱，乃不暴戾急性憤怒也。查長壽者多系性情柔和者，世上亦系柔和者得土地，主的話乃真理也，公理必勝強權，羊羔較勝虎狼，惟至柔能克天下之至剛也。 ㈣饑渴慕義者得飽：饑者無糧必死，渴者無水則亡。義乃養靈性之糧與水也。義者何也？正直良善公義誠實也—人慕之，當如饑如渴。主又說當求神之國與義，則諸物自必加之於你。世界求利者多，求義者少，孟子見梁惠王告以上下征利而國危矣，國中分爭為利，人民痛苦，國魂喪失，列國爭和，世界戰亂，且貪得無厭，何日太平?易爭利以慕義，乃天國國民證件也。義所以飽靈命也，不義而喪失靈性，人雖體存而實亡耳。 ㈤憐恤者福：過有貧窮孤寡疾病愚蠢患難等皆需予以憐恤，罪人未蒙救恩者，更要憐恤之。憐恤人者方能得人憐恤，我不保永不需人憐恤，況永免人憐恤者更要憐恤人，方能得神憐佑。倘我不憐恤人，神亦以我待人者待我，將如之何？神憐恤世人，人能效神憐人者，方有天國民程度，富翁與拉撒路之結局，可資深思。 ㈥清心者得見神：人能見神為最大幸福，譬如有偉大領袖，有非常作為，於是到處萬眾景仰，鹹以一為榮，況今者得見萬王之王萬主之主之為至福無比。倘無至福，孰能見神！心靈清潔者為至福之人，故能見神。心何能清潔？得基督寶血潔淨也，洗淨者聖靈重新之人也，如一純清平靜之湖，月亮照入其中毫無障蔽，至能見神則確有天國民的程度可想而知。 ㈦使人和睦者得稱種子：稱為神子！其福莫可言狀，既有子的名分，可得子的福份，使人和睦者有神子女的資格，人類能和睦則世界能太平。然主曾說：我來乃非叫世界太平，應作何解？主乃是率天下至善與邪惡者爭戰，罪惡不除，世界不能太平。基督稱為和平之君，乃欲使世界和平，促門徒使人和睦，然而使人和睦必須人先與神和睦，認識，神為父親，人類為同胞，以基督之愛心相待，方能實行和睦，基督徒依其地位機會力量在家庭社會國家世界，使人和睦以慰神心，終必致人于和平之至境也。 ㈧為義受苦者得福得國：基督徒雖然修養至高尚人格，然或尚有人對之不滿，於是受人逼迫，甚而遭遇陷害，世人愛暗恨光，主有明言在先，古先知使徒亦莫不受此苦待，但為義而受苦難者，主有報賞，不但在世流芳千古，且將來得優先復活與主享福，大得榮耀。信徒有此八德，以為鹽為光，以造就人類有天國公民程度而使天國實現人們也。 總之，虛心為天國民程度的基層，為義被迫而不辭實為最高峰之頂層，足以抗禦風雨，為觀瞻，基督教歷史開始則受窘迫，至復原運動時代複遭舊教逼害，今美國不少系歐洲新教徒被迫喬遷者，新教傳至中國亦多憂患，即政府與舊教雙重之壓迫也。罪惡如滾滾波浪，中流砥柱當然日夜必受衝擊，信徒不屑與人同流合一汙，亦能被嫉妒排擠，無論在政界商場學校機關團體，無不皆然。然則人為公理正義犧牲，基督已為我等榜樣，基督徒甘心窮困勞碌奔跑教會聖工，今日甚多會堂學校醫院以及各慈善事業皆由昔賢吃苦奮鬥而造成，我人今日豈可不再接再勵，繼續努力？ 我人須知光暗不兩立，人愛暗則惡光，為義受逼固然是苦，但主卻稱為有福，倘無人肯為公理正義犧牲，則真理不被彰顯，天國如何能實現？古鑾先知為公理正義犧牲者指不勝數，公理正義之能存於至今而衰者，端賴諸賢之堅苦奮鬥。就中國而論如無孔子等犧牲吃苦，則中國必黑暗無何文化可言，孔子當時自謂「微管仲，吾其被發左為衽矣」。今日我們也當說：「微孔丘，吾其被髮左衽矣」！今日我們基督徒責任重大，當凡事忍耐，不畏強暴，百折不撓，使天國早日實現于中國，同胞受福，而我在天之賞賜亦大矣。 審知信徒有此八德如鹽之有鹹，可以和物美味，令人適口，可以醃物不腐，為養生要素，亦為其他緊要用品，忠實信徒在各事功上能增其美善完全，能感化社官風尚。鹽之化力非人所能見，溶其自體入於物中，所謂潛移默化，不動聲色；基督徒為世所需要，實至可寶貴，但失其道德為害實烈，基督徒當先保守其獨特性質為救世救人第一要件。八德者，八要件也，為眾所瞻仰，不能隱藏，如城建在山上，盡人皆見；又如海上燈塔，遙然可見，苟失其光，危害大矣！基督教關係世界前途，基督教之光在乎信徒。燈置鬥下，無空氣必滅，信徒不敢顯揚於人前，其信必漸失滅，當先照亮家庭，引家人信主，推而至社會國家。信徒之光較太陽重要，太陽光線有七色，信徒之光有八彩（八德之謂），必能透照人心。信徒自身原無光彩，由基督真光照而反射正如月華無光乃因太陽反映者然，故信徒有高尚道德人格，應歸榮耀於神，如人格墮落敗壞，天父尊貴之名亦將大受虧損，故信徒其宜自重也夫。 二、成全真理（太五17-20） 基督要建立天國於世上，故已經將天民的程度，光明正大與宣佈，時或謂他乃破壞律法違反先知所傳之道，基督鄭重聲明：彼來世不但不破壞律法與先知之道，乃欲成全之也，蓋基督來世乃因人犯罪，而聽神之命，且啟示先知以預言，時候已屆遂乃臨世以成全神所命定，而應先知之預言；律法的祭祀系象徵基督為人犧牲贖罪，贖罪功成，祭祀永遠停止，故主來非破壞乃成就大功也。第七日之第一日複生之意義重大，竊以為神使基督復活乃神最大仁愛，最大智慧，及最大作為之表現。其重要性實過於創造天地萬有而無不及，故門徒守此主日，主則來臨其問，視第一日更重要於第七日，且當時安息日有不少人造條規成為重負，束縛人之自由意志與精神，使人不能以靈以誠事神，故改易之非破壞，乃欲完成其原理精義也；第一日主以聖靈蓋印使新約教會守之也。五旬節自有律法以來無一人能全守， 最大先知亦有未能，如摩西、撒母耳、大衛、以利亞、以利沙等均未能全守，惟有基督能全守以為人之表率。又賜下聖靈啟人明白律法原理精義，助人有力以遵守之，而得真自由，此即成全律法之謂也。 各國聖賢所教之道，由神所啟示者當尊重，但須以聖經為標準，合乎聖經者遵守之，不合者改正之：當以理智禮貌處之，切不可用侮辱刻薄之態度相待。人之傳統不合真理，基督反對之，如安息日不得醫治病患，又如所謂已供獻於神則可免奉養其親，皆為主直斥其非者也。各國禮俗有真理而且意義者當保存之，至涉乎異端迷信或繁文縛節者當改良之。世上有各種合理之政治運動，當贊成支持之，民 主政體運動，世界信徒和平運動等，均應提倡支持遵行也。 主耶穌嘗明白曉諭門徒等，他們的義若勝過法利賽人之義，乃能進入天國，否則斷乎不能進入也。因為法利賽人徒托遵守律法之名，其實多偽善以欺人欺神，信徒苟有如前述主耶穌登山寶訓中所示之八項德操，則勝法利賽人之義，能入天國亦能改造世界。基督行為最純正可表明其信仰之純正無瑕疵，且絕無違反律法與先知所傳之道也。 總括上述，可得結論三點如下； ㈠根據聖經的真理以衡量其他，合則信守之；凡曲解經義之旁門左道，一概嚴予拒絕。 ㈡所傳佈之道理，須依據聖靈啟示之聖經真理，不可自作聰明，附潮流，標新立端，炫世惑人，自以為智，實則天下之至愚耳。 ㈣
知聖經不能廢棄，亦不得任意更改，「天地都要廢去，只有神的道永遠長存。」 三、相安之理（太五21-26） 安寧乃人類的幸福，骨肉相殘之害，社會暴恣之苦，國際戰爭之慘酷，皆為人心所不欲之不幸事。世界第二次大戰，死傷與損害之慘重，人類已領悟其苦痛之深重，至令談虎色變。第六誡禁殺人，各宗教亦以殺戮為大戒，各國法律無不以殺人為重罪，此種嚴禁正無效力，提倡世界和平亦大有影響，非根本辦法。惟基督禁殺則從根本入手，即從心禁起；殺人當受審判，懲治殺人犯之法律為「殺人者死」，盡人皆知。猶太國審判程式地方審判權，殺人案情更重大者移交公會審判，公會有權定以石擊斃之刑，更重者焚屍于欣嫩谷，刑之輕重視罪之大小而定。 戒殺當先戒怒，公義之怒不可無，恨忿之怒不可有，聖經多次記神震怒，耶穌亦曾怒目環視聖殿之販賣者，此種發怒非由息恨生，乃以義怒令犯罪者視而膽寒，不敢犯罪。無故生怒，破口罵人，怒乃由怨而生，怨生於心靈，神察之，亦將審判之，由怨生怒而宣諸口，先則輕視之言，繼則侮辱之語，兩相不協，爭端殺戮之事遂即發生。家庭社會不安，多由怨怒咒駡侮辱而起，星星之火，足以燎原，一書不遜，足以殺身，至亡國破家，而戰爭殘殺之禍患相尋，兵連災結，不可收拾矣。我主認定此種行為有罪，當受鞫服刑，令人審知當消除心中怨怒，為根本事。閩南社會有壞風俗流行，即家庭社會每以惡語罵人，恐在教會中或仍有人染此陌習，希勿憚改。基督徒罵人為有罪當戒之，怨怒實為釀禍之根，切須消除，社會不少兇殺案件，多數起於怨怒(雅三7-10) 猶太人不信神者有之，但普通人以獻祭為重要，奉行者有之，實心誠意奉獻者亦不少。以色列人建聖殿有三段：首重為外院，二段為聖所，三段為至聖所。常人得在外院與聖所，隔以欄杆，人民獻祭，以祭物帶至欄杆交付祭司焚獻，在此我主之意，當你將祭物交祭司時，如想起兄弟向你懷恨，當先與之和好，我若虧負他，得罪，他無論或無意或誤會，當先與之和好，而後獻祭，萬無阻礙；神為吾等之父神，我輩皆兄弟手足，若手足不和，為父必十分傷心，雖備有珍爐奉養父神，父心能安享乎？天父至仁慈，視人類和睦較祭物為重。新約教會祈禱，即同若獻祭之隆重，祈禱之先，當與人和，庶不阻礙祈禱，禱之于父，父必赦免；與懷怨怒者和，免遭不溯之禍，爭鬥與侮罵皆為罪惡慘痛之事，打官司亦；苦痛之事，各國都有勸人勿打官司涉訴訟之寓言故事與格言，保羅之寧願受害；污辱亦勿向不義官司抗告。古語有雲：「訟則終凶」，非萬不得已切勿興訟，有虧欠人，則應賠償，如經公庭判決下獄，非至受罰所欠者盡還清不能出獄，此我主示人勿刁蠻而涉訟之至意。撒該未信主時為稅吏長，勒索致富，信主後明白虧欠人，為神所不許，乃願以四倍還人；拉班剝削雅谷辛勞所得，神卻主持公道便雅谷羊群興旺而拉班羊群衰頹，神如此補償，人之籌算有何用？如此委曲巧妙，人當省悟，寧自還清勿被神迫償討債，凡虧欠神的亦不可不還清。如果無力求恕，神可能悲憫而憐之；但若至定案下獄，機會已逝，無可補償，只有等待清算日子。哀哉！故我人在生前，不論對人對神，都應該完全弄清白，無一瑕疵才好。 總之，人生於世，和平對人為最上策，不懷恨，不動怒，不虧負，如此對人家庭社會國家，甚至世界人類就能發生良好影響，這是人類相安相處的道理，亦是神的律法的精義，凡吾主內同道，宣虛心學習以處世處人也，則造福與得益，當不獨個人家庭而己哉。 四、愛仇敵（太五38-42） 出埃及記第二十一章23-24節敘述以色列民族法律規定：凡傷人者必須賠償。各國法律亦同樣有懲辦傷害的條文。法律之目標在除暴安良，此公理之所在。一般民間則據法律觀點，遇有爭端事故不循法律途徑而自行處置以報仇雪恨。基督主張當以善勝惡，且以自身作榜樣（賽五十6-7；約十九1-3）。庚子拳匪所鬧慘禍，受害外國傳教士中很多留遺囑不可報復，並勸其子繼續來華傳教，此種悲憫而良善的心腸和態度，千古流傳，永世不枵（羅十二19-20）。試思若非惡者，誰敢批人面頰，且若與之頡頑，以武力解決，恐彼此更將怨冤相報，從此永無寧日，非智者所為，更非基督徒所宜為。至不予抵抗，看來似為懦弱而實際乃具有大無畏之精神，忍辱負重，真大丈夫也，不然小不忍則亂大謀，未蒙其利，先受其害，反不如寧靜隱忍以待其悔悟有日之為愈也。且對於靈性之益處，尤顯而易見。彼將左臉轉換給人打，實如拳頭反擊惡者之良心，非無抵抗也，倘該惡人食髓知味，怙惡不俊，則一日強中自有強中手，遇到高手，則其厄運必有甚於我之受虧者，且最終信徒深信當以主之審判為最公義之結局。 猶太法律一向借貸，以外衣為質，但債主不得留該外衣過夜，因外衣可供夜宿被蓋之用；肉衣非長物，何以爭訟，世之為富不仁者，一毛不拔，銖錙必較者，非少數也，或藉官威以恐嚇賴債者，如遇如此惡人，不可爭訟，不但裡衣勿惜，外衣亦看情形犧牲之，因一經涉訟，其訟費豈止一外衣也，而必須以德報怨，以智慧克服愚妄，不可與之爭訟，與惡人爭訟能有何益？雖外衣有法律保障，亦甘願放棄，不與爭訟，義理分明。人每謂：「爭氣不爭財」，故常見鄉夫俗人，為爭一雞蛋之得失而賣一牛以爭訟者，費金錢精力時間，凡涉世深而深諳打官司之苦者，無不贊迎我主不爭訟之主張，奉為金玉良書。 主謂：「有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡」。古時波斯羅馬諸國，國家如有公文物件投遞，負責執行之委員可在途中勒人帶去，或出兵擄來桃夫以服勞役，此猶太人所不願意聽之主張。無論何國，此種勒民服役之事都為人民所切齒痛恨。然而我主他發表此言論，非諂媚羅馬政府，乃認恃強權固非所宜，但抗拒反遭不測，願忍讓為上，雖行二裡不覺其苦，凡人服務何事，當存願多行二裡之寬容態度，做人所要求於我者超過倍數，不畏難，不埋怨，有堅苦卓絕的精神，勿規避應盡之義務，勿遊手好閒無所事事，人對我有要求，慨然允諾，盡心幫助。且看萬能天父乃是有求必應之神，惟亦視各人需要以為定，不可妄求，可知對要求者，當視其需要如何，我之能力如何，勿吝勿濫，勿懈勿怠，自可憑聖靈引導而行，萬事如意。 借貸不可推卻，以色列民與其他民族不同，均系最親密之同胞，故苟有一個屬本支派之親人因貧窮而向富庶親人告貸，該親不得取利息，但猶太人系世界上著名取重利而善剝削之民族，如無利可得，免開尊口，每借必遭推卻，故主告其門徒，勿為富不仁，有人或不當借之，免增其宕，並須視己之力量，酌情借之，不可取利終害善意。對基督不抵抗主義，或有多人誤解者，不知此乃個人道德，非謂國家不可除暴安良，保國衛民；不抵抗亦有界限，打頰之辱，不事爭訟，內衣裡衣，與行二裡路等均非不可能之事，至於要求借貸，亦當視合理力量與實際情形以為定。對我主教訓，一時完全實行恐力有未能，可由小訓練而至學步基督，我主求人人為善而不事抗拒，乃志在使凡事因不抵抗而至無抵抗乏事存在，至此便是以善勝惡，世界和平，可以拭目待之耳。 督徒的品行 經文：馬太福音五章1-12節 過去借著眾先知向人說話的，現在親自開口。他是獨一的大教師，他的話是出於神。他話的總意是：快樂的道，不在人「為」乃在人「是」，不在我們有什麼，乃在我們是什麼。此等有福的品性，應屬於每個基督徒。 一、虛心的（第3節）：不是屬貧窮，因為藉基督的貧窮，他已變為富足。「貧窮」在此應作「痛悔謙卑」解。滿有恩惠與榮耀的神，住在這種的心靈裡面。（賽五十七15） 二、哀慟的（第4節）：乃為本身靈性長大的阻礙，為他人的罪惡，為十字架的仇敵！ 三、溫柔的（第5節）：若不是溫柔的，便不像他的主。（太十一29）不是以惡報惡，乃是以善報惡（太五39）。 四、饑渴的（第6節）：非慕罪惡與世界，乃慕義，神所愛的義。這樣的饑渴，是「新人」應有的天性。 五、憐恤的（第7節）：他喜歡憐恤，因為他蒙了大憐恤。基督為仇敵祈禱，他也照樣祈禱。 六、清心的（第8節）：他的心對得起神。對於神的旨意，完全降服；喜悅神所喜悅；被寶血洗淨；坦然見神的光。 七、使人和睦的（第9節）：他愛好和平，因他心中有神的平安。他竭力勸人與神和好。 八、受逼迫的（第10-11節）凡立志敬虞度日的必要受逼迫。「他們逼迫了我，也必逼迫你們。」 注意：這些品性合起來，是基督本身的真像。我們像他嗎？ 虛心的人有福了 王明道 經文：馬大福音五章3節 「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」這一節經文不但是聖經中很重要的一段教訓，也是許多信徒最熟悉、許多講道的人所常講的。按理一切熱誠的信徒必是都十分虛心了。那想到實際上卻不是這樣。許多熱誠的信徒有堅固的信心，有為道戰爭的勇敢，明白不少聖經中的道理，肯為主的緣故捨棄一切，背起十字架來跟隨耶穌，滿心羡慕竭力追求成為聖潔完全，但在「虛心」這一樣重要的德行上卻是一貧如洗。而且我們常常看見最熱心的信徒竟是最不虛心的人。這豈不是極可惜的事！ 我們常看見熱心的信徒是那樣殷勤讀聖經，那樣竭力尋求神的旨意，那樣忠心為主作見證，那樣熱心去勸人歸主。他們在聖道上那種奮勉前進的景況，真使我們不能不欽佩羡慕。我們若去問他們願意不願意在聖道上得著更多的進步，他們一定回答說：「十二分的願意。」不久他們聽見一個別的信徒講了一次道理，或是訓到一段經義，是他們所末曾想到未曾聽過的，或是與他們所看的不同，（如果與他們的看法互相沖究，那更不用提了。他們不但不肯安靜聽一聽別人所講的，再詳細查考聖經，看看別人所講的？究竟是否合乎聖經，是否比自己的看法更正確，反倒立時起來批評攻擊，說別人不對。其實他們究竟有沒有完全瞭解則人所講的？究竟曾否將別人所講的拿來，詳細的與自己所講的在聖經的光亮中比較過？不用說他們未曾這樣做過，有時他們聽別人講道，不過僅聽到一半，或是還不到一半，只因他們聽見幾句話是與他們的思想不合，便立時發怒走去，大肆批評。 有時他們連他們所批評的人都未曾見過，他們未曾聽過那人講道，未曾讀過那人的著作，不過從旁邊的人聽見一些傳述的言語，他們便立時怒不可退，百般的攻擊反對。你若問他們那人究竟講了什麼？他所講的究竟是否合乎聖經？他所講的究竟有什麼錯誤？與人有什麼損害？你再問他們究竟是否詳細查考過那人所講的，有時他們能模模糊糊的說出幾句來，有時竟是瞠目不知所答。他們中間比較有理性的，或者能將那人所講的一一的述說出來，並加以種種在他看為合理的批評。但如果你去問他，請他誠誠實實告訴你，他究竟曾否抱著虛懷若谷的心去查考過那人所講的道理，恐怕他不免面紅耳赤的回答你說，他未曾這樣做過。我所述說的這種情形並不是我虛構的，乃是我屢次看見的事實。在這一件事上我們可以看出來真能虛心的人是怎樣的稀少。 自然我絕對不贊同有些人那樣輕易接受，輕易信從別人所講的話。這些人聽見別人所講的道理，只要是動人聽聞的，便毫不查考，毫不思想、毫不用聖經的光亮去辨別，就囫圇吞下去。許多信徒因為這樣輕易接受別人所講的，以致接受了許多錯誤的道理，被人領入歧途，終日在迷途中飄來飄去。但我也不贊同人那樣放步自封，毫不虛心。這種不肯虛心的人，自然不至像那些輕易隨從人的人那樣容易被人引入歧途。但他們所走的如果是歧途，他們是很難出離的；縱使他們所走的不是歧途，他們也很難改正他們自己的錯誤，同時他們也很難接受神借著別人所給他們的一切新的光亮。毫無定見，太容易隨從別人，固然是一件危險的事；但胸懷成見，不肯虛心，常抱著一種「惟我獨是」的思想，也是大有害處。 我們又常看見熱心的信徒是那樣的恨惡罪惡，羡慕聖潔。他們說他們為追求作完全人的緣故，願意付最高的代價。但如果有人看見他們有某種過失，某種弱點，來向他們提出勸戒和忠告的話，他們竟不肯接受。如果別人所提出的是他們實在有的過失，他們或是原諒自己，或是為自己遮掩，或是責怪別人多事，甚至因此羞惱成怒，說勸告他們的人攻擊他們、嫉妒他們、譭謗他們，也有的人竟反過來責備那勸告他們的人。如果別人所提的是沒有根據的事，是一種傳說或是別人所捏造的壞話，那更不用提了。他們會立時眥裂髮指，挺身起鬥，說那勸告他們的人是有意尋隙，是誣陷他們。這一類的情形也是「不虛心」的一種表現。一個真能虛心的信徒對於別人向他所進的勸戒和忠告都當和顏悅色的接受。把別人所進善意的勸告拿來，詳細思想一番，再嚴格的查驗自己一下，看自己是否真有別人所說的那種過失、那種缺點。如果真有，便應當一面感謝神的指教，一面也當感謝那提出勸告的人，同時自己更當痛懲力改，離棄這種過失缺點，竭力進到完全的地步。如果自己並沒有這種過失，也不可向那提出勸告的人動怒，或是表示不滿意。要知道他所提的事雖然不是事實，但在他的心中卻認事實，而且他肯這樣忠告你，足證他是愛你，他是關心你的。你萬不可因他說的不是事實，便埋沒他的善意與愛心。你接受他的忠告，不但是為他的善意與愛心，也是為你自己將來的益處。如果一個人來勸告你什麼事，在他本以為那是事實，所以他才本著愛心來勸告你；但在你一方面，本沒有這樣一件不好的事，或者你要生氣，你要用不和善的態度對待那勸告你的人，甚至於責備他幾句。請問那個人看見你這種態度，以後他再看見你實在有過失，他肯不肯再來勸告你？敢不敢再來勸告你？這樣，你一次用不和善的態度對待那勸告你的人，無異你自己永遠關起別人勸告你的門路，使你自己再不能得別人的幫助。一個虛心的人常恐怕別人不肯勸告他，常以少有人勸告他為一件憾事。一個虛心的人接受別人的勸告惟恐不及，巴不得多有人來勸告他。怎可以自己關起諫善的門．使別人總不敢來勸告你呢？ 本著愛心勸告人是一件難事，但能虛心接受別人的勸告也不是一件容易的事；能本著愛心去勸告人的人固然很少，但能虛心接受別人的勸告的人也實在不多。有些人願意本著愛心去勸告人，無奈他們去作這善工的時候，常是招來惡意的反感，日久天長，他們見他們所作的善工非但無益，反倒招損，自然便灰心志，不肯再作這種工作。常見有人口中總說樂意接受別人的勸告，總說己願意悔改自己一切的過失，但是如果真有人來勸告他們，他們卻是剛愎自用，給別人難堪。這種虛口而不虛心的人真是不容易有什麼進步。可歎！這種虛口而不虛心的人竟是多得不可勝數。 自然我不贊同一個人立身處世毫無定見，無論做什麼事都隨著別人的言語為轉移；一個人來告訴他說應當這樣做，就立時去做；不久又有一個人來告訴他說不應當這樣做，便止住不做。有人告訴他說那樣做好，他便立時隨著也說好；再有一個人告訴他說那樣做好，他便立時隨著也說好；再有一個人告訴他說那樣做不好，他就立時隨著說不好。這種人好像牆頭的上的草一般，東風吹來就往西倒，西風吹來就往東倒。一個這樣的信徒在這邪惡的社會中生活，是危險萬分的。但如果一個人剛愎自用，毫不虛心，不肯接納別人諫善的言語，只知三思孤行，這個人也總不會離開他自己一切的缺點，走向完全的地步去。前一種人在接受別人的言語這件事上走的太過，後一種人在這一件事上卻是不及。過與不及都是 不好的，我們當走的是中道。無論什麼人對我們所發的勸告都要靜聽，都可以接受，但總要詳細思想，慎重考慮，更要一面祈禱，求神指示，一面用聖經申的光輝去燭照一番，然後再決取捨。好的言語無論是什麼人所說的都要隨從，不好的言語無論是什麼人所說的都要摒棄。一個信徒若能這樣虛心，他的進步必定不可限量了。 如果一個熱誠的信徒在他已有的各種長處上再加上「虛心」這種美德，凡事不胸懷成見，剛愎自用，認定神能借著各種事物，各種境遇，與各種的人，教訓他，造就他—也確知自己未曾完全，未曾都得著，乃是應當竭力追求，以期進到完全的地步，同時又能多用耳靜聽，多用心思想，多在神和人面前謙遜自卑，又能遵行經上的教訓，「但要凡事察驗，善美的要持守。」（帖前21），這個信徒必能一日比一日多蒙神的恩惠，多有進步，在世界上多榮耀神，多幫助人在基督複臨的時候得著更美的賞賜，那時他們要更清楚的明白主耶穌的教訓——「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3） 天國屬於虛心者 徐柏園夫人講 鄧登年 記 經文：馬太福音五章3節 耶穌說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（太五3），這是主耶穌所說的八福之一。在這八福裡面，有兩福很特別，一福即剛才所提的，另一福是馬太福音五章10節：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」，意即得著這天國也就有福了；這是主特別和最大的應許。我們信耶穌，也就是求得進「天國」。「天國」在那裡呢？所謂天國就是指神所在的地方。我們如何能得著「天國」呢？只有「虛心」的人，才能得著。我們非在神面前悔改認罪，虛心倒空自己，就不得見神。 不信的人不認識神，他們說，沒有真神的存在，此乃因他們不能虛心，自以為最良善；因驕傲，不肯承認自己是罪人，不願謙卑自己，自以為站在神的地位。罪的根源就是驕傲；驕傲的人不得見神的國。 虛心就是看自己空空無物。我們實在沒有什麼可自誇、可驕傲的，我們不能使自己變為怎樣的人，我們的一切都不在我們自己的手中，我們無法使我們的身體變高變低，也無法使我們變成美麗一點，我們更不能使自己的生命多活一秒鐘。我們所有的都在神的手中，都不是我們自己的。若有人認為自己有，乃是自欺，他根本一點也沒有。但那虛心認為自已沒有的，這人在神面前才算是真有的，因他知道這所的都是神的。 大衛的謙卑 在聖經中有一個謙卑的人，可作我們的模範，他就是大衛王，他是一個蒙神喜悅的王，也是最親近神的王，因他自己謙卑，自知是罪人，虛心認罪。「神所要的祭，就是憂傷的靈，神阿！憂傷痛悔的心，稱必不輕看」（詩五十一17）。這是大衛王殺了一個人後，神的靈感動他，使他發現自己有了罪，他就謙卑，悲傷痛悔，在神面前認罪，求神赦免。一個王能如此虛心，這是很難得的事。 再看撒母耳記下十六章5-14節，說到有一個人名叫示每者，咒駡大衛王，說他是流人血的惡人，並拿石頭砍他，他的臣僕都聽火了，但大衛王還說，這是神吩咐示每來咒駡他的。由這裡我們可見到大衛王是個如何心虛的王，所以神喜悅他，賜福與他。一個真正心裡謙卑的人，必蒙神喜悅。所以大衛王后來得神的幫助，使他脫離那惡者。 再看撒母耳下二十二章19-20節：「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。」大衛王把所有的成功和尊榮都歸於神。當他重新回到耶路撒冷做王時，他便充滿了喜樂，並且更加謙卑，所以神喜歡他，而耶穌基督就是從他的後裔出來的。因此我們信了耶穌，成為一個虛心的人，也就可以稱為大衛王的後裔了。 上殿禱告的稅吏 在路加福音十八章9-14節說：「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說有兩個人上殿裡去禱告；一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語的禱告說，神阿！我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神阿！開恩可憐我這個罪人。我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑—自卑的，必升為高。」 這兩個人，一個是法利賽人，當時耶穌責備法利賽人特別嚴厲，就是因為他們驕傲，自稱為義，藐視別人。法和賽人如在外邦人看來，他們真是個義人，嚴守十誡，生活很嚴謹而虔誠，從行為上找不出任何缺點。但主耶穌很清楚的知道，他們內心驕傲看不起別人，所以稱法利賽人為假冒偽善的人。 另一人是稅吏，他是個罪人。稅吏常犯貪污罪，欺騙商人的錢財，這位稅吏發現自己有罪惡，便謙卑地進殿禱告，承認自己的罪，求神開恩可憐他是個罪人，所以耶穌倒稱他為義。 法利賽人是代表驕傲的人，稅吏是代表虛心、謙卑的人。耶穌說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」，我們雖是罪人，但我們若肯虛心接受義人耶穌為救主，我們也就可稱義，可配得進天國，享受神的恩福。凡驕傲不信者，沒有辦法進天國，因為神憎惡驕傲的；「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡」，因為「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」(箴十六5，18)：「尊榮以前，必有謙卑」（箴十五33）。所以尊榮，唯有謙卑的人才能得著，唯有真正得救的人，才有謙卑，他也就有尊榮。 失落陷罪的原因——驕傲 天使因驕傲而墮落，人類的始祖也因驕傲而墮落。天使本為服事神的使者，但他驕傲要與至高者神同等，所以他從天上墮落成為撒但，與神為敵，他在地上假裝為光明之子，欺騙人，控制不信者，叫人類敗壞，與他一同墮落（參看賽十四19-20） 始祖墮落也是因為他要做神，因此受了蛇的欺騙（那蛇就是撒但的化身）。「蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三4-5）於是她便吃了禁果，又給她的丈夫亞當吃；兩顆眼睛真得明亮了，看見自己是赤身露體，便拿樹葉來遮掩身體。有人以為這是個童話故事，但在我們信的人，卻瞭解其中的真理，因為它給我們看到人類墮落原因。 想為大——驕傲 或許有人會問，神為何不讓人吃那分別善惡的果子呢？因神是全能者，他統管著宇宙萬物，一切的法則根源都出於他，只有他有權力裁判人的善惡和是非。但他也賜給人有自由的意志，讓人有自由選擇權，如此，即表現出神的公義。然而人要想為大，丟棄神的命令，聽信撒但的妄言，離棄神而墮落了。其結果神只好自世界拯救世人，他過著最卑微最窮苦的生活，被人視為罪人的朋友，與強盜同等，他為門徒洗腳，立下謙卑的好榜樣。耶穌說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一29）他又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）這裡所指的安息是說人得救進入天國。不得救的人，永不能進入安息，如何能得救？聖經說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅十9） 基督虛己是謙卑的典型 柔和與謙卑是相連的，如果我們驕傲，一定也沒有柔和；換句話說，有柔和的人也就有謙卑。主耶穌是何等的柔和謙卑，他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，自己卑微，存心順服，以至於死在十字架上，所以神把他升為至高。他叫我們要學他的樣式，就是教我們學他的虛心謙卑。 巴不得我們每一個人都學耶穌的樣式，學大衛王的虛己，好讓我們都得著天國的福氣。 靈言喻解——究竟是誰最有福 潘德宗 經文：馬太福音五章3節 從前在南美洲有個貧苦的中學生，步行很遠的路程，又饑渴又疲倦，後來想進飯店吃點東西；這時來了一輛極美麗闊綽的上賓馬車，上面坐著一位看很有福相的紳士，黑人（僕人）為他主人叫了許多好菜送到車上。路邊的那窮學生顯出極敬仰與羡慕的樣子。那位財主看透他的心情，就對他說：「親愛的青年人啊！你願意同我一樣享受麼？」那學生馬上答道：「那當然囉！」那位富有的大紳士叫僕人扶他下車，這時出人意外的使人大吃一驚！原來他生來就是一位癱子。這時富紳說：「青年人呀！這樣，你說一個健康的窮人與一個癱瘓的富人，究竟誰比較有福？」又說：「你願意與我調換麼？」這位青年人靜靜地沉思了一會兒說：「謝謝先生之指教！我寧願貧而強健，卻不願癱瘓而富有天下！」 聖經是神的話語，馬太福音五章3節說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」自古至今每一個人都想盡妙法來追尋「福」，人生之幸禍與美滿之境地，為何眾人愈追求所謂福氣，反而愈走愈遠呢？您要得福氣，必須要知道何者是福氣之物件。如上游所提到的福氣，不在於外形的屬世之物質、金錢、然而真正福氣的物件卻是真理。主耶穌說：「我就是真理」，所以他就是世人所追求的平安與福氣的源頭。真理在神學的觀念上就是神與人關係，因神之律法、典章全是正直、真實；故神之道，都是信實的，是全然公義，具是誠實的意義。神的話強調人生終局的審判的真實性，藉主耶穌來彰顯神的公義、愛、恩典。一面人對神必須謙卑，倒空本身，存敬畏敬虔的態度來信主基督為世人唯一的真理，達到、正直、光、生命與平安福氣之通天道路。「福」之字眼，必須有「示」字邊，神字邊的意義是眾人都可得這福氣，就是說要接納真理主耶穌基督（神）。 在宗教信仰上覺得「虛心」，原文是靈性上貧窮的人，乃是指著自感靈性缺乏，凡是依靠聖靈之幫助，神即改變他們的憂傷，成為靈性的沙漠中之甘泉，而得安息與止渴。 這樣的人聖經說：他是世上惟一的幸福者，他們要立刻得著天國。 禱告：主啊！天是你的座位，地是你的腳凳，凡在主裡面、神的百姓都當來到主面前虔誠跪拜，讚美與頌贊。我們受恩的兒女，時時蒙主鴻恩，應該感謝禰，回想過去幾十年短短的人生，時時得罪虧欠主的榮耀，求主又一遍用你的慈愛來赦免我們，又用你的光來光照我們，引導我們，使我們知罪得聖靈之帶領重生，在主裡舊事已過，現在都變成又新又有意義的基督化人生觀，賜給我們有重新正直的靈，到處為主作美好的見證來榮耀主名。阿們！ 虛心的人有福了 經文：馬太福音五章3節 主耶穌登山寶訓和八福，是全世界的人都熟習的。可惜今天卻有許多人誤解了其中「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3）「虛心」就是心靈上的貧窮，把自己當作微不足道的意思。所以許多基督徒就根據這段經文，自己努力要作個心裡貧窮的人。因此他們不知不覺的效法了中世紀的基督徒，鞭打自己的身體一樣，以「我就如蟲的可憐了」之思想，時時來苦待自己。 有人甚至以為心靈的貧窮，就是「不出風頭」主義，等於完全缺少自信心，結果他們就無法充分的發揮力量，完成自己的任務或工作。這種認為自己是不完全的感覺，也成為許多基督徒，不參加神任何工作的推諉；只以祈禱事奉主，偶而捐獻少量的金錢給教會，來過自滿的基督徒生活。這種人在自己的職業，或主召他來擔任的任何事奉，都無法進步，不能作個成功的基督徒，因為無論是雇主或神，都無法信任對自己完全沒有信心的人。 可是，這種冷酷的鑄型，是從那裡來？也許是幼年時代所遭遇的問題，對於誤解「虛心」的真意義而來。除此以外斷草取義的真理，如「有人打你的右臉，連左瞼也轉過來由他打」；「凡向弟兄動怒的，難免受審判」；「各人看別人比自己強」等，以致我們有了根據聖經的理由不作些事——其實許多基督徒的事奉，都是完全的被動，而不是甘心樂意自動的。 這種鑄型一旦成形，我們就不聞不問一切有矛盾的經文，不能「愛人如己」，無法「生氣卻不要犯罪」，反對「信心若沒有行為就是死的」教訓。心裡貧窮的人，就無法看出這些教訓所要告訴我們的真理，又如何能應用在自己每日的基督徒生活？ 「虛心」既然不是不出風頭主義，那麼其意義是什麼？或者我們思想其另外的一面「心靈驕奢」是什麼意思？ 「心靈驕奢」的人，就是深信自己有一切答案的人。如老師借著課本和他的講義，申述基本的理論教導學生；因為他認為自己知曉所有內容；結果，學生提出聰明的問題來質問，指出理論的缺陷，老師就認為完全沒有面子，心裡成為一塌糊塗，覺得受了諷刺。如一般的從業人員遇到老闆的解雇，就將問題都歸罪別人，不肯承認自己的虧欠和錯誤；這就是「心靈驕奢」的例子。因為承認自己的失敗，就粉碎他為要打扮隱藏在裡面的自卑感，和不安定而建立的外觀，所以他就盡一切的力量和方法，宣揚別人的缺點、錯失。 「心靈驕奢」，就是深信自己完全無錯，不必再追究。但是，真正的「心靈的貧窮」，乃是虛心坦懷，要接受任何的改正，領教別人的意見，來改變自己不正確的觀點。這種人乃是已瞭解，有許多道路可通到神為我們所預備的至高真理；他也知道，我們每人都有責任發展自己由主所領受的各種恩賜，熱心服務人類，殷勤事奉神。 「心靈的貧窮」就是時常改變我們的意見和看法麼？不然！我們有堅固的真理作為核心，但是外面的包裝卻富有彈性。因為深知自己與神已經建立堅定不搖動的生命關係，就不必受任何意見的威脅。這種人不會打倒所有與自己的意見相反的人，卻以坦誠的心接受欣賞別人的質問和新觀念。 今天許多著名的科學家，都是「心靈貧窮」的人；就是有人提出一些新觀點，來批評他們的研究工作，他們也不會覺得受到別人惡意的攻擊；他們通常會如此說；「這是甚有意思的觀點，我們就詳細考查其內容，是否必要再整理或研究我們的理論」。 這種坦誠的心情，就是許多科學家成功的重要因素。別人所提出的質問，會叫他們知道原來所忽略的看法，或未曾考慮到的某些事。所以他們有了成功後，就歸功於學生或同事們所提出的疑問，叫他們再研究並獲得更好的答案。「心靈貧窮」的人，就是失業了，因著坦誠的心，他會說：「我雖然遭遇問題，這錯誤不完全都是我自己的，因為別人也會錯了；可是現在我卻需要學習如何以更好的方法，處理這些問題」。 深信自己與天父已建立明確的關係，就是別人的指責，從自滿得意的狀態明白過來，也不會覺得受到威脅，或怨天尤人。因此為要叫我們的靈性能長進，我們必須以坦誠的心，接受神安排在我們面前的一切機會。這些機會都是主的美意，因為他知道你我的需要究竟是什麼。如此我們就必然體會到他所應許的福分，「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。 虛心的人有福了 蘇宗仁 經文：馬太福音五章3節 耶穌在馬太福音第五章論福時，所發出的論調似乎與世人一般的看法有些不同。中國人認為有福的「五福」，就是尚書洪范所記的：「五輻：一日壽，二日富，三日康寧，四日修好德，五日考終命。」「壽」就是長命，「富」就是多財，「康寧」就是身體健康心靈安寧，「修好德」就是所好者德，「考終命」就是善終；從前更有許多人用五隻蝙蝠的圍案來裝飾他們的大門，表示「五福臨門」。耶穌則認為有福的人卻是虛心的、哀慟的、溫柔的、饑渴慕義的、憐恤人的、清心的、使人和睦的、為義受逼迫的。這些人在世人的眼光中是不足重視的，而且其中有些人是吃虧的，或是要受人藐視的，耶穌卻說這些人有福了。耶穌列舉這八種人所要分別獲得的「八福」就是：天國是他們的、必得安慰、必承受地土、必得飽足、必蒙憐恤、必得見神、必稱為神的兒子、天國是他們的——其中首末二項相同，實得七福。這七福與中國的五福迥然不同。說到各種「有福」的條件，恰好與一個人悔改信主過程相似；先要重生，覺得自己的虧欠；其次哀慟，為罪自責；人有了憂傷痛悔的心，就必溫柔下來，饑渴慕義；既蒙神憐恤，因信稱義，就必憐恤別人；心裡清潔，自己與神和好；並且先知耶穌是和平之君，就熱心使人和睦。一個信徒達到這個地步，當然是立志敬虔在基督裡生活，雖然受到逼迫，然而心裡卻喜樂，因為天國在他們的心裡。我們若稍為留心耶穌論福這段經文，就知道他說明虛心的人與為義受逼迫的人所得的福是一樣——天國是他們的。換一句話說，要得到天國，是自虛心起，跟著哀慟，溫柔、饑渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、以至為義受逼迫，都是承受天國的過程，也是最有福的了。 耶穌登山訓眾論福，以「虛心的人有福了，因為天國是他們的」為開始，也就是指出要接受福氣的先決條件——虛心。中文「虛心」這個名詞就是說虛其心以容納的意思，若詳細一點來解釋可以說是不固執自己的意見而能容納別人的意見。事實上虛心是接受任何教訓的必要條件，也是老少鹹宜的學習必須態度。 自從二十世紀以來，因科學的發達，物質文明促使社會改變，有很多事物使我們不能故步自封，抱殘守缺了。中國人有很多人以為古代的東西總是比現代的好，他們以為倫理道德方面，中國固有的更是好得無比，所以也有些老學究搖頭歎息地說：「世風日下，人心不古。」他們以為要挽救社會的頹風，只有復古。其實時光不能倒流，復古是不可能的事，唯一的改良社會風氣的途徑就是找出新的辦法來應付新的環境。我曾聽見有少數自以為虔誠的基督徒，嚴厲批評電視常常播映些不好的節目，因此也就反對人看電視；無可否認的，電視中有好些節目是不好，但是我們必須承認電視有很大的用途，我們絕不可以因電視有壞節目就把電視列為罪惡的東西。正如書本，也有些是非常不道德的，但是我們不能因此就反對人看書。近數十年來全世界的教會普遍地衰退，經常守主日的教友不但不跟著世界人口增加而增加，反而有銳減的現象—究其原因，有人說是因從前教會所辦的福利事業及教育事業在近年來逐漸被政府接辦了，因此教會失去了服務社會的功用，自然教友人數也就跟著減少了。這種看法雖然未必十分正確，但是也有相當的道理，因此有些教會為要謀求擴大服務範圍，也就辦起企業來；教會辦企業曾受若干方面的批評與指摘，但是他們為謀求教會服務範圍擴大的精神，我以為是值得讚賞的。教會辦企業並不是純為謀和，同時也是一種服務，這種服務對教友來說，可以省去不少的麻煩，同時也可以免去被不正當商人的欺騙。我不敢說教會辦企業是一種最好的貢獻，但是我可肯定地說是一種有意義的嘗試。再說教會辦旅遊事業，無可懷疑的旅遊可以增廣見聞，我國的司馬遷曾經周遊名山大川，這對他寫作不朽的史記是有很大幫助的。今日的旅遊可促進人類互相瞭解，由教會來提供這種服務，若是本著「乃役於人」的精神，也是很有意義的。從前教會對教育、醫藥、社會福利有巨大貢獻，現在這些工作逐漸由政府取代，所以教會必須謀求提供其他的服務，以免失去服務人群的精神。 虛心的意思也是不固執，不頑固，不堅持己見，肯變通的意思。耶穌來到世間，做了不少與傳統不符的事，惹來那些猶太人的憎恨。例如他在安息日治病，給一枯乾了一隻手的人醫治好，就惹來一些法利賽人出去商議怎樣可以除滅耶穌；耶穌明知在安息日治病是違反猶太人的傳統，他明知那些法利賽人想耶穌做出不合傳統的事來控告他，但是耶穌不畏懼地醫好了那個病人。他這樣做也就是敢於舊的惡勢力下建立新的好模範。時到如今還有些人以嚴格「守安息日」自炫。某星期六我走過一間商店，門口掛上一個牌寫著「安息日休息」的字樣，但是這商店也很懂得利用時間，就在安息日進行裝修。這商店如此做法是否符合他們的教會的規定，我們不待而知，但是我以為一向極重視守安息日的人為何要叫他人不守安息日，為他們的商店裝修呢？這真是使人莫名其妙。 無論如何，我們對於新的東西，新的理論，新的制度，都不必害怕，只要冷靜旁觀，小心觀察，甚至作適當的嘗試，時間會判斷它們的是非。假如我們不虛心斷然拒絕一切的新事物，那麼我們可能在不久的將來被淘汰了。例如鋼筆已被原子筆取代了，而原子筆也正在被各式的鋼珠筆取代中。在二十餘年前原子筆剛發明時，很多人抱著審慎的態度對付這種新發明的筆，當時發支票是不准用原子筆的，但是後來事實證明原子筆的確方便，所以後來被普通採用，鋼筆則似乎已被淘汰了。再說「文言文」本來是被認為遠勝「語體文」的文字，但是由於「文言文」不能：懂得文言文的人到底不多，所以聖經公會也早已就不再發行「文理」的聖經了。 「虛心」也包括謙卑，不驕傲的意思。通常老年人常常因為頑固，而不虛心地接受新意見—少年人則常常因為驕傲，而不謙卑地接受有經驗的勸戒。昔日，所羅門王的兒子羅波安不聽元老派的意見，以致國家分裂。現代的青年也常常是這樣，自以為很了不起，他們藐視掌權的人，對師長、長輩不恭。我曾經看見一位某國的師範學生在看電視時，看見他們的總理在螢光幕上出現，就說：「恨他！殺他！」這位總理是位老政治家，曾任總理超過十年，而一個極平凡的師範學生對他這樣傲慢的態度，似乎有點過份。中國人特別注重謙卑，「滿招損，謙受益」這句話也就是說明驕傲帶來損失，謙卑得到好處的至理名言。 願我們都掃除我們的驕傲，謙虛下來，虛心地接待主耶穌在我們的人中做主。 國度社會 葛理翰 經文：馬大福音五章3節 在我們這個世紀裡，美國的歷任總統都有他們自己的口號，以表現他們政府的哲學。哈定總統的口號是：「回復正常」。福蘭克林羅斯福總統的口號是：「新政策」。杜魯門總統的口號是：「公平政策」。甘乃迪總統的口號是：「新境界」。詹森的口號卻是：「偉大的社會」。拿撒勒人耶穌基督也在他的工作命留下了口號。譬如，他說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3）這是他用以傳揚他自己那「大同社會」——國度社會——的許多口號當中的一個。社會的定義乃是：「一群人生活在同一的環境下，構成了一個純一的整體或實體」。雖然美國的社會與這定義很相似，但是今天，我們仍然生活在痛苦的紛爭、根深蒂固的仇恨、難以彌補的誤解、與巨大的社會不公平當中。「大同社會」是一個崇高的目標，然而，誠如詹森總統所說的，我們要達到這目標的起碼條件，是必須付上好多年的代價的。 「大同社會」並不是一個新的觀念。柏拉圖的「共和國」；摩爾•多馬爵士的「烏托邦」；卡爾馬克斯的「無產階級社會」，以及其他許多的人都曾試圖創立他們的理想社會秩序。然而，這一切的試圖縱然是出自實在的人性慈心，終歸仍是悲慘的失敗了。這一切的夢想都在真理的石頭上碰得粉碎。今天的所謂完全的社會發展，就是一些越南、多明尼加、與剛果了——不說美國內部南北的糾紛。 我們都盼望一個更好的世界，更好的人類，與更好的持久的和平；然而，歷史告訴我們，我們並未得著太多的希望。人類的本性無時不成為道中的一個絆腳石。 當耶穌仍在地上時，羅馬是一個豐裕與不斷擴展的王國。它在鄰邦的面前，以自己的軍事力量、藝術、與優越感耀武揚威，當時是以優良和卓越的配備號稱世界第一號力量。 但耶穌看出羅馬帝國的組織乃是暫時、一瞬即逝的。他看著耶路撒冷的宏偉建築物說：「你看見這大殿宇麼？將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」 （可十三2）他談到他所住的那個軍事強大、建築巍峨、學術鼎盛的世界（一個羅馬人認為是無比的社會秩序），卻瞬即傾塌了。他講說戰爭的種子——憎恨、情欲、與貪婪；他也講到現存世界到那日的終了。 羅馬的世界的確是結束了，那帝國也的確是傾塌了，而該撒的「大同社會」也已經支離破碎了，但基督的「國度社會」將永遠長存。它將永存，因為它建立在真理的根基上。 國度的特點 「國度社會」與今日人們所策劃的社會有什麼不同呢？ 首先，悔改乃是成為其公民的先決要求。現世的國度並不要求人性的改變，任何的宗教信仰都是如此。現世的哲學乃是：「不管你信什麼都好，只要你是誠心的就可以了。」但耶穌基督說：「你們若不回轉……斷不得進天國。」（太十八3）世界的惟一要求，就是我們能夠有合理的莊重與被人景仰。要成為神國的一員，我們必須要有一個內在的改變。 這個事實已重複了無數次了，而且仍不斷的在重複著。一個共產黨員在倫敦的海德公園指著一位可憐的流浪漢說：「共產主義能給他一套新衣。」一個基督徒站在人叢中說：「是的，但耶穌基督能在那衣新裡放置一個新人。」在那國度的社會裡，人們將被神的能力從裡面徹底的改變過來。 國度的社會將永存，因為它所包含的人乃是有著永存的個性。使徒保羅達歌羅西人書中說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西一13-14）神要求一個不是出自律法與我們自己人為的義。 自利的除滅 腐朽的人不可能創造一個不朽的社會，但得救的人卻能夠拯救社會。你絕不能以充滿憎恨、放縱、自私、劫掠、欺詐、與自利的人，建立一個超卓的社會秩序。氾濫國際的貪婪與自私，乃是個人自利的一個整體表現。耶穌曾預言，在人類末後的痛苦日子裡，這些東西仍將繼續存在。 他說：「民要攻打民，國要攻打國……那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」（太二十四7-10）倘若我們要成為那國度社會的一員，這些自利的惡欲必須被基督的能力消滅。當耶穌對尼哥底母談話，他將它說成一個命令：「人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）是的，耶穌所說的，就是成為國度社會的一員的必然條件——悔改。 第二，國度社會乃是建在愛心上，而不是憎恨上。世界的道路乃是憎恨、狂暴、與混亂。當神創造世界之前，它是「空虛混沌」（創一2）即使是現在，若世界遠離了他，將仍是空虛混沌的。 國度社會的特出倫理，就是愛，它使耶穌上了十字架。「好牧人為羊捨命」（約十11）愛使耶穌講出那些話。他把愛賜給了他的跟從者，使他們能夠活而無惡、死而無怨。 當韋爾( H. G．Wells )結束耶穌在歷史中的影響時，說：「這位加和利人的偉大，我們那狹小的心實在裝不下。」但如果人願意仍留機會給基督，我們的心無論怎樣小，也仍然足夠容納他。 純正的動機 基督所論到的愛，我們只能從神獲得。它乃是聖靈的果子之一（加五22）。到耶穌基督跟前，接受他為你的救主時，他會賜給你一種超然的愛，使你能夠愛那些你原本不能愛的敵人。這就是給種族問題的一個答案，也是世人今天面對離婚、愚昧、與其他許多問題的答案。當你到耶穌基督面前時，他改變你，你過去的一切都赦免了。你接受了一股超越你天然之有限的能力，去愛人。 第三，國度社會不是建在利益的動機上。世人的動詞乃是「受」，而基督徒的動詞乃是「施」。自利是今天社會的基本要素。每一個都在恍惚的問：「這東西我有何意義？」在一個建立在物質主義上的世界裡，這種反應是正常的而普通的。 但國度社會的基本要素乃捨己，不是自利。建立者耶穌基督是豐富的，但卻成為貧窮，「叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林後八9）跟隨他的門徒也說：「沒有一人說，他的東西有一樣是自己的。」（徒四32）貧于世而富於天的彼得，對聖殿門口的一個癱子說：「金銀我都沒有，只有把我所有的給你。」（徒三6） 使徒們輕蔑世上的財富，卻為內住的聖靈的豐富而歡欣，他們乃是活在永生盼望之中。他們捨己的事奉神與服事人。耶穌說；「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）。 人心的統治 第四，國度社會中的政府形式是無比的。它不是人統治的民主制度，而是「基督制度」，基督乃是其最高的權威。在一個由未蒙救贖的人所組成的政府裡，民主制度只是一個較公平系統，但沒有任何民主制度會更優於構成它的人。倘若人存著自私的動機，政府將不會是公平的；當人不誠實時，政府不過是「偽裝」的。如果每人都偏行己路，有一些人便要受傷害。 在國度社會裡，耶穌基督是王，他有同情心、公平、仁慈、公義。當他統管人心時，痛苦變為和平，憎恨變為愛心，而誤會將被諒解取代。 未了，國度社會是永存的。人類的歷史一路來都是半成功與徹底失敗的延續。豐裕只停留了極短暫的時間，跟著而來的便是戰爭與苦悶。六個文明來了又去了，而人類仍然是在兜圈子與同樣的問題爭戰。若解決了一個問題，代之而興的困難卻不啻倍增。但國度社會將永存不滅，時代的波動，戰爭與和平來回搖盪的鐘擺，饑餓與富足，混亂與紊然無緒，將永遠消失。跟隨基督的人將改變，成了與他相似的人。「親愛的弟兄阿！我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約壹三2）。 怎樣才能進入這國度社會呢？耶穌說：「你們必須重生。」（約三7），「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約一13）而且，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）基督對那些國度以外的人說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）他的手，他的心，無時不在等待那些願意認罪悔改與接受禮為救主的人。 你問：「倘若我不這樣作呢？」那其後果將是可怕的。「信他的人，不被定罪：不信的人，罪已經定了。」（約三18）「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）但以理說：「睡在塵埃中的，必有多人複醒；其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」（但十二2） 社會秩序來了又去了，它的毛病就是「短暫」。你可以成為國度社會——被救贖者的國度的一員。神是我們的天父，耶穌基督是我們的長兄，聖靈是我們永遠的安慰師、引導者、與教師；魔鬼在其中無分。今天你就可以加入這個「天上的貴族」，借著耶穌基督成為神合法的兒子。我以那位元君主的權柄把這消息帶給你。 接受基督作你的救主，今天就悔改加入這國度社會。在基督的旗幟下引吭高歌的前進。把你的生命獻給他，從他得著滿足。 謙虛的人有福 楊金虎 經文：馬太福音五章3節 我們知道馬太福音自第五章，第六章，第七章每章每節都一個好題目，都是主的教訓，現在我們只把五章3節「虛心的人有福氣了，因為天國是他們的」。這句話換個「謙虛的人有福」來作題目講幾點見證。 各位弟兄姊妹！這句話就是耶穌在山上向聖徒講的第一句教訓，也是主教訓世間上的人們，教訓我們的真理，中文有一句話「虛心坦懷」或說「平心靜氣」，這是人生處世上的金書，人若能具備謙卑的態度來待人接物，就不會自高自大，舉凡待人接物都很有禮貌很客氣，用敬老尊賢的心情來敬老愛幼的話，我相信不論在家庭在教會或在社會都會和氣溫暖，慈祥可親，不致與世人發生衝突，打架，傷人以致引起不幸的事件，那麼這個人就是有福氣了，所以，這句話是我們大家應該時時刻刻掛在心裡的金書。 俗語雲「驕者必敗」，驕傲是謙卑的相對，古書說「滿招損，謙受益」，也是真理。所以，人在世間對物質方面要時抱著知足不辱的態度，而知足常樂。但在精神靈性、修義、道德、靈性信仰方面，則須要虛心坦懷的心情及態度，來接受聖賢的教訓，虛懷若谷來接受靈性的充滿，時時要把握敬神如神在的態度，和虔誠真實的心情。 西洋的佛蘭克林先生，曾有一次去訪問滑頓馬雜先生，將辭別的時候，頭部誤撞著他家門楣，當時馬雜先生，立即向他警示：「君尚年少，前途遼遠，將來處世上，須要儘量層下頭額就可免受強力的打擊」，賢慧的佛蘭克林先生，遂把這句話放在心頭，做了終身的座右銘，後來成為一位蓋世有名的人。 我們中國聖人，孔夫子一次游太廟的時候，有疑問則垂問隨行的人，因此有人嘲笑說「入太廟，每事問，孰謂鄒人之子，知禮乎」，我們中國的至聖先師的博學，尚且有這樣求智慧，增廣見聞的態度，其謙虛而不自高自大的精神，真是值得後世所效法。 各位親愛的兄弟姊妹們！現在我們不論青年、壯年，或是老年，知道的很有限，何況，科學進步的今日，學問是深不可測的，有疑問的，應該要請教人；請教人，並不是恥辱，不請教人，就不會增加智慧，一生不會進步，那才是一生的恥辱，語雲「知之為知之，不知為不知，是知也」，請大家不要忽略這意思。 希望為基督徒的兄弟姊妹們！更要自重自愛，時常檢討自己，策勵將來，這是謙虛的人，有福氣的教訓！ 默想八福 張榮勝 經文：馬太福音五章3—12節 今天醫學發達，有各樣新藥發明，這對那些久病者，真是個大好的消息，他們寧願付出任何代價，來求取疾病的痊癒。相同地，今天罪惡貫滿整個人類，成為魔鬼的國度，全世界伏在魔鬼手中，豈不需要醫治嗎？感謝神，當人類在罪惡、絕望的陰影下，他差遣了人類唯一的救主，耶穌基督降世，為人類的罪釘死十字架上，人們仗其所流出的寶血得以洗去一切的罪狀，使人知道心裡的貧窮和自己的軟弱，而仰望神，接受神，成為天國的子民。「虛心的人有福了，因為天國是他們的」，凡心中承認自己的罪的軟弱，真正的悔罪，接受神為心中的王、耶穌為救主的人，都是有福的，他們將要在神的國裡得成長。 虛心的人有福了，因為天國是他們的 今日的社會，可謂是物欲橫流的社會，人所關心的，多是肉體的需求，甚少注目到人靈裡面的需要，且因過份重視肉體，以致對人靈的認識，幾乎一無所知，普遍以抽象，難以觸摸。 據聖經的啟示，人靈原來構成人全身三大要素之一，（其他兩大要素是魂和體），人靈是與神靈相通的，藉此從神獲得屬靈生命的供應和支持。嗟歎自從人類始祖忤神幹罪以來，人與神隔絕，屬靈生命失去供應和支持。罪的入侵和人秉承了先祖白我逞恃的罪性，鮮能謙卑虛己。「人若無有，還以為有，便是自欺。」這正是使徒保羅針對敗壞人性的棒喝。 「虛心的人」按原文直譯是「察覺靈裡有需要的人」。人能察覺靈裡有需要，是人回轉歸神的先決條件。有罪的人若能察覺自己有罪而感到心靈虛空，必會知罪悔改，歸屬真神；已蒙拯救的眾聖徒，若能時加省察，也必不效法世界，忽視神旨。 看重靈裡有需要的人，他不但不會貪愛世界，反之愛神的心在他裡面是完全的；他不僅屬於神的國，他在神國也深入的。 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰 在春節期間，世人大都以「福」作願，而他們的觀念認為福與樂是分不開；所謂快樂是福。在此我們希奇主對門徒的訓示：「哀慟的人有福了」，這訓示世人對福的觀念截然不同。 以往，對世界悲觀，似乎只是上了年紀的人的體會，誰料到虛空、迷茫、掙扎、……這等類的話，現今竟常出自年輕一輩的口中。世界充滿悲傷痛苦，人生在世必遇苦難，主耶穌實事求是，他訓示我們做人也當如此。 「哀慟」亦即傷感。罪人若能感悟自己死在過犯罪惡的苦澀中而悲傷，他必蒙救主紀念，主的拯救將要成為他最大的安慰。直到今日，救主仍在引耳要聽像昔日那上聖殿的稅吏捶胸禱告的聲音：「神阿！開恩可憐我這個罪人。」 「哀慟」福，今日教會屬靈景況未見興旺，是因少有人肯哀慟代求；今日佈道聚會收效不大，因我們少為赴會未信之人失喪的靈魂流淚求主施恩；中國內陸傳福音之門至今未能開啟，與我們為國內同胞哀慟之情多寡甚有關連；還有……。 哦，主說「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」這訓示真值得我們再三思想。 在人類社會中，因「自我」作祟很難和洽共處，以致常有磨擦。縱或遇事外表彼此強忍作態，其實勾心鬥角，氣憤難平。若果「人生負枷」這話屬實，那麼鬱壓在人心裡的擔子必然較之負於外在的難受。主耶穌曾按人心裡需求安息為前題，向勞苦擔重擔的人呼籲，叫人到他那裡去得安息，主示其秘訣是在乎心裡柔和謙卑。 聖經記述基督耶穌不以自己與神同等為強奪，顯明其虛己、溫柔的特性。按真理的歸屬法，基督徒自信主之後就不再是自己的人了，我們活著乃是基督在我們裡面，他的心也就取代我們的心了；我們裡面是與基督一同承受基業的新人，在性情上也該與基督一樣；不強奪、虛己，而迥異于世人。 「溫柔」的內容含有「無偽」、「謙卑」、「忍耐」三層意思，「無偽」是指新人本質的純全，「謙卑」是指新良性情的流靈，並且這性情是能經得起時間和環境的考驗而仍具「耐力」的。聖徒們！我們新人性情何在呢？基督雖成了我們新人的本質，但這本質卻要突破我們軀殼的肉體而顯在人前。我們能否內外印證？能否在地若天呢？ 饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足 常有人誤解，認為律法與神的恩典，是抵觸不能並存的，甚或有人因重看恩典而鄙視律法，以律法為可棄者。其實律法是聖潔的，它不但反映出神完全德性的一面，也顯明神向人要求完全的心意，所以一點一劃都不能廢去，都要成全。人之所以厭惡律法，是基於逃避，不願意以不完全的自我來面對神完全的尺度。 法利賽人是行守律法者的典型，基督徒大都不求甚解地對他們的人加以排斥，然而真正的法利賽人熱衷遵守律法的精神原是可嘉的，只不過他們的錯誤是在高估和自視自己為義的罷了，以致他們的德行，在人看是無可指摘的（腓三6），但在神要求完全的尺度下他們的義便不免如同破衣，因為神要人像他完全一樣。 「像天父完全」這樣高的標準，誰能夠達到呢？是以有人消極了！丟棄了饑渴慕義的人，其或有人誤解了救恩的真義，以為應當逃避行善守律的屬「人」的行為。 主耶穌說：「我來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全。」顯見主無意將自己所成全的救恩，作為逃避行善守律之人的藩籬，反而極力勉勵我們遵行神的命令和旨意。雖然人靠自己的義難行神的律，但基督在信禮之人的裡面卻成了他們新的義，若基於主為義的完全和能力，縱使律法細微至恨人如同殺人，意淫如同姦淫，基督徒靠著主，仍不難能行由神所預備叫他們行的善來。今日許多基督徒慕義難得飽足，是因重蹈了法利賽人的覆轍。雖然我們不是靠肉體入門，但卻想靠肉體成全，無怪乎我們不饑渴慕義，即或慕義也難得飽足了，願望我們都醒悟罷。 憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤 「憐恤」是神的性格，這性格也是神願望每一屬他之人所同有。為要造就我們，神定了我們得他憐恤和應許的條件：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」意即我們必須要履行對人憐恤的義務，然後才能蒙受神應許給我們憐恤的權利。 嗟歎今世基督徒普遍都習染了一種「屬靈高傲」的病態。鑒於世人的行為不潔不全，我們便很自然鄙視不群，儼若昔日那些自視為義的法利賽人一樣。憶想主耶穌在十架上為釘他之人祈禱，他憐恤罪人的心實在值得我們再三效法。主十分瞭解人被邪靈在心中運行的若況，他以「他們作他們不曉得」來刻劃人在悖逆中的景況，試想一個人被邪靈轄制，到了自己不曉得的地步，這是何其可憐痛苦的事，我們可曾像主為那死在過犯罪惡中的人設身處地想一想？倘若我們能有主這樣的明辨，就必能像主一樣憐恤他們，為他們代求，切望他們得救了。 今世基督徒對軟弱的肢體也漸次失去體恤的心，面對偶被過犯所勝的手足，往往只知論斷指責而不知挽回。主耶穌告訴我們，基督徒之所以跌倒，一個主要原因是受了撒但所篩，他想得著我們，所以便篩我們，像篩麥子一樣。即是如此，我們若明白個中原因，便會對軟弱肢體多加體恤，對待這些人，也必然會遵照聖經的教導，存溫柔的心把他們挽回，用禱告、行動使他們堅固，不致失去信心了。 清心的人有福了，因為他們必得見神 先知耶利米品評人心比萬物都詭詐，壞到極處，難以識透。當主耶穌提及「清心」這問題時，我們也應該藉此再三省察，自己的內心是否真如先知品評的一樣。 請問，我們勉力行善之時，內心的深處是否仍有自我稱許的成份呢？當受人稱讚，心便和應，沾沾自喜；遭人批評，便心如針刺，悶悶不樂。我們自我榮辱的感受未除，又怎能配稱「清心」呢?有人奉獻不忘附帶揚名；有人事主禁不住自視聖品；助人有博取人敬重的企圖；凡存歪念的，他們的心都不清潔！一個人如要做到真正的清潔，只有從心裡做起，因為人一生的果效，都是由心發出的。可是我們的良心都印證了先知耶利米的品評，我們該當怎樣潔淨自己的內心呢？ 「神阿，求你為我造清潔的心。」從大衛禱詞裡，我們得了秘訣。聖經說，一切歸屬基督的人，他們的心都被基督更換一新了，但在日常生活體驗，我們內心仍舊複雜如昔，究察原因，是因為我們日常未能嚴謹過活，未曾嚴格對付肉體所致，倘若我們日後能勉力為之，新心完美的特性就必隨著我們屬靈身量的長大而彰顯，我們也終能得享「敞著臉」與神相交的經歷了。 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子 在沒有和平的世界中，人都在切望著和平，然而尋求真正和平的途徑，並不在乎外面人為的協議，乃在乎神對人內心的統管。自從人類始祖幹罪之後，人的內心便失去服神權柄的單純性情，各人放縱私欲，恣意而行，以致造成人世間的不睦。追源溯始，人與人的不睦是基於人對神的叛離，因此，人若真要尋求和睦，那就必須先要與神和好，複歸神的管理，在神的管理之下，各人只能以「基督的心」彼此相待，人與入之間便能達成和睦。 與神、與人和睦理應是每一基督徒切身的體驗，也當要有像基督使人和睦的熱衷和使命。若將開頭的經文加以分析，「使人和睦的人」與「稱為神的兒子」兩者在文法上是相乘相因的，意即除非我們不因基督而為神的兒子，否則基督使人和睦的工作也就為我們的使命了；這工作本來只限於基督才有資格作的，但如今我們是因基督而同享有這權利，這實在是神賜與我們屬靈的大福氣。主耶穌說：「父怎樣差遺了我，我也照樣差遺你們。」我們若不作「神兒子」留下給我們的工，不熱衷使人與神、與人和睦，我們就不配因他而被稱神的兒子。 為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的 多少時候，當我們立志為主而活，謹守遵行神與我們的命令，但不久便即遭遇逼迫，而在逼迫我們的人群中，甚或還夾雜著自己最親愛的人，際此境遇，心情十分難受。不過主耶穌早已理解，使我們得著慰解，他說：「世人若恨你們，你們該知道，恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的，只因你們不屬世界，乃是我從世界揀選了你們，所以世界便恨你們……他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」主的話不僅給我們慰解，也增進了我們對自己蒙恩經歷的認識，原來我們蒙恩得救，並要為他受苦。 為義受逼迫對軟弱的基督徒含有阻嚇作用，因此不少基督徒向世界妥協，戰兢、恐懼的不能作出得救的工夫；他們既不能誠實無偽地把生命之道表明出來，他們屬天的品格便經不起考驗。保羅說：「你們進入天國必須經歷許多艱難」，這話想來十分有意思，因為我們屬天的品格若不經受考驗就難得純全，縱使能藉賴主恩而有份于天國，但總仍不相配，所以主說，為義受逼迫的人有福了，而事實上，這天國的福氣也唯有那為義肯受逼迫的人才堪配稱的。 八福臨門 經文：馬太福音五章3—12節 最不受歡迎的字是「禍」，最受歡迎的字是「福」。「福」字貼在門上，有時正著，有時倒著；「福」字要大要明顯，單在門楣上不夠，有人還跨越兩扇大門的中央很大的一個「福」字。 從信仰觀點來看，全本聖經正是講「福」。因為全本聖經的中心就是福音。神是萬福之源，所謂「在神面前有滿足的喜樂，在神有手中永遠的福樂」。 神子耶穌曾把幸福的真道講訓示於人，是記載在聖經馬太福音五章l-12節。 一、虛心的人有福了，因為天國是他們的 人原是神賜福的物件，「人」的是義就是神賜福的意思（創一27-28）。然而人離開了神也就失去了神的賜福！神是萬福之源，人在神以外自求多福乃是全然無能為力。 「虛心的人有福了」，「虛心」乃是靈裡貧窮的意思。發現單靠自己無法把生活處理得幸福，雖然努力卻沒有增添真正的好處；所有的雖多卻非真正福樂；從世界上找快樂反而找到愁苦；從世界上找滿足反而越發空虛；從世界上找幸福反而勞苦終日，憂慮滿懷。因此不再埋首於形而下的世界自求多福，轉而仰望形而上的真神從上降福。 耶穌說：「我實在告訴你們，人若不變成小孩的樣式，斷不得進天國」。小孩子的特點是對於自己不知道的事肯虛心受教。神的慈愛、耶穌的恩惠、聖靈的感動、福音的內涵，必須虛心才能受教，必須受教才能領受，必須領受才能得福。——「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。 二、哀慟的人有福了，因為他們必得安慰 這句話的原意是「為罪憂傷以至哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」。 人人想有福，神也巴不得把幸福賜給人，正如同父母希望兒女幸福。但是「罪」這樣東西把幸福破壞了，把福樂的源頭斷絕了。 「為罪憂傷以至哀慟的人有福了」，這是一項基本的福氣，君王大衛正是這樣作見證：「得赦免其過遮蓋其罪的，這人是有福的」！一個人雖貴為君王，如果「罪」的問題不解決，他就與真正的福樂無緣。遮掩罪過如同用紙包火，是沒有可能的。罪惡使家庭變成地獄，更且把心靈變成陰間！ 為罪哀慟是蒙福的秘訣。若有人以犯罪為戲耍那就有禍了，有墨黑的幽暗為他存留。 遮掩罪過的必不亨通，承認並離棄罪過的必蒙憐恤，大衛王作見證說：「我閉口不認罪的時機，因罪終日唉哼而骨頭桔幹」，神的手在他身上沉重，白日黑夜不得安穩。當他向神說明了自己的罪，承認了自己的惡，神就赦免了他的罪惡。神若究察罪孽，無人能站立得住，但他有赦免之恩，叫憂傷痛悔的心大得安慰。——為罪憂傷，以至「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」。 三、溫柔的人有福了，因為他們必承受地土 「溫柔」是一項珍貴的品德，然而不是指自己的修養，乃是由於神內在的薰陶。溫柔是介乎脾氣過火和全無脾氣之間。脾氣過火，對於自己則流於放縱，對於別人則流於虐待；全無脾氣，對於自己則流於壓制，對於別人流於姑息。 聖經詩篇第七十六篇10節：「人的忿怒要成全你的榮美，人的餘怒你要禁止」。「人的忿怒要成全神的榮美」就是說，脾氣該表現的時候當有適當的表現，「人的餘怒，神要禁止」是說，脾氣不該發的時候，能夠作適當的控制；本能、動機、情感、言語等，都肯置諸神的指導和約制之下。 「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」。攻克己心的強如取城，擁有溫柔這一品德的，乃是最大的財富和權柄。 四、饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足 「饑渴」是生命的本能。人有動物的本能。所謂「饑思食，渴思飲」，好維持生命，又所謂「不孝有三，無後為大」，好延續生命。然而衣食住行，生子立後絕非生命的全部。因為人在動物的饑渴之外，還有靈性的饑渴；饑渴慕義乃是指靈性的饑渴。 饑渴慕義的「義」是指絕對的良善；絕對良善是神的形；所以饑渴慕義乃是對神的饑渴，祈望與神有生命的契合，恢復本來良善的形像，使我們的生命得著完成。人類努力進取，追求知識、創造發明、征服自然、改善環境、立功、立德、立言等，都是以這種本能為動力，目的在叫我們的生命得著完成。然而，人一切努力如果在神以外，就無從達成此目的。 那麼人怎樣才能與神建立關係呢？答：「耶穌基督是我們義」！「義」字上是「羊」，下面是我；人必須發現自我毫無良善，而接受耶穌（他是代罪羔羊）作救主。人一切的義都像一污穢的外衣，遮不住內在的動機。不是自高自大，就是自貶自卑，不是自信自恃，就是自暴自棄；不是自我質賞，就是自慚形穢；不是自私自利，就是自我誇功……饑渴慕義乃是讓基督作主的生命。 再者，聖經的話乃是「教導人學義，使屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」聖經是最純正最豐富的精神食糧，使饑渴慕義的人得著飽足。 五、憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤 耶穌曾經說過一個比喻：有一個作僕人的欠了主人一千萬兩銀子，主人憐憫他妻兒老小無力償還，就免了他的債，然而當他出去以後，碰上了欠自己十兩銀子的人，他竟掐住那人的喉嚨向他逼債，毫無憐憫的心，不管那人的哀求，把他下在監裡。於是主人大怒，對他說：「你不應當憐恤你的同伴像我憐恤你麼」？於是把他交給掌刑的，等他還清所欠的債。——我們欠神的好像一千萬兩銀子，別人欠我們的不過像十兩銀子，神赦免了我們，我們卻不肯赦免人！主耶穌說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了」！ 聖經中有許多倫常定律將幸福之道指示我們：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12）「慈愛的人，禰以慈愛待他；完全的人，禰以完全待他，清潔的人，禰以清潔待他；乖僻的人，禰以彎曲待他」。（詩篇十八25-26）——「憐恤的人有福人，因為他們必蒙憐恤。」 六、清心的人有福了，因為他們必得見神 有誰能說自己是清心的人呢？我們的心在造我們的主眼前是赤露敞開的，人心裡充滿了惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讀、驕傲、狂妄……真是一污穢極了！（可七21-22）所以只當禱告說：「神阿！求你為我造清潔的心，使我裡面有正直的靈」！「若有人在基督裡，他就是新造的人」，只有耶穌基督能使我們心意更新而變化。人只能看見人所能看見的。理髮師常常看向人的頭頂；皮鞋匠常常看向人的腳跟；一幅書畫對於內行人可能價值連城，對於外行人可能棄如廢紙。 惟清心的人得以見神。主耶穌從飛鳥和百合花能看見神；信徒從聖經中看見神。一個充滿污穢的心只能看見一污穢的事，而一個清心的人卻處處看見神，事事看見神，時時看見神。學生讀書中、醫生在病房中、男士在辦公中、婦女在家庭中、科學家在研究室中、太空人在月球中；商店、餐館、工廠中；喜樂或憂傷中、健康或疾病中、或白天或夜晚、或晴天或暗夜、在外表在內心、在高處在低處……無不看見神。——「清心的人有福了，因為他們必得見神。」 七、使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子 耶穌基督是和平的君王，要把和睦帶到世間。人所致力的是人與人之間的和睦，以為人與人之間的關係弄好了就行了。而主耶穌所看重的乃是人與神之間的和睦；因為人與神的關係不對，人與人之間而永遠難得和睦。 有人的地方就有戰爭、仇恨、結夥紛爭、勾心鬥角、互不信任，原因在那裡呢？答：這乃是人與神的關係破裂的結果。人與神的關係破壞之後，人與人之間也就失去了和睦。人類歷史中第一對打官司的夫婦不正是始祖亞當和夏娃嗎？人類歷史中第一次兇殺案也就發生在亞當夏娃的家庭中，哥哥該隱殺害了兄弟亞伯！直到今日，在人類歷史的舞臺上，豈不是一直在上演著兄弟閱牆的慘劇嗎？ 聖經雅各書四章—節說：「爭戰鬥毆是從你們百體中戰鬥之私欲來的」。二次世界大戰是導源於希特勒百體中戰鬥之私欲；俄國侵略世界是因為伊凡、列寧、史太林等人百體中戰鬥之私欲作崇；昔日中國大陸上的鬥爭、整肅、批林、批孔是因為毛澤東百體中戰鬥私欲的惡性發展所致；世人若不與神和好，世界永無和平之日。 耶穌基督是和平的君王，降臨世間作世人的救主，在十字架上捨命，使人與神和好，把和睦實現在信徒心裡。信徒現在的使命乃是製造和睦，作光作鹽，傳和平的福音，勸世人與神和好。——「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」 八、為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的 主耶穌是信實的，他沒有用虛假的誘餌叫人跟從他，他沒有說：「你們跟從我的人，世人必尊重你們，贊助你們，提出許多美德頌揚你們」，乃是說：「世人因我要辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們」。然而為義受逼迫的人有福了。 所謂「為義受逼迫」，首先是指一個人一旦相信了耶穌，會受到逼迫。或許是在家庭裡，或許是在學校中，或許是在社會上要受到逼迫；看起來逼迫的是你，其實是逼迫了耶穌。耶穌被人藐視，被人厭棄，被釘死在十字架上，然而他復活生命的光芒卻照遍歷代曆世。 所謂「為義受逼迫」又指信徒固守真道、敬虔度日會受到逼迫。真理的標準非常絕對，不隨和、不妥協，容易與風俗、人情、傳統相抵觸，令人討厭，肇致逼迫。 所謂「為義受逼迫」乃指積極傳揚真這，為主作見證會受到逼迫。教會、信徒若馬馬虎虎，不盡職責，好像不發光的燈檯及失去了味道的鹽，魔鬼就無須攻擊他；倘若他愛人靈魂，為主作見證，心裡迫切，宣揚聖道，那麼摩鬼就著急了！ 逼迫由魔鬼發動，卻為神所利用，好分辨信心的真假，試驗信徒的忠貞。主耶穌說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（啟二10）。——「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」 這是主耶穌在登山訓眾時，所論及八種福氣，樣樣都是極其寶貴，並且層次分明，循序漸進。虛心是領受福樂的前題；悔改歸正，安舒的日子就必來到；經受聖靈薰陶的品格乃是最大的財富；饑渴慕義保證靈性的豐盛；當恤人諒人與人相交；清心禱告與神相交；作和睦的使者；向神至死忠心。 八福篇 謝得力 經文：馬太福音五章3-12節 八福容易記，若要按次序記來就較難，有一方法可以幫助我們記得，就是從馬太福音五、六、七這三章來記它。 一、虛心的人（太五13-20） 虛心的人才有資格獲得天國，可從馬太福音第五章來看。但是怎樣才算是個虛心的人？虛心的人似鹽似光。鹽是幫助別人，煮菜放鹽才好吃，不放即淡而無味，當人嘗到美味的菜時，總是贊這菜好吃，未聞有贊鹽的。因鹽已消失看不見了，它助人不求自己利益，只求人成功得到稱讚足矣。光，好比蠟燭給人亮光，但願人有光明的前途，自己被焚燒，甚至毀滅在所不惜，蠟燭人生是犧牲自己，助人功成名就。五章20節虛心的人知自己無善無義，故不能靠自己的義，更不能靠文士與法利賽人的義，來進天國，必定要接受並依靠耶穌基督的義。這就是虛心的人。 二、哀慟的人（太五21-37） 哀慟的人為仇恨、姦淫、起誓，這三種不義而哀傷。今日世界充滿仇恨、家庭不睦；同時又充滿淫亂，電視、廣告多有淫亂的東西；國際間之毀約，結婚男女之背誓，世界政治多騙局，你訛我詐，口稱真，實虛假，滿了欺騙。故凡哀傷痛悔的，神必不輕看。 三、溫柔的人（太五38-48） 這種人能屈能伸，是肯打你右臉，連左臉也由他打；拿你裡衣，連外衣也由他拿去；逼你走一裡，就同他走二裡，是連仇敵亦愛的，是能忍受欺負的。非人不犯我，我不犯人；乃是人犯我，我不犯人的溫柔人。比如：美味入口，舌想先嘗，齒不准，舌退讓，其實牙齒嚼食時舌已嘗矣。看來舌似儒弱無能，及老，牙齒脫光，舌仍安然無羔。柔能勝剛，該作溫柔人。 四、饑渴慕義（太六14-15） 這裡論施捨、祈禱與禁食等三件事，真心施捨及真心禱告的非為出風頭。其禁食也非用外表的裝做，圖使人知道。乃虔誠真心的追求義，如饑如渴地羡慕義的。 五、憐恤人（太六14-15） 馬太福音六章14-15節是樂意饒恕人，與人分享神所給的饒恕；神赦我罪，我饒人之過。奥古斯丁有雲：犯罪者常人，認罪者聖人，恕罪者神。主在十字架上為釘他的人禱告說：「父阿，赦免他們。」這是我們要學習的。司提反被石頭打死時也說：父阿，赦免他們。這就是憐恤人的人。 六、清心的人（太六19-34） 清心寡欲，不貪財，對世無所求，不爭，不奪；心中知足。惟求神的國和他的義，尋求主，多多尋求他的道，必得見神，因是他所喜悅的。 七、和平的人(太七1-6) 不批評論斷，不挑剔人的錯處，與人和睦，叫人與神和好，這種人必稱為神的兒子，因兒子耶穌是叫人和睦的，是和平之君，平安之王。信徒的家庭、婆媳、妯娌間能和睦相處，是有福的。 八、為義受逼迫（太七7-27） 為尋求神旨而行狹路，奔天程，結義果，因而受逼迫。那建造房屋在磐石上的，被那建在沙土上的，因房屋倒塌所遷怒；結惡果的妒忌結義果的；惡人之惡，被善人之善所顯露，而生仇視，因此義人多受逼迫；然而為義受逼迫的有福了，因天上的賞賜是大的。 這八福的首尾兩福，均說天國是他們的，是把所有的福都包在天國之中，而且承受地土，非指世上的，也是屬天之福，願我們都得這些屬天之福。 九福 宋尚節 經文：馬大福音五章3-12節 「親愛的弟兄姊妹，我們必須跟隨耶穌基督到底！可是，朋友，你要問：我當如何跟耶穌呢？讓我們來看看馬太福音第五章耶穌在山上說的九福吧！這九個福是依著次序的，也是耶穌一生寫照，我們可以一步一步地跟隨他走。我們且看下去： 虛心的人有福了，因為天國是他們的 世界上最謙卑的莫過於我們的主耶穌了，他是神的兒子，本可享受天上的尊榮，然而為救人的緣故，降生到塵世，且誕生在馬槽，與牛馬同居。在他裡面並沒有罪，然而他到約但河裡虛心受約翰的洗。進約但河裡表明他的死，出約但河表明他的復活。他一步步的謙卑像腓立比書第二章所形容的一般，所以天開了，聖靈降下來了。聖經說：「天忽然開了」。他有十字架能使天門大開，司提反背十字架，被人打死的當兒，看見天門大開，約翰背十字架被囚拔摩海島上，天門也為他敞開，使他眼見天堂的異象。他們背了十字架，都被聖靈充滿，聖靈就像揶亞放出來的鴿子一般，經過幾許的時間和人物中，找不著一個歇足之所，因為人們都不肯自虛而容納他；直尋到約但河的旁邊，找著了那謙虛的救主。他自己本沒有罪，但是以世人的罪為己罪，到約但河裡受了洗而得了靈浸——「稱是我的愛子」——得神稱他為愛子，而且是喜悅的愛子。可惜我們這班本來有罪的人選自稱為義，想自己沒有罪。倘使我們跟主到約但河兩相比較，實在有愧。我們應當在主面前承認我們的罪，讓主耶穌進到我們心裡來！朋友，讓我們虛心地跟隨主耶穌到底！ 哀慟的人有福了，因為他們必得安慰 這一段遊說主耶穌怎受魔鬼的試探。我們平常受試探，乃是因為我們有罪（雅一14）。但是主耶穌本身沒有罪，他之受試探，乃是要親嘗那試探的滋味，好幫助又體恤我們受試探的人（來四15）。四十天當中禁食禱告，思想天父的話，魔鬼用各種毒計傷害他，使他受很大的痛苦，那苦不在外面，乃是在心靈裡面，希伯來書五章7節告訴我們，他大聲哀哭，懇求神救他脫離那試探。約拿禁食三天救了一城的人；尼希米要救一國的人，他禁食好幾天；耶穌要做世人的救主，禁食四十晝夜。他並沒有怨天尤人，只在天父面前，存著哀痛罪人的靈，時刻思念天父的話，作得勝的利器。到他完全勝利以後，魔鬼離開他而有天使來侍奉他，得了靈的安慰。反觀我們，每每因自己的私欲而受試探，不知為自己的罪哀痛和祈求，用天父的話來得勝，反而充滿了怨恨的話，焦急的心。倘使我們跟耶穌到曠野去，看他怎樣忍受和得勝試探，兩相比較，實在慚愧。我們願意跟隨主耶穌嗎？朋友，你願意跟耶穌走過流淚谷而入安樂鄉嗎？ 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土 主耶穌經四十日的修養，曠野的試煉，可說是順服到了非常溫柔的地步。神在耶穌未來以先，已經熬煉他，以致他能心底裡說；「我心裡柔和謙卑。」（太十一9），然後才接受地土。反觀我們，不肯捨己而順服神旨意和命令，不甘受神的責打，而企望承受神的國，真可謂捨本逐末。耶穌說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」朋友，你可願意學像耶穌的溫柔呢，跟隨他去承受天國的地土呢？ 饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足 這一段裡有四個人跟從耶穌，他們都是饑渴慕義捨棄一切跟從耶穌。這四個人都是漁夫，本來是饑渴慕魚，並且魚便是他們的生命。可說他們捨棄生命跟隨主，耶穌便改變了他們的生命，使他們作得人的漁夫。聖經裡說，他們「立刻」跟從耶穌，並沒有先訂條件，就像亞伯拉罕一般，要去便去了。主耶穌本身也是如此，他最渴慕神的旨意，便是以遵行神的旨意為使他飽足的食物。這班門徒起頭跟隨耶穌的時候，心裡存的念頭，還是想升官發財。及至一步步跟隨耶穌，漸漸看見他的真理，和偉人的愛心。經過五旬節的火，從前狠心的約翰，變成滿有愛心，寫約翰福音和啟示錄，表彰神的愛；以前膽怯的彼得，現在做一個勇敢作證，不怕權勢的傳道人。倘使我們也像門徒一般跟隨耶穌走，看到他怎樣輕世渴慕神的旨意，相較之下，實在有愧。我們常常和神講價錢，做有條件的跟隨者，終於靈性上愈覺著枯乾，不能得著豐盛的飽足。朋友，我們願意像嬰兒渴慕靈奶般地饑渴慕義嗎？我們願意「立刻」跟隨主嗎？ 憐恤人的有福了，因為他們必蒙憐恤 馬太福音九章9節起「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說，你跟從我來；他就起來，跟從了耶穌。耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的先生為甚和稅吏並罪人一同吃飯呢。耶穌聽見，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩；我來，本不是召義人，乃是召罪人。」主耶穌無論在什麼時候和環境，都憐恤人，他的愛是準備著留給接受的人。他不但憐恤人，醫治病人，使瞎子複明，使癱子行走，使瘋子清醒，使死人復活，而且為了救人的緣故，背十字架，雖遇阻擋，乃勇敢直前。當他開頭召門徒時，只說：「來跟從我」。當他們進到工作時期的當兒，他便告訴他們：「背著十字架來跟隨我。」弟兄姊妹們，我們有沒有替別人的靈魂心裡有負擔？肯不肯為別人的緣故背十字架呢？我們可願意與主一樣有憐恤的心懷，背著十字架跟隨他呢？ 清心的人有福了，因他們必得見神 馬太福音十七章1-5節，提到「耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山：就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說，主阿，我們在這裡真好，你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。說話之間，怱然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」這兒門徒所想的是造一個棚，並享受山巔的奇景與榮耀，可是耶穌則不然，他的心清如鏡，他不為自己打算久居在山棚中，而卻下山來準備走各各他的道路，他放棄那在山飄飄若仙的榮光，而下山來為世人的罪，背沉重的十字架！可是，正因為這樣，他見到了神，那圍繞了雲彩的神說：這是我的愛子，我所喜悅的！反觀我們，我們的心裡充滿了「自我」與「世界」，茌為自己打算：心既不清，何能見神？親愛的弟兄姊妹，讓我們跟隨主到高山聽主的話，也跟隨主下山，求主賜我們一顆清潔的心，可以看清楚耶穌，看清楚神，並且説明人認識耶穌，認識神與他的作為！ 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子 耶穌的本身，便是一間神和人的介紹所，作人類的中保，使世界上的罪人，因他得著神的赦免。耶穌是神的兒子，他使神與人和睦。兄弟姊妹們，我們的身體也是神的殿，我們應當有主在裡面居住，作我們的主，好使世人因我們能認識耶穌。朋友，世界的人能否從你的生命中認識耶穌？你現在是否是人們和耶穌當中的媒介呢？倘若不是，又是什麼緣故？裡面有「我」阻隔著嗎？沒有完全投降嗎？以致耶穌不能完全作王嗎？沒有能跟隨主到底嗎？ 為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的 耶穌為了神的義，為了我們的罪而行到髑髏地，在各各他山上的十字架被釘死！可是他復活了，又升天了，回到父神那裡，坐在神的右邊。親愛的朋友，你可願跟隨主嗎？我們能否跟隨他直到各各的十字架呢？我們是否願意與耶穌一同釘死，一同復活，一同升天呢？啊！耶穌！讓我們全都願意跟隨主到底嗎？ 人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的：在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們 在主耶穌成就了十字架上贖罪之功之後，門徒便到處去傳福音，也到處受辱駡、逼迫、譭謗，可是他們有福了，他們在牢獄裡有歌唱，在死難前有頌贊，在風暴中有拯救。他們從耶路撒冷開始而傳福音到撤瑪利亞，而至猶太全地，乃至地極作主的見證！風霜雨雪他們不怕，因為主與他們同行，他們的血已濺遍了古中國的城池，非洲南美的叢林！可是他們背的十字架將換取公義的冠冕。他們的賞賜是大的，正如耶穌說的：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太十九28-29）。親愛的弟兄姊妹們，你願意跟隨耶穌去到天涯海角，傳他的福音給萬民聽嗎？啊，主耶穌，讓我們走禰生命的窄路，一步步跟你走！ 天國大憲章（八福） 袁之 經文：馬太福音五章3-12節 「人子阿！你站起來，我要和你說話。」當神和他說話的時候，靈就進入他裡面，使他站起來。神對他說：「我差你往悖逆的國民以色列人那裡去，他們是惇逆我的……面無羞恥，心裡剛硬；我差你往他們那裡去，你要對他們說主耶和華如此說，他們或聽或不聽，（他們是悖逆之家），必知道在他們中間有了先知。」(結二1，3-5) 這是神揀選工人的慣例，基督徒（尤其是傳道人）都知道耶和華曾指示所羅巴伯說：「不是倚靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈，方能成事（亞四6）。可是一個人若未見到神——從他的作為中或嚴厲的管教識他是輕慢不得的主，他根本不可能（不願意或不知道）依靠神的靈。教會為何分爭？信徒之間為何交惡？傳道人之間為何不和睦？教會領袖為何賣弄學問、才幹或卑劣的手段？一日以蔽之曰：未見到主的榮耀，未認識主的威嚴可畏。誰能比得上青年掃羅的狂妄、勇敢、狠毒和對宗教的熱忱呢？當大光四面照他的時候，他就僕倒在地，當他進到大馬色，亞拿尼亞為他按手禱告，給他施洗以後，一切皆成為過去。（參看徒九1-19）因此他作見證說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17） 這是絕對的原則：你看見了權能主的威榮可畏，你才能發現自己一切的污穢（世人都看自己的好），你發現了自己的敗壞，你才願將你那污濁邋遢的舊人釘在十字架上，你的舊人釘了十架，你才能過得勝的生活，也才能作實際的聖工。 當效法耶穌的工作熱忱 「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」（太四23） 在這短短的數語中，我們很難體會到耶穌基督的辛勞。加利利的面積，約有二千三百多方英里，人數總在三百萬左右。歷史家曾作過實地的考查，當年加利利，東起基納，西至多利買，南至彼拉、西至多波利，北迄該撒利亞腓立比，這一片遼闊的土地，大小城鎮及鄉村有二百零四處，「耶穌走遍加利利」殊為驚人。如果他像今日的佈道家，每到一處，已有人籌備就緒，（廣事宣傳與完善的組織），他一到只登臺宣講，有好的吃，有安適的住居，講過後啥事不管，自有當地的教會辦理善後。可是耶穌是「在各會堂教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳偏了敘利亞（呂撒聶所管之地），那裡的人一切害病痛的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的，和被鬼附的、癲瘸的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外，來跟著他。」（太四23-25） 耶穌整個的工作時間只有三年半，自然決不會在加利利區域花上太多的時間。而我們今日，在一個小地方，一待十年、八年，小小的教會復興不起來，探訪幾戶人家，就感到腰酸背痛，滿臉的疲態，就好像死了一半。難道我們無此能力？不要說「耶穌是神嘛！當然有那樣的能力囉！」但他有一具和我們一樣的血肉之體，同樣的常常疲倦打盹，他之所以有此驚人表現，乃發自他「愛」之火所燃燒的能力。 有一位弟兄，工作非常熱心，在別人眼中看來，他的生活太苦了，而他卻無限的快樂。有一天，他拖著疲憊不堪的身軀回來，一坐下就呼呼入睡，因為他太累了。五六分鐘過後，電話來了，有一位姊妹急病進入醫院，他放下電話匆匆而去，人們以為他回來，一定會累個半死。等到半夜，他才珊珊到家，誰知他精神奕奕，讚美之聲，不絕於口，因為他在醫院中碰到好機會，幾個臨床的病人，聽他的勸說，悔改接受主了。 他的表弟常對人說：「這個人不聽勸，作工毫無節制，咱們等著給他作喪事禮拜吧！」 但他說：「基督的愛激勵我，我停不下來呀！」 可見，工作熱忱的原動力就是「愛」，所以耶穌說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約十三34）聖徒約翰也說：「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裡面的，就住在神裡面，神也住在他裡面。這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼，因為他如何，我們在這世上也如何。」（約壹四：16-17）從保羅二十年的工作中，這種經文，活在他身上——他作的工更大，跑的範圍更賡，受的迫害更重，遇到的問題更多，但他從未灰心，毫不喪志，他見證說：「原來基督的愛激勵我們。」（林後五14） 天國的大憲章 耶穌在十字架上作成救恩，是他的愛吸引萬人歸主（參看約六44；十二32），如此形成一個屬靈的國度，我們這些得蒙救贖的人，是脫離了黑暗的權勢，被遷到他愛子的國裡（參看西一13），這位天國的君王成立國度之前須頒佈大憲章，馬太福音的五——七章，便是此憲章的精神；屬天的人才能明白這憲章，遵行這約法，因為屬天的人領受了從神而來的靈（徒二38），才能知道神開恩賜給我們的事。（林前二12） 八福（太五1-12） 大憲章的秩序，首先訓諭「八福」，蓋真正得救的人才被遷入此國度，進入的人，必須清楚經歷這八福的恩典，這恩典不是在逍遙椅上等著掉下來，也不是單單在禮拜堂「主啊！主啊！」幹口呼叫得到的，乃是往前走的，敬虔的生活，日升的靈程。 「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3） 這是進入天國的第一步，耶穌曾說：「駱駝穿進針的眼，比財主進神的國還容易呢！」（太十九24）據說，這「針銀」是耶路撒冷城西南角一道小門，原為水洞，從來地勢改變，成了行人的便道，稱為「針眼」。過往客商，若繞南門（糞廠門）或西門（角門）都覺不便，他們寧可叫駱駝擲下來，取下馱子，讓駱駝跪下，匍匐而進。以此喻進入恩門，恰當不過。教會中有一種人，因為親屬的「帶領」或「面子」關係來到教會，「作」了很久的禮拜，聽了不少道理。教會有受浸的機會，他也報名了，有些教會注重「真道問答」，自然他條條答對，「通過了」，於是「受浸」，成為「真實教友」了。他們在教會中年深日久，很自然的由「執事」而「長老」、「會長」、「主席」了，長大權，左右大局，傳道人變成了可憐的雇工，教會與教會之間的分爭、對抗，都是由他們製造出來的。 這一類的人一點也不可冒犯，傳道人宣講的信息中引起了他一點點的誤會，就會記恨在心，甚而擺出顏色，他們並非與哥林多教會只能吃奶的基督徒相同，哥林多教會因受哲學思想的影響，不求上進，分爭結黨，卻是得救的一群；但他們沒有得救，臺灣教會的習慣，稱他們為「自然人」或「自然信徒」。此等人當「揚場」（參看太三12）的時候，便毫不考慮的棄絕主了，因他自始就沒有進入愛子的國。 但一個曾經為罪憂傷，痛切認罪悔改的人，必然得救（詩五十一17），必然得進愛子的國，「因為天國是他們的」。 「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」(太五4) 這是靈程的第二階段，不經過第一步——虛心，就不可能進到第二階段。每當佈道會的時候，看那些，橫眉豎眼，挺胸昂首的人被「請」到禮拜堂來，抱著膀子坐在後面，從始至終，存著一種看熱鬧的心情，他永不會進到第二步——哀慟。 虛心就是降服在聖靈的權柄之下，聖靈便會光照他，感化他，他就會看見自己、污穢、悖逆和對神與人的虧欠。於是哀慟的心，不自覺的發動，便自然的在神面前認罪，悔改了。 不虛心的人，並非神不愛，聖靈不感化他，「他願意萬人得救，明白真道。」(提前二4)他「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）因此聖靈的能力始終在天下每一個人的心門外作工。只因人心頑梗麻木，不虛心接受而已。 幼時讀過一篇「癡人食餅」的短文： 「癡人腹饑，買餅食之，一枚未飽，繼食一枚，乃未飽，再食一枚。至第七枚，僅及一半，腹已飽矣，癡人悔之曰：『早知其後半枚可以充饑，前六枚皆不必食。』人皆笑之曰『癡』。」 我發現許多基督徒都是癡人，常聽人作見證說：「我聽過許多次道，讀過朋友送的書，看過別人送的單張，朋友抓住了我參加過佈道會，我沒都沒有信，就在XX佈道會中，聖靈抓住了我，我信了，我在神面前悔改認罪，得到了奇妙的救恩，真是感謝主。」 其實，若沒有以前許多次聖靈的動工和聖徒們的工作，那一次的「X X佈道會」也可能不相信，接受。 可見，人的悖逆性很深，有的兩三次，聖靈就進入他的心靈中，有的要數十百次，聖靈才能透進他生命的內層。因此基督徒們「無論得時不得時，總要傳道。」 虛心，就必進到救恩的門外，我們從前都是外邦人，與神無關，視基督教為「洋教」。接近救恩的門以後，看法自然改變，但因所知的不多，在屬靈的知識上，仍然是模糊的。 哀慟就是登上七層階梯的時期，（參看結四十六22-26）因些個真正得救的人，每到神面前，就是赤靈敞開的面對神了，聖靈就光照、責備、感化、訓誨，立時頓然而生「哀慟」的心。（許多人認為第一次悔改倒空以後，從此永遠平安無事，是絕對的錯誤，這樣的人，根本沒有摸著聖靈。）一個不斷成長的基督徒在追求中總是悔改、認罪。 登七層石階時間的長短，各人都不一樣，虔誠篤信，熱心追求者，為時較短。在屬靈的生命上不求長進者就需要很長的時間。若是他貪愛世俗，或為財利所迷，他又會回到外邦人中去了。但是登完了七層臺階，進入了救恩的門以後，他一定會把從前外邦人的樣子完全脫去，他的書行舉止，一看就是個基督徒。假若別人從你身上看不出你是個基督徒或傳道人，那你的靈程，還在七層臺階的起點。 作基督徒不能論年資，只能論靈程的進度。沒有取巧的方法，也沒有僥倖的方便之門，你前進多少，就進入真理多少，你的生命就成長多少。 他是「道路」、「真理」、「生命」啊！ 「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5） 這是靈程的第三階段——進入外院了。外院亦稱「以色列院」，「你們從前按內體是外邦人，是稱為沒受割禮（基督徒認罪。悔改的心中的割禮）的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時（作外邦人時），你們與基督無關，在以色列國民以外，（古代外邦人必不准許進入聖殿的外院），在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗二11-12）所以一但經過七層臺階，進入恩門的人，不管你是那一類的人種，在屬靈的生命還是真以色列人了。（今日的以色列人，按血統是以色列人，按靈性，若不接受耶穌的救恩，不領受神的生命，仍不算真以色列人。） 「溫柔」在希伯來文是形容詞，它的闡釋，是形容一匹剛烈難馴的駿馬，伏在一個勇猛無比的禦馬者的胯下。同樣的，聖靈從未改掉一個人的本性，也就是說，他從不把一個一嘯群獸驚的猛虎，改變成一個終日打盹的溫順的小貓，相反的，一個人本性，若過份的庸祿懦弱，聖靈還要賜給他全副軍裝（弗六11-17），使他成為一個剛強壯膽的精兵。 現今全人類因各類政治思想的混亂，（各自標榜崇高無比，令人莫衷一是，又因人謀不臧，許多思想為人類帶來極大的禍患），和無神論觀念的擾害，無所懼，怕無物件可伏，這是現今惡事頻盈，人心苦悶的根本原因。（古時，畏天命，畏大人，畏聖人之言；晚近期，崇拜偉人，雌伏主義、思想；愚夫愚婦則膜拜偶像。現今，觀念中認為一切皆為虛無，人心也便空無所有了。）可是一個人成為真實的基督徒，（靈程外院，成為真以色列人），心靈中虛無的感受便完全消除；他有所懼（敬畏之心）、有所伏（謙卑的敬虔），因物件是宇宙萬有的真宰，永不改變，永無轉動的影兒。（雅一17） 「承受地土」，是神給予信者的應許，萬有全屬人類的（林前三21），亞當夏娃不犯罪，人類是自然的承受者。如今，人類在頭一個亞當的權（罪的轄制）下，必須在未後亞當裡才能承受，但必要的條件——在他的救贖功勞中成為真以色列人。不要說：「將來我們承受……」，今日你若不是一個真以色列人，（已經承受了地土），進入外院，（地位改變，身份改變），絕無將來的福份。 外院，是真以色列人的地方。古代舉行聖會時，以色列人獻祭、贖罪、吃祭牲的肉、唱詩、讚美、耶和華的榮光充滿聖殿。 今日，在外院（靈程的第三階段）的基督徒，可說基督徒靈程的黃金時期——脫離罪戾，得蒙救贖，祈禱（古代用羊羔或牛犢贖祭）即蒙允，每次聚會（吃祭肉）都得幫助，那就是「百姓坐下吃喝，起來玩要」（出三十二6）的時期，也尤如類的少年時期。 外院的事奉者是利末人，在此時期的基督徒，只能作「利未人」性質的事奉（外院的一切雜務），不可作祭司性質的事奉，因為他們的靈程，還未進入內院。許多傳道人，忽略了真理，看權勢、地位、學問、財力，越級飛升，把一些人物們提到祭司的地位，結果他們在耶和華面前獻上凡火，他們就死在耶和華面前了。教會許多握大權的血氣之輩，所作所為，一無是處；培靈、佈道、交通、祈禱，對他們是馬耳東風。他們在教會的事工上，臭到底，硬到頭，誰也動不了他，他們也一輩子不會悔改，為何？死在耶和華面前了！ 身負聖職的同工們：「凡事都要規規矩矩的按著秩序行」（林前十四40）啊！ 「饑渴慕義的人有福了，因他們必得飽足。」（太五6） 這是基督徒靈程的第四階段。從外邦院進入外院，要登七層臺階，「七」是神的數字，由外邦入變成真以色列人，完全是由神在基督裡所作的工，是神所賜，人只需憑一點點的信心，不能出於自己，也不能出於行為，免得有人自誇(參看弗二8-10)。但是作了真以色列人以後，若再求上進，就得登八層臺階（結四十31，34，37），「八」是人的數字，就是說，在這一段時期，就得靠自己努力了。但有一個先決條件，就是你自己必須有「饑渴慕義」的心，你才能登上八層臺階。 今世的基督徒，作了真以色列人（進入外院）以後，就不求上進了，人為軟弱所困；祈禱、讀經，不停止聚會和參與各樣事奉，就感到非常的困難。一旦碰到問題，遭到打擊，或人事上攪擾，一停下來，或因而跌倒，就很難再爬起來。有時，回想得救之初，「那一段時間真好，為何現在——」也說不出個所以然。但是一種共同的現象：「裡面是枯索的，精神是漠落的。有時還回想埃及的黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜呢！（參看民十一5） 基督徒很難通過這一關！ 基督徒為何也常常碰到難處，如疾病、逼迫、擾亂、災害和財物的損失等？ 但是每一個渴慕真理的人，卻在每一次的難處得到寶貴的教訓，受到更深的造就。 中日戰爭的末期，因激於義憤，參加了軍隊的行列。最初集訓時，我們這一群不太文弱的書生們，很少人能跳過木馬，每天早晨練習，進展非常微小。有一天，隊長大發烈怒，叫人去廚房拿來一隻扁擔，惡狠狠的站在木馬旁邊，高高的舉起扁擔，大聲吼叫：「順序來跳，跳不過就吃我一扁擔。」 一聲令下，全隊魚貫的跑過來，奇哉！一個個一蹤而過，那只扁擔並未派上用場。 人性的軟弱，就是如此不可思議。基督徒往往亦須經過許多的困擾、打擊，才能通過重重的難關，登完八層（人性的數字）臺階，也就是保羅所經歷到的：「脫去舊人，和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」 （西三9—10） 「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（太五：7） 前面的四個福——虛心、哀慟、溫柔、饑渴慕義，是對自己的操練，也就是保羅「攻克己身，叫身服我」的時期。當他的「自己」與主同釘十架，才能進入得勝的門。 這是靈性性生命的奇妙轉機：在此之前，一年到頭陷在「對付自己」的纏繞中，他的祈禱，總是為自己的軟弱、失敗、需要和力求長進，以及自己的家人與生活等，很難超脫這小小的範圍。在傳道的工作上，也一直在「自身與工作」顛躓與困擾影響了信心。但進入了勝利之門以後，這一切才能成為過去；自己的問題解決了，才會想到別人，也才能抽出時間來理會別人的事。 一個人的靈程，到此地步，他生命中仍有盈餘的邪惡（雅一21），因此進入得勝之門以後，便面對十字架。在此我們回想一下當年的聖殿： 一、古代的獻祭，將祭牲牽會幕門口，按手在燔祭牲的頭上，然後宰了，把血灑在壇周圍，由祭司們在門口剝皮，洗臟腑，把祭牲切成塊了，將肉塊、頭和脂油擺在壇上火的柴上。（利一3-9） 這是表明基督徒的奉獻，必須在登八層臺階的過程中（時間的長短，各人不一。熱心追求者為時最短、體貼自己、貪愛世界者，為時最長，也許一輩子不會潔淨、死透），潔淨生命以後，才能完全擺上。 曾經有一個影戲界的名女人，歸主後，隨即就被一些不明真理的人士爭搶著拖去作「培靈佈道」的大講員，這尤如一個呱呱墜地的嬰兒，就推上戰場去作力敵萬夫的將軍，何其可笑，那位姊妹後來的擾亂不小，但那些不明真埋的人士要在主前負最大的責任。 若不按步就班的達到「得勝」之門，決不可供祭司的職任。 二、當年的祭司，到了年紀（三十歲）進入聖殿供殿時，清酒濃酒都不可喝，免得他會死亡，這要作世世代代永遠的定例。他們首先要向耶和華獻上燔祭，祭牲的血要抹在右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。要吃獻給耶和華火祭中的素祭，要在壇旁不帶酵而吃，因為是至聖的。（參看利八22-24：十12-13） 所以獻上自己為福音供職，都必須經過十字架（祭壇），保羅蒙召以後，他深知自己那恐懼戰競的心情，那邪情惡欲的生命，那心猿意馬的浮燥之性，根本就不能作主的工，因此他去阿拉伯曠野靈修三年半，才回到福音的廣大工廠，成為曠古無雙的鬥士，這根本的原因，是他上了祭壇（十字架），如他見證說；「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加五24；二20） 經過祭壇（十字架）以後，便是銅海；十字架表明肉體的邪情私欲的潔淨，銅海是表明靈（人的靈）性的潔淨。 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」 (太五8 ) 神在我們身上的工作是煞費了苦心。聖靈在我們身上容忍太大了；當我們進入恩門時，因聖道的感化，徹悟自己的污穢與虧欠，但邪惡生命的絕大部份是保留著的，因此聖靈只能「啟示在我們心裡」（參看加一16）。我們繼續追求，出離律法的轄制，得著兒子的名份，神就差遣「基督的靈」進入我們心裡（參看加四5-6）。雖然如此，我們仍然容易受迷惑，像加拉太受猶太人的迷惑，隨著他們去遵行摩西的誡律。必須經過生產之苦（十字架），基督才能「成形在我們心裡。」（參看加四19）年輕的提摩太，能為初期教會的中堅，乃因他清楚經歷了十字架與銅海，正如保羅說：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡信心和愛心，常常守著。從前所交托你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢的守著。」（提後一13-14）因為人的靈靠著道（銅海中的水）潔淨以後，聖靈才能安定在我們裡面，以馬內利的生命于焉成全。你的靈程到達此境地，才能安定下來靜聽神對你說話（真正的讀經），你也才會知道怎樣與神清心交密了。過去的讀經、祈禱，您總是神馳心亂，如今一安靜下來，就覺得靜默在神的旁邊。 一個人的靈程到達此一境地，他的石心也自然變成肉心，並由肉心變成基督耶穌的心。他的注意力也從自己（已死透，並在壇上焚燒成灰了）轉移到別人了。 一位弟兄說：「過去我一直不曾注意周遭的人是那麼的可憐，如今我看到每一個糊糊塗塗的人，我的心靈發酸，我的肺腑產出刺痛。」 他經過了祭壇，也經過銅海了。 許多人未經過十字架之前，常常掛在嘴邊：「這是神的旨意，非常清楚，不會錯的」。後來，神並未成全他的看法，但他仍然嘴硬：「感謝主，神有另外的帶領。」 但經過銅海的時期，他可以在禱告中看明神的旨意，也可在神向他說話（讀經）時得知神的旨意。祈禱與讀經，就是他的烏陵土明，任何疑難問題，都可以由聖經中得到解決。他裡面那樣的靈敏，不是他自己，乃是基督安定在他裡面了，以馬內利的生命，能參透萬事，先知們能看透當時的情勢和預知未來的吉凶禍福，就靠著這清心的生命。 這是「將身體獻上，當作活祭」之後，生命的更新變化的奇妙效驗；過去，對善事迷糊，卻對惡事敏感，甚而硬著心腸戀慕；現在惡惡好善，在善事上聰明，在惡事上愚拙，（羅十二9；十六19）在任何險惡的環境中，亦能心安理得，毫無困惑煩惱。保羅在被解送羅馬的途中，因大風巨浪，全船二百七十六個人的生命，竟完全操在保羅一個人的手中，他對眼前的吉凶禍福，瞭若指掌，（參看徒二十七、二十八章）其靈程若未達到「清心」的境地，絕對不可有如此超然的表現。 吾人在生活中，在聖工的推展中，往往因人事的攪擾，經費的據揭，環境的險惡，諸事難以遂心，便心神不安，信心動搖，甚而責怪他人，歸咎時事。其實，都不是外面的問題，乃是裡面未經過祭壇和銅海。你經過了以後，外面的險惡、麻煩、各樣擾亂，只能成為事工的幫助。保羅所到之處，就激起當地的動亂，自己便陷在鞭打、監禁、逼迫、捆鎖等苦難之中，然而教會建立了，聖工推展了，聖經（保羅書信）寫出來了，偉大的見證（一般人都知道他是擾動天下的）作出來了。 他的秘訣乃是：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架（祭壇）；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上（在真理裡的更新變化）。」（加六14） 「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五9） 當亞當和夏娃吃下禁果以後，人性的不和睦顯示出來（創三6-13） 從亞當和夏娃回答神的問話，語氣中就顯得非常的不友善——人與神、與人之間： 亞當說：「你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了」 （創三12） 夏娃對神說；「那蛇（原文有「歸屬」語氣，含有「禰造的蛇」之意）引誘我，我就吃了。」（創三13） 人類承受了亞當的生命，自古以來，民族間的戰爭不斷，家族間交惡不息，每一個家庭的勃豁難浸、一個人的庸人自擾亦難中止。其實，最難制伏的，還是自己，大衛亦曾陷在自我煩擾之中，他說：「我曾說，我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。我的心在我裡面發熱，我默想的時候，火就燒起，我使用舌頭說話。」（詩三十九1-3） 所以爭戰是生命的毒根，誰都願望和平，惡根發作，由不得人。由古以來，那些窮兵黷武，嗜爭戰撻找的人，和平的願望最切。 聖經中詩人形容這爭戰的毒根為「說謊的嘴唇，和詭詐的舌頭」。事實上大小爭戰，都是由說謊與詭詐掀起的。坦誠相見，必能消除爭戰。所以詩人說：「詭詐的舌頭阿！要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭，和羅騰木的炭火。我寄居在米設，住在基達棚之中，有禍了。我與那恨惡和睦的人許久同住，我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」（詩一百二十3-7） 歸入基督的信徒，其靈程若未經過祭壇（血性的生命與主同在），經過銅海（靈性生命再一次的潔淨），他裡面爭戰的毒根仍然會不斷危害自己、他人和教會——存心根深的追求，卻又貪愛世界；立意「愛人如己」，卻成了別人的擾害（好心好意也會成為搗蛋）；教會間的爭戰與同工間的交惡，也永無中止之日。 經過銅海，登十層臺階時候，「使人和睦」的靈命，自然彰顯出來。 進入聖所的臺階，是表明靈性的十全十美。當年的祭司們，進入聖所之前，必須先為自己贖罪，然後唱著上行詩，掬誠的心，一步一步的登上臺階。他們心無旁騖，戒慎恐懼的進入聖所的門（成聖）。 現今，有形的聖所（真聖所的影像）已經廢去，那不是人手所支搭的聖所——耶穌基督——卻建立在地上（不是有形的禮拜堂）也在天上。我們進入聖所（基督裡）卻不是埋頭攬眉的往裡直撞，乃如主所說：「我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事。你們若奉我的名求什麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四12；14-15）古代聖所供職的祭司，遵守律法，在人間作聖別的見證；今日基督徒在無形聖所供職，是遵守基督的命令，在人間彰顯基督的愛——使人和睦。 耶穌基督「在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了」（弗二16），但成全這神聖的和好恩功，卻交托在信者的身上，因此保羅見證是被差來「傳和平的福音給你們遠處的人。也給那近處的人，因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」（弗二17-18） 一個追求到相當程度的基督徒，他會有一種奇妙的經驗：隨聖靈的感動與引導，成全一件救靈的事功，他會非常清楚感覺出自己的靈程升高一度。 一位姊妹見證說：「本來我和先生不和睦，我的兒女們也天天和我嘔氣，我家一直過著愁雲慘霧的日子，有一天，我們院子（平房）裡搬來一家人，夫妻倆和三個孩子，生活過的很簡單，但他們家的平安喜樂和孩子們的孝敬與禮讓，深深地感動我的心。當時我只認為那家的丈夫是個很有修養的人，才會有那樣的好現象，一點也不覺得自己是個罪人。後來知道他們是基督徒，我對宗教毫無興趣，但對平安喜樂的生活，都是非的渴慕。後來我請教那太太得平安喜樂的秘訣。她說：『信耶穌，得到屬靈的生命，才有快樂平安，不如此永遠得不到。』後來我們接受基督作我們全家的救主，全家真的才享受到主裡的平安。」 見證中那一家，向外發展——素祭加酵（利二十三16-17，屬靈生命的自然發展）的生命，於是將「使人和睦」活出來了。 「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」(太五8) 進入聖所的門（成聖）「為義受逼迫」自然就能作到。這是靈程的最高峰，是活出真理，彰顯基督的最高境界。靈程進入聖所的門，就是進入天國，所以說「天國是他們的」，也就是保羅經歷的「因為你們已經死了，你們的生命（人雖活在地上）與基督一同藏在神裡面。」（西三3）這秘訣是「死」。許多人為福音受了一點點的攔阻，為傳道受了小小的委屈，他自己向人訴苦，變相（美其名曰「作見證」）的宣揚，結果不徑而走，傳遍半邊天。真正「死了」（祭壇）又「活了」銅海的人，臨到逼迫、苦難，他只有感恩，並充滿了喜樂。許多糊塗人的眼中，還以為「他真好，從來就沒有過到困難，麻煩，所以他喜笑書開的」；其實，死亡臨到他，也會是歡歡喜喜的。司提反受審、受死，還表現得天使一般的美麗，保羅上斷頭臺的臺階，一定是最美的一刻，因為他「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一23）他們若沒有「與基督同釘十字架」（死）的經歷，一樣會和別人神情沮喪，面若死灰了。 你們是世上的鹽，是世上的光，是必然的結果，一個死了又活了的人，自然對世界看如糞土，還有什麼不能犧牲的呢？鹽和光（燃燒物），都是犧牲自己，調和他人。歷代為福音建大功，成大事的聖徒們，無一不是犧牲自己，在人間作了美好的見證，（今世的傳道人和信徒們當深切的思想這問題）。 現今有一個錯誤糜漫在教會中，認為教會作慈善事業便是「社會福音」。耶穌基督用水變酒，用五餅二魚給四、五千人吃飽，為苦難的群眾醫病、趕鬼，使徒們所作的與耶穌基督並無兩樣，歷代的聖教會所作的，除了傳揚福音以外，我們只有在這些表現上彰顯基督的愛。人類活在亞當的生命中，他們無法瞭解抱著聖經天天跑禮拜堂有何意義，有信心而無行為不能在人前見證耶穌基督的救恩。堅定的信心，表彰你完全的生命，愛心的行為見證你堅定信心。「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅二26） 「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五17-18）這是靈程進入聖所（成聖）的自然現象，是作鹽、作光之生命表現的引伸。舊約時代的祭司們，回到家中，言行比較隨便一點，一進入內院，就得謹言慎行，進入聖所，更加臨深履薄，絲毫不敢神馳意縱的在神面前供職。今世的基督徒，無有形的聖所可進，是靈性進入無形的聖所。而進入成聖之門的人，更不是故作敬虔的姿態，乃是生命的淨化，不可能違背真理，干犯戒律。 中日戰爭時，中國政府以四川為抗戰根據地，但當時沉淪於毒品者幾占百分之七點二，為清除抗戰中之阻礙，嚴令戒毒為首要之措施，一些有錢佬，便花錢找血型相同之壯漢為之換血。幾次換血後，毒癮很容易脫掉。好奇的人總喜歡問他：「換血以後有什麼感覺」？他們的回答很簡單：「不想吸毒了」。 假若他生命裡還有少許罌粟的毒素，他一定還想吸食；同樣的，一個人的生命未入成聖之門，要他不想念罪惡中的事，根本不可能，但律法的功用刻在他們心裡了（羅二15）。他裡面非常的敏感，小小的犯罪，一不留神的一點虛假，心裡就不平安，他立即就要求主赦免，求寶血潔淨。伹進入聖所以後，犯罪的世界已隔絕在外，他裡面也因經過銅海的潔淨，沒有盈餘的邪惡，裡面沒有罪的律，只有生命聖靈的律，因此他只隨聖靈（亞當生命隨從邪靈，體貼肉體）體貼聖靈的事（羅八2，5）。 靈性的追求到此地，法自然徹底的成全，一點一畫都不會廢去了。 「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20） 耶穌基督的宣告，是令世基督徒和傳道人當深深體會的。文士和法利賽人敬虔生活的表現，是無人能及的，但他們卻拒絕基督而得不到屬靈的生命。「宗教」觀念的支配，使他們在羅馬帝國時代為萬國萬民的翹首，極權的羅馬政府還予他們大部份的自治權。吾人因信領受了基督的生命，絕大多數（尤其接近末世的今日）口說「憑信心」，卻沒有熱烈虔敬的追求和生命的表現，實在是一個很大的諷刺。 天國的福氣 史祈生 經文：馬太福音五章3-12節 馬太福音五、六、七三章聖經，普通稱為登山寶訓，是我們的君王——主耶穌建設天國的宣言，以色列民族的領袖摩西，在何烈山宣告神的律法而立選民的國度；今日主耶穌在加利利海邊的山上，將舊約的律法加以更正，發展與成全而立普世信徒的國度。耶穌基督來世，為了表彰神的大愛，他設的國度是愛的國度；因此，天國宣言的一開始，便是說到福氣。進天國的人有福了，因天國是一個滿有各樣福氣的國度。這一段小引可說是入天國者的資格，也可以說是進天國的說明書。 這一段聖經普通稱為八福篇；也有人說是七福，他們認為10-12節不過明前面的七福；又有人說是九福，加上11的一福；更有人說是十福，加上12節的歡喜快樂。我個人以為九福的意思最好，與聖靈的九果吻合；又極自然地分成三大段，說明神兒女屬靈生命發育的程式。 一、生命之證明 基督教不只是教義，乃是實際的救贖，使罪人得到新的生命。罪人怎能得到新生命呢？虛心便是第一個步驟。虛心就是靈裡貧窮的意思，知道自己一無所有，一無所能，一無所是。有了這個覺悟，才會仰賴主的恩典，尋求主的救贖，新生命才能由此而得。這是一粒天國的種子。 嬰孩出世的時候，他的第一個動作是張開嘴來大哭。這是有生命的表示，是一個與生俱來的動作。罪人開始得生命的時候，聖靈的光照在他身上，他看見自己的罪惡污穢，也必痛哭。想到神的愛如此深厚，居然拯救一個如此卑賤的罪人，他不得不感動到痛哭。憂傷痛悔的心，神必不輕看。哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。他已經走上第二步了。 像一塊雨後的良田，泥塊都鬆軟了，等候著秧苗的插入；溫柔的心便是如此，等待著聖靈的充滿，如結實一百倍。我們的主是極其溫柔的；他不喧嚷，不揚聲。壓傷的蘆葦。他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。一個有了主生命的人開始學主的樣式，負主的軛。這是第三步。 二、生命之長成 任何一種生命都有發育與成長之欲望與趨勢，靈性的生命也不能例外。經上說：「你們既除去一切的惡毒，……就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣。」 (彼前二1-2)就是說，一個除去了罪惡的人，便會如饑如渴地愛慕真道，追求靈性的長進，直到滿有基督長成的身量。 會吃是生命開始成長的第一步，第二步便是愛人了。剛出生的嬰孩不會憐恤，也沒有能力憐恤人。總要等到稍為長大，才有憐恤的心思、力量和行為。生命是在愛與被愛之中長大的。你若要靈命長進，保守自己在神的愛中，並用神的愛去愛弟兄愛界人。你若要測量自己靈命的程度，只要看你對神的愛感恩多深，對人靈魂憐恤的心有多深就知道了。 清潔是成長的第三個條件。身體不清潔，沾染病菌，會妨礙生長。體內的腸胃和血液如果沒有新陳代謝的作用，生命都會受到威脅。同樣，我們的心靈不清潔，就不能見神的面。我們的靈命同樣該保持新陳代謝作用，時時親近主，吸取他的話語、能力，來清除我們的邪思惡念。這樣，生命的成長才不致受阻礙。 三、生命之果實 走到這裡，生命已經達到「豐盛的生命」階段，自然而然地便有果實結出來。生命必定有繁衍的作用，這是生命的本質。生命的第一個果子便是和平，因為神籍著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職務賜給我們。「使人和睦」直譯為「製造和平者」，就是出去宣揚和平的福音，使人認清楚不和平的原因，根本是人與神還沒有和好。人與神的關係弄好了以後，自然就有人與人之間的和平。 一個謙虛溫柔和平的基督徒，應該到處受人歡迎與敬愛才對；但事實不然。主說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的：只因你們不屬世界，所以世界就恨你們。」 （約十五19）使徒彼得說：你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此。」（彼前二20）受逼迫竟也是生命必結的果實之一！可是不必膽怯，這是福，不是禍。一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼！因「天國是他們的」。 這最後最高的一級，也是最榮耀的一粒果實，就是為主的名受辱駡，受逼迫，受譭謗。不是為著行善行義行道受逼迫，乃是直接為主，這是多麼榮耀呢！為那愛我而釘在十架為我受死的主！昔日使徒在公會受打後，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。而主在這兒親口應許我們，在天上的賞賜是大的，不更當歡喜快樂嗎？ 本段經文所用的「福」字，出自希伯來文，意義深宏。希臘哲學家亞裡斯多德說，這種福非由世上財產來，乃由善義而來，惟親近神始能獲得。現在這九福擺在諸位面前，也就是我們靈程當走的九個階段。請問；你現在走到那一級了？但願我們都能竭力進到完全的地步，享受全備的福。 如何作天僑？——簡介聖經八福篇 天旅客 經文；馬大福音五章3—12節 筆者在前一篇的寄語裡，曾說到基督徒就是天國的僑民；這不但是一種光榮，而且是一種福氣。其實這種今生與永生的福氣，是人人都可以得到的，因為神就是願意將這樣的福，白白地賜給世上的人。當然，要做天國的僑民，行天路，也不是一件馬馬虎虎的事。 新約聖經的馬太福音裡，記載著耶穌曾走利遍加利利地，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫百姓各種的病症。於是有許許多多的人，從各地各方來跟著他，到了一座小山，耶穌吩咐眾人坐下，將八福開口教訓他們，這就是有名的「登山寶訓」。在寶訓中非常清楚地指出，基督徒與非基督徒有何不同，也告訴了我們，作一個基督徒，其基本的條件是什麼。耶穌在寶訓的開頭，就提出八種理想的品格，而這種有福的品格，是由八種德行合成的，互相關聯，缺一不可。凡具備這些品袼，天國才是他們的，換句話說，你要作一個天國的僑民，那你必須要有這些品格。 現在讓我們看看，要具有這八種的德行，究竟是怎樣的人： 一、虛心的人：就是謙卑的人，在心靈感覺自己的貧窮，認識自己的需要，並為著獲得屬靈生命的餵養而願意來投靠主耶穌的人。 二、哀慟的人：就是為罪憂傷的人。一個心中滿有肉體或靈性苦難的人，只要來到主面前，承認自己的罪，徹底悔改，必蒙主的赦免，天上的平安喜樂立刻降臨。 三、溫柔的人：就是順服的人。心裡柔和謙卑，富有忍耐，凡事以主為旨意，遵行他的話，表現在日常的生活中，作美好的見證。 四、饑渴慕義的人：就是切望像神的人。在思想、感情、以及言行上，追求公義，達到與神的本性完全符合。 五、憐恤的人：就是有愛心的人，他顧念別人的需要，對於痛苦患難和缺乏的人，不僅在內心深表同情，並且在言行上竭力幫助人解除痛苦，補充缺乏。 六、清心的人：就是內心乾淨的人，沒有為己和其他一切不潔的思想；在生活上追求聖潔，在靈性上存心誠實敬畏主。 七、使人和睦的人：就是成就和平的人。在主裡帶領人接受福音，不但使人與神和好，並且使人與人之間和睦。 八、為義受逼迫的人：就是為實行公義而遭受輕視甚至逼迫的人。基督徒常因端正的行為，不見容于世人，遭受逼迫，然而這卻是一種受苦的福氣，主耶穌說：「為義受逼迫的人有福了；因天國是他們的」（太五10） 朋友：你要作天國僑民，行天路，享受天上來的永遠福氣麼？請下定決心到主耶穌的面前，信靠他，順從他罷！ 「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14） 登山寶訓之憧憬 陳述榮 經文：馬太福音五章3-12節 孔子曰：「登東山而小魯，登泰山而小天下。」可見登高山能使人視野遠大，登高山能使人胸懷寬暢。主耶穌常帶門徒上山，實在是培養他們靈性的好地方。 一、主的登山寶訓，記載在馬太福音第五章、第六章、和第七章三章中。這些寶訓，可說是主耶穌宣講了神國的律例、典章，叫人活在世上，奉為金科玉律，實踐遵守，「行道的人有福了。」 主的寶訓是真理，其言如星安定在天，從古到今永不改變。就是到天地都廢去了，他的話一點一畫也不能廢去。主的話如日頭出現，光輝烈烈。「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」（路一79） 二、主帶門徒暗暗上了高山，在他們面前改變形像，臉面明亮如日頭，衣服潔白如光。我們知道世人以外貌看待耶穌，視他如根出於乾地，他無佳形美容。我們也不尊重他。但他在黑門山上變像了，彰顯出了神愛子的榮光，門徒不得不害怕，俯伏在地。主的榮形可以照出人的污穢、罪愆。 經上記著說：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」（彼前一15） 三、主耶穌背著十字架上了加略山。主在加略山被釘十字架，親身擔當了我們的罪，做了人類的贖罪祭，雙手伸展，向人類揭示了神愛的勝利，凱歌了神救恩的成全。 「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這大的。」惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 借著神兒子在十架上死，叫我們得與神合好，以神為樂。叫凡「口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅十9）這是人類的大救恩。 從上面這三點中，彷佛我們置身高山上，聽見了主的真理寶訓，看見了主的榮光聖潔，也因信蒙受了主的大救恩。故此，我們理當竭力傳揚這福音，嚮導人類向著這標竿直奔，才能滿足主的心懷！ 求主的聖靈帶領我們進入主登山寶訓的真理，活出主在黑門山變像的榮形，也用自己生命的血來成全神的榮美和大愛。 登山寶訓讀後 高雄 經文：馬大福音五章3-12節 一、倒空自己•走下寶座 「虛心的人有福了」——馬太福音五章3節 江蘇南通張謇小時苦讀，四十二歲中了狀元，他不想作官，只一心計畫如何開發實業。首先在南通唐家閘開辦了大生紗廠，從此以後，他幾乎廢寢忘食，時時刻刻計畫如何擴充廠務。隨後辦有榨油廠、麵粉廠、鐵廠、絲廠、輪船公司、通海墾牧公司。後來又開辦許多小學、中學、南通學院。他辦學經費，既沒有向老百姓募損一文，也沒有請求政府補助，完全靠經營實業賺來的錢；接著他又經營鹽業、玻璃、鐵工、酒廠等；晚年期間，又做銀行、水利、交通等事業。他一生做事，腳踏實地，認為有意義的事業，他不圖名義，只埋頭苦幹。他在六十歲生日的時候，南通老百姓家家張燈結綵，為他歡天喜地吃喝慶祝了十幾天。 猶太人的宗教領袖，都自認富有屬靈的財寶，像法利賽的禱告說；「神阿，我感謝稱，我不像別人。」（路十八11）當耶穌行奇事，叫門徒撒網圈住許多魚的時候，彼得就俯伏在主的腳前說：「主阿，離開我，我是個罪人。」(路五8 )張謇 並沒有中了狀元便說：「天阿，我感謝稱，我不像別人。」他著手做實業，造福人群。他看到同胞「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身。」（啟三17） 基督已把賜福的杯子，擺在那些自覺「富足、已經發了財、一樣都不缺。」（啟三17）的人面前，只是他們藐視他的恩賜。「你的智慧聰明，使你偏邪。」（賽四十七10）聰明的人，並不是可以成功的人，相反地，成功的人往往是些笨伯，而聰明的人總是被聰明誤。天下才共一石，子建獨得八鬥，但是子建的遭遇，也可以說便斷送在這八鬥之中。魯仲連之寧蹈東海，韓世忠之騎驢西湖，前者便是過於認真，後者就是裝作糊塗。蘇東坡持一世之聰明，當年王荊公作詩「黃狗臥花心，明月枝頭叫」，被蘇東坡看見了，文人相輕，自古而然，況且二人政見不同，於是東坡不加思索，立即提筆改「心」為「陰」，改「叫」為「照」，然後擲筆狂笑；宰相如此不通，該打該打。事後王荊公知道了，不久東坡被調到黃州做官，有一天偶然與屬下談及此詩，才知道當地人把黃蜂叫做黃狗，知了（蟬）叫做明月，於是恍然大悟，荊公之詩有所根據，自己被調來此地，原來是要接受環境教育，不禁暗自慚愧。後來他在詠生兒的詩裡，說出了他的心曲：「人家生兒要聰明，我被聰明誤一生；但願生兒愚且魯，無災無害到公卿」。這就如保羅所說：「自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一22） 虛心的人不要怕錯，錯誤只不過是不可行的方窪，應當再試。你幼時如果怕做錯，你今天還不會說話、走路、寫字、算數。在靈裡感到貧窮的人，更不必惦念過去的錯誤，讓舊的錯誤成為現在的肥料，使新的成功培育長大。 二、先天下之憂而憂 「哀慟的人有福了」——馬太福音五章4節 每天中午一敲十二點，世界上有無數的人，停下一切重要的工作，為世界和平默禱一分鐘。這是多年前，美國國務院護照簽證處處長，赤孚•賀羅克斯Herve L．Heureux發起的。每天他無論忙得怎麼不可開交，或吃飯，或走路，他必停下一切默禱一分鐘，若在辦公，他的僚屬跟他一起祈禱。當時支持這項默禱的，已有六七千個團體。每月他要收到四萬多封信，回應他，支持他的宣導。 人若不因憂愁，而在耶穌裡面尋求安慰，就永遠不會認識基督了。神「不甘心使人受苦，使人憂愁。」（哀三33）他的試煉或困苦，臨到我們身上，「是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。（來十二20）」賀羅克斯為世界和平默禱，乃是神願意我們抬起頭來，觀看他慈悲的面容。他並不願意那隱愁和傷碎的心，永遠壓迫我們，而是要我們用簡單的信心，仰望他，讓他指引我們。我們都是受過災難的子民，應當把此事想想，且在這盼望中常有快樂，要曉得「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹五4 )人類「在一切苦難中，他也同受苦難。」（賽六十三9）
「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18） 錢穆先生哀慟今天的知識份子說：「知識份子應帶有一副宗教精神，像是人文教育精神的宣教師。但是部份讀書人，走上政治舞臺，便失卻了為公服務的責任感。西方人至今尚時時進教堂，接受他們傳統的人生教訓。今天中國的知識份子，只接受了西方權利的觀念，沒有接受他們的宗教精神。社會仿舊是中國社會，理論卻變為西方的理論，而且只有西方理論的一半，只講個人權利，不講愛心與犧牲。他們只肯剽竊些西方的政治經濟理論，卻缺乏一種為大我犧牲的宗教精神。」 凡與基督一同為世界的患難表同情而流淚的人，或為罪惡傷心的人，有福了。在這種哀慟之中，沒有自私的意思參雜其中。耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）當一個人被吸引來注目十字架上的耶穌，就明瞭人類有深重的罪惡。 母親節在監獄中的禮拜散了，幾個囚犯在討論送給母親的禮物。有想送一部汽車給母親旅行用，有人要買新衣服給母親穿，一個愁容滿面的青年，兩眼朝地說：「我希望她有一個好兒子」。當「大衛蒙頭赤腳，上橄欖山，一面上，一面哭。l（撒下十五30）的時候，主即用慈愛的眼眷顧他；監獄裡的青年，外表所顯的謙卑，證明他心內確實痛悔。主說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）基督高舉痛悔的心，鍛煉悲哀的靈，直等他成為他的居所。 三、有麝自然香，何必當風立 「溫柔的人有福了」——馬太福音五5節 我國唐玄宗開元五年，日本青年阿部仲麻呂來我國留學，改名晁衡，字仲滿。在學期間與詩人王維、李白、儲光義等都有來住，且賦詩相贈。唐玄宗時官拜左補闕，後轉任秘書監。唐肅宗時握左散騎常侍，安南都護，及後官至光祿大夫兼禦史中丞，封北海郡開國公，食邑三千戶。唐代宗大曆五年死於中國，年七十二歲。晁衡以一日本留學生，能官做到秘書監，絕非偶然之事。 耶穌說：「那差我來的，是與我同在。他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他所喜悅的事。」（約八29）晁衡必是一位溫柔的人，否則遠自日本東來，學而優而仕，非溫柔的，實難有此成就。「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一29）出國進修還想在外國做官，當學晁衡成功之因素——溫柔。 家庭中若有基督的溫柔，足使一家的人歡喜快樂，不致引起什麼紛爭，或氣忿回答，反能安慰被惹動的脾氣，叫一切在家庭範圍之中的人，受那溫柔的影響。「我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三13）在新世界那裡，「沒有咒詛，在城裡有神和羔羊的寶座。他的僕人都要事奉他」。（啟二十二3） 行我國中庸之道，算是溫柔人嗎？無過無不及，不偏不頗，謂之中。不易之謂庸，故中庸之道，在止於至善。有人認解以為「執兩用中，兩面討好」，「適可而止，不為己甚」都是中庸之道。因此對人對事，抱定「不求有功，但求無過」，進而演變成「多做多錯，少做少錯，不做不錯」的處世哲學。耶穌說：「你們當負我的軛。」（太十一29）「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一20）耶穌沒有教訓人少做或不做，「左右逢迎，八面玲瓏」的人，不是溫柔的人。 石達開，雄才大略為太平天國首領之冠，對文學頗有修養，曾為理髮店擬一楹聯：「憑我雙拳打盡世上英雄誰敢還手。僅此寸鐵削遍天下豪傑莫不低頭」。天下理髮師如果沒有溫柔的心，誰敢登門剃頭？ 天下男人多好爭鬥，戰爭的殘殺浩劫，皆出自男人之手，只有女人可以改善男人，轉暴戾為溫柔，化干戈為玉帛，因為男子信賴女人，第一是母親，第二是妻子。 中國話充滿了自貶的語氣，人自稱「小弟」和說「不敢當」。這些有禮貌的人，仍舊常常為了別人不重視他而生氣。溫柔像珍珠，假的膺品往往比真實更顯得好看，惟有內行的專家，才能辨真假。有人說溫柔是軟弱的記號，能採取攻勢表現自己，才是懷有大志的人。但基督放棄了王位，使自己「比天使微小一點」（來二9）。他是真溫柔，也是鑒定的行家。 四、寧可清饑不可濁飽 「饑渴幕義的人有福了」——馬大福音五章6節 民國三十四年（一九四五）八月六日上午八時十六分，第一顆原子彈，落在日本廣島的工業博覽館的屋頂。如今廣島已重建一新，但破爛的博覽館，仍然保持原狀，供人憑弔這人類浩劫。新建的廣島，什麼都愛冠上「和平」兩個字；有和平公園，和平教堂，和平圖書館，和平大道等，廣島人常對遊客說：「朋友，不要緊，被毀的是廣島的物質…水遠毀滅不了的，是我們的精神」。 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔任他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神：永在的父，和平的君。」（賽九6）燙傷的孩子怕火，廣島的人饑渴慕義，義就是愛，而「神就是愛。」（約壹四16）所以我們接受他，就是接受了義。義並非借著苦惱的奮鬥，或累人的勞動而得的，也不是借著禮物或犧牲而得的，乃是白白賜給一切饑渴慕義的人。「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢也可以來。你們都來，買了吃，不用銀錢，不用價值。」（賽五十五1）神無窮盡的愛被顯出，如同補養世界的甘露，他說：「諸天哪，自上而滴。穹蒼降下公義，地面開裂，產出救恩，使公義一同發生。」(賽四十五8) 饑渴慕義的人，好似戴眼鏡的人。近視、散光、老花、遮陽光，都需要配眼鏡。屬靈的人能看透屬靈的事，戴上基督便有辨別的能力。戴眼鏡的人，常有一種經驗：當你因一個偶然的原故，有一兩天不能戴眼鏡時，你馬上會有「河山依舊，人物全非」之感。眼鏡之于眼睛，有如夫妻之相助。信徒與基督，好似新婦與新郎，應該「白頭偕老」。打碎了眼鏡，好比中年喪偶。得到基督的人，便是真正饑渴慕義的人，有福了，因為他們必得飽足。 有一次，說書人說全部南宋精忠傳，說到元帥岳飛，被困在牛頭山——在南京南門外十裡，便把書扣起來（賣關子）不往下說。聽書人紛紛散去，留下一位青年還不捨得走。說書人因為看見他每天早到遲退，是位標準書迷，早就留神他，便問道：你怎麼不回去吃晚飯？青年說：「如今岳元帥身困重圍，內無糧草，外無救兵，是解圍要緊？還是你我吃飯要緊？」說書人知道他著了迷，想了一想便說：「小將軍，你我先去飽餐戰飯，再去搭救岳元帥，也不為遲」。青年書迷無話可答，便一同出了書場。如果饑渴慕義慕得著了迷，那真是有幅了。 我國有「不藥為中醫」的說法，現在經科學證明是很有道理的。一九五零年英國對新發明的治受涼感冒的藥，作過一次試驗；將藥品分給一千五百五十人服用，其中一半是真藥，另一半並沒有放藥進去。報告的結果，服用假藥的百分之十三點九說確實治好了，百分之六四點七說吃過後好得多！如此「饑渴慕義的人」有福了！ 五、人情相見不如初 雪中送炭世間無 錦上添花天下有 多少賢良在困途 「憐恤人的人有福了」——馬太福音五章7節 一八二一年法國孤浦海村，有一小孩子拿兩把銳利的突錐，在奔跑途中跌跤，不幸雙目挫傷失明，這人名叫勃賴爾。有一天，他坐在巴黎一家咖啡館裡，一位朋友在念報紙給他聽。他悠閒地聽到了一段消息，說法國陸軍中有一位上尉，發明一種凸點凸劃的寫字方法，在黑暗中可以使用，一條情報無需點燈去看，用手一摸就可以知道內容。勃賴爾聽得高興到得意忘形，大聲歡呼握拳擊桌，店老闆忙來阻止，勃賴爾說：請原諒我，諸位，因為我已經解決盲人不能解決的問題，把他們從長久如同死的睡眠狀態中，解救出來了」。五年後，他用兒時失明的突錐，發明了盲人文字。 神是一切憐恤的泉源，他的名稱就是「有憐憫，有恩典的神。」（出三十四6）憐恤人的，乃是對於那些貧窮，受患難，被壓制的人，能發出仁慈。約伯曾說：「我為瞎子的眼，瘸子的腳。我為窮乏人的父，素不認識的人我查明他的案件。」（伯二十九15-16）像勃賴爾的經驗，在人類中，只有瞎子憐恤瞎子。凡把生命獻與神，為他兒女服務的，主總不丟棄他。「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」（腓四19） 地球自轉每小時一千英里，假如是每小時一百英里，現在的晝夜，要各增長十倍，因此太陽把一切的植物曬死，夜裡的一半地球，任何幼芽都要凍死。「因為神先愛我們。」（約壹四19） 楊州天寧寺彌勒佛龕懸有一聯：「大腹能容，容天下難容之事。慈顏常笑，笑天下可笑之人」。其實早在一千九百多年前，保羅得到神的默示寫下：「凡事包容。」（林前十三7）又說：「俏若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容。」（西三13）能憐恤人才能包容人，神的話說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（太九13）「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？」（太十八33） 有一位名作者，在他讀書時期，家貧無力購書，時常到一家書店去閱讀，而且常常連續四五天，去讀完一本久慕而難見之書。有一本他想買為已有，於是向朋友借債湊錢，終於有了足夠的錢，便上書店去買。未料，那本書貼上「保留」字樣，看了心為之碎。於是找店主說明心事，老闆笑著說：「我把它保留，正是為你」 六、匿怨而用暗箭 禍延子孫 謀和雖遇明槍 福庇萬民 「使人和睦的人有福了」——馬太福音五章9節 美國密契根，卡拉瑪佐城Kalamazoo,
Mich，的萬待客Van Dyke家，經常招待各國青年，吃住玩樂，解決問題，排除鄉思。每年有成百以上的外國青年，成了他家的座上客。一次的交往，便是永恆的友愛，甚至比親戚還要往來得頻繁密切。主婦萬太太一手包辦客人的吃、住、換洗衣服，開車子送客毫無難色。尤其照料有病的，窮困的，苦悶想家的，都一一使各國遠來的遊子有賓至如歸之感。 「凡有愛心的，都是由神而生。」（約壹四7）像萬待客這個家，若沒有愛心，是不可能經常接待外客的。所以，凡借著聖潔的生活，純粹無偽的感化力，顯明基督的愛，以及借著書行，引導別人除掉罪惡，把心獻給神，都可稱為使人和睦的人。 那與神並人類相和的人，心中不致於有難過，也沒有嫉妒、惡念、及仇恨。與神和好的心，是與天上的平安有份的，也必在四圍發出賜福的感化力。如此，那平安的靈，就要如甘霖臨到那被世上的紛爭攪亂之中的心中。無論誰立志除罪，向基督的愛，敞開他的心門，就與天上的平安有份，此外再沒有別的平安基礎了。「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（羅八14） 每當嶺梅初放，萬象回春的新年時節，人們少不了互賀一聲「恭喜發財」。其實人間失和，毛病就出在大家都急著想發財，我想辦法怎樣把你袋子裡的錢拿過來，你也動腦筋如何把我袋子裡的錢拿過去，結果導致賺不到就貪，貪不到就偷，偷不到就搶，社會不安寧，國家練兵備戰，天下人間怎能和睦？如果大家以「清心寡欲」彼此勸勉，看到別人一大把鈔票上腰包，自己一名莫文，也不在乎。看到別人住花園洋房，自己窮居斗室，也不在乎；看到別人出門有四門小轎車，自己安步當車，也不在乎；看到別人兩天小宴，三天大宴，自己粗菜淡飯，也不在乎。聲色犬馬功名利祿，都無動於衷，可爭的不爭，可奪的不奪，那時人才能熙熙讓讓，大家一團和氣。聖經勸世箴言說：「不要勞碌求富，休仗自己的聰明。你豈要定睛在虛無的錢財上麼，因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」（箴二十三章4-5） 人要不自私，無不可告人的用心，然後對人下論親疏遠近，都能容得下人，這人就是使人和睦的人。如果一個人師心自用，處處自以為是，蔑視別人的批評，加深自我的固執，這種人不能使人和睦。一個人經不起一點挫折，稍不如意，便憤然作色，那種拒人於千里之外的態度，又怎能使別人和睦呢？此等人像一個脆薄的玻璃杯，碰到沸水便破碎瓦解了。同一空間，不能並容兩件東西，小人之所謂小，正是君子之所謂人；而君子之所謂小，不幸成為小人之所謂大。 七、寧可正而不足 不宜邪而有餘 「為義受逼迫的人有福了」——馬太福音五章功節 山東堂邑柳林鎮武七，綽號豆沫兒，家窮苦極，討飯過日。童工做了八年，除換得一口飯外，未得分文工資。在館陶縣協店鎮張秀才家作長工，勸慎操作，極得主人信託，但張秀才也欺他不識字，賴了他的全部工資。武七急得對天訴說；「人憑良心樹憑根，各人只憑各人心！你吝錢，俺受貧，準備上天有雷神」。此後他決志行乞興學，經過四十年討飯，先後在堂邑、館陶和臨清三縣，各創辦義學一所。 歷代以來，撒但常是逼迫神的子民。神雖然沒有應許他的子民不過見試煉，但是他確有更好的應許。他曾說「你的日子如何，你的力量也必如何。」（申三十三25）又說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二9）所以人若為主的緣故，赴湯蹈火，基督必與他同在。撒但雖然叫武訓的身體受苦，但不能管轄他的靈魂，所以乞丐武訓，望到那在患難過去，學校建立孩子上學，也會說：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17） 得人如得魚，漁夫得魚常飽受危險苦難。捕魚的人一入海，便如勇士上戰場，過怒浪滔天，波濤洶湧，輕舟一翻，人反被魚捕了。漁船出海多需半月才得回家，海上生活，吃喝不正常，日夜操作，風雨無間。古詩有雲：「朱門公子食鮮麟，爭說金盤一尺銀，誰信深溪虎狼裡，滿身風雨是漁人」。得人的漁夫；為義受逼迫的人，有朝有日領得萬人歸主，天國就是你們的了。 為義受逼迫的人，有如在黑夜走路。像在夜間行路，後者必踵前者之足跡，假設有三十頭大象，魚貫前進，他們的足跡，仍不過四個。為義受逼迫的人，只要跟隨主耶穌的佳美腳蹤，便可走到天國的境界。 曾文正公曾自撰書齋一聯雲：「丈夫當死中求生，禍中得福。苦人有困而修德，窮而著書」。 論福——天福與世福 李嗣貴 經文：馬大福音五章——六章 論到「福」這個字，我們不妨看看說文解字是怎樣解釋的：「福，備也。」就是說一切都齊全周備的意思。或許會有人說，福就是錢。有了錢豈不就萬事全備了嗎？這話乍聽頗為悅耳，若仔細推究，可又未必如此了。 世上有許多事物，決非金錢能買得到，譬如健康，長壽，喜樂平安，希望等等；還有愛情，友誼，恭敬與忠誠，金錢都是無能為力的。若說錢財可以造福，當然錢財也足以賈禍；所以金錢並不等福。 那麼，究竟什麼才是「福」呢？我們來研究一下：且將福分成兩類，一是天福，二是世福，比較論述之如下。 一、我們必須再度提到雅各書一章17節：「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」我們前面所說的那些金錢所無法買到的福，都是從眾光之父那裡來的。光，就是代表真理、公義和仁愛，這些都是天父的聖德。所以我們稱之為眾光之父。我們在他的保護之下每天都必行在光中。 誰賜與我們這些厚恩呢？雅各書一章5節說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」神不偏待人，他的恩賜人人均沾。經上記著說神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五45） 世福就不然了，往往因人而異。所以世上有所謂貴賤、貧富、親疏、厚薄之分。有國籍的差異，有種族的偏見。所能得到的也就十分懸殊。「朱門酒肉臭，路有餓死骨。」這就足夠說明世界上的福是多麼的不同。關於這一層，我想無需多所解說，各位也都能觀察得到，體驗得到。 二、天福是基於應許，馬太福音六章31-33節說：「所以不要憂慮，說，吃什麼，喝什麼，穿什麼……你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義；這些東西都要加給你們了。」 這應許是耶穌所說的，他叫我們不要為衣食憂慮，衣食並非不重要，但是我們信主的人，應該有個先後輕重之分：主說，「你們要先求他的國和他的義。」這就是說，你當先求天福，地上的一切他都會一一加與你了。大學所謂，「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」屬天的福是永久的，而地上的福是暫的。假若人單求物質上的豐富，他永遠不會滿足；人若先求聖靈的豐富，神所加與他的，不管是多是少，他都會生出一種快樂的滿足之感。主說，有求必應；我們能知所先後，照著神的旨意祈求，神的應許是完全可靠的。 世福則似乎賴於運氣。運氣好則福多，運氣壞則福薄。人們往往將福氣跟連氣混為一談，所謂「生死由命，富貴在天。」這種宿命的觀念恐怕是沒有什麼好處。我決不相信神會用一種抽籤的方式來決定人的命運。所以我不大喜歡說「福氣」，我寧願說「福分」。因為天賜的真福，各得其分。不能幸致，也不會漏賞的。除非我們缺乏智慧的心，才會遺其所寶而取其所棄。 三、天福是因信而得。人的生命不能用金錢去買來，平安也不能憑勞力賺得，喜樂更不能因放縱而產生。人單單求，不一定能得到他所求的，他必須有信心。聖經說，「只要憑著信心求，一點不疑惑。」（雅一6）耶穌說，「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹五4 )因此，「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」 （林後五7）因為眼睛所見的是近處的，信心所見的是遠大的；眼睛所見是局部的，信心所見是整體的。兩者相距天壤，也正是分別聖俗的所在。 世禍是賴行而謀，靠努力去掙來的。人在世間碌碌一生，為名利而鑽營奔走，但是有多少人得到他追求的呢？有幾句警世詩，頗能發人深省：「世上錢多賺不盡，朝裡官多做不了，官大錢多心轉憂，落得自家白頭早。」 四、天福轉憂為喜，世福樂極生悲。福字與禍字遠看極相似。世人於福禍得失之間，頗難自度；有人身在福中猶不知其為福，反而終日怨歎不已；有人面臨禍殃，猶不知其為禍，竟然恣肆妄為。所謂魚遊沸釜之中，燕巢危幕之上。正以為是「平安穩妥的時候，災禍必然臨到他們。」（帖前五3）基督徒卻不然，所求的是天福，雖然處於危機震撼之境，仍能堅定信心。因為，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）這裡沒有說萬事如意，乃是說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這是何等樣的差別啊！ 天福與世福有如此懸殊的地方，您將作何選擇呢？申命記三十章19節：「我今日呼天喚地向你作兄證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」 親愛的朋友，我們最大的福分，就是主耶穌的救恩，希望你趁著今日，接受天賜的這一大福吧！ 主是我們的安慰 林其福講 賴礦山錄 經文：馬太福音五章4節 沒有烏雲，沒有暴風雨，便沒有美麗的彩虹。——芬生 人的一生有快樂的一面，也有憂傷的一面，因此，人生有順逆也有逆境。在順境的時候，我們往往自誇自己的本事，很驕傲地炫耀自己的才能；可是一旦遇到不如意的事，都只知怨天尤人，埋怨自己的命運，抱怨別人。懷疑神的慈愛；稍過挫折，則灰心、喪心、絕望、甚至厭世自殺，完全忘了人生尚有美麗的一面。殊不知「沒有烏雲，沒有暴風雨，便沒有美麗的彩虹。」有病痛才顯得健康的價值，有憂傷才顯得喜樂的珍貴。保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是赤身肉體麼？……然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八35，37）由此可見我們快樂應當因為主而大大快樂，在憂傷時，應當將它完全交托給信實的主，他必幫助我們。 幻想過去，我似乎從未得著快樂，自從母親生下我的那天開始到長大成人。在世人看來，我是一位可憐的人；然而，在世人看來，我卻是一位最幸福的人，他曾在死亡的邊緣救我回來，讓我重溫在主的懷抱。記得，有一次母親哀傷的問我：「假使有一天媽死了，你怎麼辦？」當時我對媽說：「媽媽您若死了，我也不活了。求您帶我一同去吧！」當我失去惟一的依靠——媽媽的時候，我也喪失生存的勇氣，心想世上再也找不到溫暖的地方，尤其我是一個見不著天日的盲人。就在這極痛苦的時候，主的靈感動我所敬愛的陳五福院長，安慰我失望的心靈，讓我在絕望的深淵中看到希望的彼岸，主愛的甘露再一次滋潤我枯竭的心田，於是，我來到主的跟前，完完全全將一切交托主，奉獻與主。詩人說：「依靠主，免煩惱，心平安……。」信實的神必不叫我們的試探過於我們所能忍受的。保羅告訴我們：「只要我們信靠他，將一切憂慮交托與他，他必保守，安慰我們，使我們不再哀傷流淚。」 啟示錄七章16-17節說：「他們不再饑，不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們；因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。您願意做憂傷者的安慰嗎？好牧人關心他的羊群，主也關心信靠他的人，讓我們跟隨主的腳步，找尋失喪的羔羊回來吧！ 哀慟的人有福了 王藍 經文：馬太福音五章4節 ——總統 蔣公安息百日追思茶會思赦福音廣傳運動節目討論會禱詞 主，敬愛的父神： 今天，我們親愛的弟兄姊妹們聚在這裡，追念 總統蔣公：他老人家離開我們整整一百天了，我們心中有無盡的哀思。然而，我們也更有無限的向主，向父神獻上讚美與感恩，因為若不是出於神的 旨意，若不是由於主的暖引與安排，我們不會在此時，在此地，有如此親切的聚會。 主，耶穌基督！蔣總統是稱所揀選，是稱所重用，他曾為稱受苦，也曾為禰發光，他曾承受大磨難，也曾承受來自稱的大恩典，而他是那麼對禰忠心，他的一生，活出了基督徒的美好典範；因此，我們在這裡紀念這樣一位基督精兵，必定蒙受稱的祝福，蒙受禰的帶領。 主！一百天以前，在那暴風雨之夜，所發生的天地同悲的事，我們記憶猶新，永難忘懷。然而，由於你的教誨與恩賜，我們在這漫長淒苦的一百天，已經學會了許多功課，接受了許多考驗，我們懂得了絕不能夠也不應該，盡以眼淚與哀傷來追往離開我們的親人。我們曾從主耶穌的傷痕中，得到痊癒，從主耶穌的受難中得到平安，這次也從失去 領袖的悲痛中，認清各自的責任，獲致力量，變為堅強。更由於 蔣公那「無時不以耶穌基督與 總理信徒自居……」一句遺書，已經感動了千萬人，呼召了千萬人，看到那本是淪喪的人，因這一句話獲得拯救，獲得生命，能與我們同樣享有榮耀的神的兒女的名份，這是何等令人喜悅的事，又是何等奇妙的事！而這只是一個開端，繼續而來的，將是更多更多千千萬萬的人，歸向主，依靠神。讚美主！世人已經看清楚了： 蔣公一生所以能承受那麼多的磨難，肩負那麼苦的重擔，所以甘願為中華民族背起十字架，一直走到各各他山的盡頭，正完全由於他有效法耶穌基督之死的決心，正完全由於他說了，而且做了。如今，他離開我們，他長眠了。我們愛他，我們就要走他走過的道路——那是主耶穌走過的艱辛的路。我們追念他，我們就要打他打過的仗——那是主耶穌打過的美好的仗。 感謝讚美主，在哀悼之後，我們已經奮發起來了，我們已經更團結，更彼此相愛，更崇敬神了。因此，我們覺得 蔣總統並沒有死，他只是安息，他並沒有離開我們，他的精神當真與我們常相左右。 環顧當今世界，我們看到撒旦一時得逞——國際局勢如此動盪，有的國，倒了，亡了，有的國，迷失了，跌入陷阱了；我們的中華民國，卻變得更莊敬，更堅忍，更穩固，更受世人重視與欽佩。我們要為此，再一次獻上讚美與感恩，這是神，一向護佑我們的神，在我們舉國哀慟的國喪之後，又一次給丁我們最大的安慰、醫治、與恩典，正完全應了主耶穌禰親自說過的：「哀慟的人有福了，他們必得安慰。」主，我們真不得不擦乾眼淚而歡呼，哈利路亞！中國今天有苦難，中國必有喜樂的明天。 主！稱如此恩待我們的國家，稱賜給我們一位摩西，我們一直忠誠地追隨他，因為他我們牢記住稱話：「不信摩西，怎能信主呢？」之後，你又賜給我們一位約書亞。主，祈求稱，請鞭策我們，讓我們全國同胞，結合海外與大陸上的同胞，早日渡過我們的約旦河。 主，今天一早，負有國家重要責任的人，都去慈湖了，求主賜給他們虔誠事奉神的心，與謙卑誠懇為老百姓為國家服務的心。全國各行各業也在今天分別舉行紀念儀式，求主加添他們的信心與愛心，在主內合而為一，為主，為社會勤奮做工。主，感謝禰多年來特別重用我們文學藝術界的同工。昨天晚上全國音樂界，曾在國父紀念館舉行了追思音樂會，由全國美術界舉辦的「追念 蔣公美展」，也從今天起在國父紀念館展出。在歷史博物館、在中央圖書館、在中國文藝協會，今天也有同樣意義的舉動。求主加添文學藝術工作者的能力，使他們今後能為國家，為人類，更為主，貢獻出更多的心血與智慧。讚美主，在我們主內弟兄姊妹中，由於你的大愛，這些年來產生了許鄉有成就的文學家、藝術家、出版家與學者。他們的工作蒙到主的看顧與指引，像道聲出版社、藝術團契、基督教論壇報、宇宙光月刊，以及電視、廣播中的有關節目，在透過文藝傳福音的事工上，已結了果子，有了收成。今天，我們弟兄姊妹眾在這兒，也正是要加強、推展這項事工。我們敬愛的周聯華弟兄所寫的「他的傷痕，我們的痊癒」，已由我們敬愛的殷穎弟兄所主持的出版社印行間世，求主祝福這本書，求主祝福因這本書所掀起的「恩赦福音運動」！我們更要為這項意義深長的運動懇切代禱，竭誠效力。 今天，是一個特殊恩典的日子，由今天零時起，已有三幹多名受刑人，走出監獄獲得自由。求主給我們深厚的愛心，叫我們盡心盡力去幫助那些為紀念 蔣公而獲得恩赦出獄的人。我們雖未曾坐牢，我們卻也全是罪人，耶穌的寶血洗淨了我們的罪，使我們得到救贖，使我們得以白自稱義，我們怎能忍心不把這樣大的福音傳出來？求主賜能力，叫我們以一顆火熱的心，踴躍地勇敢地投身于這項前所罕見的，結合文學藝術、電視、廣播、出版的力量，來做見證，來廣播福音的運動！正如發起這項運動的弟兄們所說的；「這是搶救千萬靈魂的有效方式，是對撒旦惡者進行的總體戰，也是中國教會復興的契機。」 這樣神聖的工作，如何進行？這樣重大的使命，如何完成？這需要集思廣益，需要群策力，更需要神的引導。 我們以下的時間，恭恭敬敬交托在主的手中，請主親自帶領。讓我們順從主的旨意，接受主的差遺，分工合作，全力以赴。 再獻上讚美與感謝。以上祈求禱告奉主耶穌基督的聖名。阿們。 哀慟的人有福了 蘇天明講 宋虔 錄 經節：馬太福音五章4節 人大都以富足和逸樂為有福，所以在新年時節，家家戶戶都在門上貼一「福」字，表示要興旺發達，財運亨通，希望能避免遭遇患難和痛苦。但是主耶穌與人的看法卻完全相反。他說，虛心的人（靈裡貧窮的人）有福，哀慟的人有福。耶穌這麼說，我們看來似乎很奇怪。為何哀慟的人有福呢？ 一、世上的生活充滿悲傷和痛苦 「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」（伯五7）。約伯原是個極富裕的人，為人所羡慕，但是後來因遇試煉而成為一個被妻子、被朋友遺棄的人，因此說，「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」，相信我們每個人都會與他同感罷。除了那些精神病者外，人的確是不能否認苦難的。疾病、失敗、死亡……這些都是令人苦痛的事；以外還有感情上的問題，如同那充滿苦毒怨恨的憂傷，像該隱所有的一樣；和那種絕望，後悔莫及，以致自殺的憂傷，像猶大出賣耶穌後那種不可收拾的場面。 基督徒也會因許多緣故而哀慟。耶穌將自己將要去世的事告訴門徒時，他和使徒們都傷心憂愁（約十四；十六），這是因為朋友和親人要離開時的悲哀。又像保羅和以弗所教會的長老要訣別時，他們更是傷心痛哭，因為他們三年之久相契聚深共為主的工作而努力，一旦要訣別了，怎不令他們感到哀傷和惋惜？保羅和長老們都是屬靈的指導者，但同樣有這種感情。親愛的人患病或死亡，也使基督徒悲傷；如同伯大尼的馬大、馬利亞曾為拉撒路憂傷，主耶穌也在拉撒路的墳前哭了，連神的兒子耶穌為人亦有這種人情，何況是我們？此外，我們還會因主的名和道理受逼迫而感憂傷。以賽亞曾預言耶穌將被人惡待厭棄，被稱為受痛苦的人（賽五十三），耶穌既遇到這種虐待，因此基督徒亦難免為主受逼迫、欺負。這些事實，告訴我們，世上真是充滿痛苦，人決不可逃避痛苦。 二、為罪而哀慟 上面說到許多令人悲哀痛苦的事，但是耶穌所說「哀慟的人有福」卻不指為上面所說的事而哀慟是有福的，乃是指著為人類最大的敵人「罪」而哀慟才有福。「哀慟」的真義，就是「覺得很大的憂傷，表示真正的關切，或悲悼某種存在的錯誤」。而最值得我們憂傷的就是「罪」，它乃是事實的存在，犯了它便是事實的錯誤，是人類的大敵，所以為罪哀慟，便要得福。 現在是個享樂主義的時代，許多人對世界抱享樂的態度，儘量追求享樂，因此陷於罪的淫樂之中，不但不為罪憂傷，反之以罪為榮，否認自己的罪。有一個患梅毒的精神病者，當醫生告訴他有病，需要治療時，他卻不承認自己有病，並罵醫生亂說。聖經說：「世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀」；「沒有一個義人，連一個也沒有……沒有行善的，連一個也沒有」（羅三）。世人都是在罪中過日，但是許多人，卻如同那位精神病者一般，否認自己的罪，不會哀慟。使徒的教訓說：「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」（徒三19）。這裡告訴我們，要得安舒的日子，必須先悔改，塗抹罪惡。悔改的意思，有「方向的轉移」；「態度的轉變」；「意志的降服」。在整個救贖中哀慟是你所當盡的一分力量。由內心知罪後向神悔改；悔改工作，不是人的功勞，這不過是承接神的恩典和安慰之開始而已；因為救贖的工作，完全是出於耶穌的力量。 聖經上記說；「凡不出於信心的都是罪」（羅十四23）；「違背律法就是罪」（約壹三4）；「凡不義的事都是罪」（約壹五17）；「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」（雅四17）……；這些罪，人都是不承認，但是一經被主光照了，他便會為這些罪痛悔哀慟，你是否曾為你的罪哀慟？主耶穌說：「哀慟的人有福了，因為天國是他們的」。 三、為別人的罪哀慟 為自己的罪哀慟外，還有為別人的罪的哀慟。今天的世代，人反抗神，不順服真理，拒絕救恩，我們由於體貼神的心腸，而為這些人哀慟，禱告，就是為他人的罪哀慟了。 今天的世界由於離開了神，所以成為黑暗，沉淪于魔鬼的手中。我們看一個房間，假使電燈的開關斷了，那麼那個房間必顯得黑暗，同樣這個道理，世人與神的關係斷絕，反抗神，自然成為黑暗，沉淪的人。基督徒應當為這個黑暗世界，黑社會禱告，哀慟。 耶穌曾為耶路撒冷哀傷、痛哭；「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意」（太二十三37）；詩人曾為以色列百姓離棄神而悲傷流淚，以斯拉、耶利米等亦然；保羅亦為同胞不信主而大憂愁，向他們發出告白的話（羅一-三），在腓立比的書信中也曾提起（三18）。當時保羅在羅馬獄中，年紀已六十多歲了，但他卻那麼熱切地為眾人祈禱。今天教會不會復興的最大的原因，就是信徒們不會看重自己和別人的罪，假使每個基督徒都能深刻地瞭解罪的厲害性，常為自己和別人的罪禱告，相信教會必定會有大大的進步。當蘇格蘭教會陷於冷淡，微弱的時候，諾克斯約翰熱切地為教會流淚禱告，他曾對神說，「神阿！求你復興蘇格蘭的教會，否則求禰取去我的生命！」結果神聽了其禱告，復興蘇格蘭教會，這是教會復興的故事之一。 為自己、為別人、為教會祈禱，會為自己，為別人，為教會帶來神的安慰和祝福！詩人說：「流淚撒種的必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。」(詩一百二十六5-6)但願我們更加用工於為罪祈禱，哀慟的聖工。 溫 柔 仁 經文：馬大福音五章5節 在一年四季當中，冬天太冷，夏秋太熱，只有春季，是比較溫暖而柔和的；所以世人多很愛春天，花香常漫，好鳥高歌，萬物全欣欣向榮。寶島四季如春，實屬得天獨厚。居住在這裡的萬民，凡順時聽天守分安命，而勤儉自持的，正如主耶穌所說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受土地。」臺灣自從光復以來，人們一直在風調雨順，安居樂業中，渡著豐衣足食的生活。 據聞我國有位高人，臨終時召集他的門徒到跟前來，把口張開給他們看，大家見到他的牙齒已經掉完了，而舌頭卻是依然無恙的，因之眾人頓悟老師教訓他們要重視溫柔的美德。水是功在萬物，而最柔和卻自甘居在萬物之下，它的力量，能衝開萬刃的高山，激濁揚清蔚成汪洋的大海。 「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人。」（提後二24）；「禰的溫和使我為大，禰使我腳下的地步寬闊。」（詩十八35-36）；「凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容。」（弗四2）聖經勸勉主的僕人及信徒，全要溫柔，如同肢體、交和互助、如魚在水中的活潑，如花木在春天的向榮。把福音傳給人，把單張分給人，這乃是大喜的信息。臺灣是一片沃土、種子播下，結實三十倍六十倍以至百倍，是可以預卜的。溫柔與溫柔相和相愛，好像水乳的交融，因為永生之道、救贖之恩，已撒種在這塊福地上。天國是聖潔的，也是溫柔的，溫柔的人有福了！ 溫柔的人有福了 林章漢 經文：馬太福音五章5節 溫柔是什麼？乃悅服主之磨煉。忍耐人之迫害輕視指責、讒言；在人得罪自己的時候，並不在意；滿有原諒寬恕之心；每逢聽見教訓，都喜歡納受，絕無暴戾頑抗的性質，如此便是一個溫柔的人了。或許有人以為溫柔二個字。是指著那些懦弱萎靡的一類說的，那是大錯而特錯。也許有人以為那些大有智慧（屬世的智慧），喜怒不形於色，過事之時心裡雖怒，外面卻是裝著和悅，便是溫柔了，這也錯了；因為這樣的人，只算是奸詐，那配稱為溫柔？由此看來。溫柔是該表裡相稱，謙讓為主，豈若優柔寡斷，陰險而矯揉造作者的一類人物呢？如令界說已定，價值何在，自可詳細討論。假使人們都能切身經驗，虛心領受，那末一生的幸福，取之無窮，用之不竭。試分段論之： 一、生命的地土（雅一9-21） 雅各這裡所說的有兩方面的意思：一是栽種的道；二是以人比作田地說的（林前三6-9），也是有這樣的說法。從這兩段經書看來，證明人（田地）是沒有生命的，必須要有道種播下（生命的給予），才能成為有生命的地土（活人）。可是道種和田地此中尚發生問題；假使種子播落，田地堅硬如磐石，結果徒然；所以雅各當時對猶太人這樣勸告說；要存溫柔的心領受，那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。這就是告訴我們得生命地土的秘訣，必須要用溫柔的心田去領受，才能得著；意思是要讓主在我們心裡作工；柔和軟化全無拒絕的態度。比方把種子撒在石頭上或磁器裡，你想叫它如何生長？照樣人的心田若不溫和謙虛，自也不能領受生命的道種咧！唉！往昔來今一般硬著頸項，自暴自棄驕矜自恃，剛愎其心者何其多哪！當耶穌在世的時候，屢次向猶太人懇切地提醒、警告，莫内他們始終硬著心，全不接納良書，心裡越發剛硬，及至使徒時代。在使徒行傳七章51節司提反嚴嚴責備，說：「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈。」啊！古今許多心田剛硬的人拒絕生命種子而致沉淪者，何其傷心；還有一些聽是喜歡聽，卻是表面的、暫時的，每每受不得人譏誚，經不起風波。像這一類的人，裡頭仍藏著塊大石頭，結果也是等於枉然。在這個題目的反面，最好把主耶穌所設四種土地的比喻拿來作對比就更明瞭了。比如第一、二種土地正是象徵人心剛硬說的，所以撒落的種子畢竟不能生存長大。這無他，剛硬的結晶；終於魂不附體身僵如石頭一般。法老之剛愎，終於埃及的長子喪失，自己敗亡；我們看到這裡，豈不膽寒心栗？因此我們只好屈服在主前，讓聖靈妤像水泉湧到心田裡，多多的浸漬、潤澤，然後把裡頭的石頭（暗藏的罪汙），如驕傲、狂妄、懷疑、不信等惡念等等除去，如使徒行傳二章37節描違，當時眾人紮心悔改，這樣的種子撒落道根深固。願我們對主說，主啊！我要你賜給我一個新心將新靈放在我裡面。又從我肉體中除掉我的石心，賜給我肉心；將禰的靈放在我裡面，阿們！這樣聖靈能夠把主耶穌在我們裡面孵化成形，叫我們成為有主耶穌生命的活人。 二、得勝的地土(詩三十七11) 謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。「回答柔和，使怒消退，言語暴戾，觸動怒氣。」（箴十五！）「恒常忍耐，可以勸動君主；柔和的舌頭，能折斷骨頭。」（箴二十五15）；「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴十六32）這幾段聖經都是很清楚地論到溫柔的得勝、溫柔的美果。上面說到溫柔的人會得生命地土，本段所論的較進一步，乃是在生命中要過著得勝的生活，深深地去領略主耶穌一切的豐富，享受主耶穌安息的地土。一個人得到主耶穌生命地土之後，難免仍有許多攪擾，仇敵迫害，甚至侵佔地土等危險。我們又想起四種土地中的第三種，有落在荊棘裡的；荊棘長起來，把它擠住了，這是象徵人貪戀世俗貨財惡欲的心過重，成了擾亂道心的根。這樣的人也是何等可憐，整天裡過著失敗漂流的生活，內有脾氣（小石頭）外有仇敵（大炸彈）時刻不斷的進攻；所謂內攻外應。啊！這是不該呀！主耶穌是要我們過著安息、美滿的生活，哪願我們的生活沒有安靜時，所以我們非求補救的方法不可。感謝愛我們的主，他在這裡告訴我們說：溫柔的人便可承受了。這怎麼說呢？用具體些來說：比方現代敵人利用飛機拋擲炸彈於硬地的時候，必一觸即發，地方當大遭蹂躪；但假設使地是柔軟的話，炸彈雖凶而暴，也是莫如我們。綏遠之戰，曾一度因降大雪，以致機彈失效，也是這個道理；所謂柔能勝剛，俗語說得好，拳頭打不得笑容臉。我們看到雅各是如何因溫柔得勝了哥哥以掃，他碰到哥哥的時候，一連七次俯伏在地，以致大有感動力，能使盛怒的哥哥不以兵戒相見，反而摟著頸項和他親嘴，將數十年的積憤一變而為痛哭相愛了；雅各真是一個神人都得了勝，他真的是一塊得勝的地土。我們是塊受蹂躪的地土，還是塊安息得勝的地土？讓我們謹聽主的話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）這是指生命說的；請注意生活方面「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一29-30）這是生活得勝說的。若能裡頭學著耶穌充滿柔和謙卑，那麼內裡隱伏著老脾氣、老亞當的這一類壞東西，可以不攻自亡了；此外對人方面也是所至必勝。保羅對加拉太人說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。」（加六1）；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被譭謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧。」（彼前三15-16）；我們的主更是如此，「看哪！你的王來到你這裡，是溫柔的。」（太二十一5）可知主得勝世界建立天國，不是兇器乃是溫柔。 二、結果的地土 溫柔的地土，不但會接受生命的種子，得勝的生活而已；也會產生種子結果累累的；因為溫柔的價值是美滿的、完全的。可是要知道溫柔二字也是需要步步完全的，反之便成畸形了，所以耶穌所說的溫柔是完全的，自然應許的福份也是整個的。我們知道第四種土地是肥土，是好土地，所以會結實三十倍、六十倍、一百倍。這裡所說的，並沒有棘草障礙的東西，只是說到地土是好的，嫩的、肥的、因此結果滿滿，照樣信徒也該要有這個肥嫩的田地，方能結實三十倍、六十倍、一百倍。然而要達到這個地步，就是要聖靈來充滿，那末就能滿溢出來，流到別人的田地去。只是要把聖靈來充滿，就非先有溫柔的心田不可，我們看到利未記二章—節的一個定理「若有人獻素祭為供物給耶和華，要用細面澆上油，加上乳香。」為何先要用細面，才加上油？細面是指溫柔良順說的，油是指聖靈說的，次序絕對不能顛倒。所以要結果，歸根究底，還是先具溫柔為本，自然這裡所說的溫柔是豐滿的。我們又記起主耶穌在路加福音十三章6-9節，這個比喻恰與此段是反面的教訓：無花果樹白占地土，卻找不著果子吃，這真是奇怪了，其中必定有毛病；但看管園的說：「主阿！今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞。」這裡有個道理；管園的說：「要加上糞；掘開土」，必是土地不肥嫩，所以不會結出果子來。換句話說，因為未得聖靈充滿，所以不會產生果子。一個人若真的溫柔良順，聖靈潤澤，一定會影響許多頑硬剛惡的罪奴得到屈服地接受生命的種子。如今我們再想結果的一種程式，當肥饒的地方所發的果樹，一定是比較嫩美高大，叫人一看見便引起注意羡慕；第二必有豐盛美麗的花開放，令人喜歡與之親近；第三由開花結蕊成果，供人飽食充饑。人生需要糧食，才能生存、活動，所以溫柔的人，不僅自己有生命和自己生活得勝聖潔，更要用著你的溫柔去感化人，使人因你的良順美德，也獲得主耶穌生命，這便是結果的地土了；也就是你的生活種子栽種別人的地土，叫那沒有生命的地土和你一樣青蔥美麗，雅各書三章17節說「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良柔順，滿有憐憫，多多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」加拉太書五章22節說聖靈的果子有幾樣，其中溫柔也是靈果之一，可見要有聖靈充滿自會結出靈果。我們看保羅是個怎樣的人，他對帖撒羅尼迦教會的人說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。今日我們是不是有保羅的心去結果子？去培養種子？讀教會史知道蘇格蘭人通道之普遍，和其迅速之因，皆原于愛耳蘭人溫和良順有以使然之；這是歷史，這是事實我們豈可忽略麼？ 未了的話我們要自問自己是否有了生命的地土？而我是否有安息得勝之地土？再進一步，就是我有沒有結果的地土？反復尋思，較重要而不可怱略的，就是堅持到底，或許有人以為我如何用溫柔待人、感人，但不要以為站得穩了。請看摩西亞倫如何遵神命領以色列人出埃及，真是勞苦功高。不論以色列人如何懣怨、譭謗、攻擊，甚至拿石頭打他們。但摩西亞倫卻是溫柔謙卑的俯伏在以色列全會眾面前。不與他們辯論計較，只因在米利巴會眾過於為難，便使那為人極其謙和溫柔和勝過世上眾人的摩西，怱因生氣拿仗打磐石。神便說，你們不信，不在我面前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地方。 溫柔的人有福氣 陳南卿 經文：馬太福音五章5節 自古以來，凡是有生命的人，不論其社會地位高低，或生活環境好壞，都直接或間接、有意識或無意識，無時不刻地追求幸福。珠寶或煙酒很多人喜歡，但也有人不喜歡的。可是追求幸福卻人人都喜歡，只有精神不正常的人才是例外。冀求幸福是人類共有且最根深蒂固的本能之一，因此人類所有活動諸如要求衣食住行的豐足，探求真善美的奧妙，徹悟信望愛的心境等，無一不與此本能有關。歲月推移，時刻變遷，但人類追求幸福的願望卻永遠不變。所以「幸福論」、「幸福觀」之學說，不問何時，不問何地，都有存在且不斷地喚起人們的注意。 人類是否獲得了幸福？ 人類冀求幸福的願望，既如此強烈而永恆不變，那麼是否獲得了幸福呢？有的人根本尋找不到，有的人好像找到了，可是不久又被溜掉。能夠說：「我現在已把幸福牢牢地抓在手裡，我確確實實得幸福」的人，實在太少太少。表面上好像很幸福的人，暗地內心卻怨歎其不幸。為人群造福的人，暗地裡流著悲慘的血淚，如此例證我們常常可以看到。 然則「幸福」是否像古人所譬如的「青島」那樣，愈追愈遠飛，可求而不可得的東西呢？ 我們遂下斷語之前，冷靜地想一想。我們為何得不到幸福？其原因是在幸福的本質有問題呢？抑或在我們對幸福的觀點後追求幸福的方法有錯誤呢？如果我們有了正確的「幸福觀」而且能循正確的途徑去追求，幸福乃非是不可得的東西。 但是先哲聖賢所違「幸福論」或「幸福觀」太多，內容各殊，無從一一調查研究。現在僅報告耶穌基督的「幸福觀」，俾資大家互相勉勵。因為其觀點突出，最有特色，實際上也已經使很多人得了幸福。 耶穌基督的幸福 耶穌基督的幸福觀，散見於新約聖經內。但最具體的是列舉在「登山寶訓」之頭幾段。馬太福音第五章3-16節，共列舉八種幸福，耶穌並說祝福具有上述幸福條件的人們。 耶穌基督的幸福觀與常人之觀念不同。世人認為心內豐富的人是幸福，快樂歡喜的人是幸福，但耶穌卻認為內心貧乏的人是幸福，悲哀慟哭的人是幸福。馬太福音五章5節：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」是耶穌幸福觀第三種的幸福。 耶穌所說的「溫柔」 溫柔就是柔和溫順之意；是信仰者性格的要件。 溫柔有二種。一種是外表溫柔，一種是內心溫柔。談吐溫和，態度殷憨，外表優雅的人，世人常稱之為溫柔。但這樣的人往往是偽裝的。耶穌所指的溫柔並不是裝模作樣而是真正由心內發出來的內心溫柔。內心溫柔的人，無須裝外表；心內所想的率直表露出來，不受任何拘束。虔誠尊重真理，正直不阿，不欺不騙，不弄手段權術計謀。但是溫柔與軟弱恐懼不能混淆。自古好強者常把二者混為一談，而功擊排斥溫柔。德國的名詩人哲學家尼采就是其中之一人。他咒駡「溫柔、謙卑」為弱者的道德。 事實上世間有一種只是軟弱、無主張的人，世人卻稱之為溫柔；這並不是真正的溫柔，而是似是而非的假溫柔。真正的溫柔是剛強的表現，並非軟弱的流露；軟弱的人、不中用的人，常常愛誇張其勇壯，但是真正勇敢的人，卻不隨便表現其勇，平時極和平謙卑。耶穌所說的就是這樣剛毅積極的溫柔。 有的人天生頑強固執，有的人天生溫和謙卑，如果耶穌所祝福的是天生溫和謙卑，那就不太公平了。因那就是說幸福的人生出來就註定的。但是耶穌所說的，恐非天生的溫柔，而是依靠信仰得來的溫。 因此我們瞭解，耶穌所說而力行的「溫柔」是由心內發出來的，是依靠信仰獲得的，剛毅積極的溫柔，所以應該堅強的時候，耶穌是徹底的堅強；如對付偽善者及形式主義者時的耶穌，其態度是極剛毅的，但是應該溫柔的時候耶穌是徹底的溫和謙卑。如以賽亞書五十三章7節：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」對溫柔謙卑的觀念，我們東洋人因受傳統文化及生活習慣的影響，理解體會特別深切。老子道德經寫：「人出生時是軟的，死亡時是硬的；草木出生時是軟的，枯死時是硬的。所以柔軟表示「生」，強硬表示「死」。「軍隊逞強即敗，樹木堅強易折」。三略寫：「柔能克剛」是人人皆知的道理。我們的祖先均能理解體會個中道理，並將之應用於實際生活上。 日本有句「柳①枝征雪折山拴L」意思是柳枝因富於韌性，所以不因載雪多而折斷，亦是表示柔和勝於剛強的道理。 中國或日本的大劍客，差不多都不隨便使用武器，反而市井小人或小流氓卻因小事，動輒用武，所以我們知道，誇勇者非勇，而真正有勇氣的豪傑卻能忍人不可忍，吃人不可吃的苦。 日本的柔道是發源於中國，在日本發揚光大，變為其國粹者。顧名思義是「柔的術」。其特別是利用對方之力摔倒對方。所以技術已到爐火純青的柔道家（日語：達人），雖瀕臨極度危險，也不靠自力，僅利用對方的力量打勝對方。因為對方的衝擊力量愈大，利用也也愈大，愈容易戰勝。往往身體魁悟、孔武有力的人，無法達到柔道的奧儀（登峰造極的境地），是因為不真正理解柔道的秘訣而無法逆來順受，利用對方的力，打倒對方所致。 直覺上我們發見柔道和耶穌「溫柔」的教訓，有許多共通之處，其實兩者並不是完全一樣，因為其基礎不同。柔道是靠修養，鍛煉而領悟出來的；換言之是靠自己的智慧、毅力，造就克己的胸懷，而後始能達到者。故能達到此境者寥寥無幾，而且他們都是歷盡艱難始能達到的，對普通人而書，是可望不可及的。 耶穌的「溫柔」卻是一種容易實行的教示，任何人都可以獲得。因為是靠信仰而不靠自己的力量，所以自力不能做到的事物得依靠萬能的神的力量來達成。 馬太福音五章39節：「不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」同章44節：「要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。」等等教導是溫柔的極點。如僅靠天賦之力，不但不可能實行，恐怕還要毀滅莫一生。如依靠信仰，依靠神的力量即是沒有不可能實行。我們一日一知道神赦免我們罪過時，我們就能赦免人家的。遭受不當的虐待而憤慨的人們，如仰望雖被釘在十字架上，尚且為 其敵人禱告：「父啊！赦免他們，因為他們所做的他們不曉得。」的崇高的耶穌像時，其內心之痛苦自能消逝。古代的殉教者，大都是無學問的農夫，脆弱的婦人或孩童，但均能忍受殘酷的迫害和虐待，為敵人祈禱，而後抱著希望和感謝，從容歸天。這些都是超越修養，領悟的境地，非有篤實虔誠的信仰是不能達到的。有一部描寫第二次世界大戰的電視戰爭片，裡面有一極感人的鏡頭。在彈雨瀕臨之下，德園的一位牧師，不理會德兵的阻擋，冒著生命的危險去搶救重傷呻吟的美國士兵。如此超于常性的作法，也是靠虔誠的信仰，才能做到的。 這樣由衷而發，積極的，而基於信仰的「溫柔」，才是耶穌口述體行的真正的溫柔。 溫柔的人有福氣，因為他們必承受地土 地土是指「地上」或「現世」之意。承受是非靠自力所得；猶如繼承財產一樣，由神賞賜之意。所以這句的意思是：「溫柔的人，不必等待神國之到臨，而能永留于現世，且其永留並非依靠自己的努力，而依靠神與他人的恩惠。」 「世間是弱肉強食，強存弱亡」。我們都有這樣膚淺的想法。但想徹底一點，卻不儘然。因為僅靠「剛堅」、「強韌」任何事物都無法存續。要存續須靠柔和。試觀自然界吧！有史以前的太古時代據說有恐龍等之巨大動物生存過，但現在只能以「化石」認識其殘骸而無法再看其實物；強者永存之說，如屬正確，在動物界素稱百獸之王的獅、虎、豹等猛獸照理應該更繁殖。但事實上並非如此，如牛、馬、狗、貓等屬於較小的動物卻更繁殖更增多；這現象是證明在非理性的動物界亦是「溫柔」者才能長存的。在人類的世界，此現象更顯明，恃強好鬥者，必被排斥，而陷於孤立。我們常常看到富於天資，才能甚高的人，只因自信過強，或過於傲慢，而被社會群眾唾棄，以致怨天尤人，終於憂鬱而死。也常常看到溫柔謙卑的人，其才能天資雖稍差一點，終能讓世人愛戴尊敬，而完成其服務社會之大使命。 有溫柔的人，其集團始能存續，人類才不致絕裂。誠然溫柔的人是地上的繼承者，我們把視野擴大，流覽世界的歷史時自能發見同樣的事實。任何國家，其為政者，如以霸道對待百姓，行專制暴政時，必定產生反抗的武力，其政權不久即被推翻。如以溫柔和氣施仁政時，必獲百姓的擁戴，其政權自能長久繁榮。 破壞需要武力，建設卻需要柔和。武力可獲一時之勝利，柔和帶來永續的和平。古昔的羅馬帝國、第二次世界大戰時之德國法西斯獨裁政權、日本軍閥政權，均逞一時之強，但究竟存續多久？以此類推現在的共產獨裁政權，當無法承續，其崩壞是指日可期的。 「承受地土」是神賞賜給溫柔的人的產業。假如有人為期待神之賞賜而想做「溫柔」，那是不對的；為人所應做的是，在神的面前謙卑，因而獲得真正的溫柔，成為柔軟的心，那麼能否永留現在，也就不必計較了。 饑渴慕義 林基甸 經文：馬太福音五章6節 一、饑渴 饑思食，渴思飲，乃人之常情。當然饑不得食，渴不得飲的時候，肉體是非常痛苦的。 耶穌雖是神的兒子，然當他降世為人之時，卻備嘗饑渴之苦。他曾禁食四十晝夜，熬過饑腹雷鳴之苦；他曾在撒瑪利亞的雅各井旁，嘗過喉幹舌燥的滋味，他一定深知饑渴的滋味是不好受的，他何故還說：「你們饑餓的人有福了」（路六21）呢？ 我們不要忘記，八福是耶穌對門徒的訓詞，他盼望把門徒的靈性，都提到很高的地位；他盼望門徒不斷長進，直到完全的地步，因此，基督要求門徒和所有信他的人，在靈性上都有深切的饑渴，以致力真理的追求，所謂靈性上的饑渴，至少含有如下的二種意義： ㈠ 迫切尋求的欲望 俗語說，民以食為天，沒有食物，生命便受到很嚴重的威脅，因此必然竭力尋找，直至獲得飲食，以延續生命為止。同樣，一個靈性饑渴的人必然迫切尋求靈性上的糧食，直至飽足為止。我們不能勉強一個孩子吃東西，正如神不壓抑我們的意志，把我們不大願意接受的東西給我們一樣。故此，一個靈性上饑渴的人，必然不斷向神支取所需的一切，結果神必過於他們所求，把更好的東西賜給他，耶穌說：「凡祈求的就得著；尋找的就尋見；叩門的就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」 （路十一10-13） ㈡ 撇棄一切的意願 一個饑渴的人，饑得要命，便可能放棄一切換取食物，以求活命。以掃便為饑渴得要死，不惜以寶貴的長子名份來換取一些紅豆湯和餅（創二十五29-34）這是求生欲望的緣故；靈裡的饑渴亦然。靈性饑渴的人，可能撇下屬世的奢華，宴樂和一切肉體的享受，以求靈性上的飽足，如保羅丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。 ㈢ 生命正常的表現 一個死了的人，固然不會感到饑渴，就是一個生了病的人或生理失常的人，也不會感到饑渴。常見世人犯罪作惡，任意而行，毫無覺得羞恥，毫不覺得痛苦，「神任憑他們，逞著心裡的情欲行一行穢的事，……」（羅一24）為什麼？因為這些人已經在過犯和罪惡中死了，他們就像死去的人一樣，繼續陷在一種靈性昏睡的狀態中，以致對聖靈的指示與警告，毫無知覺。然而一靈性健全的人可下不同了，他們像一個健康的人一樣，會感到饑渴，會渴慕食物，如大衛說；「神啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩四十二1）以賽亞說：「夜間我心羡慕你，我裡面的靈切切尋求你。」（賽二十六9） 靈性的饑渴雖是一件好事，可是撒但也往往利用人饑不擇食，渴不擇飲的弱點，而拿有毒的食物來魚目混珠，這就是一些似是而非的哲學和宗教上的異端邪說。人若吃了這些混有毒素的食物，雖能療治饑渴于一時，卻不能使人得到真正的飽足，日久必致戕害人的靈命。所以饑渴的人，應當慎重選擇飲食，以免靈命受害。 二、慕義 饑渴的本身非福，饑渴而能慕義才是有福。若饑渴而不慕義，或慕義而不達饑渴的程度，亦決不能獲得靈性上的飽足。 也許有人說：饑渴慕食乃人之常情，耶穌卻教訓門徒饑渴慕義，豈不是太矯情嗎？ 不錯，飲食是為了養體，沒有食物，身體就可能因缺乏營養而死亡；但人生還有比食物與肉體更重要的東西。孔子說；「君子謀道不謀食，憂道不憂貧。」孟子也說過：「生，我所欲也，義，我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。」我國聖賢亦以道義重於食物與身體，主耶穌在答覆魔鬼的試誘時，更引用聖經，清楚地說明：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）神的話就是義。 為什麼義重於食呢？ ㈠
為食物對人生只是利害參半，義對人生卻有利而無害，常見世人往往因暴飲 暴食而引致消化不良，失掉健康，家庭間往往為了食物而吵鬧不和；社會中往往為了搶奪飯碗而混亂騷動，國與國間亦往往為了爭奪食物而導致爭戰流血。世人若只知有食而不知有義，只慕飲食而不慕義，結果是十分悲慘的。耶穌比喻中那穿紫色袍的財主，何嘗不滿貯食物，何嘗不可以安安逸逸的吃喝快樂，但神卻責備他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」（路十二19-20）可見徒有食物而無義是絕不永遠安享的。反之，人若能知義行義，則食物雖少，仍能彼此相安。先賢顏子，雖窮至一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，他卻不改其樂。為什麼？因為看重道義過於飲食的緣故。昔日保羅傳道，以織帳幕為生，常在饑渴線上掙扎，他卻常常喜樂，那就是有基督的義在他的心裡的緣故。 ㈡
為食物只能養體，義卻能養靈。人的生命可分身體與靈魂兩部份：身是有形 的，靈魂是無形的；身體是能壞的，至多不過百數十年就要死亡，腐爛；靈魂是不朽的，身體死亡時，他仍繼續存在，直至基督再來時才與身體複合在主的面前受審判。有形的食物只能養活有形的身體，不朽的靈魂卻需要不朽的糧食來營養，那就是義。所以有遠見有卓識的人就看重不朽的靈魂過於能壞的身體，渴慕靈魂的食糧——義——過於肉體的食物。耶穌教訓門徒：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子耶穌要賜你們的。」 那存到永遠的食物，就是義。人應該如饑如渴地尋求的，也是義。義在那裡？聖經說明是由主耶穌（人子）所賜的。原來人類自始祖犯罪後，就「沒有義人，連一個也沒有；……都是偏離正路，一同變為無用。」（羅三10-12）那麼，怎樣解決人靈性上饑渴呢？保羅說：「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，……世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三22-24）由此可見，人無論怎樣掙扎尋求，都得不到義，唯有信靠耶穌基督，借著他在十字架上所流的寶血，所成就了的救贖就能白白地得稱為義。 耶穌的本身就是義，他的言行也就是義的典範，因此信靠耶穌與耶穌的生命發生聯繫的人，得以白自稱義。不但如此，主耶穌還差派保惠師聖靈住在信徒的心中，引導他們知道義行義。因此，慕義就是渴慕耶穌基督，尋求耶穌基督，要與耶穌基督發生最親密的團契；渴慕耶穌基督而到饑渴的程度，也就是說，非耶穌不能滿足，非他不能生活，並願撇下一切來得著它。如保羅說：「我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓三8-9) 三、飽足 什麼事情使得信徒們饑渴向慕基督的義？是為了飽足。要獲得靈命的飽足，只有一個途徑，那就是饑渴慕義，因基督曾應許他的門徒說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」 世上有許多人雖然肉體得著飽足，而靈性卻得不到飽足，因此這些人心靈仍感到很是空虛，他們對人生也很是厭倦，甚至因而自殺。這等人若能回過頭來，尋求基督，他們便可以得到靈性上的滿足，得到喜樂與平安。又有些人饑不擇食，竟被有害的食物——虛榮、任欲、淫樂、勢利、異端邪說等……弄壞了胃口，這等人在低下的水準上尋求滿足，而暫時失去屬靈的食欲，宛如一個無知的孩子據案大嚼那些不易消化的東西，而失去享受大餐的快樂一樣。所以先知以賽亞大聲疾呼地說：「你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我（神）的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」（賽五十五2）耶穌所說的飽足，並非脹膩了的飽足，乃是心中喜樂的飽足，宛如一個孩子坐在父親餐桌旁吃喝一樣，他需要多少，父親就供給他多少，他適宜吃什麼，父親就給他什麼。在這種歡樂合宜的情況下，他既不會饑餓，也不會感到過飽，他只感到非常舒暢，非常的滿足。在你的屬靈經驗中，你曾否在仰慕基督及體會神的話語中，享受到這種靈性上的飽足呢？ 耶穌所說的飽足，雖然是指靈性上的飽足，但也包括物質上的滿足。主曾教訓門徒，不要為衣食憂慮，未了又應許門徒說：「你們要先求他（神）的國，和他的義；這些東西都要加給你們了。（太六33）耶穌所說物質的滿足，不是那無知的聚斂式的滿足，乃是指「所需之糧，今日賜我」的滿足；不單是人自私自利的飽足，乃是因義的推行而使全人類都得到滿足，得享豐盛的人生，如保羅說：「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」（腓四19） 「耶穌說：我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的：永遠不渴。」 （約六35）主耶穌是生命的糧，他是無條件地白白賜給世人的，我們曾否帶著饑渴慕義的心來到他的跟前，接受這生命糧食呢？阿們！ 饑渴慕義 郭和烈 經文：馬太福音五章6-20節 一、耶穌基督所說的是什麼義？ 耶穌基督對我們所要求的義是對人以及對神所要做的好事。他對我們所要 求的義，不是屬於宗教的形式，也不是道德的外表，而是對神與對人要做的好事。 二、耶穌基督要我們如何慕義？ 他要求我們饑渴慕義。當時在猶太地的饑渴是劇烈的，是住在水豐富而食物充足的臺灣的人所不能想像的。耶穌基督說，「饑渴慕義」，其意思是要我們切實且迫切地追求義。 三、耶穌基督要我們追求多少義？ 「慕義」的義，在希臘文法上是站在直接目的格，不是所有格。這在希臘語用法是表示著全部的義，非一部分的義。比方說，做傳教者在教牧上有能幹，但是對於齊家一點點都沒關心，這表示著他追求一部分的義而已；如果只關心自己所負責的教會，使其宮友人數增加，自己的薪水提高，禮拜堂宏大，而無關心與援助支會或弱小教會，這也是表示著只追求一部分的義而已。耶穌基督要求我們迫切地追求「一切」的義。 願主祝福我們在教會工作上、在社會中、在家庭生活饑渴慕義，使我們得勝有餘。阿們。 饑渴慕義 徐昌言 經文：馬太福音五章6-20節；六章31-33節 屬世的人渴慕屬世的事情，如金錢、名利、地位，或心愛的人；有了渴慕的心，就會化成行動去追求，要得著這些。據說美國人有一時期發生過尋金熱，他們放下自己的工作，去找黃金，離開自己的家，不管去處之遠近，不管花時之短長，他們一心一意要找出金礦，才得滿足。如今是核子時代，所以各國的人都在找尋核子的材料，正如前人找金礦一樣，屬世的人就是這樣為世界大發熱心，肯付代價、時間、金錢甚至於生命。有個故事說：有一次清朝皇帝帶了文臣下江南，見到長江江面佈滿大小船隻，來來往往數算不清，就問臣子，你想想這裡有多少船，你知道這些船來來往往是為了什麼？臣子就簡單的答道，江面上看來船多，但實際上只有兩條，一是載著求名者，一是載著求利客，這些客人奔波勞祿，不為名就為利，文臣所答皇帝很滿意。這話把古今中外人的肝腸肺腑全都表露出來，世人追求屬世的事，儘管個個拼命追求，到底得著的有幾人？我們看到多少追求名利的人失敗，或有得著的，但也轉眼成空。這裡主的話告訴我們饑渴慕義的人有福了。因為他們必得飽足。在此我們看到有另外一種人，渴慕另一種事，他們是渴慕神的義。世人渴名慕利，然屬神的人所渴慕的只有一樣——義，渴慕的人不會失望，照主的允許必得飽足。所以我們要放下世人所追求的，來得著主所要我們得著的。 主耶穌所說的饑渴慕義，這義到底指的是什麼呢？吾國孔夫子也多次對他的門生提到義，孔子要他們追求的「義」是君子之義，就是平常人所提的「道義的義」，這也就是人自己所立的義。人以為自己達到道義，就成為正人君子。然而，道義在我們的主看來是不夠的，憑自己的道義，不能站立在神面前的；主耶穌教導我們如饑如渴追求的並非此義，因為人所立的義在神看來是不合標準的。世人自以為義，這正如一個人穿上一件髒的衣服，是的衣服穿上了，但卻是髒的，神看我們的義正如穿髒的衣服一樣。主耶穌在世時也對門徒說，「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）主為何要提到文士和法利賽人的義呢？因為在當時猶太社會中，人人尊重的就是這般文士和法利賽人；文士是猶太國抄寫聖經，教導聖經的人，可以說是聖經專家，他們自以為自己是聖潔的，他們以聖潔自誇；法利賽人是熱心事奉神熟讀聖經的人，過著相當聖潔的生活，一星期禁食兩天，凡他們所得的奉獻十分之一，為此他們自誇為義，但他們的義在神面前算得什麼呢？他們的義可以代表今天各宗教所要求的條文的義，主耶穌要求門徒的義要勝過這些，才能進天國。在另一處主耶穌說，「你們要先求他的國，和他的義。」 （太六33）主耶穌要門徒追求神的義。到底什麼是神的義呢？神的義就是上帶的作為彰顯表明了被自己。主耶穌要他的門徒帶著饑渴的心來追求神的義，今日主也願意世人用饑渴的心來追求神，可惜世人的心被世界所佔據，信徒們，想想自己今天的心是被什麼所佔據？ 主要我們慕義，是如饑似渴地追求它。人對肉體饑渴的感覺最靈敏，比如現在天氣熱，我們就會容易渴，如果天氣冷，我們就容易餓得想吃些東西，所以主耶穌用饑渴兩字形容人內心熱烈的需要，讓我們看到追求神的義不是可有可無的事，乃是一件急切需要的。人在饑餓的時候就會感到一片麵包，比價值千金的珠寶更可貴；吃飽飯才會欣賞珠寶，饑餓得厲害時，寧棄珍珠而選碗白飯。渴比饑更難忍受；有一兵士說起作戰之時缺乏水的情形，起初還可忍受，但到後來忍不住連池塘的污水也要喝，到一污水乾涸時，就連馬尿也要喝。當乾渴時，就是斷臂換水喝，甚或犧牲生命也是顧不得的。主要我們如此追求，犧牲一切來得著神，這樣才可解決靈裡的乾渴，因這種饑渴不是金錢、地位、名利所能止息的，我們只有看見神自己，看見神的作為，然後才能止息我們心靈饑渴的感覺，且使我們得到飽足。 人有饑渴的感覺就證明他有生命，所以有生命的人，當饑渴時要進飲食，饑渴越厲害，需要越多，不但人是如此，植物也是如比；據說一捆生在水邊的樹，在炎夏之時每天需要六十五加侖的水，若無這麼多的水供給，就顯得憔悴。一個有生命的基督徒若一天不到神面前來支取所需要的力量，在這一天他就成為饑渴的人；他必須天天到神面前來，仰望神，看他的作為，尋求他的旨意，明白且遵行他，毫不違背地按著他的旨意來生活，不然就不能滿足自己。所以一個有生命的基督徒就自然而然地有此饑渴，有此需要。今天我們也可用此來測驗自己，看我們屬靈生命是否正常，是否健全？若我們不讀聖經，不禱告神，不到神面前來親近他，都無所謂，那就證明已失去了饑渴的感覺，屬靈生命有些不妥當，我們對神的事冷淡，漠不關心，與主有阻隔，這就表明我們的靈命有毛病；所以饑渴慕義的心可以測驗我們的生命是否正常。 人有饑渴感覺，就證明他的生命是在長進中；嬰孩雖不知世事，但他們知道饑渴，肚餓口渴都會哭的，嬰孩對饑渴有胃口，身量自會天天長大。什麼時候我們不喜歡讀經，不喜歡參加各樣聚會，不喜歡與弟兄姊妹交通，什麼時候我們失去饑渴的感覺，這樣屬靈生命也就沒有長進。一個人對饑渴有感覺，他對饑渴就有享受，不饑不渴連山珍海味都不能享受，但饑渴至極時白飯開水也覺甘美無比。我們若是帶著一個饑渴的心腸來到神面前，必會感到我們享受天恩的滋味是何等美好。今天我們蒙恩越多，感覺越平淡，不以為是恩典，可是有一點點神沒有馬上允許我們的禱告，或是所答應我們的非我們所喜愛的，就發怨言，這是我們缺乏饑渴的感覺，所以不希罕神奇妙之恩。因此，不論是剛剛得救的，剛剛做基督徒的，或是做基督徒多年的，我們都不能缺少這饑渴的心，饑渴慕義是主對我們提出的勸勉，單單愛慕那上好的事，愛慕屬天的事還不夠，必須有個饑渴之心去追求，這樣才可以證明你是有生命的，同時也證明你的生命是健壯的；這樣也才可證明你有屬靈的快樂，你飽嘗屬天的甘美，你就不再去愛屬世的，就像詩篇一零三篇所說的，神的恩典，使我們知足。為什麼我們對上好的福氣沒有胃口，在恩典中生活卻得不著長進，這就因我們缺少饑渴的心，所以我們天天有饑渴的心，天天就有享受，享受上好的福氣，享受神的恩典，弟兄姊妹，你有這種需要！饑渴的人有福了，主的允許不會落空，我們要得飽足就一定得到飽足，問題在我們是否有饑渴慕義。 憐恤 那程霄 經文：馬太福音五章7節 一、憐憫原是向審判誇勝 主耶穌在他第二次降臨以先，他要怎樣審判萬民，在新約中常有叮嚀反復懇切的預言，叫每一個信徒留心準備，好像學生們準備應付畢業大考一樣，預備末世主耶穌降臨時坐在他榮耀寶座上分羊的大審。 「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的『行為』報應各人。」（太十六27） 「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來剄。他必照各人的『行為』報應各人。」(羅二5-6)。 「看哪！我必快來；賞罰在我，要照各人所『行』的報應他。」（啟二十二12）。 以上章節所說的『行為』，究竟指著什麼行為說的？請看下文： 「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們『行善』，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10） 「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備『行各樣的善事』」（提後三16-17）。 「我們『行善』，不可喪志；若不灰心，到了時候（大審判的時候），就要收成（指得永生）。所以有了機會，就當向眾人（指非信徒）『行善』；同信徒一家的人更當這樣。」（加六9—10）。 「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」（雅二13） 「因為時候到了，審判要從神的家（這家就是永生神的教會，參看提前三15）起首。」（彼前四17） 「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所『行』的，或善或惡受報」（林後五10）。 「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27） 熟讀慎思以上章節而後，再請讀馬太福音二十五章31-46節： 「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上；萬民（原文作凡受造的，參看可十六15節小字。謹按『萬民』二字，似乎包舉圓顱方趾的人類全體，不分種族、宗教、性別、死人、活人）都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。（「國」指天堂。參看約十四2；林前二9；來九24；雅二5；彼後一11）因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』義人就回答說：『主啊！我們什麼時候見你餓了給你吃，渴了給你喝？什麼時候見作客旅留你住，或是赤身露體給你穿？又什麼時候見禰病了，或是在監裡，來看你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中（屬靈的兄弟姊妹，參看太十二15。保羅在他的書信中所稱的弟兄，也多是指屬靈的弟兄。惟獨羅九3節，加了一句註解：就是我骨肉至親，才是指說猶太人）一個最小的身上，就是作在我身上了』。王又要向那左邊的說：『你們這被詛咒的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。』他們也要回答說：『主阿！我們什麼時候見禰餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？」王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。』」 以上33-34節，可視作判詞的理由。46節，乃是判詞的主文：「這些人要往永刑裡去！那些義人要往永生裡去！」 主說：「憐恤的人有福了；因為他們必蒙憐恤。」（太五7）主的基本教訓，對於綿羊于此圓滿兌現。聖靈藉雅各所說：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」（雅二13）主先後一貫的要訓，於是對山羊，也證明了完全的應驗。 查馬太二十五章31至46節的話，原來是主耶穌在橄欖山上坐著，四門徒（可十三3）暗暗的來問，耶穌默默的作答（太二十四3）的機秘問題。好像臨到畢業大考的學生們對他們的老師說：這些課程，你要考試那一科門呢？耶穌的答覆好像說：我再來大審時，不考你們的外國文，不問你們是否因信稱義，單考你們是否遵行我的新命令——彼此相愛。 你們對著一個缺乏衣食住或患病的弟兄姊妹，是否像路加福音十章33節撒瑪利亞人一樣的，發動憐恤人的慈心（惻隱之心，人皆有之），而作出給、留、看的善果（注意太二十五35,36節中給、留、看三個肯定的動詞）。這三個字，你們無論學習著作了多少，就是只把一杯涼水給這小子裡的一個喝（太十42），我也必判給他一百分，叫他進入永生；反之，不給、不留、不看、像路加福音十章31-32節的祭司和利未人那樣：心硬如鐵，見傷不恤。任憑他們會講什麼道理，我都不加考慮，只好判給他們零分，叫他們進入永刑。 綜觀馬太福音二十五章31-46節的經訓，我敢大膽而無保留的加以完全肯定：站在綿羊一邊的，一定有路加福音十章33節憐恤人的好撒瑪利亞人；一定有供應耶穌和門徒食宿的，伯大尼的馬大、馬利亞、和拉撒路（路十38-42）。一定有用自己的財物供給耶穌和門徒的約亞拿、蘇撒拿、和好些別的婦女（路八3），一定有廣行善事，多施周濟，約帕的女徒多加（徒九36）；一定有多多周濟百姓義大利營的百夫長哥尼流（徒十1-2）；一定有憐恤韓信饑餓，供給午飯，在淮陰河浣衣無名的漂母（史記淮陰侯列傳）；一定有在颱風過境時，冒著暴風雨救人的那些個勇敢的軍警；一定有施捨財物救恤受災難的男女們；一定有向多災多難的自由中國人民施捨衣食的美國朋友們；更一定有各國各族自古及動了慈心，向各慈善團體救災恤憐施捨貲財的人們。筆者舉家十餘口逃亡萬里，囊空如洗，舉目無親。幸有施憐憫的主內弟兄黃順記（醫學專士台中福民小兒科醫院長），躬迎于基隆碼頭，導至美和鎮，供給食宿；又有和美長老會牧師許鴻謨，聽說新來寄居的難民是基督徒，迭到寓所慰問，並同陳長老籌饋贈鴨蛋和水果；又在臺北蒙主內姊妹劉王宇仁，贈我蓬萊白米二十五台斤（她住中山南路國語禮拜堂院內）；又有主內姊妹何周氏，在臺北新公園見余談道，過午未飯，特為購贈麵包四枚（她住市內泰順街，詢悉和平東路長老會信徒）。以上諸位，對餘憐恤有加，感謝無已，願求主再來時，把他們都安置在綿羊之列，賜給永生。此外中西歷史，現代新聞，各國各族各宗教，動了慈心，憐恤人的故事多而又多，不遑枚舉。昔賢雲：三一代而上惟恐好名，而三代下惟恐不好名」。我個人認為為名而仗義疏財捐貲濟貧者，總比不好名而吝於施捨者為可佩服。主再來時，把這等人列在綿羊，仰在山羊，未敢武斷。總之，主有豐盛的憐憫與慈愛，他願意萬人得救，不願一人沉淪。「凡恒心行善，尋求榮耀尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」（羅二7）。不分種族，外邦人的善行也有盼望，因為彼得說：「我真看出神不偏待人；原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」（徒十34-35） 「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了」（加五14）新約耶穌的新命令，是「彼此相愛」（約十三34-35）。聖靈啟示保羅說：「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最的大是愛。」（林前十三13）主再來時，為要貫徹他創始成終一貫的要訓：「憐恤的人有福了；因為他們必蒙憐恤」，不問你我的信心和望心如何，專考你我因信望而生出來「愛行」的果實，那是當然的了，恤人愛心的有無，為判定永生永刑的標準。主耶穌並非不教而誅，他在起初講的本要訓中，已經明示其輪廓。馬太福音七章21-29節：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國；惟獨『遵行』我天父旨意（弗二10；提後三17）的人，才能進去。當那日（太二十五41，主再來大審之日）必有許多人（太二十五41，左邊的山羊）對我說；主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道（浪費金錢，擴大宣傳，不難有幾萬人聽他的花言巧語，也許有幾千人舉手示信，他都記入自己的功勞簿上，僭竊神的榮耀。自古及令，這類型的欺世盜名的佈道家，不在少數），奉稱的名趕鬼（徒十九13-16），奉你的名行許多異能麼？（徒八9-13）？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人（雅四17；人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。腓二12：我們都應該恐懼戰兢，作成自己得救的工夫），離開我去罷。」——（去到硫礦火湖裡受定識的永刑，參看太二十五46） 今日傳道者有說：「整個基督教義，就是教人因信稱義，凡講靠行為得救的就是異端。』果如他們所說，則主耶穌和使徒們都說：「主將來按著各人的『行為』報應各人」就都是異端了。（參看太七24-25；二十五31-46：約五29；約十三17；羅二6-10；加六9-10：弗二10；提後三17；啟二十二12；雅二24-26） 二、劄根與結果 「往下紮根，向上結果」的神言，是于列記王下十九章30節以及以賽亞書七章31節，令藉二語，說明「信心」和「行為」的關係：「因信稱義」和「因行為稱義」，是一個有生命的基督徒靈性成長的兩端，二者不可偏廢。好像車具二輪，鳥有兩翼一樣。所以一個基督徒，既要因信稱義，也要因行為稱義才算完全。比之于樹、信心是向下紮根，行為是向上結果。一個初生的基督徒，必要因信稱義，在信心上有根有基。一個成長的基督徒，更要加上因行為稱義，結果又香又甜。但是，好樹能紮根，壞樹也能紮根；好樹能結果，壞樹也能結果。惟獨好樹結好果，壞樹結壞果，樹的好壞，不能憑根辨別。樹的好壞必須憑果鑒定。馬太福音七章15-20節主耶穌所訓，叫門徒預防假先知，不要看他們的外貌，乃要看他們的果實（指居心、行事、言語、行為）。憑果認樹，雖是賞識，主耶穌憑這常識教訓人，卻有顛撲不滅的真理。明瞭這段真理，便知主耶穌再來大審時，判定人們的永生和永刑，為什麼不憑著信心和望心，單單憑著愛心和行為呢？可見他是不憑看不見的樹根，但憑著看得見的果子，因為信、望、愛三樣，其中最大的是「愛」（林前十三13）。 論到「行為」二字，涵義廣泛，要與不要，不能一概而論。保羅在他的書信裡，強調「因信稱義」的道理，他立信的背景，是針對著猶太教徒遵律行割禮而且以此誇口說的。「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」 （徒十三39）「也不是出於行為，免得有人自誇」（弗二9。自誇割禮，參看羅三27，加六13）。羅馬書九章30-32節：「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義（指行割禮），反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為（守律法行割禮的行為）求；他們正跌在那絆腳石上」。 上引經節，十分證明，保羅對各教會嚴加排斥所不可要的行為，乃是專指猶太教徒死守律法自誇他們守割禮的特殊行為而書，並不是說基督徒不必要一切的「好行為」和「善行為」，只要「因信稱義」。要「因行為稱義」請看下文，便可明白： 「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們『行』的。」（弗二10） 「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人，得以完全，預備『行』各樣的善事。」（提後三16-17） 「我們『行善』，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成（暗指太二十五46的永生）。所以有了機會，就當向眾人（指教外人。參看彼後一7）『行善』；向信徒一家的人更當這樣。(加六9-10) 」 當時各教會，讀了保羅的書信，有人誤會「因信稱義」為獨一無二的道理，滿可坐享永生；何必需要愛心的行為呢？所以主的兄弟，就是當時耶路撒冷教會的柱石長老雅各又加以補充說： 「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝（遙指太二十五31-46）。我的弟兄們，若有人說：自己有信心，卻沒有『行為』，有什麼益處呢？這信心能救他麼？若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：平平安安的去罷，願你們穿的暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有『行為』就是死的，……可見信心是與他的『行為』並行，而且信心因著『行為』才得成全。……身體沒有靈魂是死定的，信心沒有『行為』也是死的」（雅二13-26）。 綜上而論，一個重生得救的基督徒，必先要篤信基督從死裡復活，得蒙主恩「因信稱義」，更要努力『行善』，遵行主旨，憐恤疾苦。透過世末大審，判得永生，「因行為稱義」總是最後的完全的得救。 誤解保羅所排斥的割禮行為（弗二9，羅九32）而不分皂白，不辨是非，並把好行為和善行為混在一起，一併加以排斥，倡書凡講靠行為得救的，就是傳異端，說這樣話的人，明明悖逆聖靈的要訓。恐怕傳異端的不是別人，就是他自己。 馬丁路得強調因信稱義，他所排斥的行為，乃是羅馬的苦行僧行為。例如傳說中的馬丁路得在羅馬跪爬彼拉多階梯，一步一叩頭之類。今日自由中國以及全世界抗羅宗的基督教會，既不聞有行割禮或苦行僧的背景，若有人因噎廢食，把基督教自古以來傳統的善良行為，也混同割禮和苦行僧的行為一併排斥，未免近於不分黑白，「不揣其本，而齊其末」，只為沽名釣譽，附庸前哲，人云亦云，違反基督的要訓而不自知，邪說流傳，誤人不淺，誠堪浩歎！ 或說：基督在十字架上，最後說：「成了」，這是恩典時代，救恩已成，只要聽眾舉手表示一信，便可蒙恩白白的得救，任何行為都不需要。這種花言巧語，極度發揮那些假先知誘惑人和勾引人的伎倆，他們的目的，無非要求聽眾們在開奮興會時有多人舉手，為他們作成金字塔，借著廉價的福音，成就他們自私自利的願望——世界上有名的大佈道家。至於那些暫時感情衝動舉手的人們，真正重生得救與否？他們從來就漠不關心，因為他們本人是否重生得救，也應該打個問號？ 我以為「恩典出於基督，悔改要叫人行」。所以施洗約翰和主耶穌開始傳天上來的信息都說：「天國近了，你們應當悔改。」（太三2；四17）。主恩雖大，但不能替人悔改。加略人猶大因不肯悔改終至滅亡。哥拉汛、伯賽大、迦百農三城的人們，雖然聽了主耶穌的講道，看見主耶穌所行的神蹟，終不悔改，只好接受耶穌基督的咒詛（太十五20-24）。所以「悔改」的行為，是每一個得生命（徒十一18）的基督徒，最起碼必須結出來的果實，這是每一個基督徒必要的行為第一步。 初信重生之始的基督徒，比作吃奶的嬰孩，只要結出悔改的果實，能吃能喝，便算好孩子；但後來因吃靈奶，喝生命水，漸漸長成基督的身量，主便要求他們作光作鹽（太五13-14），必須結出聖靈果實來（加五22）。「叫他們（教外人）看見你們（教內人）的『好行為』，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）。成長的信徒，必須結出『好行為』的果實，這是每一個基督徒必要的行為第二步。 一個成熟的基督徒，只有『好行為』尚不能滿足主基督耶穌的要求，他必須『學習行善』（賽一17），結出愛心憐恤人的『善行為』果實，通過世末大審的考驗（太二十五31-46）才能蒙主施恩典稱義人進天堂，享受永生之福，這是完全的最後的得救，這是每一個基督徒必要的行為第三步。 保羅對腓立比人的教會說：「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓二12）就是特指基督徒以上三步的行為說的。「恐懼戰兢」四個字，當然指著怕受永刑說的。 今日世界，無論教內戰外，「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」 （太二十四12）世界末日，已兆其端；我們如果篤主耶穌的登山寶訓，的確是救世的良藥，我們就必須根據基督的要訓，廣傳天國的福音，搶救失喪的靈魂。因此我願求主祝福每一個主內同工，與其偏重「因信稱義」，只烙餅的一面，莫如多講一些「因行為稱義」的道理，翻過餅來，也烙烙另一面。主耶穌說：「你們既知道這事，若是去『行』就有福了。」（約十三17） 有人說：現在是恩典的時代，只能傳恩典的福音，不可傳天國的福音。此時此地若講登山寶訓，就是開倒車，領人走錯路。引證馬太福音五章2節和10節說：「因為天國是他們的」。「他們」二字，專指猶太人；不是指外邦人說的。天國，在地上是為猶太人預備的；神的國在天上，是為外邦人預備的。天國是要努力進入的，進入神約國，不須努力，舉手表示一信，就可以白白的得救；因為耶穌在十字架上最後說「成了」。救恩已成，人們只要用信心接受，便能得救。 右列講章概要，有名人筆之于書，似乎書之成理，但一考核新約——天國，和神的國，原來沒有分別，惟獨馬太福音稱天國，其他福音和書信，都稱神的國。例如馬太福音四章17節：「從那時候耶穌就傳起道來說：「天國近了，你們應當悔改。」馬可福音一章15節：「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音」。天國和神的國，豈不是一樣嗎？今有人硬把天國和神的國分而為二，不知何所根據？此其一。 耶穌明明應許外邦人能進天國。馬太福音八章11-12節耶穌說：「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」偏說天國是專給猶太人豫備的，與耶穌的教訓正好相反，不知有何根據？此其二。 把馬太福音五章2節，10節的「他們」二字，專扣到猶太人的身上，是低估彌賽亞救世主（約四42）降世的使命，是專為猶太而來。耶穌降生時，天使所報大喜的信息，是關乎萬民的（萬民二字，原文作受造的，參看可十六15小字）。又當作何解釋？此其三。 耶穌說：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(太二十四)又當作何解釋？ 以上所舉的講義出自名人手筆，正是荒渺無憑的言語（提前一4），引誘人的邪靈（提前四—）。可憐不能分辨好壞（來五14）主內的弟兄姊妹，多少人受了這等假先知花書巧語的迷惑，誠堪痛惜！ 三、荒渺無憑的謬講 路加福音十章25-37節的教訓，是耶穌借著他引喻的故事，要詳細而且具體的申明，他在馬太福音五章7節基本教訓的綱要；「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」主旨在強調「愛人如己」的誡命，不是理論，乃是「篤行重於空談」。引喻中活畫出像試探耶穌的律法師同型的兩個人物——祭司和利未人心硬如鐵，見傷不理，能說而不能行；反不如一個外族的撒瑪利亞人目睹傷客，動了慈心，能行而不會說；但是他會實行憐憫人，主再來大審時也必憐恤他。所以律法師所問的怎樣「行」，才可以得永生？耶穌說：你照著撤瑪利亞人的榜樣「行」，就必得永生。這是主耶穌對信徒何等明顯且基要的教訓，偏有人不懂經訓，自作聰明，有如下極其荒謬的講章： 一、以受傷的行客為世人。 二、以強盜為魔鬼。 三、以祭司和利未人為律法和禮儀。 四、以從耶路撒冷下到耶利哥，表明世人離開平安城到被咒詛的地方（書六26）。 五、以好撒瑪利亞人為耶穌（謬引約八的猶太人罵耶穌）。 六、以油和酒為主的聖靈和寶血。 七、以旅店為教會。 八、以唐主為教會的牧師等。 九、以二錢銀子為洗禮和聖餐，或新舊兩約。 十、以撒瑪利亞人應許回來，為耶穌二次降臨。 以上抄錄丁良才牧師著聖跡合參第八十八章一七五頁，這樣牽強附會的講章，正是傳異端者自己杜撰的荒渺無憑的言語(提前一3-4)，等於失味之鹽，叛離主耶穌要訓的主旨，沒有絲毫教訓的意味，反自誇是屬靈的妙論。自古至今，流毒在教會神聖的講壇上，迷惑了不少不能「分別是非」的信徒（腓一10），就是這等人。美哉！大先知以賽亞說：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）申命記三十章14節：「這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」上引劣講，既不喻於人口，也不快于人心，離開主道有十萬八千里之遙，真是天大的謬講。孔子說：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」 （中庸第十三章）。 結論 在主裡的傳道人，可比作廣播電臺的播講員。手裡拿著從世界各處來的新聞電稿，先看看有沒有不認識的生字，再加研究稿件內容的意義，明瞭而後，才來到廣播電臺，忠實的照稿播講，就算盡到了他應盡的本分。傳道人所宣講的信息是從天上來的新聞，稿件業經由神借著先知和使徒們作成。所以傳道人每逢登臺講道，必須根據經訓聖稿以經解經，按著正意分解真理的道（提後二15），才算合格的傳道人。如果懶怠查經，昧於真理，置聖稿於不顧，鼓其簧舌，專講自己或別人杜撰的花言巧語，甚至製作鬼臉，醜態百出，與低級趣味說相聲、賣膏藥者流爭短長，專以逗人嬉笑為能事。有不少自命為奮興家像這樣類型的傳道人，到處褻瀆聖道，踐踏講壇，真是耶穌的大罪人！願求主祝福真正重生得救的弟兄姊妹們，慎思明辨，分別好羅，明辨是非，對於這樣的淺薄低劣，痛加排斥，鳴鼓而攻之可也。 清朝時代，讀書之士，抓住孔孟的一句話作題目，大作其八股。儘管牽強附會妙語如珠，究不免分文析字，破碎以害道之譏；但成進士、點翰林、中狀元，畢生的功名富貴，全由此中得來。不料今日世界，也有大名鼎鼎的佈道家，以聖經為題，大作其基督教八股，故弄玄虛，把純淨而真實的神的話，加以蕪雜化、彎曲化、玄學化，叫聽道的人，莫測高深，好炫耀他杜撰的高頭講章，真的，「行行出狀元」因此而名利雙收了。這一類型的假先知，憑其虛聲，混亂主道，較淺薄的奮興家惑人尤甚。「貴遠賤近，向聲背實」八個字，是今日自由中國教會的通病，我們必須跟著庇理亞人學習天天查考聖經，就曉得他們所講的這道是與不是（徒十七11）。 保羅說：「至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干；神不以外貌取人；那些有名望的，並沒有加增我什麼。」（加二6）願求主祝福我親愛的真正主裡的弟兄姊妹們，務必要天天查經，恒切禱告。慎思明辨，不可謬慕虛聲，中了撒但的詭計！阿們。 憐憫 葉中光 經文：馬大福音五章7節 主耶穌在登山寶訓裡說：「憐恤（憫）人的人有福了，因為他們必蒙憐恤（憫）。」（太五7）。其實憐憫，就是同情的最具體表現，因為憐憫必定包含施捨的成分。即所謂「施比受更為有福」（徒二十35）。 主耶穌又告訴我們；「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六1-4） 求神憐憫我們(詩一百二十三3)，多少時候，違背他的旨意，多少時候，不省察自己的行為，常常為了世俗的榮耀，而迷失了自己。 願神憐憫我們，賜福與我們（詩六十七1）），讓我們有憐憫別人的心。因為耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們(詩一百零三8-10)。 憐憫貧窮的這人有福（箴十四21下）。因為他內心充滿了神的愛，愛能遮掩一切過錯（箴十12）。因為愛能遮掩許多的罪（彼前四8下）。 愛是恒久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡是忍耐，愛是永不止息(林前十三4-8)。 因為愛是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛（約十四78）。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代（路一50），永永遠遠，阿門。 我們為什麼失敗？ 大衛 經文：馬大福音五章7節 主耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」然而，今天世界的口號卻是：「縱欲的人有福了，因為借著它，可以自由表現，避免沮喪」。「縱欲」乃是滿足自己，是專為自己打算的一種卑劣行徑，更是捨己的大敵。 二十世紀七十年代將來臨的今天，專顧自己的人，如恒河沙數，俯拾皆是。「恨」是不能捨己。種族不同的仇恨、膚色不同的仇恨、宗教仇恨、主義仇恨、地域仇恨、人彼此相仇；還有，丈夫恨妻子，兒子恨父母——甚至你的鄰人也恨你！我們都在這心靈的爭戰中失敗了。不但如此，在人類的健康戰線上，人們也搖搖欲墜。單就科學最昌明、醫學最進步的美國來說，差不多四分之一至三分之一的美國人，不是患染肉身的疾病，就是有精神上的缺陷。美國健康委員會的報告書最近指出，在十八種主要致病的因素中，拔得頭籌的竟是精神病——毀壞了一千七百萬的美國人！其次是關節炎與風濕症，至少超過一千一百萬的美國人都染有此疾；而根據醫學界的揭示，這兩種病症的主要成因，竟是「憂慮」；然後是心臟病與流行病症，這使一千萬的美國人受害。疾病成了人類肉身死亡的媒介，是死亡溫度計下的一團烈火！全球的醫生、專家、與醫療人員，日以繼複不斷地努力，圖挽狂瀾於既倒；然而，翻閱各國每年的人口死亡報告書，這群「善士」的汗血勞苦，仿佛都變成了幾團炫目的彩泡！ 暴亂、戰禍、爭競、強姦、兇殺、犯罪，與少年犯等，使整個世界成了一堆污穢淩亂的雜碎。嬉痞士運動的日趨猖獗，正是人類開倒車的強有力的倚證。各國大學士的遊行示威、暴動搗毀，替人類歷史抹上一行點。歐美各國大學生敗壞的私生活，是人類恃以改善社會人心的誇大物——教育——一個極端的諷刺。一九六八年五月，瑞典斯德哥爾摩的一個專門機構會晤了一千三百名青年男女，結果其中只有一男三女是在婚前沒有性行為經驗的！如今，全世界超過一半的人口，正在饑餓與貧困的劣境中掙扎求生。前年十一月，美國國家銀行總裁魯道夫，彼德生( Ruldolf A Peterson )在倫敦一個國際商人會議席上，發出一項警告：「我們正邁向一個危險的對抗——富裕與貧窮。」同年十一月，美國史丹福大學的生物學家保羅爾力( Paul Ehrlich)在德克薩斯州大學的一個聚會中發表演說。他說：「全世界若從現在立刻去設法避免饑荒，仍是太遲了。到一九七五年時，主要的大饑荒將是危害世人的頭號敵人。」他更強調；「專家們都在不斷的申明，到2000年時，全球的人口將達到六七十億，到時，幾需二倍於目前全球的糧食，始足供應此一數目龐大之需求。」人口的劇增，土地不能等比的擴大；戰火的蹂躪，又有天災摧殘，你以為我們可以奇跡式的使糧食即時增產三倍嗎？況且各先進國家，更把大量足以補益生靈的億萬元投入使全人類走向滅亡的軍備競爭中。他們以乎對不斷劇增的疾病、藥品的貧乏、離婚、道德崩潰等的社會大問題，漠然無視。反之，迅速發展核子武器的國家，卻如雨後春筍，愈來愈多。天災本已足夠使我們頭痛無策了，而今更加上人為的滅命武器，我們人類還有盼望嗎？ 我們不妨考究世界的教育、科學與技術、商業與工業，政府體系與社會秩序，甚至於宗教，有那一樣是值得讚譽過於沮喪的？ 我們都失敗了。 一棵植物的凋萎，沒有陽光、害蟲蛀蝕等。人類心靈的日趨萎靡，生活的急劇腐化，同樣有著它的因素存在。到底什麼東西使我們傾塌呢？軍事？政治？教育？都不是。這些只不過是外在的第二因素( External Secondreason )。歸根究底，問題還是出在「我」的身上。 「自我」(egoism)包含誇大、欺詐、與妄想的意思。我們這個世界豈不都是充滿了這三樣東西麼？廣告的吹噓總是「我的最好」；儘管理虧在己，國家的面子從不「第二」；甚至號稱基督為元首的教會，也都競相以「我」建築的「大」為榮耀…… 我們都在不滿足的境況下，你爭我奪，爾詐我虞，到頭來卻又莫明其妙的不知在爭奪些什麼。富者愈富，貧者愈貧，為什麼？這就是「自私」所結出的果子。每一分財富的增加，都是危機的一部分，亦是心靈歷史的一頁。我們的人生，就像一雙一污穢骯髒的手，戴上了潔白的手套。 有一位主教說：「宇宙中惟一永不會感到滿足的，就是人。」我們常常漠視一些切身的問題，等到著手處理它們時，其毒已是彌漫全身了。 人類歷史上的第一宗謀殺案，為全世界的「自我」運動掀開了戰幔。這家庭悲劇——哥哥該隱殺了弟弟亞伯——給我們看到了沒有神的慘痛後果。 「神」與「自我」是不能共存的。主耶穌告訴我們：『一個人不能事奉兩個主。』亞伯的祭物被悅納，使該隱的心中夫下了殺機。這殺機的產生，乃是因為他不悅納「我」的禮物。在該隱的心中，總認為「我」的禮物比「他」的好，這便形成了排擠神的局面，因為他的獻祭不是以神為中心，而是以「我」為中心。自我的人是不會誠實的，從神不悅納該隱祭物的事上可以知道。欲調整這一乖謬的歪心，除了到「捨己」的十字架前，再無別法可求。 聖經說：『除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』十字架不是宗教，它乃是叫人從取死的「自我」，進入永生的「捨己」的唯一道路與真理。 有限的人，卻滿了無限的欲望。追求宗教的虔誠，只不過在空氣中抓取某種合乎自己心靈理想的東西，以填塞在可見的物質境域中不能獲得的滿足。「遁入空門」正可為人類的無限欲望作一明證，「遁入空門」的目的，為的是對「空門」外耀目生輝的名利，作消極的逃避；殊不知「空門」內的潛心打坐，「追求」無為，正是另一種無限欲望的開始，所不同的只是地方的差差罷了——換湯不換藥。 十字架的真理是「只見耶穌」，這便導致「捨己」。「捨己」不是「空」，乃是脫離人性中原始的「血氣」。「追求」理想的「空」，是愈追愈不空，因為「追求」成了另外「七個更惡的鬼。」（路十25） 主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）耶穌沒有叫人跟從他的主義、教條、口號、或組織，而是跟從「我」——一個超然的位格。這個「我」不是悲觀主義，他的被釘十字架便是積極的捨己表現——能夠叫人因木架上的「我」得生；「叫一切信他的都得永生。」（約三15）孔子不能，因為他「不知生，焉知死」；釋迦牟尼的「名巴」也不能給人完滿的答案。「名」是心理現象，「色」是指宇宙間物質與人身器官而書，著名的「五蘊」——色、受、想、行、識——色蘊即為「色」；受想行識四者合一即為「名」。他說：「緣名色而有識，緣識而有名色，此生則彼生，此滅則彼滅，正複如此。」由此可知，釋迦僅說到「此生則彼生，此滅則彼滅」為止。何以「生」又何以「滅」，他並未解答。 主耶穌說：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」（約十六28）他也說：「我與父原為一。」（約十30）他不但知始知終，他更加生知死；他說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19） 宗教是瞎子，我們不能讓瞎子領我們走路；耶穌是世界的光（約八12），跟從他的，必要得著生命的光。（約八12） 「自我」的外顯是憤世嫉俗；「捨己」的生活是愛人如己。 孔子、釋迦牟尼、謨罕默德、甘地等都有勸善之心，可惜卻不能知道、也無法對付那背後的惡者；而主耶穌卻能說出：「父阿，赦免他們，因為他們所作的他們不知道。」 清心的人有福了 經文：馬太福音五章7節 主耶穌在登山寶訓中訓誨眾人。「清心的人有福了，因為他們必得見神」。 我們知道，凡是重生得救的基督徒，他的內心一定清明得如同一面鏡子，不但沒有留存一點一污穢的渣滓、灰塵，簡直連一點雜念的痕跡，都不會滯留其間。因為聖靈時刻居住在當中，再不會替魔鬼留餘地。因此聖靈的光，就照亮了他心裡的眼睛，知道什麼事情應該做，什麼事情不可為。一切的痛苦、煩惱、困擾，都會遠他而俱去。 然而，人，居住在充滿罪惡的世界，到處都鋪設了魔鬼的陷阱。酒、色、財、氣的誘惑，如同吼叫的獅子，隨時隨地，張開了吃人的巨口，在引導、等待人們進入它的圈套。 由於神的話是我們路上的光，是我們腳前的燈，能夠帶領著我們超越死蔭的幽谷，到達避難的「至聖所」，成為神聖潔國度的子民，享受神賜給我們應得的福分。即所謂「福從天降」，「福自天申」，就是這個道理。 根據人類歷史的進化，概略可分為四個時期：㈠洪荒時代，人與獸爭。㈡神權時代，人與天爭。㈢君權時代，人與人爭。㈣民權時代，人民與君主爭。而在世紀的今天，人類為了個人的利益，為了自身的享受，到處都在你爭我奪，事事都在勾心鬥角。儘管百萬富翁，有了良田廣廈，有了嬌妻美妾，仍然不知滿足，仍然用盡心機，想便天下的財富，囊括成為自己所佔有。因此，腦子裡便時刻充滿不安的情緒，產生出貪婪無厭的欲念。 使徒行傳二十章35節告訴我們：「施比受更為有福」。由於重生得救的基督徒，產生了愛人的心，充滿了憐憫的心，不但對世間的金銀財寶，沒有強烈的爭奪念頭，就是到了自己手中的財物，也比較樂意拿出來救濟別人。甚至行善不欲人見，默默地行在暗中，為要得著天父的獎賞。因為愛是從神而來，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神（約壹四7）。 因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心(約壹五4)。凡遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面，我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈（約壹三24）。求主憐憫、幫助，阿們。 清心的人 薛伯贊 經文：馬大福音五章8節 一、前言 記得我一年級時，有一次英文老師因為我考試抄襲文章的緣故，要我重新再寫兩篇作文，題目是“Honesty is the Best Policy”和“Why I want to
study Christian Theology”這個教訓使我終生難忘，且深受教益。這幾年中，當我遭遇到類似試探時，便想到這兩句訓誨的話——「誠實乃為上策」，「我為什麼要研究基督教神學」。在靈修過程中，耶穌基督的山上寶訓——「清心的人有福了，因為他們必看見神。」更有類似的效果，當我浮燥、失望、沮喪、迷失、貪婪、得意之時，便深深的敲打我心。 二、關於山上寶訓 如果我們視「八福」為基督教的至高道德標準時，就如尼采所說，它是奴隸所需要的道德，甚至如一般人所公認的，它並非是人的能力所能達到的標準。假如我們陷入這樣的理解角度，那麼它就不能帶給我們任何意義。 二千年來，山上寶訓歷經多樣不同的角度來解釋，不過其地位之重要性卻是一致贊同的。近年來由於批判學的興起，對於福音書的理解有很大的幫助；最低限度，它提醒了一些習慣以逐字解釋或以自身所好的觀點，肄意解經的人，免流於膚淺的地步。 過去，一般所謂的正統看法，乃認為山上寶訓的絕對標準，是故意使人有失敗和絕望的感覺，然後使他們覺得只有十字架才可以拯救他們。這種說法，純屬將聖經的道德要求，習慣性的引入救贖來解釋。 十九世紀末，史懷哲博士即認為耶穌所說的這些教訓，乃是一種「過渡的倫理」要求，必須從天國快到的立場來加以解說，它純粹是倫理的要求。接著Martin Diabelius以型式批判( Fom Criticism)的方法，探討耶穌之原始教訓為何，他和對傳統的說法，並認為耶穌的這項訓書，乃是表示神的完全和純潔之意旨，它們是永恆天國的徵兆，代表著天國要求人們完全的降服，不斷地驅策我們邁向神。 另一有力之看法，乃是Joachin
Jeremias認為山上寶訓純屬福音而非律法，即不是「至善論者的觀念」，不是「不可能的理想理論」，也不是一種「過渡倫理」。綜合這些觀點來看耶穌的山上寶訓—救贖是它的中心，而倫理要求乃是它的外觀，它具體表現於「在基督裡之新造的人身上」。換句話說，倫理的要求乃是一種信心的果實。 三、清心之難題與條件 在前言說到英文老師要我再交二篇作文，乃是一意的期望我在思考主題中獲得教誨，這個主題是針對那不完全的需要而出。相同的，耶穌在此所說的這句話並非迷語，乃是基於期望對我們有所幫助。 為什麼耶穌呼召我們要作一個「清心的人」呢？它真實的一面指出，人有限的存在充滿生之焦慮，衍接而出的是驕傲、貪求、怨恨等，它歪曲神的意義，也使神的道無法生根，正如保羅所說，人不能完全靠遵行律法稱義，事實上人也無法完全遵行律法。「沒有義人，連一個也沒有」，如果照律法的角度來看，人類都是罪人，最後終必得著死的代價；但是神愛我們，使我們蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。所以耶穌在此所說這句祝福且帶呼召、應許的話，實際上有其條件式的大前題——首先得接納耶穌基督做為我們的救贖主。誠如保羅所說「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七24-25） 因此，耶穌呼召我們成為一個「清心的人」，並不是偶然的，也非基於道德訓話，乃因人類的問題而說的。 四、呼召與應許 當我們接納耶穌基督做為我們的救主時，即是應答了他的呼召，我們接受的原因，乃因這呼召是出於耶穌，他曾主動為人類的罪被釘在十字架上，他就是生命的源頭，福音的主體；他的作為、他的話改變了人類的命運，因此他是我們信仰的中心，也是所傳的主題。所以我們說「八福」是主耶穌「祝福」的話，毋寧說是主對我們的「呼召」，通過接納他的救贖，在他裡面成為一個清心的人，而「應許」我 們必然得見神。 以一般的概念來說，「清心」即指不妄求、能自我滿足、沒有私欲、有平安、仁慈……等。但是以聖經的觀點來看，乃是指打碎自己到忘我、無我的地步，並接納耶穌基督的救贖，使基督活在我們當中，與基督同在，是積極的行動—效法耶穌。 八福裡的應許是雙重應驗的——清心的人在目前和將來均必得見神。得見神是暗喻人與神交通，感覺到神的同在，並與神建立一種敬畏、愛戴、順從的關係，使神住在我們裡面，而我們亦活在神裡面。 五、結語 當我們接納耶穌作為我們個人的救主，將我們的心完全交給耶穌，使他單獨管理我們時，我們就能成為一個清心的人，我們不再驚惶、憂慮、灰心，相反的，我們心中有安靜、詳和、愉快、安全感……。「清心」是一種至上的品格，是人生最大的珍寶，不是金錢、地位、權勢所能替代的。 更進一步來說，清心並不是消極無為，清心的人是屬基督的，必定受主的引導。在他心裡必定有喜樂，他的生命是豐盛的，（不論作什麼職業、工作）也必能看見神、榮耀神。 清心的人有福了 蘇天明 經文：馬太福音五章5-8節，帖撒羅尼迦前書五章23-24節 聖經中論「心」的問題，不是只指著人體內的器官——心臟——而已。心被稱為情感的發出處。人之心占人的道德生活、智識的中心，也被承認為人之良心和生命之發出處。主耶穌說：「清心的人有福了」，我們就研究這句話。 一、聖經中對清潔的意思： 神對人的清潔有很大的要求。聖經說：「神是聖，敬拜他的人要用聖、用誠實」。由於他是絕對的神聖清潔，所以不容許罪惡，對人也絕對的要求聖潔如同他是聖潔一般。在聖經中「清潔」的意義有三方面： 一、指物質上（太二十三26，啟十九8-14）。 二、指禮儀上（可七-19）。舊約裡有許多規定，文士、法利賽人就善守這些規矩，以這些為重要，但到了耶穌時代時，耶穌多次責備他們，因為他們竟把它儀式化了。 三、道德和靈性上：指人的犯罪。不犯罪，沒有罪惡和罪汙，就是清潔。「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的，耶穌原知道要賣他的是誰，所以說，你們不都是乾淨的」（約十三10-11）。這段經文裡所說的不清潔，乃是指猶大，因為他將要出賣主，犯了出賣人子的罪，所以說不清潔。 耶穌看清潔的事為重要，所以提起這個福氣。當時的文士、法利賽人也是看重此事，所以很固執的持守，而且他們又加上許多古人流傳下來的細則。舊約清潔律法的目的，為要叫人知道清潔與否的分別。這些律法只是作為暫時的教育方法，到了耶穌時代，就被基督廢去了，但是文士、法利賽人卻仍看那些禮儀為重要，忘了它的屬靈意義，所以反抗耶穌。因此耶穌多次責備他們犯了內外不一的罪。 二、清心的真意： 「清心」照希臘原文直譯乃是「心裡清潔」，是指道德和屬靈的清潔，與外面的物質的，禮儀的清潔是內外成正比的。這裡說的「心裡清潔」，與「靈裡貧窮」都是指內心的，而非外面的。「這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」（彼前三21）。前面說過，心是人屬靈生命中的中心，是人思想、願望、情感、盼望的源頭，所以「清心」的意思就是內心生命之道德和屬靈的清潔。而這種清潔一定會在外面表現出來。相反的，假使心中所充滿的是老亞當的生命，則它發命令時，人體的四肢百節就隨它而做出罪行來。 心裡的清潔，不只限於貞潔和不放縱情欲，除此以外每樣的罪行，都足以叫人心裡污穢，成為不潔。一個人要達到真正的清潔，一定要在他全部的思想、願望、良心都清潔，他就是「清心」的人了。 三、怎樣使人清心？ 聖經上教訓我們，人要成為清心，決不是以自然的方法所能為的。例如以教育來說，同樣是無能為力的。雖然孟母三遷的教育，曾使孟子因離開惡環境而成功了，但環境的遷善並不是可靠的，因為人的心無論到那裡去總是一樣的，好的環境只是叫人姑息的不犯罪而己，一旦到了壞環境仍然還要犯罪的。假使自然的方法能叫人成聖，那麼耶穌的死就是枉死了。 神應許說：「我也要賜給你們一個新心，將靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」（結三十六26）。新心乃由神賜給的，石心乃由亞當而來的。耶穌無亞當的血統，乃由聖靈成胎，與人不同，有人所沒有的新生命，只要我們與他聯合，他便賜給我們新的生命，成為新造的人，即從神得了新心，得以清潔，這是神在恩典中給與人的神蹟、神新的創造。對這些得新生命的人，耶穌說：「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約翰一13）。 要內心清潔的方法，既非自然的方法所能為，那麼要怎樣才能得清潔呢？這可分為兩方面： 一、借著耶穌的血，我們相信耶穌的血能赦免我們的罪，神便因著我們的信心而洗淨了我們的罪，使我們已死的靈復活而與基督聯合，在神面前得稱為義。 二、借著聖靈的感動，叫我們順服神的真理，（彼前一22）而拒絕罪惡，並得以將心中的罪汙洗除，這樣人就成為清心的人了。除此而外，再沒有別法叫人清潔。 四、看見神 看見神是基督徒最高完全的福氣，也是神恩典中最大的賞賜。聖經中記載，有許多虔誠的人表示他們心中要看見神的深切願望，他們也相信他們的願望有一天要得到滿足。這種看見神，不是以肉眼所能看見的。也不是用科學、哲學、頭腦所能得到的，只有心裡清潔的人，才能以心靈見到神。神是靈，敬拜他的人要用靈用真實，惟有心靈清潔者，才能以靈與神交通。雖然人做了牧師、長執，或是有幾十年的信仰生活等條件，如果不心靈清潔，仍不得與主的靈交通。相反的，一個心靈正直的人，其心靈必與主結聯、交通，如同一個完整的收音機，如果對準了電臺的電波時，必能收到電臺的播音一樣。 看見神，由於心靈正直，心裡清潔，心靈便可與神的靈交通往來，享受神同在之福。不過這似乎是不太明顯的，模糊不清的，但到了天上時，我們就要面對面的與神往來，每天同處在那榮耀之中，永遠與神同在，享受無限量的「見神之福」。所以我們要好好的努力，行主的道路，時時從主得力，使我們在主的面前常常是「清心」者，以享受主所應許之福氣。 天堂之永福 嚴慶鏞 經文：馬大福音五章9節 主耶穌曰；「和平之人有福矣，蓋和平之人得稱為神兒子也」，此乃耶穌登山教眾之寶訓。斯時救主在山上教訓人眾，啟口則論及天堂之福。其福有八，故曰八福；和平之福，可謂八個中最大之福也。 和平之福，乃天福與世祿駢臻，基督乃和平之主，以和平之福訓誨世人。因知世人大有缺乏和平之心，故教人須當和平，須當彼此相愛。恒結和平之美果，方可稱為神之子女也。 二千年前，神以獨生子賜世，降生于猶太伯利恒，是欲賞賜世人得蒙恩澤。與神複和。使萬國之眾同歸於一。主耶鯀初傳福音則曰：「和平之人有福矣」。 神是和平之主，亦喜人和平；吾人若能和平，乃是順命之子。故曰：「和平者，堪稱為神之子女」。既為神之子女，其福何可勝書哉！人欲和平。須當如何？須當誠實，彼此相愛。耶穌曰：「我示爾以新誡，即爾相愛是也。故爾宜相愛，猶我愛爾焉；爾若相愛，眾識爾為我徒矣」。 神之道，是和平之福音。愛世之福音，是博愛。世人若守其誡命，而行其真道，自然能生出和平。不但自己獨守和平，亦能勸人和平。故要和平，須遵守神之命基督之訓；社會要和平亦然。家庭要和平、人與人要和平皆無異此道，如不遵守神之命基督之訓，決不能和平也。 要和平者，須謙卑，勿驕傲，凡人溫柔以謙遜自處，必能和平。人若謙卓遜順，不論所作所為，該顯出謙卑愛人。和平者，勿怨心，勿爭鬥，故能益己益人，神是和平之神，凡以和平化人，即與神同心同德，使舉世得蒙恩澤可稱為神子也。 人如自高，不論所作所為，該顯出驕傲之態，怨恨之心。盡是與己無益，與人有害，此欲期和平者難矣，要和平者，須檢己過，莫書人非，反省自己，有此虛心，必能和平也。主曰：「虛心者福矣。以天國為其有也」。若以自是，妄自尊大，焉能和平哉，有若好議人之長短，而論人之是非，似此豈能和平哉。主曰：「兄弟目中有草芥。爾見之，而己眼中有梁木，不自覺何歟。」凡人生於斯世，難免無過失而相犯，總之彼此須相赦免，方得和平，語雲人非木石孰能無過，過而能改，善莫大焉，若不赦免人之過失，則不能和平，不能和平，則不能稱為神之兒子也，人如信主喜歡和平，彼此相愛，方得與天父複和，正可堪稱為神之子女也。 耶穌謂門徒曰：「爾乃世上之光」。此書將來耶穌升天之後，門徒當要繼續耶穌教人以道，使世鹹知神之慈愛，為至要之任務，若能遵守神之道，基督之訓，得和平之福於無窮盡矣。 邇來世風不古，每自相爭相鬥，而驕奢淫侈迭出，異端左道日盛，我基督教中人，覺有負此職責，為挽回世道人心計，兼欲喚醒諸同胞，脫離黑暗之權勢。同顯基督光明之鴻恩，得與天父神複和，全能之主曰，吾必為爾父，爾為我子女也，願諸同胞勿失良機，皈依基督，同為神之子女，何幸如也，是吾等固所願也。 造就良言 梁細羔 經文：馬太福音五章9節 登山寶訓，前一段被稱為八福篇，也有稱為九福篇的。但因為其中有兩福相同，故大多數的人稱為八福罷了。 我國對於福，素來非常的看重，如「平安是福」，「五福臨門」，「福如東海」……不但是看重，而且是人人希望得著的！感謝神，聖經論福太多了，單單申命記甘八章，就提到許多的福。不過這些福，都是有條件的，換一句話說：我們想要得福，一定要付出相當的代價來。比如你想得到天國之福，你必須要有虛心；你想要得到飽足之福，你必須要饑渴慕義；當然福愈多愈好，但如果我問你，若任由你在八福中選擇一福，請問你選擇什麼呢？ 或者有人說：「我要做神的兒子」，我對這，也有同感。因為若神是我們的天父，我們是他的兒子，那福氣是好得無比的！ 一、做神子女有何好處 約翰福音一章13節：「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」是從神生的，就有神的生命，我們應該知道，勸人信主，並非只是勸人行善而已，最要緊的，就是有神的生命。主耶穌說：「我來是要叫人得生命，並且得的更豐富。」人的生命是短暫的，惟有神的生命，是永遠長存。聖經說：「信主的人有永生，並且已經出死入生」。所以做神的兒女，頭一個好處，就是有永生。 第二個好處，是作後嗣，作後嗣有什麼好處呢？照我國的風俗習慣，遺產大都是給他的兒子的。從前有一個財主，老而無子，他想到，與其死後，不知什麼人分享我的財產，不如趁我在生，由我分送好了！所以他便召集了許多人來，說：「你們歡喜我的什麼東西，只管拿走就是」！於是有人拿了鋼琴，冰櫃，冷氣機，電唱機，也有拿了手錶，鑽石，黃金，珍珠等等……惟獨有一個小孩子，什麼都不拿，只對那個財主說：「我想拿你做爸爸，可以嗎」？那財主說：「當然可以」！於是小孩子便很親熱的叫了一聲「爸爸」，財主就無限的歡喜說：「從今以後，我有兒子了。」便吩咐說：「你們不能再拿我的東西了，因為現在我有兒子了，全部都要留給我的兒子阿」！照樣我們若是神的兒女，若是神的後嗣，則所有的，都是我們的！ 二、如何才能做神的兒女 想做神的兒女，有兩個步驟：第一就是要信主耶穌，因為經上記著說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神約兒女」這就是說一信耶穌，就有了做神兒女的地位。但是單單有這地位不夠的！我們必須更進一步，就是在日常生活中，有好的行為，來見證我們真正是神的兒女。所以在八福中，就有一件「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子」。 要怎樣來和睦呢？㈠使人與神和好；㈡使人與人和好；㈢使人與己和好。哥林多後書五章18節：「他借著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職份賜給我們」。這裡很清楚說：王耶穌之所以犧牲受死，是要成就和睦的工作，他將神和人中間隔斷的牆拆毀了，即是將至聖所與聖所中間的幔子裂開了，使人可以與神親近，他又一手牽著神的手，一手牽著人的手，叫神與人和好了！現在他又將這叫人和好的職份交付我們，要我們去完成這重要的任務！只是我們要想使人與神和好，必須要先將福音傳給他們，叫他們從罪惡，從世界中出來，歸向神，這樣才能真正的叫人與神和好！ 現在我要特別強調一點，就是要使人與自己和好。要使人與神和好，或使人與人和好，固然重要，但使人與己和好更加重要！因為這才可以證明我們是名實相符的基督徒。希伯來書十二章14節「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔」。通常我們只知聖潔的重要，而忽略了和睦的重要，其實你若不先追求和睦，你就無法得著聖潔。說到「追求」，是要切實去做的，不是坐著等待別人來和睦的！更奇妙的是「兄弟向你懷怨」，不是「你向兄弟懷怨」，既然是他向你懷怨，照理應該是他先來和好才是，但主卻說：「你要先去與他和好」！看來似乎是沒有道理，其實卻是真理。 一個信徒與人失和，在敬拜的事上是徒然的，「你獻祭的時候，若想起兄弟向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去和好，不然獻祭就沒有用處！」不知我們中間，有沒有不和睦的事情，若不幸有，我巴不得大家努力，追求和睦，並追求聖潔，以討主的喜悅！ 使人和睦為消除戰禍的關鍵 許牧世 經文：馬太福音五章9節 使人和睦的主題，對當今世界局勢非常切合。因為當今之世，沒有一個更好更善的主題，比這「使人和睦」四字，更為適合和迫切。現代的社會、團體、個人，乃至於全世界，都生活在恐懼中。尤其隨著科學的發達和進步，人們拼命地在找尋所謂「安全」的地方，來躲避那促使他們恐懼的災難禍害。例如，當年美國新聞發佈說，蘇俄的飛彈射程可達於美國沿海一帶各州，於是居住在沿海岸各大城市的人民，就紛紛遷到內陸各州居住。但是今天，科學更發達了，新聞又發佈說，蘇俄的飛彈射程也可達於其內陸各州了，於是人民在此種情形之下，再也無法躲避。 未來的戰爭，將更使人恐懼不安。大戰的觸發，只放在一顆小小的按鈕上，誰先按鈕，誰就是勝利者。所以全人類的性命、財產，甚至於命運，全操于雙方按鈕者的手指上。試想，人類本身，該是多麼可憐。 回顧人類的歷史，這種恐懼並不自今日始。它從有人類以來，人的內心就沒有一天安寧過，整個人類的歷史，只是一部戰爭史而已，除了戰爭，歷史是空白的。共產黨徒說，人類之所以發生戰爭，是因為資本主義的過度發達所致，他們認為資本主義發達到極點時，戰爭就會隨之而起。但是事實上，自有人類開始，戰爭和仇恨就存在於人與人之間，原始人的時代，就會知道用石頭攻擊別人。中古時期，更是戰爭的時代。就拿近代來說，自拿破崙時代起至今日，人類戰爭記錄頻仍，五年一小戰，二十年一大戰，現在的以色列邊境和越南，烽火遍野，在我們的記憶中，世界有過一天真正的和平嗎？ 即使今天國際性組織的聯合國，它最大的使命和目的，就是維持世界和平，所以在聯合國大廈前面的紀念碑上，刻著先知以賽亞的一句預言：「到那一天，國與國不再打仗，所有的武器，將變成耕田的農具」。聯合國雖然有如此崇高的理想，但是它還是無法消除戰爭的危機。 因此，如果要達到和平的理想，人與人之間的相處，須先出之於愛和真誠。但是，如何才能使人真誠相愛，如何使人的相處達到兄弟股的和睦，這實在是一個大問題。今天，一切的專家學者，都在研究這個問題，但卻難以得到真正解決的方法。 我們知道耶穌基督，乃是一位和平的君主，他降生的時候，已經有預言告訴我們說，他是「和平的君」，但人們卻不接受他。人類需要和平，追求和平，然卻不接受那稱為和平之君的救主耶穌基督，這便是因為人類的貪念和權勢所迷惑的緣故。 羅馬之所以能征服半個世界，是因為它崇尚武力，所以它的武力發展至極；希臘人最崇尚的是知識，在街頭巷尾，到處都有學者、哲士發表演說，所以他們的文化水準高，他們認為「知識就是力量」。回顧十九世紀及當今世界，則認為經濟力量才是最重要的，因此美國和蘇俄，都以他們的經濟生產力，來衡量他們的強弱。而現在，除了武力、文化、經濟之外，還需要組織制度，來維持他們的實力，在聯合國中，誰拉的票數多，誰就有力量。這一切都是戰爭發生的原因所在，也就是為什麼人類得不到安寧的緣故。 人在世界追求的是權勢，所以他們需要好的制度，但是神所需要的卻是好的人。聯合國組織認為只要有好的制度，就會有和平，一切都會變好，但神要的卻是最好的人，因為有好的人，則一切才會變得美好。試問，如果沒有好的人，即使一切制度、秩序都好，又有什麼用呢？所以，制度、秩序並不重要，重要的是如何才能產生好的人，來維持這些制度和秩序。 約翰福音十三章34-35節記載說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」約翰壹書四章11-12節說：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」十誡是舊約時代神給我們的誡命，但到新約時代，神又賜給我們一條重要的新誡命，並且還賜給我們一位榜樣——耶穌基督，他犧牲自己，教我們如何相愛，又如何去愛別人。人若不照這榜樣做，一切和平絕對沒有希望。 當今的世人，他們漠視這種愛人的榜樣，而不去照做，所以他們不能做到愛人的地步。即使基督徒也是一樣，雖然他們表面虔誠，但內心卻不能接受主為和平的君主，因為他們不學主的榜樣。哥林多前書十三章裡面把「愛」字的意義，講得最明白、最清楚，要我們凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 現在，讓我們反省一下在我們日常生活中，是否都凡事包容?如果我們人與人之間能夠凡事包容，凡事出之於愛，則國與國之間，自然也會和平無爭了。再者，我們是否凡事相信？現在人與人之間，彼此都沒有信賴的存在，即使國家與國家，教派與教派之間，也是互不相信，互相懷疑。 衛理公會華納會督曾說過一句話，他說：「我們當做沙漠中擋風的磐石」。因為在沙漠中風大，水份少，如果有塊磐石擋風，就可讓花草在旁邊生長，開花和結果。所以希望今日臺灣的教會和信徒當如磐石，把那些不信任的、懷疑的、謠言的風擋住，使它不能蔓延。 此外，保羅還說，要凡事盼望，因為盼望是信心的來源，如果我們對神有信心，我們就會有盼望，對國家、對社會和全人類都當如此，世界才會充滿愛，遍佈和平。因為有了信心，就有盼望，有了盼望，才會有愛心。我們當把這些話放在心裡，作為一生做事和為人的中心思想。 在腓立比書第二章中，保羅勸勉弟兄說：「要在愛中結美好的果子」。又說：「要心存謙卑，各人看別人比自己強」。今天的社會中，團體裡，人人都想做領袖，爬高位。一個人本來在團體裡面很熱心，但是因為達不到他這種貪求權勢的目的，於是就將原來的熱心冷淡下來，進而從事破壞。例如蘇俄，聯合國組織的當初，非常熱心，因為它覺得可以作領袖，領導性界，但是結果不如想像，所以現在就多方設法破壞聯合國，阻撓它的行政。它既存有凡事比別人強的觀念，因此當自己的意見不被接納時，就不滿意了。如果我們在學校或交朋友，能有別人比自己強的心，我們必定會受到別人的喜愛，得益的則是我們自己。如果我們驕傲，看不起別人，那我們只有吃虧而得不到益處。在教會中，也當如此，不要以為自己靈性比別人強，別人都不如自己，而要存謙卑的心，我們才會得勝。 美國南北戰爭時，有一位非常有名的將軍羅勃李，他與林肯對峙。林肯當時無籍籍之名，但是因為林肯有謙卑仁愛的心，和解放黑奴的崇高理想，所以他獲得勝利，而李將軍則一敗塗地。後來李將軍回鄉，從事於教育工作，做了校長。有一天，他把一位非常不良的學生叫到面前，好書勸告他，可是那位學生卻反問李將軍說：「老師，如果你認為自己很行，那為什麼你會失敗？」李將軍聽了這話，不但不生氣，反而謙卑地對他說：「孩子！就是因為我失敗了，所以我不希望我的學生也同我一樣！」那位頑劣的學生被他的話所感動，後來終於改過自新，做了國會的議員。 另外一個例子，也是關於謙卑的，就是在美國一間非常有名的大教堂裡，從來沒有黑人進去做過禮拜。有一天，來了一位老黑人，不但在教室裡做禮拜，而且還跑到最前面跪下來領聖餐，當時全教堂的白人都很驚奇，沒有一位白人願意到前面與這位黑人跪在一起，牧師也不願把聖餐拿給他，但是德高望重的李將軍卻走到前面，和那位黑人並肩跪在一起，領受聖餐，其餘的白人因為看到李將軍的行動，也都紛紛上前跪下，同領聖餐。因為李將軍的謙卑而感化了白人對黑人的輕視，也打破了該教堂不准黑人做禮拜的陋習。 所以，無論在家庭、社會或團體中，我們要謙卑，要愛人如己，而且我們也要如此勸人，這世界才會有愛心、有和平。保羅說：「不要單顧自己的事，也要顧到別人的事」。我們試想，在日常生活中我們是否單顧自己？我們曾經想到別人嗎？人常說自己不自私，常替別人著想，但是我們仔細想想看，我們是否真的那樣呢？例如，在一團體中照像，當我們看到照片時，第一個要找的是誰？當然是自己。如此看來，人如何能誇稱不自私呢？ 所有的人甚至於全世界，皆在追求和睦與和平，但如何做呢？我們常想到自己不應該自私，不應該發脾氣，但卻偏偏如此。保羅曾說，我們有兩個靈，一個叫我們善良，另一個叫我們做惡，但是靠著耶穌基督，我們可以戰勝那叫我們做惡的靈，因為人靠自己的力量是毫無辦法的。 如果我們接受主，把自己交給主，主有力量使我們變成善良，變成使人和睦的人。因為主就是我們的榜樣。當主耶穌釘十字架的時候，他並不覺得自己冤枉，並未覺得為人犧牲是痛苦，卻仍然想到別人，為他身旁的人祈禱。想到母親是否有人照顧，為強盜的靈魂得救與否而操心，他為了要救別人的靈魂而賠上自己的生命。 希望我們個人、團體、社會、國家，甚至聯合國，皆能以基督為榜樣去愛人。把內心的貪心、自私除掉，我們就是使人和睦的人。我們靠自己是無法做到的，我們必須把自己交給神，交給我們的主耶穌基督。 林肯有二個兒子，有一天爭吵得很厲害，鄰人就問林肯，「他們為什麼如此爭吵？」林肯回說：「他們的爭吵原因，自有人類以來便已存在」。林肯說：「因為他有三個核桃，而兩個孩子都希望自己得到兩個核桃，於是紛爭就起了」。自有人類以來就有紛爭，我們人不能做什麼，但是神卻能，但願我們把自己的心獻給神，獻給救主耶穌基督。 和 謝友王 經文：馬大福音五章9節 和者：和平，和睦，和諧，和好，和合，和氣，調和，融和也。茲舉三事，藉以譬解： ㈠
鹽 請看馬可福音九章50節：「鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫他再鹹 呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」再看歌羅西書四章6節：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。聖經論鹽有三意：L清潔2長久l調和。這裡我們所引的章節，可以表明第三種意義。約伯說：「物淡而無鹽，豈可吃麼？」（伯六6）雞，肉，魚，都很好吃，但若不加上鹽，那就吃雞等於咬破棉花，吃肉等於嚼陳黃蠟，吃魚等於喝爛漿糊，令人作三日嘔矣。若有了鹽，則五味調和，廚香四溢，聞之者滿鼻清芬，垂涎欲滴，吃的人芳留齒頰，甜沁心脾矣。一個團體也是如此，大家和和氣氣，融融洽洽，恩慈相待，彼此慰問，那味道是多麼好呀！ ㈡
音樂 音樂之感人，在乎和諧，就如三弦，琵琶、盤琴、二胡、洞簫、檀板 等等，把管弦調好，工尺弄對，奏它清平三章，霓裳一曲，那種妙音逸響，好似瀉玉流泉，怎不教人聽了醉心忘形呢？如果工尺不諧，你拉你的，我吹我的，他彈他的，還成曲調嗎？再會西樂說吧：鋼琴、凡哦玲、遺樂Calla，或者吉他Guitar、蔓朵玲Mandolin，幽谷莉莉Ukulele等等，要是音階調整，節拍齊一，輕重疾徐，抑揚挫頓，合奏起來，那種偉大宏壯，以及清幽細緻，多麼令人受感？假若大家不和，我要A調，你卻G調，他偏B調，豈不弄得像烏鴉架屋，老驢喊冤那麼難聽嗎？又比方詠詩班：四品和諧，何等洋溢可聽！不然，唱正品的拉起尖嗓子像火車頭拼命叫，唱低音的喉嚨嘶嗄如同打破了沙缸，怎堪入耳呢？人們相處，和不和，其理同也。 ㈢
衫 我在滕縣三年，交給裁縫店制過好幾件單衫，夾他，棉褂，但從來找不 出兩件相合的。不是這件叉高了，就是那件擺小了；不是內衣領口太大，便是外褂腰身太細；或者夾衫領低而單衫領高了；或者罩他袖窄且短，而棉他袖長且寬。更討厭的是兩件衣襟，一向東歪，一向西斜，好像婆婆與媳婦鬧了蹩扭似的。每一件各自為政，宣佈獨立，弄得你罩著穿也不是，不罩也不是。不罩外衣吧，棉被夾他容易髒；罩吧，它們卻不和氣哪！再論衣服的顏色與式樣，調和不調和，也與觀瞻上有很大的關係。比如穿白色羅紡衫，紫色雲紗褲，黑色布襪，黃色皮鞋，未免不相稱。又如上身著西裝，下身著中褲，打著草鞋，還留著髮辮，不亦太滑稽乎？這都無非為了不和呀！ 常言道；「與人不和，勸人養鵝，與人不睦，勸入架屋。」讀者諸君！我今日倒不勸你養鵝，也不勸你架屋；因為不是人人有工夫去養鵝，也不是人人都有錢蓋房子。我要勸你信耶穌，何故？因為不信耶穌，就沒有和，不能和。原來世人都犯了罪，因犯罪失去了和，人與神不和，人與人不和，人與物不和，既不和，即不安。自己沒有平安，與人不肯相安，對神不能安然。要把這不安挪去，必須先把罪挪去。耶穌基督到世上來，就是要把罪挪去。使人與神複和。基督是和平之君，（賽九6），基督是神所差來的和平大使。「一切都是出於神，他借著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上；並且將這和好的道理託付了我們。」（林後五18-19） 「既然借著他在十字架上所流的血，成就了和平，便借著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（西一20）「基督是我們的和睦……，並且來傳和平的福音。」（弗二14-17）福音之所以稱為「和平的福音」，因為一方面人借著耶穌基督傳和平的福音（徒十36），一方面人借著耶穌基督得與神相和(羅五1)。親愛的讀者！你有沒有與神和好？你覺得有罪嗎？你覺得不安嗎？你覺得不能安然去世見神的面嗎？願你現在立刻相信主耶穌！他已經為你的罪死了，只要你相信，接受，承認，你的罪就得了赦免。罪既得赦，如同債已還清，如同肩釋重負，你就是一個自由的人，幸福的人，平安的人。快樂的人。 也願我們一切已經信主的，就是一切同蒙天召者，既然蒙召，行事為人，就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗四1-3）。這就如食鹽之調和百味，音樂之和諧動聽，衣服之和稱合式。己樂，人樂，主亦樂。有人查過聖經中心兩個字（在詩八十五10）即「和平」。「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善！何等的美！這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚又流到他的衣襟。又好比黑門的甘露，降在錫安山。因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」（詩一百三十三） 使人和睦的人有福了 蘇天明 經文：馬太福音五章9節 根據芮德教授所著「戰爭的研究」一書的報告，從一四八零年至一九四一年的四百六十一年中，世界各國的戰爭計有：英國78次，法國71，義大利64次，俄羅斯61次，澳大利亞54次，德國23次，中國11次，日本9次，美國13次以外，在美國境內對印第尼安人發生的內亂事件有110次。從上面的統計看來，世界各國所發生戰爭的情形，就足以證明世界上實在是毫無和平的。雖然今天世界都在切求世界的和平，例如人們盼望二次世界大戰後，能有和平的生活，其實世界並沒有給人們達到對和平的盼望，而事件卻是陸續不斷的發生；那可怕的三次世界大戰，何時要爆發，似乎更是難以預測和避免的。所以世界雖存有和平的盼望，事實上似乎是沒望的。 在這種蕩搖混亂的世代中，耶穌對基督徒說：「使人和睦的人有福了」這句話要如何去實現呢？ 一、神是和平的神： 「和平」在中文的聖經裡，有時譯作「和睦」，「和好」「平安」等，但在希臘原文裡是一個字。聖經上說神是平安的神，其所造的世界也是和平的世界。但是從該隱殺死亞伯以來，個人對個人、民族對民族、國家對國家，便繼續不斷的發生殘殺事件，只是方式不同而已，直到今天，世界充滿了殘殺與鬥爭。今天世界成為二個大陣容，即民主國家與社會主義者的鬥爭，從這些事實看來，可說人類是以戰爭為主要工作，實在毫無和平。這是因為人心不清所造成的結果。所以耶穌教訓說：「清心的人有福了」。 人在這種以戰爭為主要的工作的世代中，很希求和平。早時候的聖徒，曾在詩篇裡表示其心靈對平安的盼望，他們盼望平安的活著（詩二十九11），也平安的死去創十五15）。而且從早時候開始，人初見面時或是要離別時，總以「平安」為一個祝詞來彼此招呼，這是聖經中的事實，今天大多數的基督徒也是以這個口號互相問安，因為平安是人們切望的幸福。 聖經多次說神乃和平的神（羅十五33；林後十三11；腓四9；來20），這個和平由於人類的墮落而破壞了，從那時候開始，人就得不到真正的平安，所以神差遣他的兒子到世上來，借著十字架上所流的血成就和平，以恢復人類那已失去的平安（西一20）。通過耶穌的十字架，使人與神再次得到結連的關係。基督是「和平之君」（賽九6）。彌賽亞將來所要建立的王國就是和平的王國。 二、要先與神和好，才能得到真正的和平 基督來世為要帶來神的和平，使我們得到真正的和平和平安。有一張很出名的油畫，描繪一個通訊兵在最前方那槍林彈雨的戰場上巡視通訊的工作，當時他的任務是何等重大呢！因為前線和後方的聯絡都是靠通訊的聯絡，假使通訊工作失靈，則千萬人的生命都要歸於盡，同時也就決定了戰爭的成敗。這位元身負重責的通訊兵在槍林彈雨之下小心地巡視，忽然間他發現有一處電線斷了，他將兩端電線拉攏來，想把它接住，但是無奈線不夠長了，這位負責而又聰明的通訊兵在那危險緊張的場合下，以兩手持電線的兩端，在兩線之間成為電流的導體以維持通訊的工作。那幅油畫的標題叫「接通了」。何等令人欽佩的鬥士！今天世上的罪惡如同敵人的槍彈一樣槍林彈雨般的擊向人類，人類的生命將被淪于魔鬼的手下；又罪惡成為人與神之間的隔牆，無法接通，耶穌基督用他的肉體，一手拉住神，一手則擒住世人，在十字架上對世人說：「來就近我！」對神說：「父阿赦免他們！」使人與神「接通」恢復和好關係，使神的恩惠和平安再次施賜於人，使人因而重得神的和平和恩惠。「接通」！那是何等寶貝的一句話！「因他使我們和睦，將兩下合而為一，折毀了中間隔斷的牆」（弗二14）。基督既已為我們成就了和平的最大工作，我們就要先與神和好，才能得到真正的和平。否則，一個未與神和好者，永無和平和平安，因為他是被釘罪的。一個盼望要平安的活著、平安的死去的人，如果未與神和好，那是絕不可能的事，因為他離開了平安的源頭——神。因此，這個物質的世界，如非將它基督化，絕不能有真正的平安。我們應停止對神的抗拒，乃要歸服於他，先與他和好，世界才能有真正的平安，由此可見，福音是何等的要緊。 三、對和平應有的責任： 聯合國那麼重視世界和平的問題，我們更是關心和平的工作。而這個和平，非指著在患難中使其鎮靜。真正的和平只能用神的方法成就。人與神有和好正確的關係後，才能做到真正的和平的工作。而這最基本的原則，就是人願意放棄武器，停止對神的反抗，順服神，這是最大的工作。這個工作已由耶穌基督成就了，只要我們肯悔改，真正接受基督為救主，就成為神的兒女，為神所喜悅；這是「直」的方面，是人與神直接的關係。以外還有「橫」的方面，就是人與人之間的關係，我們要努力去培養，以促進人與人之間的和睦。這可分為下面幾方面： ⑴
在家庭中—有許多家庭，內外的設備都很好，可謂現代化的家庭，可是其中 卻沒有和睦和平安，這是因為家中的人沒有得到主的平安，所以在家庭中自然沒有平安。平安不是以金錢、教育、文化、施捨所能為的，最主要的，乃先要與主結連，從那平安的源頭——神引進平安入於家庭中。 家庭的安祥與否，不是以物質的多寡為定。一些富裕的人家不一定有安樂的家庭生活；相反的，有些貧窮的家裡，卻反充滿著溫暖與相愛和睦。 ⑵
在教會裡：許多教會中發生不和平的事，雖然名曰基督教會，其實沒有基督 在其中，這沒有神的平安。 ⑶
在生活上，我們在生活上、各種職域上要作和平的人，作和平福音的使者。 ⑷
在社會：將和平的福音帶到社會上，使社會和平，貢獻社會。 由此類推，直到整個國家，整個世界。所以世界的和平，乃是要由個人開始，先與神和好後，才發展到人與人、與社會、而影響到整個國家、世界。 「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒女」。由於耶穌的導體，使我們與神、與人彼此和好，這樣表明我們確是神的兒子。 神的平安 經文：馬太福音五章9節 除去「神」以外，在任何語言中，再也找不到比「平安」更偉大的字眼。主耶穌說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒女」。我要跟各位一起思想關於神的平安，因為平安給人一切的諒解。 有很多人在導求更多更大的心靈平安，男男女女都在問神說：「假如我敬拜你，你願意給我心靈的平安嗎？」「你願意把我所有的敵人都打敗嗎？」「你願意保守我什麼病都不生，並且拯救我脫離困苦跟悲傷嗎？你願意替我做所有麻煩的決定嗎？你願意在事業上讓我有成功的名望，並且永遠保證穩固嗎？」 神，在我們所有的人看來，他是一位公義有智慧的天父，雖然他沒有作這樣的允許，但是在我們生活的各方面，他確實宣告過他的支持。假如我們完全信靠他，並且完全順服他的旨意，毫無保留，他必賜給我們平安。然後，在各樣的危險患難中，我們感覺到我們是在「永生神的懷抱中。」 幾年前，一位傳道朋友跟我討論一段聖經，我應該說我們是在辯論，那是許多聖經章節裡，能引起不同意見的一段。最後他說：「假如我有我的聖經經文彙編，我可以證實我的觀點。我的兒子傑美，正在樓上我的書房裡玩，我可以叫他帶下來。」 他在叫傑美，我們在等，我們等了一下，又等了一段時間，然後，我們跑到走廊看樓上，在那上頭，有一個小男孩還有一本大的書，這孩子拼命想把書抱起來，但是快要從手上滑下去，他決心要照他父親的要求去作，然而他幾乎是失敗，就在那時候孩子哭著說：「爸爸，我不行啦！」 你想會有什麼事情發生，父親並沒有責駡，也沒有把書本從孩子手上搶過來，他一腳三步沖上樓，用他的大手托住孩子，然後把孩子連書一起帶下樓來，多麼像神！ 神的平安比精神的平安更為豐盛，比沒有鬥爭更豐富，也充滿在人與人的關係，或人與群眾的關係，也就是我們所謂的國家。一次休戰，當定期停火的時候，只不過是在整個對敵的戰爭中，應該有一點喘息的時刻，跟重新佈署的機會，那不叫平安，平安不是可以強迫的，也不是強有力的一方，壓制比較弱小的一方，而是比暫時停止敵對更為豐盛。羅馬帝國的和平目標隨羅馬軍隊，在地中海一帶地方的管區，推行實施，雖然也包括了耶穌知道的巴勒斯坦，也沒有平安。也不是美國的泛美和平政策靠美國壓倒性的力量，會有真正的平安。 平安的來到，是人把刀劍打成犁嘴，但也不是掛在那裡留給以後用。平安的來臨，是人與人彼此信賴，因為他們互相認識，像他們自己都是神的兒女。記得聖經裡面記著說：「你不愛你所看見的弟兄，你現在怎能說你愛沒有看見的神呢？」 如今的我們，實在是幸運的一群，然而每一個人都應當想想，自己做過些什麼？是不是曾將平安帶給國家？是不是使得孩子們的生活，比自己更好？一位元戰地記者Alan Moorehead，引用Jugoslav信裡的一段話。他大概知道自己要死了，這也就是為什麼他要寫信給他的未生下的兒子：「現在我知道我會死，他必須出生，在我成堆沒有價值的錯誤上，站立起來，也為這些饒恕我，我很慚愧，就在這樣亂七八糟不安的世界離開你，但是，這是必然的，照講，在最後祝福的時候，我要在你的額頭上親吻，視你晚安——並且視你早安，良晨美景。」 在德國跨過一邊美麗的柏林城，有一道殘酷的牆，鋼鐵做的欄杆，鋼筋水泥，有刺的鐵絲，尖銳的玻璃碎片。把任何想冒險要試一試越過圍牆的人切斷。那道圍牆分散了兄弟姐妹，母親跟女兒。在耶誕節的時候，有短短幾小時開放時間，大門打開，讓親戚們，分散好久的人，准允他們有一次久別重逢。 當然，人人都想通過那道牆，他們在牆底下挖地道，在西柏林這一邊，有許多勇敢投奔自由沒有成功的犧牲者，所得到的花圈跟銅牌。 在東柏林，距離圍牆大約有十五到二十碼的地方，有一座磚頭蓋的大教堂，那就是通過圍牆的進口，現在是空在那裡，除非那些帶有手跟望遠鏡的士兵員警，在牆頭上操練，不久的將來，這教堂將會發出亮光，從那偉大的彩色玻璃窗裡，傳出福音的信息。再過一段時間，教堂裡有力的風琴音響，帶領會眾同唱馬丁路德為從來沒有會眾崇拜的偉大讚美詩「堅固保障歌」。 最奇怪的是「耶穌基督的教會，世人的中保」你我當然高舉基督，和平的君主，他的來臨就像天使們所唱的「在地上平安歸於他所喜悅的人。」 當你被譭謗的時候 靈實 經文：馬太福音五章11節 「譭謗」的意義，簡單說起來，就是說別人的壞話——故意毀壞別人的名譽，謗瀆別人的品格。際此彎曲悖謬的世代，人心奸險詭詐，喜歡捏造惡言譭謗別人的，大有人在。俗語說：「誰人背後無人說，誰人人前不說人。」被譭謗的人，無辜的蒙下不白之冤屈，心靈上所受的打擊和創痛是何等的大呢！這時候亦不知如何應付才對，是辯白呢？或是置若罔聞呢？如果處理失當，後果更為不妥。到底信徒為什麼會受譭謗呢？被譭謗時，應持定什麼態度呢？這都是走天國路的同靈們需要修養的。 一、被譭謗之因 ⑴為信主 主耶穌說：「人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。」（太五11）。彼得說：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡欲、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事。時候已經夠了。他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，譭謗你們。」（彼前四3-4）。據此兩處經文，可知世人是恨惡信奉耶穌基督的人，由恨惡而譭謗。因為信徒過著信仰的生活，不與他們同流合污，同負一軛，在他們眼裡看來，好像是怪人怪事，所以就肆加譭謗。 ⑵為傳福音 信徒蒙受主的恩典，必須為主作見證，宣揚神教世之道，也就是天國的福音。可是所得的效果不一，有的人很喜歡聽，也虛心接受；有的人卻硬心不信，而且譭謗。 有一個安息日，保羅在安提阿會堂講道，很多人喜歡聽，還請他下安息日再來講道。但也有人滿心厭惡，拒絕這道，向保羅辯駁與譭謗（徒十三42-45）。還有一次，保羅在以弗所會堂講道，一連三個月。後來有些人心裡剛硬不信，在眾人面前譭謗這道(徒十九8-9)。可見為了傳福音，也會遭受譭謗。 ⑶由於對方的嫉妒 經上說：「嫉恨如陰間之殘忍。」（歌八6）又說：「恨能挑敢爭端。」（箴十"）原來，嫉妒與恨是相連的。一個人嫉妒對方的時候，就喪失理智，產生了不滿與恨惡。因而製造事端，搬弄口舌，許多禍根都是由此引起。摩西是神家最忠心的僕人，神常和他說話。可是摩西的姊妹米利暗和他的哥哥亞倫，都嫉妒他，加以譭謗，以致神向他們二人發怒（民十二1-9）。 ⑷ 出於對方的無知 無知的人，對人對事，不能分辨好歹是非，有時候附和著別人，人云亦云，人傳亦傳。有時候只憑自己的成見，說長道短，惹是生非。主耶穌說：「施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。人子來，也吃，也喝，你們說他是貪食好酒的人。」（路七33-34）。主耶穌這話就是指責當時無知的人，不明事理，隨便批評譭謗。大衛因為押沙龍篡位，而逃往異地。到了巴戶琳，有一個人名叫示每，一面走，一面咒駡大衛，又拿石頭砍他。甚至咒駡大衛說：「你這流人血的壞人哪！去罷，去罷！你流掃羅全家的血，接續他作王；耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍；現在你自取其禍，因為你是流人血的人。」(撒下十六5-8 )。大衛對掃羅赤膽忠肝，始終不二志，連掃羅自己也曾良心發現承認說，大衛是善待他的（撒上二十四16-17；二十六21）。示每不瞭解真相，妄加攻擊，侮辱大衛，實是無知卑鄙之小人。 如此看來，信徒不但會被外邦人譭謗，也會被同為神兒女的同靈譭謗。 二、被譭謗時當抱什麼態度？ ⑴堅持所信，謹慎言行 譭謗的話，有的是無中生有，畫蛇添足，他的目的就是要將惡名加在對方身上。因此，被譭謗的人，內心之難過，可不書而喻。但是這時候切勿喪氣，務須剛強，持守所信之道，慎重言行，表現信徒的好榜樣。人非木石，日子久之，自能把他們感化過來。經上說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神。」（彼前二12）。又說：「你們自己凡事要顯出善行的榜樣……言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺慚愧。」(多二7-8)。 ⑵要忍耐和善勸 神的道，又稱為忍耐的道（啟三10）。因為唯有忍耐才能守住這道。古聖徒為神的福音，嘗盡諸般苦害，他們都能忍耐，仍然把福音傳開。保羅說：「我們為基督的緣故，……被人咒駡，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人譭謗，我們就善勸…。」（林前四10-13）。又說：「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡，完完全全的引到神面前。」（西一28）這兩段經文，就是保羅為福音所得的秘訣和經驗，也可給我們做榜樣。所以被譭謗時，應該一面忍耐，一面用善意勸導他們，使他們慢慢的醒悟。 ⑶ 要心裡無虧 神說：「知道公義，將我訓誨存在心中的民，要聽我書，不要怕人的辱駡，也不要因人的譭謗驚惶。」（賽五十一7）由此可知，只要明白神的教訓，心裡無虧，行事為人對得起神與人，不必害怕別人的譭謗。一個人若沒有虧欠人的地方，雖然一時被人誤會或譭謗，終有水落石出的一天。掃羅的孫子米非波設蒙大衛的恩待，極為感激在心。後來大衛躲避押沙龍，離開耶路撒冷，米非波設沒有跟從大衛去，原因是米非波設是瘸腿。可是米非波設深深為大衛難過，自大衛離宮之日起，沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服，直到大衛回宮為止。不料，他的僕人洗巴竟尋機在大衛面前中傷他，說許多壞話。首先大衛無法調查事實，及至回宮時，當面問過米非波設，才知道是洗巴蓄意的譭謗。從此，大衛更加瞭解米非波設（撒下十六1—4；十九24-30）。 ⑷ 冷靜檢討 人之常情，都是喜歡受人讚譽，偶聞人家的譭謗就心裡不自在，甚至發怒，認為是冤枉。這是不對的。經上說：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」（彼前三17）。既如此，被譭謗時，就當冷靜檢討，自問有否錯失，不給人家譭謗的把柄？古語雲：「聞譽勿喜，且慮其或無，聞毀勿怒，且慮其或有。」斯言誠不謬哉！ 三、結論 總之，信徒的言行要處處謹慎小心，只要是為主、為道受譭謗，于心就安寧了（彼前三17），勿須與他們爭吵與爭辯。經上說：「那尋索我命的，設下網羅；那想要害我的，口出惡言，終日思想詭計。但我如聾子不聽，像啞吧不開口；我如不聽見的人，口中沒有回話。」（詩三十八12-14）伸冤在主，審判也在主（詩九十四1-2）。好像米非波設，大衛未回宮時，暫時受了委屈；大衛回宮後，真相大白。同樣的，將來主耶穌再來時，我們必顯露在主耶穌面前，他將照出人心一切的隱情和意念。那時，各人要從神那裡受公義的審判。願主內同道們以此共勉之。 基督徒的本分 趙丕承 經文：馬太福音五章13-16節 在這戰亂頻仍、動盪不安的世界裡，人們除了渾渾噩噩，熙熙攘攘的爭名奪利者外；稍為清醒一下，似乎人人都有「人命如蟻」、「生命無常」的感覺，人人也都會因之而有些心灰意冷的情緒。 我們做基督徒的，處在今天這種世界裡，我們對現實的看法應該與眾不同；我們處理現實環境的態度當然也是與眾不同的；我們對於現實的看法之所以與眾不同，是因為我們有一個「天國」的盼望。主耶穌基督告訴我們說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」。又說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們；你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（太五4-12節）。又說：「你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。你們饑餓的人有福了，因為你們將要飽足」（路六20-21）。「哀慟」、「受逼迫」，「受辱駡」，「貧窮」、「饑餓」，在一般世人看來，這些都是現實環境中難以忍受的苦難。可是我們做基督徒的卻拿這些「苦難」當成一種試煉，一種考驗，也是一種教育、訓練。所以我們「應當歡喜快樂」的甘心忍受。因為主耶穌已經應許：「也必使你們這受患難的人，與我們同得平安」（帖後一7）「惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四13）。但光是消極的忍受還不算，我們更應該積極的把現實的苦難環境改變成為人間的樂園。主耶穌基督告訴我們：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡；誰也不能從我手裡把他們奪去」（約十27-28）。努力的目標是「得著」，在將來是得著天國的福分，在現實就是得著真理，得著眾人，「得人如得魚一樣」；而努力的方法是什麼呢？且聽主耶穌的教訓：「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了」。「你們是世上的光」，「……人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五13-16） 鹽是最便宜的物質，它不唯能調和滋味，而且是人人都離不開的東西。據醫學家說，人如果長期不吃鹽，他的骨骼會軟化，全身就會沒有力氣；但是鹽必須犧牲了自己才能便人得到營養。光，是一種最便宜、最公平的東西，宇宙間不僅是人離不開光，任何生物都離不開光。而光本身照好人，也照歹徒；照富人，也照窮人。任何人只要肯接近它，一定能得到它，我們的主耶穌基督，犧牲了自己的生命來拯救世人，任何人只要信奉他，一定能夠得到他；誰能得到了他，不僅不會軟弱，而且會有力氣；誰能得到他，都會甘心情願奉獻自己，燃燒自己，照亮別人，如不然的話，就是沒有得到他。所以主耶穌可以說是已經做了世上的鹽、世上的光了。我們基督徒的本分，就是效法主耶穌基督的樣式，負主的軛；來替天行道。主耶穌說「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（太五7-9）「憐恤人」，「使人和睦」，都是基督徒日常生活上隨時做到的工作；所以說一個基督徒在現實環境裡如果不能發生「鹽」和「光」的作用，那就不配稱為基督徒了。是以基督徒對於現實環境的處理，是要不顧一切積極的把主耶穌的救世精神深入到每個人心裡去。把「鹽」和「光」的作用發揮到極致，用來改變現實環境。這就是既能經得起時代考驗而又能創造時代的基督精神的根本，也就是馬太福音第九章六節所示：「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄」的實務表現。 一般法律把人分成兩種：一種是稱做「法人」，另一種是「自然人」。「法人」受法律或命令賦予權利或責任，但也得受法令的限制權利或責任。「自然人」，除了心神喪失者外，則各自有其應受法令保障的人格或權位。一般政治把人分成「國民」、「公人」（或稱之為公務員）。「國民」是一般國人的稱謂，「公民」依法具有其應享的權利和應盡的義務。所謂「應享的權利」，就是受法令範圍的，這種權利是「本分」；「應盡的義務」是要受法令規定的，不盡義務則受法令的制裁，這種義務也是「本 分」。所以說：「本分」是法令、政治是限制「本分」行為的雙軌，也可以說是「本分」的權威；但「本分」本身卻只有義務，而沒有權利，也就是沒有「權威」可書。法律與命令的作用是禁止，禁止人們某些不應做的行為；政治則是一種組織性督導，督導人們履行其應該盡的義務——本分。聖經上的教訓雖然並沒有強制性的規定，但卻具有比法律、政治更權威的啟導性；因為那是神的話語，誰能切實遵行，誰就可以因之而得救，而稱聖。 聖經上要我們基督徒做世上的「鹽」，做世上的「光」，這是我們的本分，也是我們的義務；但是履行這種義務首先必須具有敢於犧牲自己的決心；主耶穌說過：「若有人要跟從我，就當捨己；背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命」（可八34-35）。而這種犧牲的決心必須具備堅強不移的信心和愛心。 人世間的事是不可思議的，許多事，以人的眼光看似不可能，然而它卻發生了；許多人，以人的眼光看他不會死，但卻意外的死去了。信心，就是對抗「不可能」這三個字的實際行動，主耶穌說：「在人所不能的事，在神卻能。」（路十八27）又說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23）又說：「我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。」（約十四12）只要你相信是「可能」的你只管用實際行動去實行；當你遭遇到阻礙時，你就殷切的祈求主耶穌的支援，祈求聖靈的帶領，最後你一定會成功的。只要你時時刻刻想念著無所不能的神，你的事業前途一定也會無所不能的；你的人生自然也會放大開來。基督徒—具有堅定信心的基督徒，應當訓練自己的思想，使之盡力向創新時代方面發展；學習主的救世精神，創造新的時代潮流，發明新的事物，服務社會，造福人群：無形之中就成了世上的鹽，世上的光了。這些事在我們對無所不能的神具有堅定信心的基督徒們身上，只要你去做，成功是絕對可能的。 我們基督徒承受了偉大的神給我們創造了這份包羅萬象的遺產，我們就應該實踐神的誡命：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」（太二十二37-39）主又賜給我們一條新命令：「乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三34-35）主耶穌拿自己的生命來替我們贖罪，我們也應該奉獻出我們的生命來為世人服務；這是愛神的最高標準，是愛人的最好表現，也是傳福音最有效的方法。所以主說：「有了我的命令又遵守的，這入就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四21）我們基督徒的本分是負主的軛，學主的樣；做世上的鹽，做世上的光。 榮耀神的基督徒 王明道 經文：馬太福音五章13-16節 榮耀神的基督徒不是日只禱告三次的基督徒，不是每日唯讀幾章聖經的基督徒，不是每次會堂中眾會一定出席的基督徒，不是對聖經中的要道都十分通達的基督徒，也不是開口就能滔滔不斷講解聖經真理的基督徒。這些基督徒當中也許有不少是真實信主的，（自然不真信的也有），也許有不少是熱心的。但他們中間有許多人不但不能使神得榮耀，反倒使神因他們受了羞辱，受了褻瀆。那些真能榮耀神的基督徒，乃是發出光來照在人前，叫人看見他們的好行為的基督徒。因為我們的主並沒有教訓我們說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們每日祈禱三次，便將榮耀歸給你們在天上的父。」他也沒有說：「叫他們看見你們每日讀幾章聖經，便將榮耀歸給你們在天上的父。」他也沒有說：「叫他們看見你們殷勤出席聚會，便將榮耀歸給你們在天上的父。」他也沒有說：「叫他們聽見你們滔滔講解聖經中的真理，便將榮耀歸給你們在天上的父。」他所說的乃是：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」自然祈禱，讀經，聚會，通達聖經中的要道，開口為主作見證，用真理教導人，都是基督徒人生中極重要而不可缺的事。但世上的人並不注意我們作這些事，他們所注意的就是我們的行為。在基督徒人生中的各方面和各樣事物中與別人最有影響的，就是基督徒的行為，與神的榮耀最有關係的，也就是基督徒的行為。我們所以要儆醒祈禱，用功讀經，殷勤聚會，追求聖經中的真理，也就是為要借著這些事使我們的人生更聖潔，更完全，更多得神的喜悅，更多榮耀神的名，更多使人得著我們的服事和助益。我們要為主作證，領人歸主，用真理教導人，也必須有好行為隨著，才能使人受感動，使人接受我們所傳所講的。神看我們的心，人看我們的行為。我們不能把我們裡面的信心，愛心，忠誠，熱忱，拿出來給人看。我們所能給人看的只有我們的行為。當然我們若不先有裡面的信心，愛心，忠誠，熱忱，我們便總不會有真實的好行為。但如果我們沒有真實的好行為，我們不但不能表示出來我們裡面所有的信心，愛心，忠誠，熱忱，恐怕連我們裡面是否真有這些，也成為疑問了。 說起來真令人歎息。不用提那些像冰一般冷的基督徒，就連許多很熱心追求長進的基督徒又何嘗不是忽略了這一件極重要的事。他們中間有些人注重禱告，用長時間禱告，迫切禱告，禁食禱告。也有些人用工夫查考聖經，從創世記到啟示錄，都用過極深的工夫。還有些人參加聚會比一般人更殷勤，無論事務怎樣忙碌，天氣怎樣不好，他們總按時到堂赴會。還有些人很殷勤為主作見證，在人面前侃侃談論耶穌的事。另有一部份人極有口才，講起聖經來口若懸河，滔滔不斷，而且講得絲絲入理，娓娓動聽。如果你只看他們迫切禱告，用心讀經，殷勤聚會，或聽他們開口作見證，講聖經，你總會想他們一定很敬虔，很聖潔。但及至你與他們同處一些時候，你便看見他們也像一般人那樣虛偽說謊，貪財好利，嫉妒惱恨，利己損人，事父母不孝，待朋友不忠，見利就爭前，遇害則退後，與人交結同處總是戴假面具，用手腕，弄私弊，徇情面。看他們禱告，讀經，聚會，作見證，你會以為他們像天使那樣高尚，但一看他們的行為，你便知道他們竟與那些屬魔鬼的人沒有什麼很大的區別。如果他們不那樣熱心祈禱，讀經，聚會，作見證，別人倒不會太注意他們的行為。就是因為他們那樣熱心，刖人對他們的期望就特別高了起來。他們若沒有特別高尚的行為，就會便神受更大的羞辱。經上論到猶太人曾有話說，「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（羅二24）今日使神的名受了褻瀆的就是基督徒，尤其是那些在外面的事上特別顯著熱心的基督徒。 今日大多數的基督徒那樣沒有好行為，與領導他們的人所給他們的教訓實在有很大的關係。本來他們在沒有信主以前，一向就深深的沉溺在罪惡中，到他們信主以後，雖然有了新的生命，但他的肉體和肉體裡面的那些罪惡還都照常存在。在教會中負領導責任的人時常給他們各方面實月的責備，教訓，提醒，勸勉，他們還不免在許多的事上軟弱跌倒，隨從肉體的私欲。如果再不給他們這樣的教導，那種結果還堪設想麼？自然教會的領袖應當將聖經中的各種要道講給信徒聽，藉以增加他們的信心，鼓勵他們的熱誠。但責備他們的過失，指引他們行義路，乃是一種最需要的事工。在使徒寫給各教會的書信裡都是先講一些要道，隨著就給他們許多生活中的教訓。教導他們怎樣事奉神，怎樣與人同處，怎樣誠實，怎樣聖潔，怎樣謙卑，怎樣忠心，怎樣處家庭，怎樣處社會，怎樣顧念別人，怎樣謹慎自己。今日所謂信仰純正的教會領袖，有些特別注意救恩，有些特別注重預言。有些特別注重教會的真理，有些特別注重聖靈的恩賜，有些特別注重基督再來的應許。自然這些道理都有它們的價值。不過領路的人只注重講這些道理中的任何一樣，卻不教導信徒注意他們的生活和德行，就極容易使他們走到那種有熱心，有知識，卻沒有好行為的地步。我親眼看見有些信徒很注重傳救恩，開口閉口總離不開十字架，然而他們的行為卻與十字架的真理背道而馳。我親眼看見有些信徒很用工夫研究預言，然而他們的人生卻極像古時熟習聖經的文士和法利賽人。我親眼看見有些人很注重教會的真理，然而他們的生活卻一點下像教會的元首基督。我親眼看見有些人特別注重聖靈的恩賜，然而他們的言行卻極屬肉體，極缺乏屬靈的氣味。我親眼看見有些人常常講論基督再來這件事，然而他們的動作和生活卻似乎告訴人說基督永遠不會回來。這些人的頭腦很發達，明白的真理很多，他們很熟習聖經，他們的舌頭和嘴唇也很屬靈，他們講論起屬靈的事來真是句句動聽。可是他們的生活卻與他們所明白的真理，和所熟習的聖經，並他們口中所講的道大相違背，他們的行為也一點不像他們的舌頭那樣屬靈。教導的人是這樣教導的，學習的人也是這樣學習的，教導的人不覺得這樣教導是不對的，學習的人也不知道這樣學習是錯誤的。因此熱心的基督徒也許不少，可是榮耀神的基督徒卻是寥如晨星了。 我們的肉體真詭詐。它不怕我們在追求聖經中任何一樣真理，它卻最不喜歡我們追求敬虔的生活。因為我們在追求聖經中任何一樣真理的時候，同時還可以容許我們的肉體有許多的活動；但我們追求敬虔生活的時候，我們的肉體便大大的受到限制了。在教會中負教導責任的人也不怕多講聖經中的任何一樣真理，但他們卻不敢多責備信徒的罪惡，多教導聖徒追求敬虔的生活。因為他們如果責備別人的罪惡，他們自己必須先有敬虔的生活。如果他們不講這些教訓，他們有什麼缺點還可以不惹人的注意，不受人的指摘。他們一講這種教訓以後，便有千萬隻眼睛看著他們，千萬隻手指著他們。如果他們自己遺有許多罪惡，勢必把自己弄得滿面羞愧，無地自容。再進一步說，如果他們自己有許多罪惡，根本他們就不敢也不能責備人，教訓人。因為他們責備人的時候，別入要反唇責備他們，他們教訓人的時候，別人要對他們說：「你這教訓人的，先教訓你自己罷。」一般信徒沒有敬虔的生活，是因為他們沒有受到這種教訓和領導。教會中所以缺少這種教訓和領導，是因為缺少敬虔的領袖。古人說：「善人是國家的寶貝。」我也可以說，「敬虔的領袖是教會的寶貝。」還有一小部分教會的領袖，他們自己也許有很敬虔的生活，他們以為別的信徒都像他們一樣的敬虔。他們自己誠實，他們以為別的信徒也都沒有詭詐。他們很有愛心，他們以為別的信徒都像他們那樣不自私。他們以自己的心揣度別人的心。他們一點不知道大多數的信徒是怎樣需要嚴厲的責備和生活方面的教訓。他們自己有敬虔的生活，可以追求一些較為高深的真理，他們也就用這些真理教導一般的信徒。一般信徒沒有他們所有的那種敬虔的生活，頭腦裡卻裝滿了他們所有的知識。結果都長成了畸形的人。口裡會講高深的真理，會批評人，實際的生活卻與聖經中的教訓和基督徒當有的生活相去幾千萬裡，同時他們還覺得自己比別的信徒強得許多，覺得自己比別的信徒更高尚，更屬靈。在今日的教會中到處可以看見這種可憐的信徒。如果你用他們所亟需的教訓幫助他們，他們還會批評你太膚淺，批評你程度太低，批評你不明白深奧真理。他們以為那些生活中實用的教訓都是小學的課程，他們這些明白深奧真理的人，在真道上都是大學校和專門學校的學生，其實他們屬靈的生命和實際的生活也許正是滿地爬行，啞嘔學語的七八個月的小孩子呢。對沒有敬虔生活的信徒講深奧的道理，只能把許多屬肉體的信徒領到驕傲和自欺的路途上。教導人的在這一點上真不可不特別注意阿！ 今日的世界上亟需榮耀神的基督徒，更亟需實際生活中的教訓，尤其亟需有敬虔的生活而且熱心領導眾人追求敬虔生活的那種教會的領袖。多有一個這樣的人，神的名便多得一分榮耀。 寧願燒盡，不願鏽壞 尤正義 經文：馬大福音五章13-16節 一八七二年三月九日馬偕博士來台，陸續的創建了22所教會，淡水教會是北部最早建立的教會，艋胛教會成立於一八七六年三月十四日是第12所成立的教會，我們應瞭解馬偕博士的一生，作為我們的榜樣。當我們查閱他一生自小至老的經歷，收集他與艋胛的資料時，發現了一句話「寧願燒盡，不願鏽壞」。這就是馬偕博士的精神。 根據歷史，當時的萬華地帶經濟極為昌隆，人民非常保守，不太可能接受福音，馬偕博士在一切困難中成就一切事，猶能建立了艋胛教會，所依靠的能力是什麼呢？ 我們所要紀念的是馬偕博士的精神！寧願燒盡，不願鏽壞，我們所要繼承的亦是馬偕博士的精神——寧願燒盡，不願鏽壞，而他的精神是根據聖經來的，就是馬太福音五章13-16節。 1.鹽的精神——臺灣制鹽是用日照法，但以色列是從岩石上采下來的，若人們不用它，任由它風吹雨打，就成了失味的鹽，基督徒是世上的鹽，我們必須進入熱湯中使之發生作用，否則就成了失味的鹽，你的人生就決定在你是否願意入湯熔解，犧牲自己，以和眾人。 2.光的精神——我們看那蠟燭燃燒，若要火焰大，則蠟必須熔解，作基督徒的我們是否能夠學習到馬偕博士作燈作火的精神——燃燒自己，照亮則人。 3.一粒麥子的精神——一粒麥子並不是很有價值的東西，但它若犧牲自己，願入土朽壞就出生許多果實。我們教會也像一輛摩托車在行駛，可能因一小小的螺絲釘不合作而遭車禍，以致倒塌。 我們為人在世有兩種態度： 1.為了保全自己的名利，財富而要犧牲別人。 2.為了利益眾人，願意犧牲自己的一切。 我希望我們不要像一塊鐵片放著生銹，而是在火熱的爐中燒盡，故我們每個人要將主在每人身上的恩賜奉獻出來，最後我願我們學習馬偕博士的精神努力向前。 溫柔的人有福了，因為他們必承受地土 經文：馬太福音五章5節 溫柔是聖靈所結果子之一（加五22-23）。所謂聖靈果子，乃是說，憑自己的力量，結不出來。溫柔的人，必有謙卑、和順、饒恕、寬容、忍耐等諸種美德。不怨天尤人，不輕易發怒。退而不爭，讓而無怨。彼得前書二章23節說基督給我們留下榜樣：「他被罵不還口，受害不說威嚇的話。」對人柔和謙卑，對神更是順服，以至於死，且死在十字架上(腓二8)。這是何等大的溫柔。若不是聖靈重生的人，若不是得著基督的心為心的人，是絕難做到的。 溫柔並不是軟弱，更不是不辨是非。反之，唯有剛強，才能謙和；唯有是非分明的人，方是真溫柔，否則就失之為怯懦昏暗。溫柔的人，好善也能惡惡。基督柔和謙卑，但不容將聖殿當作賊窩，所以推翻兌換銀錢的桌子，趕出他們的牛羊。這樣的義怒義勇與溫柔，並不矛盾，我們不可不知。否則成為到處求好的鄉願。 地土二字，在詩篇用為豐富安然永居的所在（詩二十五13；三十七11,29）。我國大學上說：「有德斯有人，有人斯有土，有土斯有財，有財斯有用。」有人講地土是天國的豐富，其實無論解釋為靈界和物界，都是合乎事實的真理。 溫柔是美德，內含仁愛、和平、良善、謙讓等諸善性，這樣的人們有福了，因為他們必然能承受地土，這是主所給予的寶貴的應許。 地土我想代表兩種意思：㈠代表空間，㈡代表人群。子張問行於孔子，孔子說：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」子夏對司馬牛說：「君子敬而無失，人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」他們的意思是若能言忠信，行篤敬而無失，恭而有禮，則通行天下，人人可以待之親如兄弟。主耶穌把孔子、子夏所說的品德，改稱為溫柔。並且說溫柔的果效是能承受地土。論到人群則是要能夠相親相愛，四海一家。 為義受逼迫的人有福了 吳天命 經文：馬太福音五章10-12節；路加福音六章20-26節 山上寶訓最後的一福是說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五10-12）這段祝福雖然記著二種情形，就是為「義」和因「我」，但是同為逼迫，所以要視為一個祝福。 在福音書中預言信徒將受迫害的記載相當多，如馬太福音十章17節，約翰福音十六章2節等等。果然在耶穌還活著的時候就開始了，耶穌本身即受迫害被釘死的。耶穌死後，教會受逼迫，大部分的使徒受迫害，許多人殉教。司提反被人用石頭打死，雅各被殺死。這種迫害教會的情形，不僅是在羅馬帝國，在中世紀的日本及其他地方也是一樣，就是在今日這種情勢之下，也是不太樂觀。 世界上各種宗教都遭受過迫害，但未有一個宗教像基督教受到那樣激烈的迫害，為什麼耶穌的學生特別遭受那樣的迫害呢？ 一、是「為義」：為基督徒強調正義，實行正義，而世俗不是義的，耶穌說：「一個邪惡淫亂的世代……」（太十六4），惡魔是：「這世界的王……」 (約十六11)。在這社會裡的人，慣於邪惡不義，自然與善和義相敵對，有如慣於黑暗中生活的動物嫌惡光明一般。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約三19） 二、是「因我」：為了人子，也是為了基督，竭立主張他的啟示和拯救。他們如果只傳揚創造天地的主宰，也許不被迫害，因為敬拜神是人人所願意承認的；他們如果只傳人類同志相親相愛，或許也不受迫害，因為人人相親相愛是大家共通文德；但是他們主張只有耶穌才能把神表明出來，通過他才能敬神愛人，這麼一來，就造成反對與迫害。「因我」就是這樣的。保羅說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12） 做一個耶穌的信徒，不只是信仰神，實行仁愛，因為非信徒也有這樣的人。作為一個基督徒的要件是在耶穌而信神；「在耶穌」這是必要條件，如果有了這條件就必受逼迫，但如果沒有這條件就失去了福音的特色，耶穌本身是基督教之中心事實。 可知基督徒受迫害是因正義和傳耶穌，基督徒所受的逼迫有很多種，耶穌說：「辱駡你們」、「逼迫你們」、「捏造各樣的壞話譭謗你們」，辱駡是逼迫的初步，耶穌被辱駡為「加利利人和鬼附著的人」；保羅被罵為「世間的垃圾，人類的雜渣」；初代信徒被罵為「基督徒」；在日本則被罵為「耶穌」、「亞們」。逼迫就是藉行動苦待，耶穌受這樣的對待，保羅被鞭打，用石頭打，關進牢裡，最後還被殺死。現在雖然沒有這一類的逼迫，但也是有種種反對行動，如聖經被沒收、禁讀、關閉教會、捏造各樣壞話譭謗為「瀆神的」、「背叛該撒的」。保羅被謗為「這些人都違背該撒的命令，說另有一個主耶穌。」（徒十七7）初代羅馬信徒被譭謗為放犬犯，基督徒常被識為賣國奴、不孝者、敗俗者。這三種迫害今天還是存在。 耶穌說：「為義受逼迫的人有福了」，又說「應當歡喜快樂」，乍看似不合常理，但是教會史已證實這並不是不可能。耶穌、使徒、司提反、保羅、巴拿巴，歷代的殉教者，都是充滿喜樂的人們；他們為何能如此呢？第一，已有永生之希望：「因為天國是他們的」。「因為你們在天上的賞賜是大的。」天國是神統治的地方，具有現在性及未來性，所以雖被逼迫，肉體的生命絕了，但也不驚懼，因為永生的希望已有了保證。第二，因為與古代預言者同列的光榮。「在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」以利亞、以利沙、阿摩司、何西阿、以賽亞、耶利米等舊約時代的先知都受當代的人逼迫，新約時代有耶穌，使徒，殉道者。聖徒受逼迫，識謗，可見全世界的基督教會，都是建築在這些人的血上，我們由逼迫而承接這共同教會的拯救事工，在神的面前遺有更大的光榮嗎？ 逼迫不是可求得的，也不是可逃避的；你可考慮如果有一天你遇到時，你要怎樣去榮耀神，去求取神的祝福嗎？ 快樂的基督徒 劉蓬 經文：馬太福音五章12節 我是快樂的，我的快樂在早晨太陽帶來的光輝中。「唔！」一聲呵欠，一個懶腰，揉揉眼睛、搓搓鼻頭。昨夜的夢還香，但我高興進入這新的一天。我把讚美獻給我生命的創造者。 我是快樂的，我的快樂在鏡子裡愉悅可人的笑臉上。我讚美他，因我烏黑的頭髮，老的時候要變白，豐滿紅潤的雙頰要下陷，皓齒明眸不在，腰背也偃淒，而他帶我走過死蔭的幽谷，使我一生一世在他的眼前蒙恩得福。 我是真快樂的，我的快樂在一片茂密新鮮的翡翠綠林中。野草、青菜、果樹；綠的、紅的；嫩芽、綠葉、禿枝、落葉。他奇妙的大能是值得稱頌的。溪邊、湖畔，泛白的水花，及一道道顫動的波光。哦！滿滿地——滿滿地有他所賜的生命。而我置身於其中。 我是快樂的，我的快樂在我一拾一放的腳步中。我知道我這一抬是出於他的旨意，一放也是他的旨意。在我人生的旅途上，滿地的碎石、荊棘。而經上記著說「他要吩咐秘的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」我因此更加稱謝他。 我是最最快樂的，我的快樂在埃佛勒斯底高峰上。我俯瞰全地，看他所造的，相信這一切是好的。我實在不配「管理海裡的魚、空中的鳥、地上的畜牲和全地……」，但我因他的美意稱謝。我向上仰望，覺得與他更親近，更親近…… 我是快樂的，當我舉杯喝水時，那當兒，快樂由我腋間的縫隙進我的杯中，再從杯底溜進口、舌、喉間，而由胃壁發出那種涼漬心肺的感覺。那感覺叫我想起他的愛——柔柔、蜜蜜、滿滿的。我高唱讚美的詩篇，因他不單用食物餵養我，也用他的愛餵養我。我因此得以生長茁壯。 我實實在在是快樂的，我的快樂在粒粒金黃的稻穀上。一粒穀子死了，落在地裡，就結出許多子粒來，我的生命也要這樣，而他給我的賞賜是永生。 在受愚弄、被辱駡時，我心中仍有喜樂。因我常聽見他的叮嚀「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」在各樣的試探中，我曾失喪，也曾迷途，但他的叮嚀常在，為此我更敬畏他。 我是快樂的，我的快樂在我的釣竿上。我的竿沒有餌，也沒有鉤，但他叫我得著豐盛。我因他「得人如魚」的應許，全心全意的要跟隨他。 涼風起了，夜已深沈。我倒入我父的懷中安睡。帶著喜樂入夢，夢中又得各樣的喜樂啊。啊！他的恩賜何等全備，只因——只因他住在我裡面，我住在他裡面。 世上的鹽 經文：馬太福音五章13節 你們是世上的鹽 主耶穌告訴我們，基督徒都是世上的鹽。因為鹽是海水經過太陽光線和熱能蒸發而結晶的。所以保羅要求凡蒙主寶血潔淨的基督徒，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。 主耶穌說：「因為必用火當鹽，醃各人。」（可九49）摩西五經也記載：「凡獻為素祭的供物，都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你神立約的鹽，一切的供物，都要配鹽而獻。」（利二13） 基督徒要承受聖靈的火洗，甘心忍受精神、肉體上磨煉的痛苦，才有力量遠離罪惡的誘惑，保持純淨的信仰，懷有至誠的愛心，在主面前成為聖潔的子民。 我們不但追求內心的聖潔，在世人面前當要持守道德的最高標準，並在行事為人各方面，都要符合聖經的教訓。基督徒應該發揮鹽的功能，福音才能傳遞，天國才能降臨世界。 鹽的功用是什麼 鹽本來是一種潔淨劑。世人內心的罪惡、貪污、邪惡不潔的思想、無神主義等，都急待世上的鹽——基督徒，去潔淨和醫治。 古今最普遍常用的防腐劑就是鹽。希臘人認定鹽是神聖的東西，因為它能防止腐化。希臘的傳記家說：「人所吃的肉是死體的一部份，任其自然就會腐爛，若以鹽醃上就能防腐保持新鮮，因此鹽是死體的新生命」。 我們要保護社會國家。免受罪惡的腐蝕崩潰，就成為有鹹味的基督徒，造福人群榮耀神。 阿拉伯民族要結約，必吃含有鹹質的東西作為征侰。所以在阿拉伯文，鹽和契約同為一字。以色列人和神，也以鹽為立約的憑據。「耶和華以色列的神曾立鹽約，……你們不知道麼？」（代下十三5）因為鹽是不廢壞的意思。 鹽是神和以色列人立約的記號，主耶穌也以鹽作為自己和門徒立約的象徵。真正的基督徒應該有鹹味，遵從基督的命令，實踐他的愛，無論痛苦與犧牲，都不惜任何代價。 鹽又有調味的功效，約伯記六章6節說：「物淡而無鹽，豈可吃麼？蛋青有什麼滋味呢？」保羅說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西四6）我們在言語、行為、思想、生命，要作鹽，隨時準備犧牲自己，追求和睦，叫人相信主耶穌，得到豐盛的生命。 主耶穌說：「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」（可九50）有了主耶穌所賜永遠的生命，才能在家庭、團體、社會、國家作和平的使者，使人的生活向上，興旺國家。 基督徒是撒鹽者 我們是世上的鹽，也是撒鹽者。「論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上。」（結十六4）撒鹽在嬰孩身上有各桓功效，使嬰孩健康，也包含宗教意義，保護抵擋惡魔的陷害和攻擊，叫他承受平安與快樂。 撒鹽者當傳播基督的福音，使人悔改得著永生。如此人人說有機會相信主耶穌，成為祭司有分于永遠的鹽約，享受神的應許，領受永遠的福份。 在我們朋友、鄰居、教會和社會，甚至我們自己的家庭，都難免有些缺點和犯罪，需要我們撒上鹽——聖經的真理，以便得到醫治。正如當時「耶利哥城的人對以利沙說，這城的地勢美好，我主看見了；只是水惡劣；土產不熟而落。以利沙說，你們拿一個新瓶來裝鹽給我，他們就拿來給他。他出到水源，將鹽倒在水中，說，耶和華如此說，我治好了這水，從此必不再使人死，也不再使地土不生產。於是那水治好了，直到今日。」（王下二19-22） 凡我們到達的地方，居住的環境，和工作的場所，若有污穢犯罪，就要有先知的精神，使鹽在那裡發生各種的功用。 基督徒、教會、或教會機構團體，都有喪失其鹹味的可能，或忽略應盡的本分。主耶穌警戒我們若不存著愛心、信心、和盼望，去實踐道理，犧牲自己，見證福音，就要成為失味的鹽，變為虛偽、嫉妒、爭鬥犯罪等等，受人踐踏，被神丟在地獄裡。「因為必用火當鹽，醃各人。」（可九49）這是多麼的可怕呀！ 主耶穌的譬喻 翟輔民講 黃兆荃記 經文：馬太福音五章13節 譬喻是為什麼設的呢？就是要人由這裡推測那絲深奧道理的。因為事理有藏匿不露出，收斂不顯見的，若不是用耳能聽見，目能看見的事物拿來譬喻他，那能明白他的底細呢。如同複生的道，那理甚深，實在是不易曉得，所以主就用麥子落在地裡死了，死了就結出許多子粒，約翰福音十二章24節的事來譬喻他。是以耶穌在世傳道的時候，多方設譬，想要人從這裡來明白那道理的。但是查考普天下古今的人，設譬喻最好的，莫過我主耶穌基督，因為他的譬喻淺近容易明白，不用深遠少見的來說。雖是婦人孺子，聽了也能明白那意義，這可曉得耶穌所設的譬喻了，就是聖賢哲士，也有所不及的。但主耶穌所說的譬喻頗多，因為四福音書裡頭有記著這樣，不記著那樣，或記著那樣不記著這樣。於今特將四福音書中，所記主耶穌的譬喻，把那些不同的，大略解釋一下，先由馬太福音起，隨後到路加福音等書。 說鹽的譬喻（太五13） 因為主耶穌說，你們是世上的鹽鹽若失了味，怎麼叫他再鹹呢，以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了云云。鹽這樣物件，世上的人沒有不曉得的，可惜人用他以為平常，看得輕賤罷了，那曉得他有利益於人的，實在是不少，所以主耶穌特用這個來做譬喻，使人容易明白那意思。注重在世的本來責任，好像這鹽供世所用，因為世上沒有鹽就不得了的，且鹽有保存不壞的性質，使物不朽，調和百味。 說信徒像鹽，有保世的責任，在那處可以見得，在那處可以證明呢。查舊約的時候，一切居民，都犯罪背主，主不盡滅他的緣故，就是因為這選民同在一起。當上主想滅所多瑪俄摩拉二縣時，雖有亞伯拉罕代為懇求，但到後來，終不免火燒，是什麼緣故呢？因為這裡頭沒有義人，若這二縣裡頭果有十個義人，不和眾人作惡，主必聽亞伯拉罕的祈求不滅了。惟羅得一出他那縣，主就降火來燒，這樣看來。可以曉得義人能保他一縣，不被燒滅。可惜那裡除羅得外，沒別義人，所以不能免這燒滅的。到了新約的時代，聖靈已降，用信徒做他的住處，若信徒未離開這世上，聖靈也不離開的。將來教會被提升天，沒聖靈在世維持，這世就要做魔鬼的窩，那作惡犯罪更甚。於今，教會未升，聖靈同在，所以大患難未到。就這裡看來，舊約的選民，和新約的信徒，豈不是有保存這世界不壞的功麼？雖是這麼說，但所說保存的，只能保存這世不即時就被主的滅亡罷了，並不是說他有變化的能力，使之煥然一新，生機活發的。若將來教會被提世無信徒，就好像物沒有鹽，立見腐敗。更進一步說。主的聖經真道，能顯人罪，能令人誠心悔改，妤像鹽敷在傷口，起頭就痛，後來就好了。又在昔日的慣例，於凡立永約的事，必用鹽來作證，是什麼緣故呢？就是因為他有保存的意思。並且舊約的祭品多用鹽，不用酵，因為酵屬敗壞，鹽屬保存，那性質是相反的。 但鹽在世界各地方，也有多少輕重的不同，好像南洋的水，每噸得鹽七十幾磅。北洋的水，每噸得鹽八十幾磅。猶太地死海的水，每噸得鹽一百八十二磅。這可表明信徒得主聖靈的能力，也有多少輕重的不同的。保羅有說：「你們的言語，要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西四6） 說到主耶穌在這譬喻說鹽若失了味，以後無用，被人踐踏的，也有兩層的意義。一層是表白主信徒的冷淡或背道，必作沒用的人，被人鄙棄的。主說：「我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱，你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三15-16）一層是表白猶太人的棄主，所以那耶路撒冷京城被外邦土耳其人踐踏，猶太人被主散放在各國，被人所棄的。主說：「他們要倒在刀下，又被擄到各國去，耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」（路二十一24） 失味的鹽 龍靈光 經文：馬太福音五章13節 鹽本身的價值是在乎它的味，若失了味，雖然仍能保持鹽的形狀，但是已成為廢物了。一點用處都沒有，廚房用不著它，別的地方也用不著它。 鹽的味是非常寶貴的，不論什麼鮑參翅肚、山珍海味，若沒有了它一切便淡而無味，正如約伯記所說：「物淡而無鹽，豈可吃麼，蛋青有什麼滋味呢？」（伯六6） 在這個像蛋青一樣無味的世界裡面，萬事令人厭煩，不少人覺得灰心失意，不少人覺得虛空捕風，更有不少人厭世自殺。基督徒應該盡鹽的本份，發揮自己的本能，叫像沙漠一樣枯燥的人們有些味道。 現在是末世危險的日子，人人自私自利，爭名爭利，失去和睦，鹽是用來調味的。「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和……」（西四6），在這一方面，基督徒的味道，就是和氣，自己待人接物要心平氣和，還要幫助別人化戾氣為和祥，變干戈為玉帛，這才合乎登山寶訓所說：「使人和睦的人有福了；因為他們必稱為神的兒子。」（太五9） 我們看見教會與教會之間，信徒與信徒之間，執事與執事之間，傳道人與傳道人之間有著不少你爭我奪的糾紛，若是為真理，當然要學效保羅的態度「我們就是一刻工夫，也沒有容讓順服他們……」（加二5）。若是為了信仰，也下能不像猶大那樣說：「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶3）但是可惜得很，十居其九並不是為著真理，乃是為著個人的權利。 基督徒自己不能和睦，也沒有去排難解紛，使人和睦，這豈不是失了味的鹽嗎？鹽除了調味之外，還有防腐的作用，叫有了它的肉類和瓜果蔬菜不致變壞，在這個腐敗的社會裡面，罪惡叢生，基督徒應有攔阻罪惡的作用。 鹽也有醫病功用，洗除污穢，幫助消化，消炎消毒等等。當現在人欲橫流，到處充滿著喪心病狂的事，正如洪水以前的時代，「人終日所思想的盡都是惡」，基督徒對這病入膏盲的人類應有鹽水針的作用，這就是發出救世的能力，負起傳揚福音的責任。有關上述鹽的功用，在講道和寫作方面都成了老生常談，人人耳熟能詳，但尚有一點常被人忽略的，就是鹽的促渴作用。為什麼人食了多一些鹽就覺得渴呢？這是因為鹽的鹹味有促渴作用，叫人不能不要多喝開水。 既然聖經用鹽來比喻基督徒，這「水」當然是比喻神的道——主耶穌基督。他就是乾渴的人所需要的活水。基督徒應該有促渴作用，叫人愛慕神的道如鹿渴慕溪水，叫心靈乾渴的罪人親近活水。不少信徒以為做禮拜、參加教會另一些聚會便盡了本份，但對親友鄰舍，全無促渴作用。在他們的言行上，從來沒有吸引人注意到他們所需要的活水，名為鹽，但卻無促渴的作用，這不是失了味是什麼？ 鹽是粒狀固體的，它必先要溶解了自己然後發出它的味來，所以基督徒必要犧牲自我才發出基督的味道。「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）照樣一些鹽若不落在水裡溶解了仍舊是一些鹽，若落在水裡溶解了就有許多鹽味出來。 所謂破碎自己，沒有了自己就是這個道理。當鹽在水裡溶化了，實在是沒有了自己，它的自己已成為水裡的鹹味，這鹹味然後產生調味、防腐、醫病、促渴的作用。 失味固然是想要發出味道，而無味道可發，可是有味而不肯把味發出來，一樣是無味，和失味又有何分別呢？說句公道話，作為世上之鹽的基督徒，犯罪作惡，失去一切影響力，對神對人都毫無味道，固然是失味的鹽，但是自私心重，一點不肯犧牲，一次十字架也不願背起，知善而不為，有味而不肯放，豈不也是失味的鹽嗎？誰都知道罪叫基督徒失了味，但不要忘記雅各說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17） 在基督徒裡面，因犯罪作惡成為失味的鹽數目當然不少，恐怕知善而不為，以致成為失味的鹽更加多啊！ 你們是世上的鹽 經文:馬太福音五章13節 主耶穌要我們基督徒從鹽上受幾個大教訓，現在讓我們分開來講： ⑴
鹽能使食物有滋味：你們試想一下，如果煮飯時，一點不用鹽，你想那 餐飯好吃嗎？當然沒有味，照樣一個團體中若沒有基督徒，也好像菜中沒有放鹽一般，，沒有基督的生命就是最無味道的生命。 ⑵
鹽是白色的：是表明基督徒應當有潔白的生命，惟有耶穌基督之寶血能使我 們變成潔白，我們要常住在他寶血之下，所以就能時常有潔白的生活。 ⑶
鹽有醫病的能力：例如：果子鹽，瀉鹽等等都是可以運用在醫療上的鹽，另 外有快死的病人，醫生們就趕快給他打鹽水針；這些鹽類不知道醫好了多少人的疾病。我們是基督徒——是世上的鹽，故此也當有治病之能力。我們若見人下和睦，就當說調和的話；若有傷心喪膽者，就當去安慰他們，醫好他們心靈中的疾病。 ⑷
鹽有浮力：如果有一個玻璃杯裝滿水，放入一顆蛋，蛋必是下沈的，但倘若 我們加入一匙鹽，蛋卻會浮起來，這樣的浮力必是鹽的工作。 世上充滿了罪惡，把人類拉到一個最低的階級上，一個信徒既要做世上的鹽，就當有抬高的能力——把那沉在罪中的人提拔到最高的地位，這不是因我們有特別的本事，乃是因我們有把人介紹給耶穌的可能，因為使徒行傳四章12節說：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 無論何人，如肯接受耶穌基督作他的救主，他就成了一個新造的人——就有鹽那樣的能力，無論走到何處，他能把那有滋味的筵席擺在人面前，叫人不得不羡慕他，並且願意親近他們的神。願我們都做有味的鹽。 作鹽 經文：馬太福音五章13節 主說：你們是世上的鹽。你們，是指著門徒說的。鹽有一種很重要的功用，就是調味，當廚師把菜做好啦，各種香料俱備，只缺少鹽，整鍋的菜都變成淡而無味。把鹽一放進去，樣樣都好吃了。可是當人們吃的時候，只聽說魚好吃，肉好吃，海參好吃，白菜好吃，卻從來沒聽人說過鹽好吃。鹽消化了自己，調在別種菜裡面，把各樣菜都成全到好處，而自己卻不見了，這就是基督徒。基督徒犧牲自己，幫助別人，而自己既不圖名，也不圖利。我認識一位元女教士，在甘肅省傳道十八年，把一生中最寶貴的青春都奉獻了，她救拔了受壓迫的婦女，改善了困苦的家庭，給兒童帶來幸福，消除了許多人的疾病和迷信。最重要的是帶領人認識基督。十八年的工夫，在漫長的冬季裡，穿起極笨重的厚氈鞋，跑來跑去；沒有人間的享受，更沒有一般人的娛樂。看見別人快樂，是她惟一的快樂；看見別人幸福，是她惟一的安慰。把婦女兒童的地位提高了，也造就出許多人才。這些人到社會各階層服務，都有很好的成績，也享了盛名。但她仍然默默無聞，逐漸消磨了她的健康而服事別人，像這樣的例證，在各地各時代都只是一個無名的小職員而已。她也影響了好多人。因為看見他那樣安貧樂道，並沒有什麼困難，無形中增強了許多人的信心和膽量，也可以不必去貪一汙了。 至於鹽的顏色潔白，鹽的形態方面，這又像征著基督徒兩點特殊的性格。真的，一個作鹽的基督徒，他的價值不是任何檢驗所能評定的，他的影響力不是今生所能估計的。但也有基督徒不是這樣：捐獻一條板凳，還要把名字刻在上面；捐獻一點金錢，也要把大名公佈出來。這豈不是主耶穌所說：他們已經得了他們的賞賜麼？這與鹽的特性，可以說是差得太遠了。 鹽的另一種功用是防腐。有一位青年弟兄，在稅捐處作事。他有機會可以調換一種能發財的肥缺，但他不要。他情願幹一種文書的職務，既辛苦勞累，又無名無利。一家人住一間小房。我聽說他太太常住在娘家。為什麼，我不曉得。有一天到他家去看看，原來是因為房子太小，幾個小孩在一起住不開，所以她只好帶一兩個孩子到娘家去住。一次，這位弟兄因公出差，主任請別人來代替他的職務。這時才發現他的辛苦與幹才。原來代替他的職務，一個人做不了，甚至須調派兩三個人，來作他一個人的事。後來把他升為股長，也配給他一所大的住宅；但他仍然樂意幹那清苦的工作。整個稅捐處，一提起他來，都說那是一個真基督徒。在幾百名職員的心目中，對他都有最高的評價。如果基督徒不小心，接受了魔鬼的引誘迷惑，落在他的網羅裡，與世人同流合一汙。既不能防腐，也不能調味；失去了潔白，也失去了方正，其結局是痛苦悲慘的。前車之鑒，觸目皆足。願神保守他的兒女。 地上的鹽 陳五福 經文：馬太福音五章13節；馬可福音九章50節 耶穌要聖徒做地上的鹽。鹽的作用是防腐、調和、純化、聖別。自有人類的歷史以來，每個人的生活目的全是追求幸福。甚至那些刻苦修行過著遁世生活的隱士們，也照著自己的方式去追求幸福。但是不一定每一個人都會獲得他內心所祈求的幸福，所謂幸福從個人的看法來說，各有不同。當然其內容也很難加以規定。大略可說包括財富、享受、才能、技術、健康、事業、名聲、德行、平安等方面。如果你覺得自己持有多少福分，這說來並不是你自己的本領，因為雖有那麼多的人在努力追求當中，只是你可以獲得而已！所以如果你得多少，這就是特別的恩賜。在你的眼前有些人想要獲得健康，天天吃補藥，打營養針，百方講究保健法，還是得不到健康，而你向來不留意自己的身體，一直都保有很好的健康，你想！這不算是恩賜是什麼。 現在你該計算一下究竟你得到多少，你就得從中的幾分之一拿出來「奉還」。我相信這些事每個人都做得到的，而且理所當然的。如果你肯這樣做，你所「奉還」的雖不算多，這些奉還的就是耶穌所說的「地上的鹽」，因為無論什麼美食佳餚，如果不用鹽加以調和，其味道一定是不可口的。鹽確實是如此的好。其量不需多而那不可磨滅的作用，就是可調和在世界上人與人的關係。 由來在生物學方面常愛強調一種的觀念——生存鬥爭，優者生存，劣者滅亡，自然淘汰的想法普遍地支配人心的這個社會，如果你願竟將你得到一部分拿出來「奉還」，這樣包括你生存在一起的這個社會，將會覺得溫暖和美麗，而主名也將因此得榮耀。 不鹹之鹽 紀元德 經文：馬太福音五章13節 據聞地上甜的東西有一千多種，酸、苦的東西更多，但是會鹹的東西只有一種——鹽。耶穌教訓我們要做地上的鹽，意表我們與社會之關係，正如我們每日生活與鹽的關係一樣的密切。藉此可想及鹽對我們的作用如何，以及我們對社會的作用如何？ 一、鹽的重要性：鹽有防腐、調味、養身的作用。鹽的防腐作用，是能滲透食物，防止細菌活動。而現代防腐則可以化學藥劑、冷凍、加工等方法，但卻會產生副作用，如變形或局限於環境等。人是活動的，社會也是動態的，防止社會的腐敗不能只在改變人的自然形式，不能只局限於某種範圍，也不可產生副作用，如此才是最完全的防腐。鹽能調味，使食物增加美味。少了它，即使有色、有香、有量、又營養，也不會好吃，當然更談不上享受了。現今社會日趨複雜，形形色色五花八明，像一道沒經調味的菜，人們缺少人情味，缺少生活的趣味。但，耶穌教訓我們要成為社會的調味品。鹽能養身，供給人體內所需要的礦物質，促進身體機能。今天社會上最需要的，不是外在物質的需要，而是內在精神的需要，耶穌要我們成為社會所需要的養生劑。鹽如此重要，如果不鹹則一切免談了。 二、鹽的普遍性：鹽像水一般，很普通又是不可或缺的，由於太普遍了，反使人覺得不是貴重之物。其實鹽若貴如黃金粉，人也是需要它。神的恩惠，使人生的必需品人人都能享用。鹽的用途也很廣泛，甜、酸、辣味皆可適用。神的恩典白白賜下，人人可得，此為人生命所必需，不論男女老幼、貧賤富貴、智愚罪疾一律等視。耶穌本身以身作則，也教訓我們如此行。「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來……不用銀錢，不用價值……」（賽五十五1）。 福音的普遍性是神的恩典，福音的重要性則是人當體會的。為免使福音普遍而不被重視，年輕的神學家潘霍華主張「重價的恩典」，福音是基督以重價買來的，怎可廉價大拍賣？為兩全其美，廉價重價皆屬必需，福音對人類而書，正如鹽對我們的生活一般。 三、鹽的時間性：做成的鹽若不適時使用，必會被風化、溶化、蒸發。神賜給每個人的恩賜正像鹽一般。以前的已屬過去，未來的尚未來到，把握現在面對現實才是切實的人生。人的一生就像鹽溶化自己，像蠟燭燃燒自己貢獻人群，直到本身消失，失去了鹹味。被使用而消失（失味）的鹽與未被使用自然消失的鹽完全不同，人生的意義亦然。 世上的鹽 鍾和欽 經文：馬太福音五章13節 今日的信徒生活和世俗常是脫節的，我們常認為基督徒是生活在另一個領域，而和世俗生活形成一道鴻溝。一方面，我們覺得無法向別人傳，因為生活是如此不同，另一方面，我們又會覺得生活和信仰脫了節。好像平常工作，求學，交友等等都和信仰完全無關，固然到了教會團契，好像有一種溫暖和喜愛，可是一旦離開了這些，個人獨處的時候，一切又變得迷迷茫茫。有時候固然會向別人傳福音，可是好像毫不見效，在對方，只是帶來一點宗教情緒，而自己呢？那種傳福音的熱情很快便過去了。以後也不再去想了。這種種情形都是病態——生活和信仰的脫節，而這種病態卻是源於一種一開始便錯誤的觀念——一個「好的信徒」，就是一個具有宗教嗜好的人，他把大部分的時間花費在宗教的圈子裡，教會的活動上。除此以外，便不是一個好的信徒。當然這也有根據「人若愛世界，愛父的心就不在他裡頭。」但見聖經又說「神愛世界」（原文及英文約三16）神的第一個約不是對教會、團契，而是對挪亞及一切被造之物，神最後的應許，不是新約教會，而是新天新地，所以一個正常的基督徒生活，並不是全部在教會和讀經上，他的信仰應該和世俗生活合而為一，不管是從事職業，讀書求學，都是信徒生活的一部分。信徒應該效法初期的教會——福音的廣傳不是由於大能的牧師，而是借著信徒將主耶穌活了出來。信徒完全遵照當地的風俗習慣，絕不標新立異，可是卻能使人感覺出基督的同在。所以隨從習俗絕非和世俗妥協，而是向世界表明，我們之為信徒，絕不是因為參加某些教會團體，而是因為主活在我們的日常生活中，神每天與我們的生活不可分離。 主耶穌曾說過：「你們是世上的鹽」，鹽之表現為鹽，並不是在缸裡，而是和其他食物在一塊的時候，同樣，基督徒之使人覺得基督徒的善和美，不是在教會和弟兄姊妹一塊，而是和世人相處的時候，一個信徒不能脫離世界，他所過的應該是一種「聖潔生活」。向人傳講基督的不是牧師之口，而是每一個信徒的生活，為了達到這目標，牧師和教會的領導人應切實負起責任。可是這是今日教會之病——牧師和教會之領袖們，只把信徒帶進教會，而沒有把信徒派出教會。 基督徒是世上的鹽 馮汝坤 經文：馬太福音五章13節 感謝主的恩典，我們因借著耶穌基督的寶血，得以洗淨我們不義的罪，而成為主的門徒、主的肢體、神的兒女；尤其被主稱為世上的鹽（太五13）。這是何等大的福樂！何等尊貴和榮耀！但願這一切的榮耀，尊貴和權柄仍都歸於我們天上的父神。阿們。 一切都要用鹽調和 為什麼主耶穌基督要稱基督徒是世上的鹽呢？因為鹽是食物中不可缺的調味品，更是一種養生素；尤其在有機或無機的化合物中都是中和劑的必需品。在以色列的舊約時代，鹽是獻祭中不可缺的物品。根據經上記載說：「凡獻為素祭的供物，都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你神立約的鹽，一切的供物，都要配鹽而獻。」 （利二13）另一記載說：「凡以色列人所獻給耶和華聖物中的舉祭，我都賜給你和你的兒女，當作永得的分，這是給你和你的後裔，在耶和華面前作為永遠的鹽約。」（民十八19） 不信神就必滅亡 這是當時神與人所立的一種約，那約是表示「以和為貴」的意思，一如亞伯拉罕與所多瑪王訂立了約，而蒙大祭司麥基洗德為他祝福的光景（參看創十四17-24）。麥基洗德翻出來的釋義是——仁義王，又是和平之君。由此可知神的旨意和律法是以和平為快樂之本，那就是說國與國之間或人與人之間應以平等互惠為原則，那是謂之「道」，謂之「真理」，亦即所謂「大道之行也，天下為公」。換言之，凡不遵守神的約，不信靠順服神的旨意或命令的人，就必永死。 缺乏信心必得惡果 例如當耶和華用硫礦與火毀滅所多瑪和娥摩拉兩地方的時候，有二天使帶領羅得和他的妻子女兒逃出城門外以後，就說：「逃命罷！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」（創十九17）可是羅得的妻子缺乏了信心，又不信靠順服神的旨意和安排，更不遵守神的命令，所以當她在後邊回頭看的一剎那間，她立刻變成了一根鹽柱（參看創十九26）。那是事實證明了凡缺乏信心而後退的結果，也是喻表凡人心中背道的，必滿得自己的結果。所以耶穌警告門徒說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來；你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裡去。」（可九42-44） 堅固信心永不動搖 這是耶穌教訓門徒，並說明基督徒的信心，不但不得因環境的變易而受魔鬼甜言蜜語所動搖，反而更需要有像鹽的能力和作用。經上說：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來十39）耶穌說：「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」（路十七33）當時羅得的妻子所遭遇的光景就是一個見證。 鹽能滋長萬物生命 不但鹽是一種調和美味的維生素，同時更是人畜和土產生長所必須的要素。經上說：「物淡而無鹽，豈可吃麼？蛋青有什麼滋味呢？」（伯六6）鹽能救活垂危的生命，也能將惡劣的水治好，使人畜和土產得以滋生。 根據聖經記載說；「耶利哥城的人對以利沙說，這城的地勢美好，我主看見了，只是水惡劣，土產不熟而落。以利沙說，你們拿一個新瓶來裝鹽給我；他們就拿來給他。他出到水源，將鹽倒在水中說，耶和華如此說，我治好了這水，從此必不再使人死，也不再使地土不生產。於是那水治好了，直到今日。」（王下二19-22） 你們裡頭應當有鹽 這裡證明了土壤如沒有鹽秦，產物就不能生長；水源如沒有鹽素，人畜就不能存活；這也是預表主耶穌基督降世救人的奧秘。 由於鹽與萬物生機的關係如此重大，所以主耶穌基督用鹽來喻表門徒的身份，地位，能方和作用。耶穌說：「鹽本是好的，但若失了力（味），可用什麼叫它再鹹呢？雖或用在田裡，或堆在糞裡都不合適，只好丟在外面，被人踐踏了，你們裡面應當有鹽，彼此和睦。」保羅曾引用基督的真理教導歌羅西人的教會說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」他又教導羅馬人的教會說，，「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（羅十二18） 彼此相愛和睦眾人 他又教導希伯來人的教會說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（來十二14）。由此足以明瞭主耶穌基督稱門徒為世上的鹽的真意所在，進而更悟覺鹽就是代表耶穌基督。 總言之，人與人之間應以和平共處，才得到福樂，尤其基督徒更應像鹽使世人和睦為己責，這就是主耶穌基督救世的目的，他給予門徒的一條新命令——「彼此相愛」，亦即是基督徒為福音作見證的晨鐘。 朋友，如果你已是像鹽的，救主耶穌基督必定住在你心裡，使你充滿平安與喜樂！願神祝福你！阿們！ 為鹽為光 經文：馬太福音五章13-14節 「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」這是我們的主耶穌基督對所有基督徒的教訓。 誰都知道鹽是調味中的聖品，任何山珍海味，若不調入適量的鹽份，就不能成為佳餚。相反的，實質上雖然是一種最普遍的蔬菜，一加上適量的鹽份，也會成為可口的一道好菜。可見鹽在烹飪調味中是不可缺少的重要成份。我們基督徒在與人相處時，應該以鹽自居，便與我們接觸的外邦人（即未信主的），在言語和行為上有所影響，由壞的變為好的，甚至使外邦人之間化仇敵為友善，這是主耶穌要我們為世上的鹽的道理。 主耶穌基督特別教訓我們要把好行為行在外邦人的面前，正如一盞明燈放在黑暗的房內，照亮一家的人。使外邦人因我們基督徒言行的見證，走近耶穌，這是耶穌要我們為世上光的意義。 筆者認為世上的鹽的鹽字是代表內在的德性，世上的光的光字是代表良好言行的表現。雖然主的聖道和聖靈，並不因惡人傳講執行而失其效力，如主親自指示我們說：「文士和法利賽人，坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行，但不要效法他們的行為。」（太廿三2-3）不過，一個基督徒若有高尚品德的涵養，就更能廣傳福音，榮耀主名。 青年人應作的及所需要的 郭月娟 經文：馬太福音五章13-14節 你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面被人踐踏了。你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。 這是耶穌教訓我們的話，我們知道，魔鬼是時常在找機會來引誘我們作壞事的。現在的社會，是黑暗、複雜的，許多青年人受了好奇心的驅使，受了撒但的引誘，不滿一切，自暴自棄，以至失志，成為不良的少年，這是何等可憐及悲慘？為什麼，他們處在這黑暗的社會，不能自己去追尋光明，追求真理？因為他們眼中充滿嫉妒、怨恨、不滿，他們的心，不堅定，無自覺、無仁愛，最主要的，是他們沒有可依靠的主作他們生活上的中心！這個時候，豈不是我們作光作鹽的時候？我們必須將這主耶穌降世為我們贖罪的福音傳給他們。在馬太福音十章8節「你們白白的得來，也得白白的舍去」，就是說我們白白得到主的恩典，主的疼愛，也得將這幅音白白傳給別人，使他們知道主的愛，主的偉大，主的奇妙！ 但是，我們必須怎樣來堅固自己，以便來傳福音給別人，引導人來信主呢？在舊約傳道書十二章1節「趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念造你的主。」詩篇一一九篇9節「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」新約提摩太前書四章12節「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣。」從這三節聖經，使我們知道我們年輕人需要的，一是要趁年輕時紀念造物之主，因為主要來的日子我們不知，所以必須常常準備，趁早準備。二是用神的話來潔淨自己的行為，我們所作所為都須依神的話語，依照他所給我們的指示，當我們作錯了事，也得迫切禱告，以祈求神的寬恕，以潔淨自己的心靈。三要在靈德上作信徒的榜樣，就要時常讀聖經，將其中奧妙的道理深深體會，並記牢在心裡，參加什麼聚會都是主動的、自願的！ 有一位西哲說：「你們有得過別人的愛吧！它不單是給你的，傳過去，讓它傳至歲歲年年，讓它拭去別人的眼淚，直至那功業出現在天堂，傳過去。」在此，又一次使我們想到「施者比受者更有福」，我們白白得到主的恩典，也得白白的不計任何代價的傳過去，直到永遠！ 基督徒的物質生活 徐複增 經文：馬太福音五章13-16節；廿五章31-40節 感謝神，讓我們彼此研討咀嚼他的話語，二千年來，我們基督徒的使命始終不渝——到普天下傳福音。我們要成為地上的光，地上的鹽，鹽若失去了味，怎能叫他再鹹呢？正如我們的光也當照在人前，叫別人看見我們的行為，便將榮耀歸與天上的父。 基督徒的心歸向天，然其雙腳卻仍踏於地，故無法脫離物質而獨立，同如魚無法脫離水一般，或說：「使入跌倒算過於物質金銀，神用土創造我們，以靈氣給我們有生命，而身為其兒女當如何過著正常基督徒的物質生活，不使他人跌倒？」各位！可曾看過逆水而遊卻仍前進的魚嗎？這就是我們所當學習的。 多少富道人家，他們的生活快樂嗎？物質生活的充裕無法滿足他們，聖經寫道：「依靠錢財的人進入天國何其難，一如駱駝穿針眼」，故知物質的享受不能幫助我們得著永生。 然而，我們應如何使用這有限的物質呢：且分二項討論 （1）如何接受物質：「先求他的國和他的義、這一切都將加添給你們」，乃借著物質為進入天國的媒介，如此，我們的生命更為豐富。因精神的快樂不在物質的多寡，乃在於其接受的態度。所以，我們知道，這物質是神所賜而當以信仰的心承受之。 （2）如何使用物質：我們都是神兒女，我們的衣食來自於他，故應行其所悅，勿言此為你勞力所得而濫用之。要知「施比受更有福」。 各位弟兄姐妹們！耶穌說，你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人。就必有財寶在天上，你還要來跟從我。又說，不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬、能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷，只要為自己積攢財寶在天上。願我們都成為神所喜愛之兒女！ 地鹽世光 袁之 經文：馬太福音五章13-16節 屬靈的生命（神的榮耀）與宗教心理，是截然不同的兩回事。人類都是從亞當而來，屬肉體的生命，表現於人性中強烈的欲望，釋迦說「由於愛欲而有世界」，哲學家也把「欲望」作為解釋人生問題的出發點。「意志」就源於欲望：欲望強烈，則意志堅定。人類為三種（食、性、自由）基本的欲望所支配，自古以來，各民、各國、各族的歷史和民間各類可歌可泣的小說，脫不了三種欲望的趨策——人為財死，鳥為食亡，乃食的欲望所趨使，令人迴腸盪氣的哀感頑豔的故事，乃「性」之欲望的趨使，曆世歷代所興起的革命戰爭、解放戰爭和反暴政的集體行動，及自由欲望的趨使。 猶太人自馬克比王朝沒落之後，巴勒斯坦地一直為外族所統治。猶太人長年受制於強權之下，先知們的預言，成為他們無上的安慰，那將要來的彌賽亞，「他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽九7） 猶太人數百餘年生活在如此政治背景之下，結果形成了一種與眾不同的型態——強烈的自由欲望和宗教熱忱的偏激觀念；憎恨羅馬政權及為政權效力的官員，（如視官府若匪類，把稅史與罪人及娼妓一樣看待等），過度的遵守摩西律法及傳統的禮儀、習俗，把神賦予人類的同胞歸與的感情喪失了。路加福音十章30-37節耶穌所講的「愛鄰舍」的比喻，其中利未人和祭司為「潔淨之例」所束縛，就是一個顯明的例子。耶穌在安息日治病，就認為大逆不道，耶穌的門徒們在安息日用手搓麥穗吃，就算犯了安息日。福音書中猶太人的許多偏激的例子，看來令人有一種啼笑皆非之感。 基督是真光，要照亮一切生在世上的人（約一9），使徒馬太因信歸入基督以後才看明瞭神揀選以色列民的旨意，乃是要他們作黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範（羅二19-20）。然而以色列人卻用排斥異己的觀念（以聖潔的選民自居）、偏激的虔敬與傳統的禮儀曲解了神普被眾生的恩典。 「你們是世上的鹽」，「你們是世上的光」，這是信徒在世為人的絕對原則，耶穌說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約十三34）基督犧牲自己，為世人捨命，門徒們犧牲自己，在百般的痛苦中為信徒補滿基督患難的缺欠。信徒只有如此光照人前，「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 今世偏激的猶太人（基督徒）不在少數；憎恨抽煙喝酒的人，批評論斷生命不完全的基督徒，斤斤計較禮拜堂的傳統、習俗，對著那些邪惡之徒翻白眼。許多不信的人，因著這些今世的猶太人，被關在救恩的門外。須知，基督對任何罪惡之徒，都是一副憐恤的心腸啊！ 莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。……我實在告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國（太五17-20）。 舊約的律法和先知，是豫影，耶穌基督應驗了律法的預表和先知的預言。 （1）他解釋了律法的精義，補充了先知的不足。 （2）他在十字架被釘，滿足了律法要求；因人若不能遵守律法，就得接受律法的制裁，他代替人類所應受的律法的刑罰，這就是他「乃是要成全」的根據。 保羅說：「律法是叫人知罪」，這是深切體會之後的註解。又說：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」（羅七5）有良知的人，瞭解他自己的景況（愚頑人至死不悟，還以罪惡為戲耍。）卻不知如何解決自己生命的問題（也根本不能解決）。 現今全人類情緒失調的現象，日益深沉，心理學家說是由於人們不承認他們自己。所有邪惡的人所作的悖道的事，都有一套完美的理由自圓其說，但他們自己心裡明白。違背良心的事作多了，便自陷於難以明決的苦惱中，因此人們厭倦作自己的人，也惱恨作自己的事，消極的便自歎生不逢時和不安於位，積極的便征服別人和謀奪別人的事情。敬業樂群的人太少了，一般的（高級知識份子亦如此）僅只是「求生」的活動，而忽視他們自己能作到的事，也從不去思想自己值得做的事情。 世間只有瘋子和酒醉的人會坦白地以充分理由道出他們不喜歡自己的命運，這是現今全人類的特徵。 思想家皆能以巧妙的言詞說明現今人類現狀的理由，也提供許多改善的方針。但那些完善的方針太難了，捨本逐末，誰也作不到。 其實，神的事情非常簡單，他從不將難擔的擔子給他的子民，保羅說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯明律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅二14-15）然而人性的軟弱，極難「順著本性（非常簡單）行律法上的事」，這才是人性敗壞的根本問題。相信耶穌領受自神而來的生命，才是解決敗壞之性的根本方法——完美的神性替換敗壞的人性，不是外面的行為乃是在人心的深處。 軟弱的人性，難以制服己心的有五件事： 一、殺人（太五21-26） 不可殺人的律法，列為十條誡命之一（出廿13）。消極的「遵守」，是絕對失敗的，殺人的動機在心中，心中懷怒，才引出殺人的行為。屬靈生命是敏感的，向弟兄動怒，良心立即受審判，罵弟兄是拉加( Raca，虛無鄙陋之人，輕蔑其無悟解的人性)或魔利( More，無道德及宗教品格之意)，如此惡眼相向，輕口譭謗、侮辱，其怒意的表示，亦殺人的根苗也。 常言道：「冤家宜解不宜結」，此我中國自古以來為人之道，然而我們只能作到「我對他毫無怨恨，他恨我是他的事。」這在世人中是君子，但在神的國裡仍算為惡人，他不求消除對方殺人的根苗，與可阻止殺人者的暴行而不阻止，卻任憑其殺人是同一理由。 有豐富生命的基督徒，對此問題是積極的；在祈禱時，想起弟兄向他懷怨，他會儘量想與弟兄和好，歸為一體，他的祈禱才能通達。這是耶穌基督作成的救贖恩功，實現在信者身上了：「以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。」（弗二15-16） 二、姦淫（太五27-32） 不可姦淫，也是列為十條誡命之一，我們要注意耶穌所講關於「發怒」和「淫念」皆提出「地獄的火」的警告（太五22，29-30），可見殺人和姦淫是人性的兩個嚴重病態。 現今，人們在「邪淫」的醜惡面上塗上了美麗的顏色，美其名曰：「愛的藝術」 (The art of loving)，長篇累牘的描寫性愛「學說」，挑逗理性薄弱的人（尤其是青年們）恣情地對異性作非非之念。 人性是自私的，在所謂「愛」的表現上，總想少量的「付出」而大量的「佔有」——短暫的、長期的或永遠的佔有，全視個人的興致或情景的轉變為定，沒有標準，沒有絕對的承諾。愛的時候海誓山盟，不愛之時欲其速死，所謂「不是愛就是恨」，亦即「不是姦淫就是殺人」，所以姦淫和殺人，是兩個邪惡的老搭擋。 吃喝淫亂，是現代的特徵，也是末世之前的徵兆。「挪亞的日子怎樣：人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺，洪水來了，把他們全都沖去，人子降臨，也要這樣。」（太廿四37-39） 基督徒如何面對此邪惡淫亂的時代？耶穌的宣告是積極的：「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太五28）人與人之間，表面看來是面面相對，實在是心心相向，不要說「我是正人君子，非禮勿視」，你心中常起邪念，在態度上就會自然流露，是正是邪，別人會感覺出（也許說不出所以然），你的自然神態就裸露了你的心。 有一位中年弟兄說：「我此生不會結婚了，我要專心事奉主。」但背地裡年青的姊妹們說：「我感覺到他會結婚的。」果然，數年後，那位弟兄結婚了。 這並不是說：那位弟兄是因邪念而結婚，乃是他潛意識有「鳳求凰」的意念，或因年事太高，自卑感無此奢望，固執的「意識」不承認而矣。 潛意識中對異性有隱而未明的情愫，不管你是何等的屬靈，你不可能面對此邪惡的淫亂時代挑戰。 三、起誓(太五33-37) 古代猶太人對於起誓，極為莊重嚴肅，萬不得已，決不起誓，故也稱為「誓禮」。方式不一，有以手置於受誓者的大腿之下，如以利以謝向主人亞伯拉罕起誓，約瑟對雅各起誓，即其例（創廿四2-3；四十七29）。一般起誓方式是高舉雙手，向天發誓（創十四22；出六8；結廿5）。古人起誓，所約必踐，若不遵守，願受神的懲罰（撒上十九6；廿17；撒下十五21；十九23），因此人們對起誓這一舉動，極不尋常。 到摩西時代，起誓就比較普遍了，舉凡訟獄（出廿二11；利六3-5）政事和人與人之間的大小問題（士廿一5；王上十八10；拉十5），都用起誓來解決，對於息事寧人，產生了很大的功效。只不過流於濫用，失去原有的莊重。如此，神藉摩西在律法書上特別強調要人重視起誓的神聖性，萬萬不可違背。對人起假誓和拾得財物據為已有而起的謊誓（利五l；六2-3；十九12）尤為耶和華所憎惡。犯者必須獻祭贖罪（利五1）。耶和華視為極大罪惡者，便是指著假神起誓了（耶十二16）。 自古以來，猶太人起誓的習慣，有指著耶和華的名起誓（申六13；士廿一7）、指著自己的生命起誓（撒上一26；王下二2）和指著國王的生命起誓（撒上十七55；廿五26）等。 迨至耶穌基督的時代，猶太人的起誓，更為隨便，除了上述的各種方式外，還指著自己的頭（太五36）、指地（太五35） 、指天（太五34；廿三22）、指聖殿（太廿三16）、指殿中所有（太廿三16）和指耶路撒冷（太五35）等，隨口誓言，似乎成為對話中的常語了。 耶穌嚴嚴的禁止起誓，其理為： （1）猶太人起誓，有些誓言的本身就是虛謊的，如指天，天並非神，只不過是神的座位而已；地亦非神，只不過是神的腳凳而已；殿及殿中所有更非神，只不過是聖殿器皿而已；自己的頭，更為謬妄，誰能主宰自己的生命？誰也不能使自己的頭變黑或變白（五36），也不能用自己的思慮使壽數多加一刻（太六27）。 （2）人指著什麼起誓，就必須切實的遵守，有絲毫的虧欠，亦屬謊誓。腐敗的人性，根本不可能徹底遵行誓言，時過境遷，極易流於謬妄。若指著耶和華起誓，更是違犯誡命了。 （3）真實的基督徒，是神豐盛的生命，如保羅所說：「我活著就是基督」，本著神性的生命、裡面的基督對人處事，根本用不著起誓。 四、愛仇敵（太五38-42） 現今，時代動盪不安，人與人之間的關係，非常複雜，因此人類的情緒不穩定，舉凡生氣、恐懼、喜悅、不滿、怨恨、愛情等強烈的感情，急性或慢性的興奮狀態，便在我們的周圍，此起彼伏的產生，人與人之間造成仇恨或怨懟，在所難免。 現今，心理學家產生了一個新名詞「激情犯罪者」，就是那些心靈極其脆弱的人，最不容易控制其情緒，暫時性或性興奮的犯罪，就造成拼命搏鬥，失去理性的破壞或強暴。 總之，情緒在犯罪原因上扮演了很重要的角色，尤其殺人，縱火等類的罪行，不管是暫時性的激情、或持續的熱情，無一不是在情緒的影響下發生的。基督徒置身在社會上，與人類雜處，造成仇恨或因誤會而產生怨尤，在所難免。 最常見的是利害關係促使人類過分的現實；你所愛的人，因利害衝突，會反過來予你沉重的打擊。其實這現實是最古老的：耶穌進入耶路撒冷時，那些人前擁後隨，熱情的呼叫「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的，高高在上和散那。」（太廿一9）當耶穌被解往彼拉多面前受審時，那些人喊叫說：「把他釘十字架」！耶穌被掛起來，從那裡經過的人，譏誚他，搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太廿七39-40）但耶穌面對他們卻是向父祈禱：「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」（路廿三34） 「他們不曉得」這是基督徒過得勝生活的秘訣；每個人的家庭環境不同，所受的教育程度不同，父母的遺傳不同，原生不同，生活背景不同，生活過程中的遭遇不同，因此形成各不相同的性格。顯見的，狂傲自大的人，其心理機構多半是為補償自卑的表現。往往以為傲慢的態度可以使人發現他的存在價值。此種人處於極痛苦的景況中，也會偽裝得堅強不屈。最糟的他會找一些「弱者」的麻煩，以顯示其勇猛無比的精神。謙卑和善的基督徒可能首當其衝，但當想到：「他所作的，他不曉得。」 一個容易發脾氣的人，在心理上是最易受情況所支配，他的性格，對事物的判斷只注重表面化，也就是只注重事態現象的人。兒童較成人易怒，因兒童缺乏經驗，往往對事情的瞭解，只以表面化的現象為依據，所以錯誤的判斷最多。也因此人們對那些衝動易怒的人稱為「不成熟」的人。可是他自己死不認錯，也決不認為自己不成熟，若果這類的人冒犯了你，你還不原諒他麼？「他自己所作的，他不知道。」 性情乖僻的人，其內心多半表示抗拒的。在任何的場合，有此類的人在，就會對某些人或大部份的人的意見不但表示反對，而且要抗拒到底。他們大多數並無明確的理由來與你抗衡，他們就是不願與人合作或配搭作事而已。大凡此類的人很難相處，因為你的要求或指正，反而會增強他的乖僻性情。若此類的人傷害了你，他有理由是為了正義感，為群眾益處的正當手段，這一個「大前題」，維護了他「永 無錯誤」的觀念，你不原諒他怎辦？「他所作的，他不知道。」 全世界的各色人物，不管他壞到什麼程度，都是主所愛的對象，「惟有基督在我們還作他仇敵（原文）的時候為我們死，神的愛，就在此向我們顯明了。」(羅五8)因此我們也應當愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告，這樣才可以作我們天父的兒子。（太五44） 一個基督徒，其靈性的追求，若進到能真誠的、毫無一絲勉強的愛仇敵，他的生命定然聖潔了，他必然是一個得人的漁夫。可是今天太多的人對那些曾冒犯過他的人耿耿於懷，一提到他們就勾起一股消沉感受，他不恨他們（生命有問題的人仍然切齒痛恨），也不怨他們，只是想到他們的嘴臉就不安，看見他們的影兒就想退縮、逃避。我們以為這不是膽怯，也不是不愛仇敵，但請注意，你仍然犯了大罪，把基督「愛仇敵」的真理更改了，因此你顯得非常的軟弱。 須知，基督被釘的時候，他仍是愛那些釘他的人；司提反被打的時候，仍然愛那些砸他的人；羅馬戲院被獅子所噬的人，仍然愛那些看臺上譏笑的人；保羅在斷頭臺上，仍然愛那些虎視眈眈要切下他頭顱的人。如此的愛，才能解明聖經的真理，也才能彰顯神的大能。救恩是從十字架開始，我們心必須背起十字架，（一點點的冒犯和人為的阻礙就失去信心，並對冒犯者存記在心，哪能背十字架啊！）才能拓展福音。 「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）在我們共同的感悟中，以為人既屬乎血氣，永遠不可能完全。若果人類不可能進到完全的地步，基督不會如此宣告。古時有以諾和以利亞被提，更證明人類可以像天父完全一樣，「非不能也，是不如也。」 「完全」的希伯來文為「全備，完好，正直，通明」之意。（此字在列王記上廿章34節譯為「歸還」實為「完璧」之意，在歷代志下十八章33節譯為「開弓」，實為「開滿了弓」之意，撒母耳記下十五章11節又譯為「誠誠實實」，實為「完全的心思」，和「沒想到什麼」的意思）。此字含義甚廣，又有率真，正當，真實，正直（創廿6）之義，列王記上九章4節譯為「誠實正直」，詩篇七篇8節、四十一篇12節、七十八篇72節皆譯為「心中純正」，廿五篇21節譯為「純全正直」。此字的多數式，卻為古代大祭司所佩帶的胸裨上的烏陵土明，（出廿八30；申卅三8；拉二63；尼七65）因為「完全」一字的希伯來發音即為tummah，舊約中大多數譯為「完全」，因tummah一字的動詞就是「全備、正直、完全」的意思。新約中很多地方則譯為純全、真理、清心、一體同心等義。 從這許多處的經文中，總合它的意思，我們就可以體會到耶穌基督的心意，乃是要我們在他裡面實現真人的質素，因為人類受造，是照著神的形像造的，按他（耶穌）的形像造男造女，這形像在頭一個亞當裡就死去了，只有在末後的亞當裡重新建立。若我們因信得救，又照著他所宣告的「天國大憲章」身體力行，就可以恢復亞當失去的形像，如保羅說：「你們學了基督，卻不是這樣，如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就必（原文）脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的，又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四20-24）這就是「完全人」的實現。 城造在山上 經文：馬太福音五章13-16節 「城造在山上」這句話，是馬太福音在四福音書中，所特別記載主耶穌登山寶訓（太五1-八1）的開端，繼八福以來對眾門徒所說：「你們是世上的鹽……，你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的……」(太五13-16)幾句寶貴訓言。細味其涵意，實為金科玉律，對古今中外眾教會眾信徒，在心靈和信仰兩方面，具有無窮的寶貝教訓。爰分述如次： 一、光輝燦爛——試詳讀馬太福音五章14節主耶穌說：「城造在山上」這句話，乃明白的訓示眾門徒，「你們是世上的光」，因為主耶穌是真光，是世界之光，是神榮耀的光輝，也是生命之光。信徒應當發光，發出真理的光，發出主耶穌基督的光輝來，照在世人面前，歸榮耀與天上的父。好像城造在山上，巍峨燦爛，光被四表，莊嚴屹立，聲威遠震，令人一見，肅然起敬，又感置身其間，引以為榮。是我眾信徒，眾教會，益當奮勉，脫去暗昧的行為，除卻一切世俗卑污，擺脫各種異端邪說的蔭翳，和異教之風的迷惑。好把主耶穌榮耀的光輝，在我們日常言行生活行為上發揚出來。使不信主的人，能從我們身上清楚看出真理的光輝。好像城造在山上，光輝遠照。 二、不能隱藏——城造在山上，眾目昭彰，無可隱藏，基督徒的立場，亦複如是，十日所視，十手所指，誠然無可隱避。那就是說我們必須堅定我們基督徒的立場，不論處在任何時期，任何環境，任何遭遇，必須站立得穩，信心不可倒塌。更當隨時隨在，能勇敢的為神的道並為主耶穌基督作那美好的見證，好叫世人看見基督徒信仰的堅定立場，決不能唯唯諾，或是或非，若隱若現，城造在山上，是不能隱藏的。 三、堅固堡壘——古代築城，原為抵禦仇寇，捍衛人民，鞏固國防，不使為敵所乘，乃致城市為社會國家之象徵，為商旅遊客集中地，為經濟文化政治的中心，為兵家攻守目標，雖迄於近代，猶未失此重要性，城防仍為軍事上極重要之點。城造在山上，為軍事的意義，重於一切，當主耶穌道成肉身在世行道時日，堅城深池，仍為國防上主要政策，主固藉城造在山上，以示光輝普照之訓，但就城的本身而論，卻必具有堅固堡壘的效能，否則乃失卻築城的價值，此實對我們現今信徒有莫大教訓，常聞維護信仰，保衛基督教，所謂衛道衛教衛信仰是也。既倡書衛道衛教衛信仰，則必有所指，否則何必發此空談，考所指事實，乃因當茲末世，人心帷危，道心惟微，真理晦暗，異端興起，邪說橫行，致教會荒涼，信徒愛心冷淡，信心軟弱，甚且為無神主義共黨國際所滲透，其最明顯者，莫若普世教會協進會WCC，竟與共產主義化教會沆瀣一氣，美其名曰合一，可慨孰甚，尤有進者，倡建六角式所謂「瞭解堂」，集基督教、猶太教、回教、印度教、佛教、儒教等六宗教合而為一，誠駭人聽聞，如是行之，夫複宗教可言，更夫複信仰可言，哥林多後書六章14-18節經訓，主內同道，當願樂遵而毋稍違忽也。最近兩年來天主教皇召開之大公會，亦有與希臘教及基督教聯合傾向，並有受共黨國際滲透之虞！凡此均不能為正統信仰之基督教會及信徒所苟同，更不能受其違反聖經真理之背信仰的所謂「宗教合一」高調所迷惑，所欺騙！願我主內親愛的同道們！牢記我主耶穌基督在登山寶訓中所昭示的「城造在山上，是不能隱藏的」聖訓，起來罷，務要在信仰上站立得穩，不要膽怯，不要回避，要剛強狀膽做大丈夫，做衛道衛教衛信仰之「堅城鐵柱銅牆」（耶一18），靠著主的大能大力，為真理信仰打那美好的仗，主耶穌基督自己是教會的元首，是元帥，必與我們同在，做我們的盾牌，做我們的高臺，做我們的山寨，無論是信徒個人，是教會，能在主裡守著這樣的信仰，至死忠心，則必成為堅固的堡壘！ 主耶穌說：「你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。」求主幫助我們如城造在山上，光輝普照，不退避，不隱藏，作堅城鐵柱銅牆，為基督十字架精兵，為真理信仰打那美好的仗，榮耀歸主名。阿們！ 世上的鹽和光 鄭啟文 經文：馬太福音五章13-16節 主耶穌基督在登山訓眾的時候，教訓他們說：你們是「世上的鹽」，是「世上的光」。我們知道，鹽是有防腐作用；光能驅逐黑暗。我們是鹽、是光，意思說，我們基督徒在社會上應起領導作用，我們不能脫離社會而獨居，不管對社會的責任。 今日社會道德不比以前好，所謂世風日下，人心不古，罪惡滔天！每日翻閱報章，皆可看到謀殺案、綁票、老千集團、大劫案、獨行盜，甚或戰爭、天災、人禍……等。還有吸毒、色情等不斷侵蝕青年人的頭腦，敗壞人的意念，使人起淫亂的噁心，趨向罪惡。我們身為基督徒，代表主基督在這世上，應繼續他的工作，傳福音給世人，介紹主耶穌給世人，因主耶穌能改變人心，他令人悔改、認罪、棄邪歸正。主耶穌不願我們沉淪在罪中過生活，受撒但的統治，他要救我們脫離它的轄制，而進入天國——神統治的國度。 我們要使這社會改良，就必須傳福音給每一個人。我們傳道人，不單在講臺上宣讀，同時，還要在這社會上向人作個人佈道，介紹耶穌基督給他們，使他們得新生命，離去罪惡，而歸向主，作個新造的人，有基督的生命。故此，要救社會，信徒要熱心，廣傳福音，就如衛斯理約翰要救十八世紀的英國社會一樣。 我們是世上的鹽，也是世上的光，我們的光應照在人前，才不致使人在黑暗中摸索而跌倒；我們應把光給人們分享，我們不能作自私的人，將光放在鬥底下，應把光照在人前，照人走光明的道路。就是我們基督徒要有見證：為主作見證，必須有好的生活，人家才會信服，不然的話，信心與行為不並行，所信的，與行為不符，這樣，所作的見證空口說大話，就無效力。 要被聖靈充滿，結出聖靈的果子來。我們有這果實，無可指責，這樣，我們靠著主耶穌，向人傳福音，或作個人佈道，始有能力，人家才會信服。如此，福音才得廣傳。 我們當遵照主的話去做，勤作主工。基督徒啊！要認識您的身份和地位，在這末世的時代，負起主所託付您的責任，宣揚福音，引人歸主，榮耀主名。 你們是世上的光 安得烈 經文：馬太福音五章13—16節 一句積極與鼓勵的話對於一個人的存在價值與責任的認識，具有重大的意義。當耶穌面對著我們說：「你們是世上的光」時，我們不但感受到耶穌對我們生命崇高的估價，也意識到做為一位基督徒責任的重大。一個生命往往是在別人的鑒賞的話語與積極鼓勵下成長的。假如世上有人當面指責我們說：「你是世上的渣滓」的話，我們將會感到我們已瀕臨人生的末日了。 每當基督徒領受：「你們是世上的光」之讚語時，要切記我們不是光的本身，我們僅僅是像一根臘燭般地被光點著。基督徒表達愛心，是因為耶穌先愛我們。因此在美國教會復興運動中，常有一句口號說：「耶穌愛我，我愛你」。 做一位真實的基督徒，要有強烈追隨耶穌的意識與信念。必須深深地感到生活的每一個時刻，都在表達耶穌的思想，他的信仰及他的精神，如此我們才能真正地體會到「你們是世上之光」的意義。 在這充滿黑暗的世界裡，最需要的是有「光」的基督徒。今天，令我們感到傷心的是，愛心的光沒有被點著，因此，教會裡仍然呈現一片黑暗，明爭暗鬥，勾心鬥角。我們真是迫切祈求神的靈，來點著我們愛心的光。 「光」之所以最能表達基督徒的角色與責任，是因為它具有下列的意義： 一、光不該是隱藏的，而是顯明的：光明磊落的人絕不做暗事。有人批評中國人有一種習性；做什麼事都想要掩飾自己，隱藏動機，保持神秘。難怪中國人的祖傳秘方特別多。一種對於人身體健康有益的藥方，應該早就公開，來做為服務人類的用途。但是許多人做事（服務）的動機，常常不是為別人，而是為自己。因此所謂服務，只是為達成自私的手段。當然這種自私的動機是見不得人的。 主耶穌說：「你們是世上的光。」這表明基督徒的生活沒有隱藏的必要，尤其在愛心上要表現不落於人後，不顧及代價。有許多教會的基督徒，只把他們基督徒的行為限制在教會裡禮拜，從來沒有帶到世界來。他們雖然喜愛教會、為教會奉獻。但從來不關心社會上發生了些什麼，也沒有心去發現今天的社會需要些什麼説明，耶穌所要求我們的不是成為教會的光，而是做世上的光。 二、光是作為那些倫理、道德判斷能力薄弱的人的引導；當我們的社會在倫理、道德意識薄弱、紊亂的時候，基督徒應該按聖經的原則告訴他們什麼是對、什麼是不對。而且要以信仰協助別人是非的判斷與抉擇。 今天，我們基督徒生活在這社會裡，最感困難的不是在於缺乏倫理道德是非判斷的能力。而是我們沒有足夠的勇氣來維持正義、向惡挑戰。我們生活在此時此地最需要的是先知約拿單的勇氣與智慧。他幫助大衛認罪，使大衛重新走在神所喜悅的道上。 如果，我們要真正盡基督徒的責任，不但自己的道德、倫理觀要健全，同時也要設法幫助別人。 三、具有光的基督徒必須用愛心告誡別人，遠離罪惡與危險之途：在交通系統上，「紅」、「綠」燈發生了很大的效用。防止了不少的車禍，也維持了交通的秩序。 今天，基督徒最感困惑的是，連自己都分不清什麼地方是危險，什麼地方是安全。我們的告誡不一定是正確。我們常常聽到牧師告誡信徒說：「你們如果要保有安全，最好不要涉及政治的事。」這不是種很好的勸告。因為一個最好的國民，是必須對政治表示最大的關懷。 但是，無論如何，當我們發現任何人，他僅僅為自己而活時，我們不能保持緘默，我們要大聲呼叫他離開自毀的危險。不過我們不必學習約拿對外邦人的那種報復性的告誡，而必須心懷愛心。 「你們是世上的光」，我們每一個人到底有沒有承受了光，來照耀全地呢？ 你們是世上的鹽 陳終道 經文：馬太福音五章13-16節；路加福音十四章34節；馬可福音九章50節 鹽與光的比喻，照新約記載的次序，是主耶穌最先講的比喻：這是兩個最通俗而寓意十分豐富的比喻。這兩個比喻告訴我們，主耶穌要求我們成為怎樣的人；他要我們成為一個叫別人蒙福，而不是只顧自己得福的人。按馬太福音第五章，主耶穌先講論八種蒙福的人，他們都在屬靈方面有所收穫，然後，主耶穌又講這光與鹽的比喻，暗示一種更有意義的「福」，這種福就是使別人蒙福之福。 「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13；路十四34；可九50），主耶穌說「你們是世上的鹽」，這意思就是使信徒在世上應發生類似「鹽」所發生的作用。 一、鹹味 鹽的最大用處在於它的鹹味，不論什麼珍貴的食物若沒有鹽，無法有美味；基督徒在世上，也當像鹽一樣，使人領悟人生的真正意味。世上許多人覺得人生沒有意味，基督徒應當使他們覺得有意味。主的「救恩」，主的生命，就是我們的鹹味。我們把「救恩」在世人眼前活出來，世人就能認識在基督裡的人是多麼有意味了。 二、調和 「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」（可九50） 「……你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和……。」（西四6） 鹽不但有鹹味，且很容易和別的有水份的東西調和，主耶穌說：信徒彼此間應當有鹽而和睦；信徒在弟兄姊妹間應當像鹽，發生調和作用，不但很容易與人和睦相處。且幫助別人和睦相處，這是主耶穌對我們的要求。 為什麼鹽很容易和食物調和？因為它十分細小而易於溶解。為什麼有些基督徒很難與人相處？因為太自高自大、太剛硬不柔和。 使徒保羅特別提醒我們要在言語上常常帶著和氣像用鹽調和，因為在與弟兄相處之間，最容易發生誤會的就是言語；最能顯出鹽之功用的亦是言語。言語上帶著「鹽」，是我們發生鹽之作用的重要部分。 三、防腐 鹽的另一種作用是防腐，基督徒也應當發生這種「防腐」的作用。對於世人的道德，發生一種防阻道德淪落的作用。雖然我們的主要目的，不在於要維持世人的道德標準，而是要引領世人認識基督；但基督徒的道德應高過世人的標準，而自然在他所生活的環境中，發生一種阻止道德腐敗的力量。在這邪惡的世代中，信徒是神真理的衛士，持守神真理之光，防備異端的侵擾，維持教會信仰之純正。都是信徒應有的責任。 教會乃是「神真理的柱石和根基」（提前三15），教會不為真理「打仗」（提前六12；猶3），便失去鹽的作用，我們要作「鹽」，保存神的真理。 四、潔淨 鹽還有一種功用，就是洗滌、潔淨。鹽是最便利的一種洗滌劑。在醫藥上可以用來洗傷口，及其他用途。鹽雖然不是直接治療疾病的藥品，但可以作一種準備的工作，使傷口洗淨之後更易於接受藥物的效力。基督徒是世上的鹽，我們自己雖然不能救人，卻能預備人的心，使人接受基督而得救。 施洗約翰的工作就是預備人心接受基督。其實我們所做的，也不過類似施洗約翰所作的而已。我們所做的一切並不能救人，乃是主自己能使人得救，我們所作的一切，不過把人引到主跟前，便人因信基督得救而已。 五、溶解 鹽是怎樣才顯出它以上的作用？鹽是在溶解之中才發出它的作用的；當它全部被溶解之後，就發生最大的作用。它溶解的程度和它所顯出的作用成正比。 基督徒能否在這世上發生鹽的作用，也是如此。我們必須自己隱藏，然後才能顯彰基督；「自己」愈隱藏基督愈顯大。保羅曾說：「我已經與基督同釘十字架。」又說：「我活著就是基督。」保羅的「自我」完全死了，保羅的基督便完全從他身上活出來。 我們必須先「溶解」然後才能發出鹹味；我們必須失去自己，才能成為別人的祝福；我們「失」的愈多，別人「得」的便愈多。 為什麼我們常常不能彰顯基督？因為我們「自我」太大。我們自己要得榮耀，基督便被隱藏起來。基督徒的靈性如何，能否被神重用，全在這一點；雖然是老生常談，卻是在屬靈方面成功唯一途徑。 為什麼我們不能成為別人的益處？因為我們不肯舍己。我們惟恐「自己」受損害，怎能成為別人的祝福？我們「不溶解」？怎能發出鹹味？ 「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」鹽會失味嗎？通常鹽是不會失味的。但含有雜質的鹽，是不易溶解，且淡然無味的。巴勒斯坦的鹽常含有雜質；我國四川和西康等省也有一種「石鹽」，鹹度很低，沿海各省用的鼓油都比那些鹽更鹹。所以鹽必須先經提煉，除去雜質，才能發生完善的作用和應有的鹹味。 原來今日許多基督徒好像失味的鹽那樣，不鹹不淡，不夠味道，是因為雜質太多；像主的氣味太少，世俗化的氣味太濃的原故。貪慕虛榮、容納罪惡、驕傲自大、不潔白、不微小、不易「溶解」、不能與人和睦相處……，都是我們的雜質。 「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢……？」在此主的意思是注重鹽和味之不可分離；鹽之所以為鹽，全在乎它的鹹味，無味之鹽怎算得是鹽？徒有鹽之名無鹽之實，只是廢物而已！基督徒之所以成為基督徒，全在於他們有基督的生命。沒有基督生命表現出來的基督徒，怎算得是基督徒？基督徒的生命表現和作基督徒這兩件事是不能分開的，正如鹽和味之不分開一樣。稱為基督徒而沒有基督生命的表現—— 沒有生活的見證、沒有屬靈的德行、沒有基督的樣式、不持守真理，不使人得著屬靈的祝福……，在神眼中看來，就像無全價值的廢物一樣，成為世上多餘的人了！ 讓我們不作世上多餘的廢物，空占地土，讓我們交給主，煉去所有的雜質，成為有豐富鹹味的鹽罷！ 為鹽為光 李耀先 經文：馬太福音五章13-16節 主耶穌最先講鹽與光的比喻；這兩個是最豐富的比喻。 這兩個比喻告訴我們，主的要求；要我們成為一個叫別人得蒙福樂，不是只顧自己得福樂的人。按馬太福音五章2—12節；主先講論八種蒙福的人，他們都在屬靈方面有所收穫，然後，主又講這光與鹽的比喻，暗示一種更有意義的「福」，這種福就是使別人蒙福之福。主耶穌說：「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面被人踐踏了。」這意思就是使信徒在世上應當像鹽一般的發生作用。 一、你們是世上的鹽 ㈠鹹味：鹽的最大用處在於它的鹹味，不論什麼珍貴的食物，最會做菜的名師，若沒有鹽，無法有美味，信徒在世上，也應當像鹽一樣，使人得著永生的真正不變美味。不信耶穌的人，覺得人生沒有意味，信徒應當使不信的看見有意味。主的「生命」，主的「大愛」，就是我們信徒的鹹味。我們把救恩生命大愛在世人面前流露出來，世人得著基督的生命，就認識救主是神的兒子，在基督裡的人是多麼有豐滿意味了。親愛的弟兄姊妹們！「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」（可九50）「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」（西四6） ㈡調和：鹽不但有鹹味，而且很容易和別的有水份的東西調和。主耶穌說：信徒彼此間應當有鹽的和睦；信徒在弟兄姊妹間應當像鹽，更加發出調和的作用，不但很容易與人和睦相處，更要幫助別人和睦相處，這是恩主耶穌的要求。為什麼鹽很容易和食物調和呢？因為它十二萬分的細小易於溶解。為甚麼有些信徒很難與人相處呢？因為有講道的才幹，有醫病趕鬼的恩賜，就太自高自大，內心太剛硬不柔 和。我們言語上帶著「鹽」，必能顯出鹽的功用和作用滿足喜樂。 ㈢防腐：鹽的特別作用是防腐，聖徒也應當發出這種「防腐」的作用。對世人的道德行動，我們要發生一種防阻道德行動淪落的力量。雖然我們的主要目的，不在於要維持世人的道德標準，而是要引領世人認識恩主耶穌基督；但基督徒的道德行動應超過世人的標準，信徒在世人生活環境中，要發出一種阻止道德行動腐敗的力量。弟兄姊妹們！在這邪惡的世代中，聖徒是神真理的精兵，堅守神的真理之光，防備異端的侵擾，維持教會神的兒女們信仰之純正。因教會是「神真理的柱石和根基」，我們不為真理「打仗」，就失去鹽的作用，故信徒們要作「鹽」，保存神的聖靈真理，都是我們聖徒應有的責任和便命。 ㈣潔淨：鹽還有一種特別的功用，就是洗滌，潔淨。鹽是最便利的一種洗滌劑。抗日時二次長沙大會戰，本人負傷就用鹽來洗傷口，鹽雖然不是直接治療疾病的藥品，人發燒打鹽水針，吃鹽開水，鹽能作一種準備的工作，使傷口洗潔淨之後更容易接受藥物的效力。弟兄姊妹們！我們是世上的鹽，自己不能救人，為人禱告卻能預備人心，使人接受恩主耶穌得救。 ㈤溶解：鹽是在溶解之中才發出它的作用的；當它全部被溶解之後，就能發生最大的作用。它溶解的程度和它所顯出的作用成正比。神的兒女們能否在這世上發生鹽的作用，也是如此。我已經與主耶穌同釘十字架，一自我」完全死了，我活著就是基督，才能彰顯基督，看不見我自己，基督愈彰顯大，主基督便完全從神的兒女身上活出來。信徒必須先「溶解」然後才能發出鹹味；我們必須失去自己，才能成為群眾的福樂；弟兄姊妹們！我們為什麼不能常常彰顯基督呢？因為我們「自大」太大。自己要得榮耀，主基督便被隱藏起來。神就不用重用我們，就成了世上多餘的廢物了。為什麼我們不能成為別人的益處呢？因為我們不肯舍己。自己怕受損害，怎能成為群眾的祝福呢？自己「不肯溶解」？怎能發出鹹味？鹽會失味嗎？好鹽是不會失味的。請注意！鹽的裡頭含有雜質，是不易溶解的，就淡然無味的。巴勒斯坦的鹽裡面常含有雜質：鹹度很低，提煉不夠精細，不鹹不淡，不夠味道，是因為雜質太多，像恩主的氣味太少。這正如有些信徒世俗化的氣味太大，虛榮，驕傲自大，容納罪惡，不潔白，不能與人和睦相處，都是我們的雜質。信徒沒有屬靈生命的流露，生活的見證，沒有主基督的德行和樣式，不持守真道，不使世人得著屬靈的祝福等，在父神眼中看來，就像全無價值的廢物一樣，空占土地。 二、你們是世上的光 恩主是一切光的源頭。他借著住在我們裡面的聖靈將基督生命的光照在我們心中，救我脫離黑暗，叫我們認識耶穌是全能的神，使信徒將這榮耀的福音之光，照耀在人前，一同享受主恩。我剛得救時也常苦悶，想到主恩浩大，我就難過，因為我知道作信徒應當為主發光，但我不知道怎樣才能為主發光？主傳道方法與我們不同，主耶穌不說你們怎樣發光，主要我們知道，信徒有了神的生命，我們就是神的光了，用不著我們怎樣去做。譬喻，如果我們對天上的太陽說：「太陽啊！你要為神發光！」太陽必定會笑我們太愚蠢，太陽回答說：「我太陽的本身就是光，用不著人勸勉我太陽」。其他月亮星宿也本如此，只要不受黑雲障蔽，它自然能夠發光。照樣，我們聖徒已經有了恩主耶穌基督的生命，只要神的兒女們不犯罪，照主的旨意去行，你我他就自然能為主發光了。主不說：「你們要做世上的光」，主對門徒說：「你們是世上的光。」正如太陽發光是很自然的事，一個聖徒為主發光也是極自然的事。誠然，電燈有時會熄滅，太陽有時看不見，這是短時的，我們有時會軟弱，求主聖靈充滿我，在平淡生活中，常保持與主交通，就能隨時為主發光了。弟兄姊妹們！我們有時為什麼不發光呢？因為裡面沒有油，就是沒有聖靈，燈沒有油就要熄滅，信徒沒有聖靈也是如此，「燈火結花」！古時和屬世人以為是好吉兆，但屬神的兒子們來說：燈的黑花把光遮蓋了，就不能為主發光了，我怎樣想法除掉呢？求恩主用蠟剪，剪去燈的黑花，讓光時刻照在人前，使世人享受主的生命之光，福樂之光。主將生命賜給我門，要我們為他發光，曾用兩個比喻，使神的兒女明白如何作世上的光： （一）山上的城——「城造在山上，是不能隱藏的」。神的兒女們在世上，有極高尚的地位，是主基督的代表，是天國的大使。他的一舉一動有新生的樣式，都為世人所注意的，如同山上的城，是不能隱藏的。我們有基督復活的生命，人人都看得見，就被主的光所照耀，他們受信徒的見證所感動，就接受耶穌作他的救主。若我們體貼肉體，偏行己路，人人也都看得見，我們的見證就要失去效力，不但不能作光，且要成為絆腳石，使許多人失去得救的機會。我們在世上作光是信徒的本分，也是使命，信徒要站在自己的崗位上為主發光。世人沒有恩主就沒有盼望，他們一過苦難，便心慌意亂，傷痛失望，怨天尤人：但基督徒在狂風暴浪中仍有倚靠，有保障，有盼望，有特別出人意外的平安喜樂。 ㈡臺上的燈——「人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。」「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」有的基督徒可能在外很會為主工作，對人熱誠，謙卑、溫和，忍耐：但在家卻如燈放在鬥底下，他的光給蒙蔽起來，以致全家人看不見他的光。這樣的人雖是有生命的基督徒，在家中卻放縱自己，在外面看是熱切愛主，殷勤為主工作，在家過著失敗的生活，像燈光被鬥覆蓋著一樣，不能放光，，我們裡面的情欲相爭，彼此為敵，使我們不能作所願意的聖工。一個屬肉體的信徒，必然無力作神的工作和善事，因為肉體可能成為撒但的根據地，體貼肉體的，就為魔鬼留地步，外表上看雖然熱誠忠實，實際上卻是軟弱而失敗。這種信徒對外可敷衍一時，有時像天使那樣可愛，其實裡面沒有聖靈的果子，因他被肉體包圍了，像燈為鬥遮蔽，使他放不出亮光來：我在家中時，隨時可露出老亞當的真面目，偶然有人一碰，就脾氣急燥，聲音兇暴，缺少忍耐和愛心，十分可怕又可憐！我們是順服聖靈的人，聖靈就必光照我，引導我，叫我們凡事儆醒，謹慎，謙虛，溫柔、忍耐，和藹。你我他的日常生活是在聖靈管理之下，無論在家或在外都能為主發光，結出許多的聖靈果子來，世人在我身上，看見了造人之主的形像，我們也成了放在燈檯上的光了。榮耀歸給神。天國福榮歸給世人！阿們。 基督徒的責任 任以撒 經文：馬太福音五章13-16節 馬太福音第五章記載耶穌的登山寶訓。開始的一段稱為八福篇。在那一段的教訓裡，耶穌描寫一個基督徒應當有的性格，例如虛心、溫柔、憐憫、清心等等。然後接下去耶穌就對他的門徒說：你們是世上的鹽和世上的光。 我們都知道鹽有兩種基本的功用。鹽的第一種功用乃是調味。我們日常所吃的菜蔬，魚肉等食物，都是需要用鹽，否則所煮的食物就缺少滋味。基督徒也應當像鹽一般，調和世界的滋味，把基督的性情充滿在世界上，使這個世界感覺到需要基督徒的美德，基督徒的榜樣，感覺到基督徒的生活有能力改良和改造這個世界。 鹽是怎樣使食物有美味的呢？是要放在食物裡，溶化在食物中，滲透食物的每一個部份。假使我們把菜煮熟以後在上面放一些鹽，菜的面上雖然有鹽的滋味，但是鹽沒有進到菜的裡面，仍舊沒有調味的作用。基督徒的生活也是如此。我們不能孤立在這個世界上，我們不能躲避這個世界。有些人認為若要過屬靈的生活，必須要脫離一切社會的環境，必須要安靜的修道。這種生活或許能使你過屬靈的生活，使你減少接觸世界上的引誘。但是這是一種自私的屬靈生活，一種狹窄的屬靈生活。耶穌說：正如天父差他到世上來，他也要差他的門徒進到世上去。這世界雖然是一個罪惡詭詐的世界，但是原來是神所創造的，而且神也要恢復這個世界。 鹽的第二個用處是防腐，保護食物使它不致腐爛。我們常常用鹽來保護肉類和魚類，用以抵抗細菌的侵入。基督徒的生活也應當如此。我們應當在生活上表明耶穌救贖的能力，在日常生活上影響世界上的道德標準。一方面提高世人生活的地位，鼓勵自由，平等的美德，使世人看到基督徒道德標準的高超，從而看到基督徒所相信的神的高超。另一方面，基督教的道德影響越是普遍，社會也越發安定，傳福音的機會也越發增多。在今日的世界上，我們能很客觀的看到，基督教越是普及的國家，他們的社會也越是自由；民主和自由的程度幾乎可以與基督教的普及成一個正比例。不但今日如此，自從十六世紀宗教改革以後，一直都是如此。這正是應驗了耶穌基督的應許，那裡有基督的真理，那裡就有自由。 耶穌基督在升天以前，曾經吩咐他的門徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒」，這個「萬民」包括耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極。就是世界上每一個地方。今天在許多國家裡沒有傳揚福音的機會，基督徒也應當負一部份責任。東歐的國家並不是沒有宗教的，而是因為基督徒大多是傳統的教徒，他們一生下束就成為天主教徒或是希臘東正教徒。很多的人都沒有真正的在心裡有信仰，以致像鹽失了味，不發生作用。 自由是人人心裡所渴慕的，但是自由是需要去爭取的。而基督的門徒更有責任要保持這個世界，防止它越變越壞，同時要改進世界上一切與神的公義衝突的地方。 但是，有一點我們必須要注意的，就是當我們進入社會要去改良它的時候，我們應當小心，不要反被世界所改造。我們的本性都是學壞容易，學好困難。我們要避免學習世界上的罪惡，保羅勸告腓立比的基督徒說：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明在主裡歡歡樂樂的接待他，而且要尊重這樣的人。」（腓二14—16）。 主耶穌不但叫我們作世上的鹽，他也叫我們作世上的光。他說：「人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 這第二個比喻也是告訴我們，一個人單有基督徒的美德是不夠的。他必須能在生活上表明出這些美德，好比燈光照亮周圍的人一樣。保羅對哥林多的教會說：「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。」（林後八21）。基督徒在行為上所作的見證要比他口中所作的見證更為有力。世人對基督教的估計往往是根據他們對基督徒生活的觀察。聖經上說：信心沒有行為是一個死的信心。一個真有信心的基督徒一定會在他的行為上表顯出來的。沒有人點了燈，把燈隱藏起來的。因為燈的用途就是要發光。點了燈就有光，這是自然的道理。耶穌沒有叫我們顯耀我們的美德，他沒有叫我們作事去討人的喜悅，盼望得人的稱讚，而是現在，我們若真有那些美德，那麼這些美德一定會像發光一般，讓世人看見的。 而且發光的目的是要使人「看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」世人在兩方面可以因著信徒的好行為，歸榮耀給「神」。第一方面是，當他們看到基督徒的道德生活的時候，他們就會稱讚基督教的教訓，就是神所啟示的教訓。他們就會承認基督教的神的確是一位有公義，仁慈，和真理的神。但是更重要的是，借著信徒的好行為，吸引世人不但羡慕基督教的教訓，而使他們也來相信這位獨一無二的教主，耶穌基督。神的榮耀的確在世上一切的事物上顯明出來，但是他的榮耀特別是在信徒身上得到彰顯。耶穌說，在地上若有一個罪人得救，在天上的使者也要一同歡喜。 今天的宇宙極大無邊，科學的發展使我們更清楚地看到宇宙的浩大，和人的渺小，更能想到大衛的話：「人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他。」（詩八4）但是人的靈魂在神的眼中還是同樣的寶貴。他不願有一個人沉淪，而願意萬人得救，明白真道。你和我，每一個基督徒都有責任傳揚這個福音，不但用言語作見證，更是用我們的行為作見證，領人歸主。 你們是世上的鹽
飽會園講
你們是世上的光
洪惠珍記
經文：馬太福音五章13-16節 馬太福音第五、六、七章我們稱作登山寶訓，因裡面主耶穌教訓門徒在這世界上應當怎樣生活。我們的生命不屬於這世界，但我們的人仍然要活在這世界上，在這種情形之下，我們應用什麼標準來生活呢？因為基督徒裡面有一個與世人不同的生命，基督徒的言行並不是只注重外表，乃是裡面生命真正的流露。所以耶穌在說我們生活中應守的標準以前，先對我們說生命之中應有的特性。 主對我們說基督徒有兩個特性：「你們是世上的鹽」；「你們是世上的光。」我們若真有一個基督徒的生活，首先我們必須具有基督徒的兩個特性，而且耶穌所說這兩件事的次序也很重要，我們要先做鹽，才能做光，也只有真正做成鹽後，才能做成光。 你們是世上的鹽 我們知道鹽有很多好處，鹽可調味，也可防止腐爛。但鹽所以能有這樣的好處，並不是說鹽看起來有多好看，並不是說其樣子如何，因為我們需要鹽，是因它本性裡面有一種力量，外表什麼樣子不要緊，要緊的是本性裡面有一種特性。如果我們找一些東西看起來很像鹽，外表跟鹽一樣，但若它不是鹽，它就沒有鹽的性質，就沒有用處。照樣主對我們說：「你們是世上的鹽。」我們基督徒必須像鹽一樣，不是外表看起來如何像基督徒，乃是裡面有沒有基督徒的生命。我們可以外表上做得完全像基督徒的樣子：守基督徒應守的規矩，按基督徒的方法來做事，講基督徒所講的話語，外表上可能看來完全像基督徒，但如果沒有真正屬靈的生命在裡面，就像一粒假裝的鹽一樣，沒有鹽的作用。主說：「鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」 沒有生命的基督徒他整個生活是在表面上的，只知道求表面上怎樣像基督徒，但生命裡沒有基督徒的力量，不能發生作用，不能防止腐爛，不能調和味道，他在世人面前沒有一個活潑的見證。今日我們在主裡面，有沒有真正活潑的生命在我們裡面？有沒有因信主而生命真正改變？我們生活的目標，習慣，愛好是否跟以前不一樣？我們今日有沒有這基督徒生命上的改變？ 你們是世上的光 光的目的是為要照亮在人前，而不是要作裝飾品。我們要的不是那燈是用什麼做的，而是要它發出光的作用來。照樣主對我們說：「你們是世上的光。」我們應該在世人面前將光發出來，如果我們基督徒在人面前沒有發光，沒有將主耶穌的好處表現出來，我們的生活與非基督徒的生活就沒有什麼不同。如果我們有一個真正屬靈的生命在我們裡面，如果我們真正相信主的聖靈改變了我們的生命，我們有一個能發光的生命在我們裡面，那麼這種生命怎能不為主發光呢？ 如果今日我們有主耶穌的生命，而像主的生活見證，生活上不能替主發光，那麼可能是為了一種原因：主說：「人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上。」我們點了燈，四面卻用很多東西將燈遮蓋起來，那它仍然不能發光，很多基督徒的問題可能在此。我們相信了主，有主的生命在我們裡面了，但在生活中有一個這樣的鬥將它包圍起來，有很多東西將生活中的亮光遮蓋起來，這些東西，可能是我們生活中一些不良的嗜好及習慣，或對人不該有的一種態度，別人看見我們做了不應當做的事情，不公義，聖潔，欠缺愛心的生活，愛世界過於愛屬靈生活，世人會說：「基督徒也不過如此呀！」我們的生命不能為主發光，因為在生命中有這麼多東西將裡面的光遮蓋起來。 不能發光的燈有什麼用？雖能發光，但因給一些東西遮蓋包圍起來，也仍然與不能發光一樣的無用。唯一的辦法就是把遮蓋著主生命發光的東西移開除去，把攔阻除去，亮光就可發出來。 今日我們裡面的生命有沒有鹽的特性？我們的生命能為主發光嗎？ 基督徒對世界的責任 陳秋卿 經文：馬太福音五章13—16節 負責任，負自身責任（像娛樂、飲食）、負家庭責任、社會責任、國家責任等，古語說：國家存亡，匹夫有責，為國出力，為人所欽仰，但基督為世界救主，稱他的門徒為世上的鹽，世上的光，及命基督徒當負世界責任，人講道也常以此為題，勉勵青年，足見光與鹽二字的重要性。 一、鹽可增加東西的滋味，表凡事業有忠實基督徒在其中，能促使事業美善的發展。鹽有保存性，基督徒保存固有的道德，人的良性良心。但腐化的人，引就基督，而得改造的也很多。 二、光：有溫暖，使萬物發生，萬物表現它的色彩，使世界光明。所以基督徒當遵基督教訓、榜樣，負起世界責任。第二次世界大戰的基督徒，雖遇戰爭的不幸，但為保持公理正義，打倒武力強權，不能不參戰，可視此為世界責任，實值欽敬。戰後的救濟貧困，維持和平，提倡民主，為普世人民所當共負責任。而基督徒更是責任所在，不可推辭。中國基督徒責任繁重，千人中只一人為基督徒，雖難卻不可失志，因有志的人，一定會成功。這樣，雖有世界問題，像糧食、經濟、政治、和平諸問題，就容易解決，更能收久遠的功效。茲建議數項所當行的： 1、普設基督化學校 2、倡青年歸主運動 3、廣布福音 4、逐一引人歸主，無論在家庭在學校、在社會。總歸來說：責任在乎實行，願共勉之。 世上的光 經文：馬太福音五章14節 基督教是與其他宗教不同的，有人說：「宗教都是勸人行善，信仰哪一種教不都一樣嗎？」但是在人而言，我們知何為善，但我們卻無法依著去行，「因為立志為善由得我，只是行出來的由不得我。」（羅七18）因我們本是罪人，原罪的劣根性深藏在我們內心中，根深蒂固，肉體的私欲控制了我們一切，則行事為人如何能表現出善來呢？「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17）既然我們在神面前都是罪人，該怎麼辦呢？「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）這是何等大的恩典！只要我們信靠他的救贖，我們的眾罪都得洗淨了，感謝主！ 在我們的罪過得赦後，我們不再是罪的奴僕了，我們有主做我們的主，統理我們的一切，把一切交托給他，聽他的教誨訓導，指引我們當行的路，忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞！ 主耶穌要我們做世上的光，這光是永遠發亮的光，不只你在人前人後行事為人都要做光，尤其在這黑暗邪惡的世代中要以你的光來照亮四周，引人歸主，妙的是主要我們做光，而不是做燈，燈有大有小亮度有不同，而且當電源切斷它就無法再發揮作用了，因此我們不能不謹慎自己的行為，因為隨時隨地都有人以我們的行為來認識主，試想神的榮美將由你來反映於他人，你能不戰戰兢兢的負起你這任重道遠的責任！ 做為一個基督徒後，他的人生觀念，對於生活的價值等有他應該瞭解的，要知道你這基督徒的名分是花極大的代價買來的，豈不珍視它？否則就是糊裡糊塗而非基督徒了！ 一、世界觀——這世界是黑暗的，雖然科學發達，文明昌盛，人的智慧一天天增長，以人的力量已可登上月球，人的驕傲狂妄的心，使得我們藐視了神的偉大權能，以為自己是什麼都能的，但是要知道人再怎麼努力，只是去探討這宇宙已有的事實，加以研究增進人的智識而已，人的有限智力，無法猜測宇宙的奧秘，更無法明瞭神對宇宙的創造，而人更是神所造的，人是在神的控制下的，你如何能抵擋他呢？這無疑是以雞蛋去碰石頭，倒頭來，吃虧的是誰呢？惟有完全的依靠他，主在這悲觀黑暗的世代中給了我們積極的任務，要我們發現雖然這代價是極重，但我們的報償亦大，再說是神先愛我們揀選我們為他的真道去奮進，這還是我們的福分呢？因此無需害怕，只管前去，他必與我們同在的！ 二、人生觀——主動的而非被動的，要知道在光的照亮下，黑暗是站立不在的，因此我們是要去影響這世界，而非為這世界所影響，雖然有許多邪說興起迷惑眾人，但作為一個基督徒，我們要先站穩我們的腳步，做個中流砥柱，不但不受環境影響，更要主動去引人歸向正路，這是我們的責任，亦是我們的榮譽，豈可白白糟踏掉？再者要認清我們背十字架跟主是自願的，不是為了他人而背的，因主在各各他途上背的是你我的十架，如今我們不但負責自己的，更為了我們的親戚朋友背負此擔，以愛心來感化他們，雖然我們是犧牲點，但又怎比得上將來神所要給的榮耀。 三、道德觀——良善的以愛心來待人，既然信了主後，神的大愛感動我們，使我們願意去愛他人，就是吃點虧又何妨呢？想一想主曾告訴我們，若我們將善行在最小的兄弟之中，就是行在他身上，無法把握你何時會接待到天使呢？因此隨時隨地不論對誰表現出我們的愛心吧！沒有行為的信心是死的，你說愛神愛人拿出行動來吧！朋友！在我們各人工作崗位上表現你我的愛心！ 四、價值觀——看見神的榮耀，使人得幫助，一盞燈不就是使人在黑暗中得以看見嗎？更何況我們這永不熄滅的光，不要讓我們的私欲惡行遮蓋了神的榮耀，今日有多少人沉淪不認識真理，這是我們的錯呀！我們未能領人來親近主！雖然我們人是軟弱的，但借著神的幫助扶持，一次再一次的我們能戰勝邪惡而勝利，要有屢敗屢戰的精神雖然失敗，但仍靠神的力量站立得住，並得以更加堅定腳步而前進十字架之路！作個基督徒你的價值就在此，你有一強大的靠山，你還怕什麼呢？ 光是在高處照亮四方的，你的目標是引人注目的，因此不能不謹慎你的言行，做個真實得勝的基督徒吧！ 如何為主發光 于中旻 馬太福音五章14-16節；路加福音十一章33-36節 許多人作基督徒的態度，是錯誤的，是因為忽略了基督徒的定義和責任。有的人以為作基督徒是加入了一個團體，和參加社會活動沒有什麼兩樣，所以完全不注意重生和屬靈的事；也有人認罪悔改重生得救了，就以為一了百了，不知道生活的目標是什麼，沒有異象，沒有興起，不會為主作見證。也有人只是咒詛黑暗，說世代邪惡；卻不想世代黑暗，正是基督徒發光的時候；而因為基督徒未盡到發光的責任，世代才因而黑暗呢！ 要作真實的基督徒，有二種困難：一是看不見主為我們行大事，一是發不出屬主榮耀的光輝。也許並不是不想為主發光，但是就像是「油盡燈枯」，或像是被囚受困，心裡真是苦！ 主耶穌指出：我們既接受了主的道，就有光在裡面了，有聖靈的油，作「光明之子」，應當發光照亮在黑暗死蔭中沒有盼望的世人才是；另一方面，也指出信徒不能發光的原因。 一、放在鬥底下：鬥是量糧食用的器具，糧食是供肉體食用的。為了肉體，是人不能為主發光的原因。明明知道這件事是神的旨意，但怕沒有飯吃，不合「肉體」的旨意，結果就有了攔阻不能通過，這就成了「他們的神就是自己的肚腹。」（腓三19）口說事奉三一神」，實在是事奉「五臟神」；口說是「神的旨意」，卻恐怕是「肚腹命令」，那裡會有見證！ 二、放在地窖子裡：地窖子是一個隱秘的地方，是收藏財寶的地方。有的人雖然是稱為信主的，卻仍是有自己隱藏的喜愛，這就成為他的財寶。時時所想念的，是地上的利益，或是建立自己的事業，全然把生命道變成了「生意經」。越久情形越壞，不能思念天上的事，成為屬地的人了，既與世人沒有分別，那能為主發光呢？所以世界會攔阻人為主發光。 三、用器皿蓋上：聖經中常用器皿代表人。例如：主稱保羅是「我所揀選的器皿」（徒九15），「作貴重的器皿」（提後二21），都是指人說的。人是神的器皿，沒有可誇口的；是神為他的榮耀而造的。可惜人的軟弱，常是喜歡誇口「器皿」，不歸榮耀於使用「器皿」的主；在哥林多教會中，就分了磯法、保羅、亞波羅等派別——這也是今日教會分門別類的原因。更有人喜誇耀自己，占神的地位，偷神的榮耀，只時時作「我」的見證，不能為主發光了。所以另一個不能發光的原因，是自我作 頭。 四、放在床底下——床是作什麼用的？生病的人離不了床，膽怯躲在床底下，另外還有懶人，整天賴在床上不起來。病、怯、懶是信徒不能發光的原因，簡單說，就是軟弱。生命不豐盛，不能為主發光。 我們今天有了遠比使徒時代教會優越的工作條件，卻沒有好成績，宣道工怍失敗的原因，就是在此，以致使燈光熄去。一個不能發光的燈檯，除了作可有可無的陳設品而外，唯一的作用，就是叫人絆倒！求主加我們力量，除去四大攔阻，發光照耀世界。 向外發光 發光的次序，是先「照亮一家的人」。家庭是最基本的，不可忽略。人可以說，在這裡那裡工作，是「神的旨意」，往往事不儘然；但有一件絕不會錯，就是家庭裡的人，定是神的安排、神的旨意，這錯不了的。有人向外大事活動，卻忽略了家庭，光發不出去，「道」講不出來，因為他的把戲被人家看透了。算了吧！不必去照天邊海角，先照亮一家的人吧！大使徒！小信徒，都是如此。 內裡省察 要省察自己，無論怎樣謹慎的人，都少不了省察的。「恐怕你裡頭的光黑暗了」，就是有了毛病，使你與主的關係有了問題。在主光中必得見光，不在主的光中，就不能見光，更不能發光。不要誇口當年勇，要省察現在的情形如何。 求主使我們都能如燈在臺上，發出主的榮耀光輝，光照黑暗的世界，世界就會大的改變，萬民要來就你的光；匯成大光，直到主公義之太陽出現。 基督徒是鹽、是光 林義傑 經文：馬太福音第五章14-16節 鹽和光是我們的身份 我們基督徒在世上的身份是什麼呢？剛才所讀的經文中，主耶穌把我們的身份介紹出來了。13節說：你們是世上的鹽。14節說：你們是世上的光。我們要特別的注意，這兩節經文中有一個相同的動詞，就是「是」字。這個「是」字不僅把我們基督徒的身份說出來，也把我們得著這個身份的來源說出來了。因為我們是世上的鹽，我們是世上的光。聖經記載主耶穌並不是說要我們去「做」世上的鹽，不是說要我們去「做」世上的光，不是「做」，乃是「是」。假如是做的話，那就是需要人的努力，但是神的話不是叫我們去做鹽做光，乃是告訴我們說，我們是鹽是光。約翰福音一章4節：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」我們接受了耶穌基督做生命的人，我們就是那個光，因為這生命就是人的光，這個生命住到我們裡面來的時候，我們就自然而然會發光。有了這生命在裡面就有光，沒有這生命我們要做也做不來，要想發光，也沒有光可發。我們先接受了耶穌基督做生命，我們就能夠靠著他生命的大能活出一個有光的生活。所以我們是光而不是做光。鹽也是這樣。主告訴我們說，我們是世上的鹽，不是要我們努力去做鹽。我們是鹽，我們是光，我們如果沒有失去鹽的味道，沒有被隱藏起來，我們就能夠在世上見證我們是鹽是光。所以這個「是」字，就啟示我們這是生命的關係，不是人的行為，更不是人的功勞，不是靠己力所能做得到的，乃是全靠主耶穌基督的宏恩大愛把他自己賜給我們作生 命，使這生命借著我們彰顯出來，我們才能夠在世上做鹽，在世上發光。這個鹽與光是我們從主所得來的身份，所以我們不要任意失掉，輕易放棄，我們要好好的保守這個身份來榮神益人。 鹽的功用 主耶穌說，我們是鹽。鹽有什麼特色呢？鹽是人類的必需品，在夏天出汗，喝了水還不能解渴，一喝鹽水就能解渴，人受傷流血很多，要打鹽水針，因為我們身體缺少了必需的鹽份，必須補充進去。鹽能止渴，按靈意解，鹽有見證的意思。我們是世上的鹽，是什麼意思呢？就是要我們每一個基督徒能夠被人所羡慕。人看見我們就有一個渴慕的心，我們這個基督徒言語行為實在配得羡慕，待人接物實在令 人欽佩，使別人願意跟我們一樣，也做一個基督徒，因為在我們身上他們看見了神，看見了神的榮耀，我們也願意得著神彰顯他的榮耀，這就是鹽。 使人渴慕 假如今天，我們的生活不足以讓人渴慕，我們就失去了鹽的味道，鹽若失了味，我們就不能在地上為主作見證。有人問說，鹽何以能失味呢？我們現在所用的粗鹽或細鹽都是「海鹽」從海水制煉而成，這些海鹽本身只是「鹽味」，並無其它雜質。如果鹽失了味，鹽便不存在。可是耶穌說：「鹽若失了味，便被丟在外面，任人踐踏」這到底怎麼解釋？ 原來猶太地方和中東各地所吃用的鹽多是「礦鹽」或「井鹽」。那些「鹽塊」從礦場或井裡挖出來，像拳頭大的石頭一般。其實也真的是石頭，但石頭外麵包著一層「鹽層」。猶太人或中東各地人們在吃飯時，右手拿菜吃，左手執著鹽塊用舌頭去舐，家中每人有一鹽塊放在廚房中，在吃飯時候大家用自己的鹽塊。等到吃了幾頓飯後，鹽塊的鹽味逐漸減少，後來果然「鹽失了味」不再是鹽塊，乃是石頭，於是他們順手往門口一扔，以後那些不再有鹽味的石頭便任人踐踏了。 被人需要 我們基督徒披戴基督，若離了基督，我們還能作什麼呢？只像失了味的鹽塊被丟在外面被人踐踏了。我們要做一個讓人家覺得需要的人。今天有些基督徒看自己太輕了，覺得自己這個人可有可無，教會有我也好，沒有也沒關係，我來聚會也行，不來也不要緊，有沒有我這個人無足輕重，這是個錯誤的想法，我們是教會中的肢體，絕對少不了的。大衛王，當他已年老，他兒子押沙龍叛變的時候，他要跟軍兵一同出戰，底下軍官們都不讓他去打仗，他們說我們若是逃跑，敵人必不介意，我們陣亡一半，敵人也不介意，因為你一人強似我們萬人，所以你不可與我們一同出戰（撒下十八3），大衛一直與軍兵在一起，所以軍兵們覺得大衛王是他們的需要，寶貴他的生命，不忍他犧牲。我們怎樣使自己成為一個人所共需的人，少了你就不行，這不是靠抬高自己，賣弄手段所能做到的，乃是讓這個鹽不要失掉味道，只要我們不離了基督，不失掉基督的生命，我們就能長遠保持我們的價值，使人家認為我們是他們所需要的。我們靠神的恩典天天活在基督裡面，讓主的生命長大，自然就不失味。 所以基督徒的立場，就是一個分別的立場，從世界中間分別出來，我們應該分別出來，才能是鹽，離開了世界的敗壞，帶有一個防腐性，不要再與世人同流合污，站得住，不動搖。可惜最近許多自稱基督徒已與異端妥協了。混入那些敗壞污穢裡面去了，實在不配稱為世上的鹽，因為不帶鹽性了。我們要像歷代的聖徒，只有高舉基督，進窄門，走窄路，不享受罪中之樂，寧可失去生命，不能否認基督，要知道靈魂是寶貴的，那能殺身體不能殺靈魂的何必怕他？ 使人和睦 馬可福音九章50節說：「鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫他再鹹呢？你們裡面應當有鹽，彼此和睦。」彼此和睦，也是鹽的一個特性。鹽的意思，就是可以調和得更合味道，歌羅西書四章6節講到，你們的言語要常帶著和氣，就像用鹽調和，我們講的話要帶著溫柔，像鹽調和過一樣，我們應當做一個使人和睦的人。八福篇裡講到，使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。我們如能使人和睦，我們就是神的兒女，也是世上的鹽了。 光要放在燈檯上 我們是世上的光，因為我們的身份就是光，但是我們為什麼不能發光呢？因為我們放在鬥底下、床底下、地窖子裡，所以不能彰顯榮耀。什麼是鬥呢？就是計算容量的一個器皿，鬥是用來稱重量的，所以鬥代表計算。「不要放在鬥底下」就是說，我們不要做一個斤斤計較的人。今天我們不能發光是常常計較，多多計算，聖經告訴我們說，不要計算人的惡，可是我們偏偏喜歡計較恩怨得失。在聖經裡面只有一處告訴我們應當計算的，就是數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心（詩九十12）。我們只要數算日子，數來數去，就算出恩典來了，因為日子如何，力量也必如何。點燈在鬥底下是不能發光的。 床底下是什麼意思呢？一個懶惰的人所最需要的就是一張床，因此床鋪的靈意就是傾向懶惰。冬天早晨靈修很不容易起床，早晨如果起不來，我們就要想一想，我們到底是愛神還是愛床呢？愛床鋪的是個懶惰的基督徒了。懶惰的人貪愛舒服、貪愛安適，結果就很自然地會放縱情欲，所以床是代表懶惰及情欲。假如我們不能有個聖潔的生活，我們就不能在主面前殷勤作工，我們的光就在鬥底下了。鬥可以把我們蓋住，床也可蓋住我們的光。 基督徒的生活沒有隱藏的事 地窖子裡是什麼意思呢？就是地底下，人有一個最大的軟弱就是裡面有黑暗。人常常喜歡做暗中的事情，假若我們做了暗中的事情，我們就是在地窖子裡，在地窖子裡面沒有光，因為我們的光被地遮住了。這個暗中的事，就是見不得人的事。我們每天三餐謝飯前，先要想想看，擺在桌上的飯菜，來源正當不正當？合理不合理？合法不合法？這些錢財怎麼來的呢？有沒有暗中見不得人的地方呢？一個基督 徒，應當是個完全打開的人，沒有一件事不可告訴人的。如果有什麼事情不能告訴人，定規有罪在我們裡面，這就是地窖子。今天主告訴我說，我們是世上的鹽，是光，我們應該靠主站立得住，相信我們的身份是主賜給我們的，主也賜給我們力量，使我們能夠顯明是世上的鹽，世上的光，只要我們一心相信，凡事順服主。願主祝福他的話。 世上的光 經文：馬太福音五章14-16節 聖經常常以光，代表神的事工。如創世記一章3節，神叫光出現，就把空虛濕沌又黑暗的地面分開，成為白天和晚上。耶穌基督降生是新時代的開始，因為他說：「我在世上的時候，是世上的光」。他也就是生命的光，照耀舊時代，並要求所有的基督徒都作世上的光，負起照明新時代和全人類的使命。 基督徒是世上的光 主耶穌告訴我們：「你們是世上的光」。當他的真光照亮我們的內心，點著每個人的心靈，就徹底地改變我們的一切。因為「人的靈是耶和華的燈」（箴廿27）。我們要成為名符其實，作神的明燈，必須注意以下幾件事。 首先，不可忽略添油。神曾經吩咐摩西說：「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。」（出廿七20）橄欖油象徵聖靈和神的生命。基督徒要在每日的靈修中，時時仔細檢查自己，有沒有被聖靈充滿，有否得著神的生命作為發光的油料，或是消滅聖靈的感動，不能成為耶和華的燈。 其次，經常接受主的修剪和整理。「亞倫從晚上到早晨，必在耶和華面前經理這燈；這要作你們世世代代永遠的定例。」（利廿四3）有時燈雖然有油，還是不會發光，原因是燈心燒焦，不能吸油燃燒，我們必須修整燈心，使它發光。基督徒在信仰生活，要常常反省是什麼原因，使心靈的燈不發光，求聖靈除去內心一切的污穢和罪惡，以便成為世上的光。 法國南部的某村莊小教堂，有一座女聖徒的像，她手中拿著點著的蠟燭。像的下麵刻著這句經文：「我是世界的光」。據說這女聖徒在童年，患大病摧毀了她美麗的面容，破壞她響亮的聲音，而且雙目失明。當她在極度痛苦中的某晚禱告時，覺得眼前好像有一絲微弱的光，逐漸增強其光度。她就聽見主的聲音對她說：「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）隨著一陣大風來，吹散了那光耀的火焰，可是點著幾十支小蠟燭。然後主耶穌溫柔的聲音又說：「你們是世上的光……你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 神的話告訴我們：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女—光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實；總要察驗何為主所喜悅的事」（弗五8—10）神所喜悅的事，就是每一個基督徒都能負起使命作世上的光，照明生活於罪惡和黑暗中的全人類。 燈光的作用 在猶太教的傳統，他們聖殿聖所約櫃前的燈檯，晝夜都點著發光，而發揮照明的功用。然而主耶穌不是叫我們作教堂裡面的明燈，乃要我們像「施洗約翰是點著的明燈」，在世界上好作照明等功用。 明燈有嚮導的作用，使那些在黑暗中摸索的人群，能行走在光明又安全的道路。有一個人到荒蕪偏僻的海灣，詢問一位看守燈塔的人：「你長年住守在這裡不害怕麼？」他回答說：「不害怕，因為在這裡我從來不想到我自己！」又問說：「怎麼有可能不想到自己？」最後他說：「我總覺得自己的處境是最安全的，所以我只知道，按時把燈點亮，又將反光鏡抹得很乾淨，這樣就可以使經過這裡所有的船隻，都認清自己的方向，安全航行。」在這黑暗的世界，有千千萬萬的人，好像詩人呼求天父，以真光引導他們。「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。」（詩四十三3） 燈光可作訊號，傳達如機會臨到，預備行動，警告危險等的各種重要消息。所以基督徒無論在任何時刻地點所發出的信號，並不是根據忿怒的指責，惡意的批評，無理的論斷，更不是要傷害他人的自尊心和感情，而是出於真誠的愛心。聖經告訴我們：「愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」（約壹二10） 有人作詩述說燈光的功用：「在一個漆黑的深夜裡，你曾經摸索著走過房間。行走一步就碰到東西，將你前進的腳步羈絆。但是，當你將燈光燃起照亮房間，一切情形改變，每一步的路程成為平坦；因為霎時間萬事改觀了！地上不再有礙腳的東西，方才好像是胡亂堆放的家俱，件件都在它適當的位置；你可進退如意，絲毫不受妨礙。為什麼？因為燈光揭穿了房內的秘密：方才所謂零亂，本來就是井井有條的存在。 請你以仁愛為燈籠，以誠實為引路的明燈，勘察我的心靈；那麼，你會知道其中沒有陷阱，不會叫你手足無措，心緒不寧。因為人心也像一間房子，可以從光明處著眼，循著愛的路線進行。」 每一位基督徒都是神所設立「作外邦人的光」，叫我們在各國各族為主為光，直到地極。如保羅奉主差派到外邦，為神傳道作見證，要叫心眼被魔鬼弄瞎的人得看見，從黑暗中歸向神，作他自由而順命的兒女。 不熄滅的燈光 聖經常常把光和生命連在一起；又以「看見光」和「生命的存在」為意義相同的字。如于舊約時代約伯說：「神救贖我的靈魂免入深坑；我的生命也必見光。」 （伯卅三28）使徒約翰也見證說：「生命在他裡頭；這生命就是人的光。」（約一4）基督徒在世上有時成為好像將殘的燈火，但是天父神絕對不吹滅。永生的神時常以慈愛款待，來垂聽我們的祈禱，而施行他奇妙的救援工作。「因為你救我的命脫離死亡；你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前麼？」（詩五十六13） 在猶太人聖殿約櫃前的燈，無論晝夜都要點著，就是他們房屋裡的燈也不吹熄。有主生命的基督徒，就是世上的光，要永遠光照黑暗混亂的社會，使人人都有機會認識主，而將尊敬讚美歸榮耀于天父神。這種能吸引入注意的好行為，不是出於人為的假裝，或自我的感覺，乃是完全由於永生神自己的生命在我們心靈的流露，和他的真光在我們心裡的反照。正如摩西從神的山與主親密交通下來，竟不知道他的臉發光。 在每個世代，基督徒就是永不熄滅的明燈。即使整個世界的黑暗全部加起來，也不足以吹熄我們這支小小的燭光。只要神所賜那豐盛的生命在我們心裡，又得著他的聖靈充滿我們，不但燃燒自己照明四方，也能使這個世界，到處都充滿基督的真光和生命。 神的話借著使徒保羅，懇切的要求我們說：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」（腓二14-16）甚願我們都「深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光。」（羅二19）如此，世人必看見我們的許多好行為，相信主耶穌，歸榮耀于父神。
世上的鹽與光—— 許牧世
論基督徒與非基督徒作家的區別 經文：馬太福音五章14-16節 「你們是世上的鹽……你們是世上的光」，這非但是耶穌所要求于門徒的，也是他對一切信他的人所發出的命令。鹽的主要功用在調節食物的滋味，它將叫沒有滋味的人生有了滋味，沒有意義的人生有了意義；光呢？它將照亮人生的道路，叫人不再在黑暗中摸索，卻借著它而看清楚了那條雖狹窄而可以通達永生的道路。 許多有大名氣的作家，把自己所窺測的或感受到的人生，運用生花妙筆，向讀者表達出來。我們常常讀到：黑暗的世界啊！渺茫的前途啊……人生毫無意義，味同嚼臘啊……一類叫人灰心喪志的詩句，據說這是忠實表現人生的作品。有些作家也許因為顱具文學天才或頗有文學修養，所以他們寫出來的東西確實能夠在廣大讀者中引起一些感染作用。著名波斯詩人奧瑪卡耶姆在他的一首流行頗廣的四行詩中 這樣地「表現」了人生： 不知道為什麼，亦不知來自何方， 就來到這世界，像水之不自主的流， 而且離了這世界，不知向那裡去， 像風在原野，不自主的吹。 （採用梁實秋先生譯稿） 兩三年前在香港出版的某雜誌上面，也看到我國一位著名詩人的類似奧瑪卡耶姆口氣的作品，裡面有這樣的句子： 我是一個可憐的過客， 到世上作幾十年的摸索， 來處是漆黑的迷茫， 去處是迷茫的漆黑。 ………… 在如此生涯中我如何不懷疑， 上蒼何曾顧到人間的禍福， 但我知道即使我相信什麼教義， 我也還是一個可憐的過客。 看了上面這兩位元詩人的作品，我們也許可以承認他們都曾經忠實地「表現」了他們所窺測或感受到的人生，然而我們卻無法從這些作品當中去發現任何鹽與光的成份。作家個人的情感也許成功地傳達出來了，而且成功地引起了讀者的同感與共鳴。可是，這樣的作品對人生有什麼貢獻？有什麼幫助？ 對於基督徒作家來說，僅僅窺測或表現人生是不夠的。他既然認識了創造宇宙的主宰，也知道他的創造不是無目的無意義的，他的任務便是運用文字和寫作技巧，把人生的目的和意義彰顯出來。而要履行這樣的任務，基督徒作家必須先在自己的生活上充分體驗到福音的能力，然後他能夠把他親身所體驗到的能力傳達給讀者，叫讀者也能夠感受到同樣的能力，認識它，相信它，並以它作為他的人生的動力 和指針。 不信的詩人不知道自己「來自何方」，也不知道「向那裡去」，因此感覺到生命毫無憑藉，毫無意義，恰像「一個可憐的過客」，一輩子在「漆黑迷茫」當中摸索。這樣的人生當然是沒有安慰，沒有盼望，也沒有目的的人生。然而這決不是基督徒詩人所體驗到的人生。一個基督徒縱使在困苦和失望中仍然要說，「我等候耶和華，我的心等候，並仰望他的話」。我的心等候主，勝於守夜的等候天亮。」（詩一三O5）還是說，「我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親懷中！」（詩一三一1-2） 從這裡我們看出了基督徒和非基督徒作家的區別。 今日信徒當發的光 經文：馬太福音五章14-16節 主耶穌說，我們是世上的光，也是要我們對世界發出這些光的功用。我們若留心看今天的世界，你會發現下列各種的情況，也正表明我們的世界正需要「光」即「信徒發的光」。 今日的科學雖然是發達，對某些方面來說，物質上，世界是進步了，美化多了。對藝術、廣告、照片、環境、裝璜……的美化技術是高明了許多，也就是更懂得以光來美化。然而在倫理道德規矩禮節方面來看，卻是今不如古，人好似在開倒車，越來越過著醜陋的生涯，許多人在國內認為海外就是開化進步，那知外國也有黑暗的一面，並且好的沒學到多少，壞的卻全會了的人多的是，這種反常的現象就是如同少了光的植物，我們會美化景致，沒美化人生，而美化人生的光就是基督之光，基督徒之光。任何一個國家、民族、社會、家庭、團體以及個人都要有主的光，就有美的前程，沒有的光即是暗淡的人生。 人性軟弱缺乏正義 你也可發現今日的世界對罪對惡是多麼的軟弱，那種古代的威武不能屈，財利不能誘，頭可斷血可流，正氣不能辱的豪傑勇氣沒有了，好像洩氣的輪胎，沒有一點能力，失去了蓬勃的朝氣，蹦跳的天真與活潑，正是沒有光的生命就沒有「能」與「力」(Energy與Power)。所以今天世界惟一需要就是這種給人生有能力，有勇氣的基督真光，在信徒中你可找到無數的見證。由於受了主或受某位信徒見證的光照而歸主後，整個人生有了的改變，由消極而積極，由暗淡而光明，由失望而希望，得著了此光的能力，他就能行所應行與不應行的事，有所為，也有所不為，能為所當為，也能不為所不當為。如同使徒保羅，信主前，重生前，知道的善（也是當作）的，卻不能行出來，那不該行的卻偏偏的要去行，但得著主光的力量後就不同了，未了他說我靠主就得勝了。又說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。 諸位你是否覺得沒有力量行人生的路，你要主光的能力，今天世界的退步，世界的墜落，正是需要基督之光的見證，基督信徒啊，主說：「你們是世上之光，你們的光當這樣照亮人前」。你將如何回應呢？ 人生的堅強與國家社會的強大不能靠拳頭、人頭，依血氣、霸道、逞強于一時，但若是內在生命的充實就自然有股力量叫人致勝。室外的生物，你不必為他們擔憂，風雨，日曬你不必問暖寒，只要他們有強健的生命就夠了。少接觸光的生命就不能充實，光提供植物製造食韌，光製造燃料，光強健你的體魄。人有了物質的光，就有了希望、溫暖、熱量……是生命的充實而有勇敢，人生也要主光的供應，保羅所以見證說我靠著那加給我力量的，凡事都能做，大衛也在他的詩中（廿三篇）說：雖然行過死陰幽谷也不怕遭害，因神與他同在，神的杖與竿都安慰他。今天社會覺得空虛，人生虛空，就是失了主的光的充實。主光的照亮。主知道，所以說你們信主的人要發光來充實世界，來強大世界。 暗中摸索一味盲從 今天的社會也是很盲從的，人是白日行在黑暗中，過著摸索的生活。 記得日寇犯華時空襲頻繁，一次在防空洞裡沒有了照明系統。躲在洞裡的群眾在伸手不見五指的情形下就只聽到人聲喊叫與腳步聲外，別無他法，這時東邊有人說那裡有出口，大家一窩蜂湧到東，一會兒西邊一聲說有出口，就又在暗中湧到西。這情形不也是發生在今日的社會上？只要一聲說什麼就一窩蜂湧去作，不加思考，沒有主見，甲說厚底鞋好，市面上就厚底鞋處處是，一倡迷你裙，短裙就利市百倍，一喊喇叭褲是時新，就多穿曲線褲了。一談股票萬利，一窩蜂的去賣子押妻的買股票，結果造成昨日富豪今日貧，進而送入醫院，可知人多盲從、可憐。 有處禁長髮的地區執勤警官在街上巡邏時，過一青年，警官說：「先生，你的頭髮似乎太長有違規定」，青年說：「那麼你打算如何辦？」警官：「按章剪短」，青年：「可以」，警官：「請隨我來」，青年：「何須多此一舉，現在你拿去剪就好了」，說著手將發從頭上抽下，原來是用長假髮，警官問：「何必如此」，他只說：「見大家如此，我也如此而已，人雲己雲，盲從而已。」 今天人也像只失去方向的船在茫茫大海中，不知何去何從，聽人擺佈，只知附從，不知好歹對錯正邪，人在暗中須光來照亮，來指引，這是主要我們為光的原因，予人光亮，予人指引。 我們不做無光之燈 最後我們來想想，主為何不說我們是世上燈而說是「光」。 因為燈有區別，有貴賤、大小、好壞、美醜，燈可以沒有光，沒光的燈也叫燈，那是名不符實，是沒用有害的。耶穌不偏待我們，光只一樣，神眼中大家一樣，所以不是有貴賤、美醜、好壞的分別。其次是要我們名符其實的為主發光，不要掛名信從，沒用的反有害。如燈在暗中不發光，不能照亮反成絆跌人的、害人的。 我聽過一件平交道上的車禍，由於暗裡，火車汽車相撞，傷亡損失很大。開庭時，那天值勤在平交道的人自量難逃受罰，所以他很驚恐的去法庭，那知意外宣判無罪而歸，其妻問何故？他將實情重演一遍：審問判官：火車來時你起來了嗎？答：「是」。 問：你出來執勤了嗎？答：「是」。 問：你拿了信號燈嗎？答：「是」。 問：你搖了信號燈嗎？答：「是」。 審判官宣判：已盡忠職守，判為無罪。 妻問：「那麼怎會有車相撞呢？」他說：「因我當時睡覺迷糊，火車來時我急急拿燈而出，不及點火就執勤，汽車不見燈火之故。」這是有燈沒有光的大錯。 今天世界問題困擾，災禍危險多是由於基督徒的光沒有亮。諸位你是光抑是燈？主要你作光不要作燈，你願為主發光嗎？ 不可缺少的美德 吳西恭 經文：馬太福音五章14-16節 熱心愛主的人，常因忽略基本美德而絆倒初信、小信、未信的人。 新約聖經啟示我們：任何人士，絕不能靠善行得救；任何信徒都應當追求良好的生活，美好的德性，才能榮耀天父。 有了純正的信仰，又喜歡傳福音，若忽略信徒的基本美德，不但會功虧一簣，而且在將來的日子裡，終有抱憾的一日。 謙卑 條件優越，環境順利，多人稱讚，多方好評，無形中會自負過重——「看自己過於所當看的」，因而洋洋得意，沾沾自喜，流露幾許傲氣。被視為基督徒，而在言語上或態度上有了驕傲的表現，在他人心靈上，會留下傷痕，有時甚至會無情地拒他人於千里之外！ 無論你是「那一號」的基督徒，總沒有值得驕傲的理由：第一，因為基督的心是柔和謙卑的（太十一29）；你既是基督徒，比基督還偉大嗎？第二，你所有的都是從主領受的，並不是你自己所有，實在不足誇大（林前四7）。 靈性長進，愛主心切的人，更當注意「以謙卑束腰。」不夠謙卑，常會摧毀神藉我們所做的工作，並且表示我們不夠認識基督，也不夠認識自己。 誠實 不少在主裡已久的人，不知道誠實的重要。說話要誠實，行事要誠實；沒有誠實，有虧主榮。在香港，超齡學生使用「學童月票」搭巴士（公共汽車），以及香港居民寄往中國大陸的二磅郵包，暗中增加了幾安士，幾乎是過去常見的事。 你想，這些佔便宜的人中，沒有基督徒在內嗎？ 這是千百個例子中間的兩個例子，若能舉一反三，觸類旁通，必能接受聖靈的光照，作個手潔心清的人。 基督徒的善行是向神負責的，無論法律是否干涉，人眼是否察看，人心是否指責，都該行在神的光中才是。 禮貌 過慣了大都市生活的人，都覺得大都市缺乏人情味。缺乏人情味，對人就不客氣、無禮貌。 並非人人不講禮貌，而是只有一般人，受著禮貌的看待。 在香港，最受禮待的是歐美人士，其次便是會講英語和那衣冠楚楚的人們。說得寬一點，香港的居民，只對三方面的人講禮貌：一、自己熟識的人。二、自己看得起的人。三、與自己有利害關係的人。若你不是這三方面的人，你將受到不客氣的對待——在電話中，或初次見面的時候。 這是世人的表現，基督徒也隨波逐流嗎？若你是個陌生人，為了某事必須到「教會團體」去一趟，有時你會覺得，有些教會團體，儼若舊社會的衙門一般。 若我們注意主耶穌和眾使徒的表現，我們將發現今日的教會團體和信徒，在禮貌上缺少了基督徒的氣味。 保羅說：「恭敬人，要彼此推讓。」不論對方的外表如何，關係如何，身份如何，信徒對人應注意最低限度的禮貌。 謙卑、誠實、禮貌，是福音使者的重要條件。若說：「良好的信徒，就是良好的福音使者」，那麼，良好的福音使者，就應該注意基本的美德了。 「我」是世上的光 陳多美證道 重提擇要筆錄 經文：馬太福章五章14-16節 「你們是世上的光。 城造在山上，是不能隱藏的。 人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為， 便將榮耀歸給你們在天上的父。」 上面這段話。是主耶穌親自留下的教訓，不但沒有個字可以更改，連標點也帶著肯定的力量。 「是」字值得深思 有很多牧人在講臺上勉勵會眾要做鹽做光，或在禱告中求神幫助我們做鹽做光。 其實，主耶穌所說的話，乃是：「你們是世上的鹽……你們是世上的光……」這一個「是」字，值得我們深思。 大家都曾看見過一個熱心的教會，每逢舉行佈道會，或在春節間出去散發傳單的時候，無論男女老幼都穿上白背心，背心上繡著「我是罪人」，或是「勞苦挑重擔的人可以到我這裡來」等紅色標語。誰都知道第一句中的「我」是指世人，第二句中的「我」則指主耶穌。假若我們也在自己的白背心上繡上「我是世上的光」，試想我們將會獲致怎樣的評論呢？而我們的內心，是否也會感到深深的恐懼，戰兢，與慚愧？ 接受挑戰 可是，事實上，馬太福音五章14節卻清清楚楚記載耶穌親口所說的話：「你們是世上的光。」 是的，主耶穌是生命的源頭，也是光的源頭。凡因信稱義的基督徒，也就是重生得救的我們，已經與基督的生命合而為一。所以，主耶穌肯定地說：「你們是世上的光。」 我們也當有百分之百的相信：「我們是世上的光。」 創世記一章14-19節記載神造光體在天上，使宇宙之間不再有幽暗，同樣，基督徒的生命，是屬於天體中的一個發光體，要從自己的本身發出亮光，照亮人類心靈的幽暗。 誰都明白，「光」是代義公義、誠實、良善，而黑暗則代表罪惡與污穢。耶穌既已明示「我們是世上的光」，那麼，我們必須義無反顧的接受這一個挑戰：勇敢地承認「我」是世上的光。 眾目注視 然而，我們應當如何才能無愧於「光」的稱謂呢？主耶穌在短短十句話裡，已經有明確而詳盡的指示： 「城造在山上，是不能隱藏的。」 我們知道山上的城，是眾人所仰望注視的地方，所以我們應該明白，主耶穌所指的「城」。就是我們的見證。一個基督徒，既是基督生命的延續，我們的舉止言行，就必須帶著基督榮耀的樣式。倘有絲毫瑕疵，不僅玷辱主的榮耀，而且將會阻攔人的腳步，走向永生之門。所以，我們基督徒的行為就是代表基督，隨時隨地都要流露出基督的馨香。耶穌要我們從小處著手，就是要我們做家裡的燈，照亮全家的人。 「鬥」是什麼？ 人點燈，當然不會放在鬥底下，以致不能照亮全家。可是，我們的生活之中，常常有許多無形的鬥，把基督生命之光遮住。這個鬥，可能是你的罪性，可能是你的脾氣，也可能是你的學問或事業，這一切無形的「鬥」，都可能遮住你應有的光輝。 有人說．，他只願在講臺上認識傳道人，絕不敢接近傳道人的私生活。因為當他一旦在傳道人的私生活上，發現許多弱點時，他的信心就會大打折扣。這一個人的看法，不僅每一個傳道人應該知所警惕，普通信徒也應引為鑒戒。所以今天我們研讀主耶穌的教訓，就要積極地認識自己是世上的光，像一座城建造在高山上，作眾人仰望投奔的目標，更要除去自己一切足以遮掩光輝的罪性，在行為上活出美好的見證，使神的名得榮耀，一如子女之榮耀父母。 你們是世上的光
莊學惠 經文：馬太福音五章14-16節 人類對光的認識 這裡主耶穌要我們凡信他的人成為世上的光，深信大家對光是很熟悉知道的，不像談哲學、科學，外行人「丈二金鋼」。但一提到光，就男女老幼都明白了，光實在是人最平常，最普遍，也是最重要最密切的，假若一天沒有光，這世界的情景是不堪設想的。 但從一六OO年始，人才開始研究，光的定義、分類、來源、速度與用途，進而發明「光」的製造。由於科學家不斷的研究，因而對光的瞭解與發現，光對人類的貢獻增大，功用也多起來，更造福於人類。若綜合人對光的發現，我們可分為下列幾點： 一、光有美化的作用 任何美麗的景致都有光的一部份作用，除了光就沒有美，這就是許多地方要看夜景，因為那更是由於「光」的作用。 加拿大卑詩省省會維多利亞市郊十多哩外的Tod
Inlet地方有座花園名叫Butchart gardens ，是太平洋西岸，特有的花園，在世界上也可算得上數一數二，花的種類眾多的花園，是由ROBERT PIMBUT-CHART夫婦所創建的，現在已增加到六、七個花圃，最叫人興奮的是在餐廳之西北，日本花圃的東南方有個十二個角圍著的花圃，若居高臨下，你就知道那是我們的國徽，整個花園看殼，你會覺得其美無比，但夜景還要勝過這幾倍，原因是人能操縱的光所造成，荒野的夜景不值一提即因沒有光的作用。 二、光給予能與力 科學家將光的定義，初認為是一種由人眼傳到一物再反回眼中的東西，近代科學家發現光也是種EN-ERGY和POWER，是能與力。由光產生的這種「能」與「力」，給人更多的能力工作，增加生產。 三、光充實著生命 不論動植物，甚至人的生命亦然，都少不了光，沒有光的生命是軟弱的，科學家用光來強健身體的地方越來越多，醫界用光來除病健身的機會也有增無減。日光、空氣、水是生命的三大要素，只要是生命，都直接間接的需要光的功能，才可長得正常才能健壯。 四、光的照明 晚上諸多不便，即是光的不足或無光的原因所致。有了光就知這裡是桌，那裡有椅，此是陷阱，彼是絆腳石，有了光就知防，也知利用，無光一切都是有害無益的。 光的照明，也於人的指引安全上有很大的影響，不論是車、船、飛機靠光的指引（指揮塔、海岸燈塔）使得船行平安。 為主做長明燈 李啟榮 經文：馬太福音五章14-16節 舊約祭司職事之一是負責料理在神的殿幕中之燈，使它常常點著，成為長明燈（出廿七20-21）。到了新約，傳道的本分，不獨要使教會常常能為主發光，傳道人自己更要成為主的長明燈。因為這是主向門徒的要求：「你們是世上的光……，你們的光也當照在人前，叫他們看見你們的好行為。」（太五14-16）我們不是世上一般宗教片面和不準確的光，乃是反照出那唯一救主基督的光。在他恩待了那被帶到聖殿之犯罪婦人，光照了她從此不要再犯罪之後，主向眾人說：「我是世上的光。」他也賜給事奉他的信徒，以他們是世上的光，是何等光榮的職責！怎樣使每一個傳道人和每一個平信徒的燈常常發光呢？在這裡以檯燈為比方： 一、燈罩 燈罩好比我們的身體，「先看羅衣後看人」，外表也是重要的。因為「有諸於內，形諸於外。」當示巴女王見所羅門大有智慧，群臣分列而坐，又見所羅門上耶和華殿的臺階，就詫異得神不守舍（王上十4-5）這也應是傳道人要學習的儀錶和禮貌，都是與身體健康有關的。「親愛的兄弟啊！我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」（約參2）詩人祈求「我的神阿！不要使我中年去世。」（詩一O二24）好叫主的每一個長明燈，在世上多有長明的日子。 二、燈泡 燈泡好比我們的魂。關於知識，也不可輕怱的。有人說：「神卻揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」（林前一27）何必耗費時間去追求世上的智慧呢？但請聽另有人說：「神雖在你愚拙的時候揀選了你，但揀選了你以後，就不想你再愚拙了。」看聖經，熟讀聖經，當然是一個重要的教育。少年時少受教育而後竟能成為主使用的一個大佈道家慕迪說：「凡有助於我更多明白聖經的書報，我要看讀！」又如林肯在執業律師時期，有一次，人不知為何他除下招牌，原來他情願歇業幾個月，去專心研究他以前沒有機會學習過的數學。林肯之成功是因他的謙卑求知，燈泡必須是真空的，什麼叫做倒空自己？就是學習主耶穌的柔和謙卑。惟有這樣才能使我們成為更光亮的長明燈，大衛經驗此謙卑的真理說：「你的溫和使我為大。」（詩十八35） 三、燈芯 燈芯是最重要的部份，好比我們的靈，也是我們怎樣憑著主的旨意去看人與事的眼睛，主耶穌說：「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」（太六22）要燈長明，必須隨時要油，電燈的瓦特多少，在乎燈芯之光度，有人為主能發光至一百伏特，也有六十的，廿五的，十五的，也有低至五伏特的。這不是個大問題，因為各量度的伏特燈泡，都有它的適宜用處，「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光，也有分別。」（林前十五41）最重要的是時常的發光，保持為長明燈的人生意義。 燈與油 金淑妹 經文：馬太福音五章14-16節；廿五章1-13節 讀了上項經文，一段是講到燈，一段是講到油。燈與油是有密切的關係。我們就這燈與油的問題，加以研討。 一、燈的用處 燈是什麼？就是一種發光的器皿，為日常生活所必需的。沒有燈就不能得著光，夜晚如果沒有光就看不見，我們一定感到非常不便。現在有一種新式的建築，沒有窗戶，陽光不能照進去，完全靠電燈來照亮，如果電燈不亮，就漆黑一團，無法做事了。就是現在也有許多機關，商店，住宅，白天也用電燈，否則就看不清楚。燈的用處很大，照亮人們，便利工作與生活的需要。在道路上，晚間沒有燈，就不能走路。在海上沒有燈塔，行船就有危險。飛機場沒有燈，就不能起飛降落。現在的生活，可說燈是不可缺少了。 燈有許多種類，過去的生活，多是用油燈，把油放在燈盞裡，用燈芯點燃起來，發出光亮。後來利用煤油，就用玻璃燈，走路時用馬燈，不怕風雨。就是現在的礦坑仍用瓦斯燈，鐵路上還有用馬燈的。到了電力應用在生活上的時候，就有了電燈，電燈一天一天的改進，現在又有了日光燈，霓虹燈，還有裝飾用的各種彩色的小電燈泡。無論那一種燈，必須要用油、電力、電池，才能發出光來。燈是放在臺上，較高的空間，光亮就可以照射四方，顯出光明，所以我們常說明燈，沒有說暗燈，如果是暗燈，那就沒有用處，只有把它丟掉，免得麻煩。倘若海上有燈塔，船經過的時候，遠遠看見不致觸礁，如果燈塔不放光，或失去了光，船隻便很危險了。 我們基督徒還有一種最特別的燈，就是屬靈的燈。主耶穌說：「你們是世上的光。」這句話是含著屬靈的意義。光是由太陽發出來的，或是由燈發亮出來的，我們不是太陽，當然不能發出光來，但是我們可以成為燈，用油來燃點就能發亮。用油燃點的燈，是一種器皿，聖經上說：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（林後四7）這很明顯說我們是瓦器，有了寶貝放在瓦器裡，就是神的靈在我們心裡，便發出莫大的能力，這是屬靈的燈了。燈原是瓦器做的，後用金屬製造，不管那一種東西製造的，都是器皿，我們是主的器皿，供主使用，我們自己不能做什麼，唯有主用我們，主的靈在我們裡面發出力量來，就有用了。世上的光就是屬靈的燈光，我們要照亮人，幫助人，引領人歸主。教會是屬靈的燈，屬靈的燈塔，照亮一切的人，引導一切的人。神的教會設在這裡，就要照亮這裡的人，引導這裡的人。傳道人是屬靈的燈，我們基督徒世是屬靈的燈，要照亮人。 二、油的重要 現在我們說到油。油有許多種，也有許多的用處。油有一種滋潤的功能，很有用處，比如我們每日要用油來煮菜，滋潤腸胃，在體內增加脂肪，沒有油，菜就不好吃。我們服用魚肝油，可以潤肺，用甘油可以滋潤皮膚。我們不能缺少油，油用來點燃，就能發出光，即是燈光。過去我們用菜油，菜油來燃點燈光，如燈沒有油，就燃不起來，不能發光，可見油是很重要的。或說現在的電燈不用油也能發光，殊不知火力發電就是用油燃燒而轉動機器發電的，即使是用水力發電，或原子能發動，發電機器仍是需要用油，沒有油，機器不滋潤，會發生危險。凡是機器必要用機油，否則機器磨擦，發出熱來，生出火花，變成火災，機器沒有機油的滋潤，就不能轉動。燈要用油，機器也要用油。 荒漠甘泉講了一篇小故事，有一個老人，身上帶著油，無論到什麼地方，經過的門，都要點油在門框的蝴蝶扣上，因為門一開一關，蝴蝶扣是鐵器的，互相磨擦，需要油來滋潤，就不會有聲音，或是開關不便，這個老人專門是加油的人，便利別人，為人服務，公德無量，他這種行為不會沒有意義。門也是需要油，油的重要可想而知了。 聖經上講到油的用處，有好幾處經文，創世紀記載雅各在伯特利得著神的啟示後，把所枕臥的石頭立作柱子，澆油在上面（創廿八18）。撒母耳立掃羅，大衛為王的時候，就用油膏他們。大衛感謝神說：「你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」（詩廿三5）又說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你。」 （詩四十五7）凡是信神的人，蒙神所喜悅的人，神就用喜樂油膏他，我們應要得著神的喜樂油才好。雅各書五章14節說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」主耶穌在世時，也用油抹了許多病人，治好他們（可六13）。 油是一種物質，往往在應用的話語上，卻成為精神力量。當運動比賽的啦啦隊喊著「加油」的呼聲，成為鼓勵的力量，凡是鼓勵別人，都告以「加油」，油已經用在精神方面了。但在屬靈方面，卻更重要，豫表「聖靈」的意義。撒迦利亞書四章所說七盞燈有管子，旁邊有兩棵橄欖樹，流出金色油，天使指示所羅巴伯，要依靠神的靈，方能成事。我想燈的管子接在橄欖樹，流出油來燃點燈光，這油就是預表聖靈。屬靈的燈要用屬靈的油，屬靈的人要得著喜樂的油。神用油膏我們，就是用聖靈來膏我們，充滿我們。醫病用油，就是靠著聖靈禱告來治病，所以油是預表聖靈，是有很重要的意義。 三、燈的光度 燈光有強弱之不同，燈光強的就是因為油充足，或電力強，燈光弱的就是因為油快完了，或是電力不夠了。燈光熄滅的，就是因為沒有油，沒有電力了。無論誰都要用明亮的燈光，就必須要有充足的油，或是充足的電力。如果油沒有了，那燈就熄滅了，沒育用了。 教會是燈，傳道人是燈，基督徒是燈，都有光亮發出來，照亮世人。在這罪惡充滿的時代，黑暗的世界，屬靈的燈是很重要的，所以教會在社會中立於最重要的地位，教會的燈光照亮在各地方，使黑暗中的人們，得看見屬靈的光，聽到神的福音，悔改得救歸主。教會應該是社會的燈，引導社會走向光明。傳道人的燈光，照亮全會眾，照亮社會的人民，是很重要的，傳道人帶領會眾，從事各項事工，呼喚人信主，教會就興旺起來。基督徒的燈光，照亮民間，傳揚福音，引領人歸主。 現在我們所看到屬靈的燈光是怎樣的呢？我們很坦白地說，有些燈光是很明亮的，光度很強，因為有充足的油，這些屬靈的燈，被聖靈充滿，所發出來的光度很強，教會很興旺，很有能力，影響社會也是很大。但是有些燈光是很微弱的，甚至於將要熄滅的地步，就是因為這些燈缺乏油，沒有靈力，甚或不屬靈，所以教會軟弱，荒涼，冷落。我們應當問問自己，我們的燈光是否明亮？我們的教會是否屬靈？我們的傳道人是否屬靈？我們自己是否屬靈？我們的教會靈力如何？我們的傳道人靈力如何？我們自己的靈力如何？我個人的感覺，是十分慚愧，教會不興旺，就是因為沒有靈力，不屬靈。為什麼不屬靈？就是因為傳道人不屬靈，信徒不屬靈。如果教會不屬靈，怎樣能照亮世人呢？怎樣能領導社會呢？ 瞎子怎能領瞎子呢？假使帶路的人不屬靈，那就太危險了，帶領人跌落坑去，這就是罪過！就是虧欠主！沒有亮的燈，是將殘的燈，快要熄滅的燈，我們應當悔過，求主憐憫，主啊！你曾經允許說「將殘的燈火，你不熄滅！」求主的靈充滿我們，奮興我們，加添油給我這器皿。如果我這盞燈不屬靈，不再發光，就成為殘燈，便要熄滅，成為廢物，就會被丟棄啊！ 四、如何預備油 燈光不明亮的原因，可說是缺乏油，或是燈芯開花，或是玻璃罩有塵垢，我們必須剪去燈芯花，把塵垢擦淨，添足油量，成為明亮的燈。現在我們屬靈的燈不明亮，也就應該除掉罪過，祈求聖靈充滿我們，使我們成為屬靈的人，屬靈的明燈。所以我們當前最要緊的就是要預備油，要預備充足的油。 現代的國家都竭力準備油，沒有油就沒有動力，飛機，火車，汽車，輪船，機車，都是需要油，一天沒有油，一天就不能動。在近代歷史中，英，法，以三國就曾因為蘇黎士運河問題，對抗埃及，已經動員開始作戰，但是美國不同意，就用石油來迫使英國艾登下臺；美國不供應油，一星期之後，英國缺乏油，敦倫的汽車立刻實施配給制，無法作戰，戰爭就告停止。每個國家都在爭取油，中東國家盛產石 油，所以常向西方國家翻臉，極權國家想侵略世界，全力爭取石油國家。就是我國釣魚臺問題，也是因為海底有油礦，所以和日本發生主權的爭執，可知準備油是國家的重要問題。 如何準備油呢？在石油方面，勘測油礦，籌資開採，建造油輪向外採購原油，自己煉油。在植物方面，多種油菜，黃豆等植物，用以榨油。我們在屬靈方面，更要充份備油，因為屬靈的燈，必須屬靈的油來供應，沒有油就不能亮，而且會熄滅的。我們怎樣來準備屬靈的油呢？我們也要開採油礦，聖經就是屬靈的油礦，許多屬靈的書刊都是屬靈的油源，我們閱讀聖經，就是開採屬靈的油礦，在聖經中，瞭解神的話語，明瞭屬靈的道理，時常禱告祈求，就能得著屬靈的油，我們遵行神的話語，信靠神，聖靈就在我們的心中，把屬靈的油添入屬靈的燈內，便可發出屬靈的亮光。傳道人更要在神的話語中，領悟神的旨意，隨時與神交通，得著充沛的靈力，無論證道，禱告都有力量，屬靈的燈光就特別的亮，講臺很感動人，禱告得蒙應允，傳福音得著豐收，領導會眾，興旺教會。因此，屬靈的燈塔——教會，便大放光明，發出強烈的光芒，照射大海黑夜中的船，走向安全的航線，就能引導社會，領導世人歸入基督。 現在是末世的時代，主要再來的豫兆，已經很明顯了。我們在這時候，應要儆醒，充份準備，把屬靈的燈擦亮，添足屬靈的油，發出屬靈的光，迎接未來！千萬不要像那些愚拙的童女，不先準備油，等待新郎來的時候，燈缺油，沒有光，臨時到街上去買油的時候，新郎到了，把門關上，就被棄在門外了。主來的時候，我們如果是沒有油的燈，不能發光，成為殘燈廢物，主就不認我們，便被撇棄在門外了！ 「燈光」的教訓 黃卓雲 經文：馬太福音第五章14-16節 主耶穌比喻門徒是光，也勉勵我們要做光照亮別人。我們思想這二節經文，可以得到下列幾點的教訓： 一、燈要放在燈檯上 燈檯是專門安置燈火的地方。穩固、妥當，且比普通地方稍高一點，燈火才能站立得穩，不易傾倒，照得更遠。 基督徒也要凡事與眾人分別為聖，一言一動與眾不同站立得穩，品德清高，不撓不折，如鶴立雞群，如蘭生幽谷，發出基督馨香的氣味，使別人望之，會產生欽敬羡慕之心。 二、燈光是靠著油的力量 古代的燈，大多數都是用油做燃料，油的用途甚廣，所以聖經多處以油代表聖靈。燈火如果缺乏油，就不能發亮。同樣的，我們如果缺乏聖靈，就也不能做光照亮別人了。基督徒之所以能夠做光，不是靠自己，乃是靠聖靈的能力。聖靈越充滿，則力量越宏大。 三、燈光也需要空氣 燈火放在鬥底下，不但失去照亮的作用，而且本身因為缺乏空氣中氧的供給，也逐漸慢慢的熄滅。 大家都知道，魚類生存在水中，人類生活空氣裡，乃是由於呼吸作用，採取氧氣。有人比喻基督徒借著禱告，與神交通，就是屬靈的呼吸作用，得自神所賜的靈力。燈火放在鬥底下，外面的空氣受了攔阻與隔絕，以致不能流通。同樣的，基督徒的靈性因為罪的包圍，也會隔絕攔阻與神順利交通，以至於靈命枯萎不良。 其次，基督徒不可寂寞地處在自己的小天地裡，如同燈放在鬥底下，毫無發光的機會與價值。應該與肢體之間，有團契，有交通，有見證，發揮個人得自神的恩賜，互相切磋琢磨，旁人得到幫助，自己也會長進，彼此照亮，榮神益人。 四、多給就多得 燈火所發的光與熱，其數量程度的大小多少，剛好和所需要接應的氧氣，厚薄成為正比例。燈火燃燒得越高，消耗氧氣也越多。 基督徒如果願意傾倒自己，把所有恩賜，儘量的發揮，用得愈多，則神愈賜福與他，也源源不絕的加添給他的恩典，即所謂：「多給必多得。」因為主對保羅說：「我的恩典是夠你用的。」（參看林後十二9）。又說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。」（可四24） 五、燈火要修理挑旺 油燈的芯，燒久了就會積聚渣滓，妨礙燃燒的亮度，新的部份減短，而舊的部份加多，此消彼長，是世上凡百事物，損益迴圈的真理，需要剪去無用有害的焦灰，並提長有用的燈芯，以挑旺火勢。 同樣的，基督徒有時亦會為了過犯罪孽的蒙蔽，使靈性低落、軟弱、冷淡、失敗、故也需要除去罪孽、清心、寡欲、克己、悔改、去掉一切足以阻礙發光的東西，加以一番屬靈的修理，然後靈性才能興旺火熱。 總而言之，我們的光並不是自己發出來的，乃是由於神在我們身上點著的。我們的光，是點燃在主耶穌基督裡。 地球本來自己不會發光，太空人站在月球上面，所看到地球的亮度，比我們在地球上所看到月球的更光明。可見這些星球的光，都是從太陽所照射反映出來的。 主耶穌是世界的光，又是道的中心，他以無比的榮光，照亮我們的心，然後我們靠著他，也反映出去，成為光明之子。這一個道理，是顯而易見的，願主的靈幫助我們進入真理。阿們。 你們是世上的光 傅大衛講/王振威記 經文：馬太福音五章14-16節 九龍一所中學的基督徒團契最近發生一件事情：一個勤奮向學又很愛主的女學生，忽然多日未上學，原來已離家出走達十天之久。這女孩的身世很可憐，她幼失怙恃，為祖母撫養，雖為至親骨肉，然竟忍心欲賣她歙財，絕路之下，惟有離家以避辱。半年前，一個年青人找一個黑社會的朋友，買兇殺一中年人，雲該中年人騙其錢財，欲殺之以泄忿，結果事敗為警所執，原來死者竟為買凶者生身之父！朋友，從上面兩件事實，你是否觀察到這個世界實在充滿黑暗和罪惡。所以耶穌對所有的基督徒說：「你們是世上的光。」——好好去照亮每一個黑暗的角落。 要作世上的光，要注意幾處要點： 一、在何處發光 若我們看見有人光天白日下亮著手電筒在街上照明，一定會以為此人種經錯亂。同樣，基督徒亦要找尋最適當的地方來發光，好照亮多人的心靈。耶穌說：「你們是世上的光；城造在山上，是不能隱藏的。」好似首尾不能銜接，忽然說光，忽然說山上的城。原來內中有很好的意思——城在山上不能隱藏——同樣，發光的基督徒亦不能在世人前隱藏，，世人會定睛觀看我們的言行舉止來批判我們的信仰。 二、人點燈不放在鬥底下 鬥是量米器，也可解為生計的意思；我們不能發光，往往亦因為飯碗問題，恐怕我們的見證會影響物質生活的享受。馬可福音四章21節更加多一個意思，「豈是要放在鬥底下，床底下，不放在燈檯上麼？」床是舒適的地方，青年人往往亦因為追求舒適的生活而妨礙了發光的責任。路加福音十一章33節再進一步說：「沒有人點燈放在地窖子裡。」地窖子是秘密的地方，同樣今日很多人想在地窖子裡發光，他們要作秘密的基督徒，千方百計躲避別人知道自己的身份。曾有人作見證他信主三年而家人全不知情，何等使人婉惜的事。今日我們需要認真檢討——環繞我們的人知否我們是基督徒——燈放在燈檯上；發光的基督徒要照在人前。 三、發光的次序 第一個發光的地方是我們的家庭，然後再伸展至教會和其他生活圈子，由近而遠，從親及疏，真正的基督徒不能在家裡有一套方式，而又在教會裝上另一副面孔，因為這是最失敗的見證。今日我們深信世人正在排隊往墳墓去，次序雖有不同，結果卻是一樣——死亡！我們何忍見家人，友人，親人陷於絕路而袖手不顧？ 四、怎樣發光 耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」今天我們要發光，就要有好行為表現來支持我們的理論—我們需要真心去關懷別人，分享別人的快樂，分擔別人的痛苦。我們知道自己沒有能力發光，但我們可作一個反光的器皿，使神的光在我們的生活顯露出來，使她的名得到當得的榮耀。今天，為主發光的責任落在你和我的身上，不能推諉，不能逃遊，因為主再來的時候，我們都要交帳。 基督教與現實 趙君影 經文：馬太福音五章14-16節 凡所行的都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女，你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來（腓二14-16）。 時代批評基督教是避世的、消極的、自私的、只求心靈的解脫、來生的享受，卻不關心社會的痛苦、現實的改造，這種批評，引起了許多信徒的注意，迫使他們檢討自己的信仰，要確定對於現實所應抱的態度。他們篤誠信主，敬虔事奉神，抱著奉獻的熱忱，要遵行神的旨意，因為沒有人指示一個正確的方向，他們只有陷在徘徊的苦悶中，這種現象，在基督徒青年中，尤為顯著。基督教對於現實，應該抱什麼態度呢？最好的答覆，莫如基督自己的話，因為基督教就是基督。 一、拿出行為來 耶穌說：「你們是世上的光」，這裡所說的光是指什麼說的呢？很多人立刻就想到是指為主傳福音，引人歸主，不過下文說到「叫他們看見你們的好行為，歸榮耀與神」，由此可見耶穌所說的光是指著「好行為」而言的，雖然傳福音也可以算是好行為的一種，但不能說發光就是僅僅的傳福音，而不能推廣到一般生活上的。 信仰與生活，靈命與行為，是不能分家的，因為信心沒有行為是死的，是沒有靈魂的身體，這對於基督徒雖不是什麼新的亮光，但事實上有一些教會的人士，他們所追求的是神秘的經歷，靈裡的感覺，超奇的見證，他們整個生活的重點，不在實際生活上去走十字架的道路，乃是在想登上變像的山，搭棚永久居住。說這般人不注重行為，他們絕口否認，但叫他們在生活中拿出行為的果實來，卻又是很難。 他們在某種意義上是注意行為的，但卻是消極的、部份的，而不是積極的、全面的。譬如說：這些人很多在注意認罪悔改的，對神憂傷痛悔，流淚哀哭，對人道歉賠償，徹底對付自己，在他們日常生活上，若是說了一句謊言，或是做了一件錯事，也是心中感覺不安，並且也竭力追求勝罪的生活，我們得承認這是對的，也是必要的，並且只怕做得太少不怕做得過火。可是他們只注意了不該做什麼，沒有注意到應該做什麼。發光的意義，不僅是叫世人看不見我們的壞行為，也是叫他們看見我們的好行為，所以我說許多人的追求，是消極的而不是積極的，他們只體會到十字架，沒有體會到復活。 教會裡也不是沒有注意到生命的改變，可是大多數只是部份的而不是仝面的，重生以後，只要不抽煙、不喝酒、不暴燥、不發脾氣等，就是相當好的基督徒了；進一步，能夠聚會、靈修、奉獻、做見證，就算是熱心份子；用更長進的，就是那些對付肉體，追求能力，聖靈充滿，遵行神旨意的人了。仔細分析一下，這些追求大半限於個人私生活的圈子內，而未能擴大到基督徒的社會生活裡去。我們信徒發光的範圍，不但當在個人身上，家庭和教會裡，也當在商人的營業裡、資本家的工廠裡、醫生的醫院裡、教員的學校裡和政治家的政府裡；不但要在這些地方口頭上傳福音，也應當由聖靈支配管理一切事業的動機和目的，原則和細則，這才是全面的奉獻。 現在時代的精種，是現實的行動，不是徒托空書的理論所能滿足的；向基督徒所要求的，是具體生活的表現，是實際的貢獻。這種看法，就基督徒說，似乎是捨本逐末，沒有認識行為是果，信心是樹，只有在人接受新生命以後，才會發出新生活來。不過你說你有信心的時候，你有沒有行為的表現來證實呢？我的兄弟們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他麼？若是兄弟或是 姐妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他說：平平安安的去吧，願你們穿得暖，吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？耶穌說：「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」我們的義不能勝於文士和法利賽人，尚且如此，若不能勝於非基督徒的義，又當如何呢？ 二、力量在那裡 若是時代的精神是現實的行動，那麼在這些時代中生存的條件，就是力的表現，於是連接著的一個問題，就是基督徒的力量在那裡？ 耶穌說：「你們是世上的光」，這裡的「你們」是指誰呢？由上下文可知當時耶穌正在教訓他的門徒，所以「你們」當然是指門徒了。這就是說：門徒是世上的光，先得做了門徒，然後才奮起吧。 現在，基督徒啊，時代已向基督徒丟下了挑戰的手套了，我們有好行為嗎？有表現基督的生活嗎？有愛的湧流嗎？有屬靈的能力嗎？有關懷人類痛苦的心腸嗎？有傳福音的熱忱嗎？有恨惡罪惡喜愛公義的態度嗎？有驅逐黑暗的成效嗎？有高舉十字架的勇氣嗎？能使人歸榮耀給神嗎？ 「此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救，你和你父家必至滅亡，焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼？」（斯四14）。 是光，先得和耶穌發生屬靈的關係，然後才能在人與人間發生良好的關係，垂直的神與人之間的關係，直接支配平行的人與人之間的關係，簡單的說，生活的力量是由靈命裡發動出來的。 照聖經的記載，人類歷史上第一宗社會性的罪惡，是該隱殺了他的弟兄亞伯，但不要忘記他們的父母亞當夏娃已經違背了神的命令，在樂園裡先犯了罪；該隱的嫉妒分爭、仇恨、兇殺，是跟著始祖犯罪，得罪神以後發生的。人與神的關係出了毛病，人與人的關係，也就日趨惡劣了。 反過來說，原始的教會裡那許多信的人，都是一心一意的，沒有一個人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用，使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩，內中沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人，當我們羡慕使徒教會的生活時，不要忘記他們本來是沒有學問的平民，是自私自利、爭名奪利的人，聖靈先充滿他們，他們才突然的改變了生活，聖靈充滿是他們愛心生活的力量。 剛才我們論到教會有一些人只注意個人的靈性和私人的生活，忽略了基督徒在現實裡社會上的許多本份，可是我們現在又得講到教會裡另一個極端的人士所表現的缺點。 他們正視現實，抱著天國的理想，要在社會中謀求群眾的幸福，他們的動機是令人羡慕的，他們的努力是值得效法的，但他們有三個缺點： （1）重社會改造而忽略個人重生：耶穌說人若不重生，就不能進神的國，他們以為先結合未重生的人，按照基督原則，建立一個天國，然後這天國的環境，會將這些人改變成為重生的人。不知耶穌的話，是要人先接受救恩而重生，然後才能「見」，才能「進入」神的國，這些進入神國的重生者，才是世上的光，是他們的好行為，叫世人歸榮耀於神，這樣再引人歸主成聖，神的國就是這樣像有機體的生長，而不是無機體的迭積。 （2）重工作推進而忽略靈性修養：一個基督徒的生活裡，有垂直線的靈修，有平行線的工作，前者推動後者，後者表現前者。有靈修而無工作，像有靈魂而無肉體，有工作而無靈修，像有身體而無靈魂，有靈修而無工作，是與現實脫節，有工作而無靈修，是與神脫節，與神脫節而要作神的事工，怎能夠討神的喜悅呢？ （3）重理想而忽略能力：基督是真理，在真理中我們得到了理想，基督是道路，在道路裡我們找到了路線，不但如此，基督也是生命，只有在他裡面，我們可以尋求到能力。現在有些人時常羡慕使徒教會的凡物共有，但他們不過是從聖經裡找到一個空洞的理想，懸為目標，再以人為的方法努力，求其實現，忘記了使徒們信仰的熱忱，靈性的生活，聖靈的充滿。 時代在批評教會軟弱無能，能說不能行，口惠而實不至，他們的批評，我們若認為不對，就應該把才能表現出來啊！可是將我們和世人比一下，我們有什麼是強過他們的呢？我們有基督的精神，他們也有犧牲的理想，我們有自己的神學，他們也有另一套的理論，我們能捐錢，他們的錢更多，我們有組織，他們的組織更嚴密，在這一切的事上，他們比我們更加聰明。雖然一方面我們應當向他們學習，受激勵，但另一方面我們應當覺悟我們這基督徒——是信神的，是信超自然的——在推動神的工作時，只能用這些人的方法，而不能有比別人好的方法嗎？難道神的能力和聖靈的充滿，只是些歷史上的迷信，不是現代基督徒所有的嗎？ 讓我們再將自己與歷代教會比一下吧，我們有像摩西那樣領以色列人出埃及的能力嗎？我們有約書亞進攻迦南的勇氣嗎？我們能像以利亞挽狂瀾於既倒嗎？我們能像耶利米大聲疾呼嗎？我們能像彼得引領三千五千人歸主嗎？我們能像保羅如同瘟疫一般傳道嗎？我們能像法蘭西斯拋棄一切嗎？我們能像衛斯理復興教會嗎？ 「但那等候耶和華的必從新得力」。 三、改變現實 「基督教已有了兩千年的歷史，社會並沒有進步，所以基督教對於社會的改進，是沒有也不會有貢獻的」，有些人就是這樣指摘我們。 這個問題太複雜了，不是三言兩語可以解釋清楚的，不過；兩千年來社會真沒有進步嗎？基督教真的沒有貢獻嗎？基督教的主要工作是改革社會嗎？這些都是問題，但有一點是研究聖經的人都同意的，就是基督徒應當像明光照耀在這世代中，光之所在，黑暗消滅，基督徒給予社會直接間接的影響，應當是向前的，向上的，向善的，向神的。 現在的問題是：基督徒盡了多少光照黑暗除去腐敗的責任呢？有人認為傳福音是改變人心的先決條件，有人認為服務社會是基督的精紳，有人認為兩者雙管齊下，兼收並用，才是全備的福音，但無論我們的信仰如何，我要問我們的光，究竟亮到了什麼程度？我們福音的電燈到底是幾燭光的呢？ 聖絰對世界是怎樣的判斷呢？ 「人心比萬物都詭詐壞到極處誰能識透呢」？（那十七9） 「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴……凡有血氣的，在地上都敗壞了行為。」 （創六11-12） 「裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒，滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨，又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的，侮慢人的，狂傲的，自誇的，掐造惡事的，違背父母的，無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的」。（羅一29-31） 「瞎，你們這些富足人哪，應當哭泣號眺，因為將有苦難臨到你們身上，你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了，你們的金銀都長了鏽，那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒，你們在這末世，只知積攢錢財，工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了，你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心，你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」（雅五1—6） 我們沒有時間舉出更多的經文來，總之，今日的社會是彎曲悖謬的，是黑暗無光的，從靈性方面說，他們是迷途的小羊，陷在罪惡之中；從物質方面說，他們困苦流離，呻吟無告；我們基督徒面對這充滿罪惡和痛苦的世界，該怎麼樣呢？ 我們相信痛苦是由罪惡來的，所以傳救恩的福音，引人信主，離開罪惡，是釜底抽薪的根本辦法，但僅為痛苦貧窮的人祝福，願他們穿暖吃飽，卻不給他們所需用的，這有什麼益處呢？我們一方面要傳福音，一方面更要發揮神愛的大能，盡可能在各面減少人類的痛苦。 反過來說，我們一面盡力解除人類肉身的痛苦，一方面卻應當傳揚福音，徹底改變人心，救人脫離罪惡的捆綁：人活著不是單靠餅，乃是靠神口裡的一切話。 有人說基督教是逃避現實的，這等批評是不符事實的，也許有一小部份的信徒有這種傾向，但基督徒是光，光照在黑暗裡，是黑暗要逃避光，不是光逃避黑暗，讓基督徒的光來照耀黑暗吧！ 有人說基督教是保守的，這也不對，基督徒前面放著基督為主的天國理想和盼望，若是安於現狀，不求進步，已經失去了基督徒的見證了，讓我們向著標竿直跑吧！ 有人說基督教是消極的，這更錯誤了，基督徒是在軟弱中求剛強，在死亡中求生命，在後退中求前進，在犧牲中求得著，在安靜中求能力，二千年歷史已證明了基督教的積極了。 基督徒的三個見證 王明道 經文：馬太福音五章14-16節；馬可福音八章38節；但以理書六章4節 要作一個合乎神的心意，在世界上能榮耀神，在主面前能蒙悅納的基督徒，必須有三個見證。這三個見證是鼎足而立，缺一不可的。有這三個見證，才能彰顯神的美德，才能宣揚基督的大能和救恩。有些基督徒只有這三個見證中間的一個，再好一些的或者能有兩個。若尋找三個見證都全備的，真像晨星那樣稀少，這是何等令人失望的事！我期望每個基督徒都急速興起，靠著神的恩典，追求在生活中具有這三個見證。現在容我把這三個見證列舉出來： 一、信仰上的見證（可八38） 要作一個好基督徒，必須在任何景況中都敢承認自己的信仰，都敢承認他所事奉的主和他所信的道。在福音被人歡迎的地方敢這樣承認，在福音被人反對的地方也敢這樣承認；在那些稱揚基督的人中間敢這樣承認，在那些譭謗基督的面前也敢這樣承認。如果我們所信的是假的，我們早就應當放棄；如果我們所信的是真的，我們為什麼不敢承認呢？再想想看，我們的主為我們舍了天上的尊榮，來到這充滿苦痛的世界，不只為我們受盡了千辛萬苦，而且在十字架上為我們受了那極大的羞辱和疼痛，最後還舍了他自己的命，使我們因他所受的棄絕蒙了神的悅納，因他所受的咒詛得了神的恩惠，因他所嘗的死味得了永存的生命。我們得他這樣大的恩典，就是為他捨命也是應當的，何況還沒有到這種地步呢？只因為懼怕人的譏誚、譭謗、笑駡、攻擊，就不敢承認主的名，這種負義忘恩的行為可恨到什麼地步呢？ 我們的主警告我們的話是何等嚴重呢！「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」我們的主不以我們這些邪惡污穢到極點的人為可恥，我們卻以他這樣一位聖潔尊貴慈愛的教主為可恥，他在父的榮耀裡同聖天使降臨的時候以我們為可恥的，豈不正是我們所當遭遇的麼？ 一個好基督徒在這個不信的世代中一定要有信仰上的見證。無論到什麼地方，無論在什麼人中間，都當敢承認主的名，敢閱讀我們所信的聖經，敢求告我們所事奉的神，敢到聖徒聚會的地方去，和眾聖徒交通，並一同敬拜神。當然我們不應該無論見著什麼人都高聲喊著說，「我是一個基督徒」，也不應該故意跑到許多人面前去跪下禱告。這樣做，會使別人認為我們得了精神病，非但不能榮耀神，反倒使神受羞辱。但我們同樣不應該故意隱藏我們的信仰，怕別人知道我們是跟隨基督的。如果有人詢問我們是不是基督的門徒，我們應當直截了當的回答說「是」。如果我們填寫一張表格，上面有宗教信仰一欄，我們應當在那裡填寫「基督徒」三個字。如果我們與不信的人一同吃飯，我們應當毫不畏懼的在神面前謝恩。如果我們往禮拜堂去聚會的時候，有不信的人問我們到那裡去，我們應當很坦白的告訴他們說，我們是往禮拜堂去敬拜神。一個基督徒如果在不信的人面前沒有這種信仰上的見證，他便不配稱為基督的門徒，無怪他的主將來要以他為可恥的了。但只有這一個見證不夠，他還需要有第二個見證。 二、生活中的見證（太五14-16） 基督徒在人面前承認了主的名，接連著便應當有生活中的見證——好行為。有了生活中的見證，我們在信仰上的見證才堅強有力，神的名才能因我們得榮耀；不然，我們在信仰上的見證非但脆弱無力，而且神的名還要因我們受羞辱。我們的罪將有多麼大啊！ 我們在信仰上向世人作了見證以後，便應當接連著用事實向他們證明我們所事奉的神是何等聖潔真實，我們所信的基督是何等有權柄能拯救人，能改變人。我們在信主以後所有的那種高尚的人生就是鐵一般的事實。不信的人可以譏誚我們，說我們迷信，但他們卻不能不因著我們人生中的改變而驚奇，也不能不因著我們比他們正直、誠實、聖潔、清廉、慈愛、和平、勇敢、忠心，而對我們表示欽佩。這不是說我們在生活中有了好的見證，世人便要歡迎我們，愛護我們。相反的，我們的行為越好，就越顯出世人的罪惡來，因此他們也就越加反對我們，攻擊我們，譭謗我們，但早晚有一天他們還要因此歸榮耀與神。正如經上的話說，「你們在外邦人中應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」（彼前二12） 可惜！許多基督徒很勇敢的承認自己的信仰，但在生活中卻沒有好見證。他們在言行上充滿了驕傲、自大、說謊、欺詐、貪婪、偷竊、淫邪、污穢、損人、利己、嫉妒、仇恨、殘暴、不孝、不忠、失信、食言、逢迎、諂媚。這些人如果根本不承認他們是基督徒，神的名倒還不致因他們受羞辱，福音倒還不致因他們受阻攔。也許有人問我說：「你不是說基督徒必須承認主麼？現在怎麼又勸人不承認自己是基督徒呢？」是，我勸一切的基督徒必須承認主，但我同樣的勸他們在生活中有好見證。這兩件事要做，就必須一同做。我們必須把這兩件事看做同樣的重要。我們既認定信仰上的見證是基督徒必須有的，那樣，我們也認定生活中的見證同樣是基督徒必須有的。 基督徒既作了神的兒子，他們的言行應當比世上最好的人更好，在人面前才能作有能力的見證。他們應當比其他宗教中的虔誠份子更好，應當比聖賢的門徒更好，因為他們所事奉的是那位最聖潔公義的神，他們所跟隨的是那位「並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」的主。他們的人生有一個最高尚目標，也有一條可遵循的正軌，更有一個最佳美的盼望。如果世上有其他的人比基督徒更好，那便是基督徒極大的羞辱。可惜很多的基督徒忽略了這種生活中的見證，他們注重祈禱讀經，注重聚會奉獻，注重對人傳講福音，卻忽略了這一件重要的事。正是因為有這種情形，所以他們雖然高喊榮耀神，結果神不但沒有得著榮耀，反倒受了羞辱。他們想要領人歸主，自己卻作了別人的絆腳石，這真是一件令人疾首痛心的事。 容我們急速覺悟，趕快悔改，除了勇敢承認我們的信仰以外，要在生活中將神的美德彰顯出來。遠離一切不義的事，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。」（腓二15）有了這兩個見證以後，還要加上第三個見證： 三、工作上的見證（但六4） 但以理真是神的一個好的見證人，他的那些同人因為嫉妒他，想要尋找他誤國的把柄，好在王面前控告他，把他排擠下去。但他們卻遭到了失敗，因為但以理「忠心辦事，毫無錯誤過失。」這是但以理在工作上的好見證。請想大利烏王所治理的那樣強大的一個國家，全國有一百二十個總督，總督以上有三個總長，但以理是三個總長中的一個，他的責任是多麼重大，他的事務是何等繁多。處在這種地位上，能夠在一切事工上毫無錯誤過失，是何等不容易的事。若不是他兢兢業業，小心翼翼，忠於自己的本分，每日集中精神力量在自己的工作上，如何能有這樣良好的成績？自然他借著每日三次的禱告從神那裡領受了能力和智慧，是他成功的最大原因；但如果他在工作上懶惰敷衍，粗心大意，能不能有這種成績呢？我們應當一面求神賜能力與智慧，一面殷勤忠心，戰兢謹慎，做好自己所當做的。神做他所要做的，我們也應當做我們所應當作做。神要我們信靠他，仰望他，同時他也要我們殷勤忠心。有了這兩樣，我們才能在我們的工作上有良好的見證。 每一個屬神的人應當有信仰上的見證，生活中的見證，也應當有工作上的見證。如果我們勇敢承認我們的信仰，在言語行為上也有良好的表現，但在我們的職務和工作上卻怠惰鬆懈，錯誤百出，成績落後，表現不佳，我們豈下照樣會羞辱神的名麼？今日我們常常看見這樣的信徒，他們勇敢承認主，他們在行為上所表現的也不錯，但他們在他們自己的崗位和工作上卻是不忠心。他們不按時上班，他們在工作上不努力，一天當作完的事，他們需要兩天三天才能作成。自己當作的事，他們推給別人。他們在經手的事工上弄出許多錯誤。他們在一切事上粗心大意，不集中心思，不仔細核對，敷衍塞責，草草了事。不用等別人去尋找他們的錯誤過失，他們的錯誤過失多得不可勝數，別人只要一睜開眼睛就可以看見。他們自己卻不為這件事自責。他們中間有些人還因此自豪。他們覺得這樣作才證明他們是不愛世界，不以地上的事為念。他們說他們不願意使世上的事累住他們的心，他們需要集中他們的心思力量去祈禱、讀經、聚會、佈道。如果有人勸他們忠於他們的職務，他們要說那個人引誘他們去愛世界，不願意他們愛主。他們認為追求屬靈的事是大事，作這些屬世的事是小事，他們卻忘記了主耶穌自己的教訓說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10） 主耶穌的門徒應當是世界上最殷勤、最忠心、最良好的工作者。他們應當在他們的崗位上盡最大的忠心，有最好的表現。他們應當按著時間上班，決不遲到，決不早退。他們自己當作的事決不推給別人，他們今日能作完的事決不延到明天。他們決不在辦公事的時間談閒話，作私事。他們作事決不粗心大意，敷衍塞責。他們無論為誰做事，都要像為主做的一樣。他們不但存著忠心去做一切擺在面前的事工，都要像為主做的一樣。他們不但存著忠心去做一切擺在面前的事工，他們也存著愛心去做。他們踴躍著做，快樂著做，抱著希望去做。不是希望做好以後得著人的酬報和誇獎，乃是希望在見主的時候能蒙他的嘉納。 以上所說的這三個見證無論缺少了那一個，那其餘的兩個便連帶著失了功效。如果沒有信仰上的見證，無論你的生活怎樣高尚，工作怎樣忠心，也不過使人誇讚你稱揚你而已。人既不知道你是基督的門徒，又焉能因此歸榮耀與神呢？如果沒有生活上的見證，人必要因著你的惡行譏誚神，褻瀆神。如果沒有工作上的見證，人也要指你說：「基督徒就是這樣不忠心、不可靠、不負責。基督徒就是這樣對人類沒有貢獻，對社會沒有補益」。你受別人的批評和指責還是小事，神的名因你受羞辱，基督的福音因你受阻攔，真是不可補償的損失。這三個見證都齊備了，然後方能榮耀神，方能為那救我們的主作有能力的見證，方能發光照亮那在黑暗中的人類，我們自己到將來見主的時候，也必能毫無慚愧戰競，歡歡喜喜的站在他的榮耀中，承受他的應許。到那時我們要何等光榮何等快樂呢！ 燈不發光的原因 蔡清寧 經文：馬太福音五章15節；路加福音八章16節；十一章33節 弟兄姐妹！我們對神有一個很大的虧欠，就是沒有好好的「為主發光」我想，我不必要求兄姐謙卑太多，只要謙卑一點點就夠了。必肯一致的承認說「是的，我們真該死，不但沒有為主發光，榮耀主名。反而行為發臭，羞辱主名。」所以教會的凳子還有空位，沒有坐滿。弟兄姐妹，你說是不是我們的虧欠呢？ 耶穌一而再，再而三的叫我們在世界要「為他發光」。這話在經上說得太多了。耶穌說了再說，說了再說。耶穌不是囉嗦，乃是重要，更是迫切。所以我們「沒有理由」推諉說我不為主發光。感謝讚美主！舊約時代有人為主發光，就是但以理（但五14）經上說「他心中光明」。證明他能發光。新約時代也有人為主發光，就是施洗約翰（約五35）經上說「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光」。可見約翰實在為主發光。弟兄姐妹們！我們所處的這個時代更是黑暗，我們更要為主發光。講到這裡，我想兄姐心裡要問說「我很願意為主發光，可是我發不出光來。你能不能告訴我，不能發光是什麼原因？」我們可以從聖經來找答案。 一、因把燈放在鬥底下（太五15） 「心浸在世界。」 「鬥」的意思是什麼？按字義上說：鬥是量米、豆的工具。按正意來說：鬥是買賣的意思。意思就是說，基督徒不能發光，因為從早到晚忙忙碌碌想賺錢，因為從早到晚都是為世界忙碌。兄姐們！我不是說上班不對。賺錢不對。我乃是說你不要太過份。為了「賺錢」不聚會（包括不守主日禮拜、不參加禱告會、不參加晨更查經會）、不靈修、不奉獻、不聽道、與教會疏遠，整天頭腦所想的是錢、錢、錢，不要神了。整個人的心都浸在世界裡面，與世人差不多了。你說，落到這個地步，怎麼能「為主發光」呢？ 我認識一個傳道人，因為貪愛世界，不傳道了，去做生意。西藥拿過期無效能的賣給人。金戒子一錢拿九分八厘賣給人，做生意不照公道的法度，他的店鋪常常有人要來動武打他，名譽很不好。你想這樣能發光嗎？不能，主的名受了極大的羞辱。 二、因把燈放在床底下 「心浸在肉體。」 「床」是什麼意思？代表體貼肉體的意思；也代表貪睡懶惰的意思。這樣的人，不喜歡與神接觸，也不喜歡與教會接觸，更不喜歡與屬靈的人接觸，他最喜歡與「床」接觸。人間有沒有這樣的人呢？有！現在我將這樣的人說明一下。 1．體貼肉體的人——清早不會早起讀經禱告靈修，與神靈交。這樣的人是常與聖靈為敵，不容易受聖靈的感動。 2．貪睡懶惰的人——失去追求的心，靈裡就貧窮，這樣的人沒有見證怎能發光。 三、因把燈放在地窖裡 「心浸在地上。」 「地窖裡」是什麼意思？是指基督徒的心不在「日光之上」乃在「日光之下」雖然他知道「日光之下，都是虛空，捉影捕風」（傳一14）但是他仍然是愛慕日光之下的事。那我們怎麼知道一個人的心是在「日光之下生活呢」聖經指示我們可從三件事看出來。 1．財寶積在地上（太六19-21） 提到奉獻給教會作救靈魂的聖工，他一毛錢都不肯拿出來。感謝讚美主——我們中間有好幾位兄姐都是非常愛主。對奉獻很甘心又慷慨。這顯明他們的心在「日光之上」他們的財寶是積攢在天上。 2．思念地上的事、不思念天上的事（西三1-2） 他終日所思想的，就是怎樣賺錢，造洋樓，讓肉體享福。他所思想及一切的努力都是「我」為中心。我不知道我們中間有誰終日所思念的是「永世裡的榮耀」和「公義的冠冕」，若有這樣的人，我要說「你有福了」，因為他的人雖在地但必卻在天。 3．將主給他的恩賜埋在地下（太甘五25） 他的聰明智慧才幹，不用來作救靈魂的工作，偏偏把主給他的聰明才幹用來做屬世的事。教會的聖工不聞不問。從來不參加教會的工作。別人的閒事他好管，教會的屬靈聖工他不關心，也不肯做，證明他的心是在「日光之下」。 請記住主的話，主要我們「為他發光」，但你必要勝過「世界」、「肉體」、「地上的事」你才能真正「為主發光」，求主赦免我們的虧欠。亦願兄姐謙卑在主腳前，接受聖靈的光照，看我們裡面有沒有「鬥」，有沒有「床」。哦！弟兄姐妹們！不要再貪愛世界，不要再體貼肉體，不要再戀慕日光下的事，好叫你餘下的年日都能「為主發光」。 點燈在燈檯上 經文：馬太福音五章15節：馬可福音四章21節；路加福音八章16節；十一章33節 主耶穌在聖經上說門徒是世上的光，那末我們應該特別的注意發光。 一、人點燈不放在鬥底下是放在燈檯上 每一家人所點的燈都是放在檯子上的。從來沒有人將點亮的燈放在鬥底下。如果有人這樣的做，豈不是要給旁的人嗤笑嗎？因這樣做不但不能照亮人，反叫人絆跌。這樣點燈有什麼用處呢？ 從這一個「鬥」的字義上看，人人都知道這是在商場上量米麥豆的必需品。所以在屬靈的意義上是作買賣的意思。一般的信徒往往將點亮的燈放在鬥內，因他每天從早到晚打算這樣那樣可以賺錢可以發財，為了肉體的緣故，甘心地忙忙碌碌去事奉瑪門，卻把那創造萬物的主宰忘記了，甚至連禮拜日禮拜堂也不去了。這樣的信徒好像當時巴蘭受了錢財的誘惑，結果被摩押王利用，真危險呀！聖經中明明的告訴我們「你們不能事奉神又事奉瑪門。」 所以基督徒不可貪愛世界。貪愛世界的基督徒，就是無光的基督徒。 二、耶穌又對他們說人拿燈來豈是要放在床底下不放在燈檯上麼？ 前面已經將鬥底下的意思說過。現在要將床底下的意思來說： ㈠不儆醒：在清晨的時候祈禱是最好的時間。請參看詩篇五篇3節「早晨你必聽我的聲音，早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒。」但我們常常忘記和忽略這樣的事。 ㈡懶惰：「床」也是表明懶惰。許多人懶惰，所以不會發光。 三、沒有人點燈放在地窖子裡 這裡告訴我們沒有人點燈放在地窖子裡。意思說：「不要為自己積攢財寶在地上，……只要積攢財寶在天上，……因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」（太六19-21） 再有一個意思「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三2）所以保羅說要治死你們在地上的肢體，就如淫亂污穢邪情惡欲和貪婪。……」(西三5 ) 還有一個意思，就是要利用主所給的恩賜不掘地埋金。 四、沒有人點燈用器皿蓋上 燈點了用器皿蓋上，又是要引起人家的發笑。因為燈在器皿裡接受不了氧氣，就是息的。 猶太人安放寶貝，是用泥土做成一個器皿，將寶貝放在裡面，然後把器皿連寶貝，放在窯內去燒，這樣器皿中的寶貝，沒有人知道。但神將他的生命給我們，不是要我們藏起來。我們要把我們肉體的瓦器打破，好叫我們內心的光照出來，顯明這莫大的能力是出乎神。 怎樣使福音與社會碰頭 陳皙宗 經文：馬太福音五章15-16節 我們的主耶穌基督對眾門徒說：「你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五14-16）。我們出去工作，必須在行為上為耶穌基督的福音發光，必須首先認識社會詳細的情況，然後針對社會黑暗的地方照光。人在黑暗的社會中，需要通過我們的生活，看到耶穌基督的亮光。因此，我們經常應該有充分的準備，而在各方面的黑暗裡，讓社會的同胞們找到他們所需要生命的亮光。 生活襯出福音 保羅向他所培養的基督徒也有同樣的期待。他說：「你們明顯是基督的信，借著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」（林後三3）你們在心中如何相信耶穌基督的福音，如何忠實的跟從他，社會的人們一看你們的生活，你們的行動，就可以看出來，若是在你們的生活中，人們不能看見福音的亮光，那麼你們的工作就是無效，無用的。 按照Wolfgang L
Grichting的社會調查（一九七O年）我們中華民國在臺灣所遇到的社會問題相當複雜。我願意稍微把他所發見的事實，介紹給各位而讓各位開始認識我們的社會的黑點是在那裡。 ㈠作者說，目前在我們的社會中，中國人以為宗教與人每天的工作是完全沒有關係的。這意思就是，我們雖有宗教，但宗教的力量沒有深入我們每天的生活和工作裡。中國人照樣把宗教放在生活和工作之外，這就是唯物論的共產主義過去很容易獲得勝利的主要原因。今天，為要幫助同胞們克服唯物論的共產主義，我們必須重新建立同胞們的宗教觀念，使他們相信創造天地，創造人類，運行歷史的神，而由神永遠的觀點，由他愛的旨意，學習超越人的現實性，好叫超越自我，超越時代的真理給他們一種超越物質美好的精神，表現於他們每天的工作和生活裡。 兩難的苦悶 ㈡作者說，今天我們的同胞很少相信人在死後能夠得到永生。這也是唯物論所帶來的果子。今天，人一方面怕死，另外一方面不相信有永生。因此，他精神上的苦悶很大。在這短短的人生中，沒有永生的盼望，因此同胞們所抱的人生觀，就是儘量賺錢，儘量積蓄，儘量享受，儘量為自己做事，對別人的事，社會的事，國家的事都沒有感覺到什麼興趣。這是非常遺憾的事，你們出去，是否有信心，有膽量，向同胞們宣揚在基督裡有永生之福音。同胞們獲得了永生的盼望之後，他們對人生的價值觀念就有改善的機會。 ㈢作者說，在臺灣愈來教育愈普及，愈提高，但有一種傾向，就是人愈受教育，他對鄰舍愈不關心。這是非常不幸的現象。我們花了那麼多的時間，那麼多的錢給人教育，但完成了教育之後，人變成很高貴，不容易接近，也不願意謙卑的與鄰舍交往。在這種社會情況中，你們要如何對鄰舍表示關心，並且如何以基督的福音培養同胞對鄰舍感覺到實在的關懷，這是你們所應該想的。 追求物質，人情如紙 ㈣作者說，同胞們最大的關心就是家庭的富裕。為了錢他們什麼都願意做，這是我們社會普遍的心情。讀書、考進大學、做事，一切都是為要得到最大的富裕而做。在這種想法中，社會意識很薄，社會服務的精神也很低。人為了生活需要錢，但人並不是為錢而生活。你們必須説明他們確立愛神，愛人的高尚目標而認識如何為神的榮耀為人的利益用自己所賺的錢。 ㈤作者說，最近家庭裡面的磨擦相當大，因為前一代和後一代的人，在各方面有許多不同之點。他們之間的距離是不容易拉近的。但你們在耶穌基督的和解是能夠幫助他們彼此接受，而在一切困難中，找出互相團結的辦法。這是非常重要的，因為失去了家庭內的團結，我們就不能期待社會中的團結。 代溝，人性之誤解 ㈥作者說，在中國社會，我們對女性的偏見還相當普遍。人家還是喜歡男孩子，不大歡喜女孩子的出生。多半的男人認為女人是滿足自己性欲的對象，不是自己愛心，以及服務的物件。公娼，私娼到處都有，這表明女人在我們的社會中還被視為一種玩弄的工具。在這種男女關係不正常之中，要如何傳福音，這兩面要更深刻的研究和考慮。 ㈦作者說，在我們工業化，都市化的過程中，我們不看重外國人，他們到我國當中來，但我們不覺得他們有什麼特別的存在意義。當然中國人對外國人也有笑臉，有一種歡迎的表示，但這都是為要賺他們的錢的緣故。在這種不誠懇的國際關係中，我們應該做什麼？這是很重要的課題。不要想因為中國人太多，所以不可能滅亡。我們應該向同胞們說，在神的創造和照顧之下，外國人是我們的弟兄姊妹，因此我們須要彼此相愛，而在互相尊敬之中建立和平的新世界。 怕丟面子，舊恨難消 ㈧作者說，中國人的自尊心很強，因而對傷害這自尊心的人，他不肯赦免，反而保持憎惡和敵對的心情。他說，這種人即使在十年之後才得到報仇的機會，也可以感覺到滿足。在這充滿了敵對，報仇的社會中，你們計畫要傳什麼，做什麼？ ㈨作者說，中國人非常注重面子，因此他雖有錯誤，但他始終不肯承認，怕丟臉。結果，人常常為自己辯明而不願意悔改。心理上，這是不老實，在社會上，在人當中形成感情的牆壁。許多糾紛都是由此而來的。你們怎麼傳福音來幫助同胞們克服這方面的難處呢？ ㈩作者說，在我們社會中，人為結婚找物件之時，最注重的就是物件有「好的性格」。但我們的社會缺少產生好的性格之教育辦法。目前在我們的教育組織中，人人所看重的是高分數，好成績，不大關心於精神方面的教育和人格方面的培養。結婚的時期到，人人都想要有好性格的物件，但很不容易找到。在人這方面的需要中，你們想由傳福音的觀點看，能夠貢獻什麼？ 以上這幾點，是代表我們的社會很複雜的需要，我們一方面必須學習社會的實況，另外一方面站在聖經純正的信仰中，必須學習如何在生活和工作中，讓人家看到福音對人類曆有的貢獻。在人複雜的需要中，福音的工作必定是複雜的。但必須決心在複雜的生活和工作中，要使人家接觸到基督福音的亮光，使人家在我們身上找到信靠主耶穌基督的好榜樣。 電燈的比喻 蘇睢李金鑒 經文：馬太福音五章16節 現代科學昌明物質進步，點燈方面，亦因之逐漸改良。由植物油而煤油，而汽油，而電氣。目前各大都市中，都用電燈了。其既乾淨，又明亮，並且熄燃極為靈便。但走電要迭失火，觸電要傷人，我們基督徒，也好像一盞電燈。因主耶穌說，你們是世界的光。保羅也說，你們在這彎曲悖謬的世代中，好像明光照耀。既說「明光」，試想這種燈光有電燈光明呢？能發出十六枝燭光，三千枝燭光來。爰以電燈來比喻信徒。 ㈠電源——好比神：凡用電燈者，必有發電機關。我們的發電機關在那裡，公司主人是誰呢？約翰說，神就是光，在他毫無黑暗。又說，萬物是借著他造的，凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光，據此說來我們的電源，無疑的是神了。 ㈡電線—好比耶穌：耶穌說，我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。因此，主耶穌就是我們的電線了。 ㈢電氣——好比聖靈：耶穌說，我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他，你們卻認識他。因他常與你們同在，也要在你們裡面。 ㈣電燈——好比信徒：電燈光的大小，以其伏特之多寡而定。我們燈光的大小，亦按我們的信心行為而定。耶穌說，你們的光，也當照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們天上的父。雅各說，信心若沒有行為就是死的，並且末日時，主要按我們的行為報應我們。 ㈤電杆——燈檯：耶穌說，人點燈不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。主又囑咐使徒們往普天下傳福音，給萬民聽。由此可見我們的電杆。不惟要在家庭中豎起來，還要分豎立世界各處。 ㈥走電——好比離道：電燈若走了電，必定要失起火來，不惟本身受害，且要殃及別家。照樣我們基督徒若一旦離棄了真道，也要絆倒了許多人。耶穌說絆倒人的事，是免不了的，可是絆倒人的人，都有禍了。 ㈦觸電——好比褻瀆：耶穌說，凡說話干犯人子的，還可得赦免，惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。因何緣故？因為藐視獨一贖罪之祭和得赦免之道，如同人觸電絲不大要緊，惟獨觸電氣便難治了。 ㈧開關—好比天父：人類既由天父所生，其生死之權，皆掌握在他手，這是誰也不能否認的，尤其我們敬拜他的人，更是如此，真如電燈聽憑主人之開關無異。 ㈨破壞者—好比魔鬼：魔鬼因違背神命令受罰後，便嫉妒人類所享之幸福，用千方百計來謗惑人類。不幸我們始祖亞當夏娃受其引誘，違背神之命，以致人們生命之光就此而熄。 ㈩修理者—好比救主：魔鬼雖然用詭計使人與神隔絕，但神繼續不斷地憐愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。於是因主愛的鞭笞，我們便得了醫治。因他掛在木頭上，親身擔當了我們的罪孽，我們便得稱義，作父神的兒子，也可說我們的燈光又重新挑旺起來。 基督徒的責任 朱阿生 經文：馬太福音五章16節 一、不見證耶穌不配作門徒 我承蒙聖靈引導，在聖經上，看見神無限的恩典和基督耶穌浩大的救恩。所以我時常作見證，請主內兄姊齊心努力傳福音救靈魂。回想我信主前，我的朋友大都是基督徒，可惜未曾一人對我介紹耶穌。我信主後，我常與主內兄姊，在未信者的聚談中與他們交談，可惜很少聽見基督徒對未信者為主作見證，介紹耶穌。過後，我鼓勵主內兄姊要對未信者傳福音，卻有人回答我說，在教會裡已經聘請傳福音的專人，何苦要基督徒傳福音，基督徒若有赴聚會並獻金就可以。我聽見這話，我的心非常憂悶。如今在教會裡，若有同此信仰的基督徒，真正可惜。事實說，基督徒的信仰若不純正，就不能與耶穌發生關係。耶穌曾說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（太十38）耶穌說這話，是對基督徒聲明，基督徒若不願意負起責任作工，就不是我的門徒。 二、必須勤讀聖經真實行道 基督徒是跟從耶穌的人，想要增進信心，必須勤讀聖經，精研內中的真理，就會明白天父的旨意而體會耶穌基督的聖心，得到純正的信仰，有力量可作他的聖工。因為舊新兩約聖經都是聖靈的聲音，就是天父給基督徒的資訊；也是耶穌基督的命令，所以勤讀聖經要虔誠祈禱，聖靈必感動給讀者明白神的教訓，必須信從他的話真實遵命行道，天父必賜能力，所作的聖工必有大的功效（提後三14-17，彼後一20-21）。 三、自己審判自己檢討信仰 基督徒有三個審判，第一審判是過去，第二審判是將來，第三審判是現在。論過去的審判，是罪的解決，基督徒先前的罪，耶穌已經替基督徒擔當，在十字架上受審判了。所以基督徒先時的罪，免受白色大寶座的審判。論將來的審判，是針對基督徒的工作，因為基督徒在世間為主的道受斬首、迫害、困逐、勞苦傳福音救靈魂。與耶穌同受苦所以耶穌要在來世，對基督徒的工作論功行賞。那時基督徒必從 耶穌領賞（林後五10）。論現在的審判，基督徒在世間，天天時刻要自己審判自己。因為信耶穌以後，要照本份傳福音救靈魂。但魔鬼要以千方百計打倒基督徒的信仰，致使不冷不熱。所以基督徒要儆醒、祈禱、悔改認罪發熱心，（彼前四7）。 四、來世有福必得大賞賜 基督徒在來世是有福的人，第一是在來世必得永生（約三36；約壹二25），第二是在來世必得基業的賞賜(弗一13-14；西三24；弗六8 )。聖經說，天國好像雇工入葡萄園作工，無論是午前九點，中午十二點，下午五點，凡入葡萄園的人，總要不停作工到晚上，始可領取約定的一錢銀子回家（太廿10）。基督徒在教會亦同此道理，信耶穌受洗進教會的基督徒，不得閒站不顧傳福音救靈魂的工作，必須終身事主熱心作工，才能得著所盼望的福。（多二13）。若不作工，終局無法逃避將來的刑罰。聖經說，若不傳福音便有禍了（路十六22-24；林前九16）。基督徒若曉得踴躍參與傳福音救靈魂，他的人生何等價值，且有意義，雖有勞苦必不徒然（林前十五58）。天父在天上必祝福說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」（羅十15）並且將來在天上必從耶穌領公義的冠冕(提後四8 )。聖經說：「智慧人必發光如同天上的光，那使多人歸義的，必發光如星直到永永遠遠。」（但十二3）又說：「那時義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」（太十三43） 五、互相勸戒盡瘁使命 依據以上聖經所記載，這世代的基督徒在世間不過是暫時而已。從此就知道基督徒在天享受大福之日期近了。聖經記載說：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二11-13）聖經又說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）事實說，這世代的基督徒並不是留戀此世暫時的福，是要等候耶穌基督榮耀顯現的時候所帶來給我們的恩。我受宋尚節博士奮興之後，想起往昔的聖徒所有的賢哲們，大家都是受耶穌基督替罪人死的犧牲精神而感動，致使他們一生為主的道，有人拋家離鄉，有人獻上自己的生命，有人傾家蕩產獻上財物，有人廢寢忘食，勞勞苦苦拼命從事傳福音救靈魂，盡瘁使命和責任。親愛同屬主兄姊，我們現在雖然不能同往昔的聖徒一樣獻身終生專心事主作聖工，但我們也應該當此末世要盡作基督徒之一點心，在自己鄉縣市鎮的地方，得時、不得時竭力傳福音救靈魂。我實實在在說，耶穌基督真正愛我們，聖經記載說：「他（耶穌）為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡、又潔淨我們，特作自己的子民。」聖靈說：這些事要講明、勸戒人，用各等權柄責備人。」（多二14-15）所以我相信我們的宗教，這見解並非完全正確。因為我們雖然不能勉強別人接受我們的宗教，但我們卻應抓緊每一個可以使人相信的機會，為主作見證，傳福音，這是我們應盡的本份。 有一次，當保羅在雅典城傳道時，看見滿城都是偶像，心裡很苦急，後來遇見一座壇，上面寫著未識之神，於是保羅認為機會來了，就介紹雅典人認識那他們所不識認，創造宇宙和其中萬物的神。保羅的方法是非常好的，他並沒有勉強別人接受他的說話，但當他有機會時，他就盡力傳播神的福音。 所以每一個基督徒都應抓緊每一個機會為主做見證，但有一件事是我們必須記著的，就是我們需要等待那適當的時機。因為落太多的鹽也是不大好的。 曾有一對夫婦，妻子是一個基督徒，丈夫卻還沒有信主。於是那做妻子的就每一時刻都盡她最大的努力想去說服她的丈夫接受基督，喋喋不休，結果引起她的丈夫的反感，非但沒有接受，且進而憎惡基督教。 基督徒應表現像耶穌——耶穌說：「你們是世上的光，人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人，你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 在這世界上，很多人不認識神。在耶穌降世之前，從未有人見過神，沒有人知道神的形像，他們就像在黑暗中摸索一樣。但耶穌來後，他令我們知道神就是愛，這愛像光，照亮每一個地方，人一見耶穌，就會心中說：「神就是這樣的。」這樣，人就不用在黑暗中摸索。 一個基督徒應在行為上表現像耶穌，若別人不知神的形像是怎樣的，我們就要在生活上表現神的愛。 耶穌本身是光，我們只是反映這光，我們都像燈，每一盞燈都需要外來的力量才可點亮，它們都無法點亮自己，它們都不能靠自己發光。 神叫耶穌用他的聖靈來點亮我們，叫我們為他發光，因這光並不是屬我們自己的，我們不能為自己發光，我們要為主發光，榮耀神。 我們要如何把握這光呢？「人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。」我們作為一個基督徒，就要高舉這光。正如那傳奧林匹克運動會聖火的人高舉火把，他這樣做是因為他感覺能持著那火是一種榮耀。 一個基督徒就應用這個態度來高舉我們的光，因神交付他的光給我們，我們若高舉我們的光，人見了我們的好行為，就會將榮耀歸給我們在天上的父。 如果我們想成為一個真正的基督徒，就應保有這兩個特點。 耶穌來，乃是成全律法
曾秀鳳 經文：馬太福音五章17節 律法是摩西以來，神傳給他的選民以色列百姓的，以色列百姓有守律法的義務。我們切勿認為律法只是以色列百姓的道德律，與我們毫無關係，因為「山上的寶訓」也是我們信徒的靈糧，所以我們亦需要研究。以色列百姓以外的異邦人，神亦用種種的方法傳律法給他們：對我們中國人和日本人，神用孔子作他們的律法；對印度人和阿拉伯人，神用穆罕默德和釋迦牟尼作他們的律法；對希臘人神用蘇格拉底和哲人作他們的律法，但是耶穌是作這些律法的成全者。 耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太五17）由這聖句使我們知道基督教的本質和耶穌的使命。基督教的本質也是重視道德的宗教，因基督教並不僅是人在生病的時候祈禱早日痊癒，不是只當作一種深奧的哲學理論來研究，不只是主持婚禮、葬儀的一種形式宗教，更不是陶醉于富有神秘色彩的一種迷信，也不是一種空思冥想或遁世隱居逃避現實的主義。因為基督的主旨是要在地上來成全道德的宗教。這道德的要求必須絕對的完全。耶穌的使命不只是教導成全律法；他是自己來實現這教訓，因此我們要看耶穌是律法和先知的成全者。 「律法和先知」是指舊約聖經，律法和先知是神給猶太人的律法的總稱，猶太人是遵守律法的百姓，他們遵守律法，不只是個人的道德問題，或是對國家、社會的義務。他們深信若守神的誡命就會存活，否則就會滅亡。「所以你們要照耶和華你們神所吩咐的謹守遵行，不可偏離左右。耶和華你們神所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活得福，並使你們的日子，在所要承受的地上，得以長久。」（申五32-33）這些聖句是摩西在西乃山傳十條誡命後對以色列百姓說的話，因此以色列百姓都很謹慎遵守律法，他們的盛衰是在於有否遵守律法，他們的歷史不像外國以政治、經濟、外交、軍事為主，他們的領導者最重重的是遵守神的旨意。猶太人的生活完全以神為中心，所以他們很重視律法，因此就產生了研究律法的學者，是文士和嚴守律法的法利賽人。他們很詳細地研究，一條律法，分作很多的規則，又再分成許多細則，像安息日不可作的事，就有三十九條規則，每一條規則再分為六個細則，所以安息日就有二百三十四項不可作的事，其餘的律法也像這樣繁瑣的規定。研究律法的是文士的任務，很熱心遵守律法的是法利賽人，他們凡是違反神的旨意的事都不敢作，他們是忠實熱心守律法的人。文士和法利賽人視耶穌是律法的破壞者，因為耶穌在安息日治病，驅鬼，而且「耶穌在安息日從麥地經過，他的門徒餓了就拾起麥穗來吃。」(太十二1)耶穌亦與猶太人所輕視的稅吏和罪人同桌吃飯（太九10）；耶穌沒有禁欲，生活也吃也喝（太十一19）所以那些頑固保守的法利賽人看耶穌是律法的破壞者。 然而耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五17-18）律法的一點是指希伯來語中最小的字，律法的一畫是文字中的一畫，由這畫使此文字與別的文字分別，耶穌相信天地會廢去，但是律法的一點一畫亦不能廢去，都要成全。因此耶穌說：「所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的」（太五19）。所以神所傳給我們的道德律，務要遵守並以之教訓人。 要如何成全律法？這是一個很重大的問題，耶穌說：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）所謂「勝於文士和法利賽人的義，」意思不是像文士詳細研究律法，也不是像法利賽人熱心嚴守律法；要成全律法不是用這樣的方法，因為律法的根本精神是「仁愛」所以用仁愛來充實律法，才是成全律法的真諦，耶穌所教導成全律法就是指這個意思。 由此可知成全律法的真意義，不是文字的形式的遵守，是用仁愛來成全律法的精神，因此耶穌就利用他們的反對意見教訓他們說：「神喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（太九13）這是打破了形式的律法，充實律法的內容。 由此看來，要成全律法並不是要制定很多的規則來守，若是制定很多的規則來守，反而是離開了律法本來的真意義而流於形式了。耶穌最討厭的是形式的道德家，尤其是那些內心充滿私欲、有黨派心、排他心、偽善，以及充滿各種的不義，但是外貌裝作遵守律法的道德家，耶穌攻擊他們是「偽善者。」耶穌所怨恨的是法利賽主義的道德家，照耶穌看來，那些自己知道是罪人的稅吏和娼妓倒比他們先進神的國（參看太廿一31）。所以耶穌是打破形式主義的律法，並不是要廢掉律法，而是用仁愛來成全律法的一點一畫。 我們應當效法主耶穌有仁愛的生活，這愛的行為在神面前才是勝於法利賽人的義。保羅先生也是極力強調愛的行為，他曾說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法，像那不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅十三8-10）總之，成全律法的道德是仁愛，耶穌是律法的成全者。我們要與主結連，以仁愛來成全律法。 耶穌成全律法 忠光 經文：馬太福音五章17-18節 主耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知：我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五17-18）。為什麼主耶穌說這種話呢？可能因為他所做的，有些被法利賽人看為廢掉律法之故。主耶穌曾經在安息日，從麥地經過，他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪!你的門徒作安息日不可作的事了。」（太十二1-2）又在安息日醫治了一個枯乾了一隻手的人，就使法利賽人惱怒，而商議怎樣除滅耶穌(太二9-14)。法利賽人注重律法的形式（儀文）而認為門徒在安息日掐麥穗，和耶穌在安息日醫病是違背律法的事；但主耶穌重視律法的精神——愛，而認為在安息日行善事是可以的（太十二12；參看林後三6）。為此，法利賽人認為耶穌來是要廢掉他們傳統的律法和先知的教訓（指全部舊約聖經），而想要除滅他。所以主耶穌特在「山上寶訓」中講明他來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全的話。 茲根據聖經查考耶穌如何成全律法之道理於下，以資認識主耶穌降生於世的重大使命。 一、以「愛」成全道德律 曾經有一個律法師問耶穌說：「夫子！律法上的誡命，那一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」（太廿二35-40）。保羅也說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅十三8-10）又說：「全律法都包在愛人如己這一句話之內。」（加五14）「你們各人的重擔要互相擔當；如此，就完全了基督的律法。」（加六2）基督的律法，就是愛的律法。因為主耶穌曾經教訓門徒說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約十三34）又說：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告！」（太五43-44）。因此，主耶穌乃以他「愛」的新律法，來完成舊約的律法（誡命）。「在安息日行善事是可以的」之主張，就是律法的精神「愛」的表現。只注重律法之儀文（字句）的法利賽人，認為主耶穌的作法是破壞律法的規定而想要除滅他；其實主耶穌是成全了律法的精意（林後三6），堅固了律法，把律法守得更完全了。例如：「凡向弟兄動怒的，難免受審判」（太五22），「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（太五28）等話，比舊約的律法所說的「不可殺人」，「不可姦淫」，不知勝過多少倍。又說：「什麼誓都不可起」（太五34），「不要與惡人作對」（太五39），「要愛你們的仇敵」（太五44），比起律法的規定：「不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」或「以眼還眼，以牙還牙」，與「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」高出一籌。但這種律法的精意——愛的表現，靠普通人的力量是做不出來的，必須靠著聖靈的能力始能行得出來。由此可知，有藉聖靈以成全律法之恩典的重要了。 二、以「死」成全禮儀律 保羅說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加三13）又說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」（弗二14-15）又說：「神塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（西二14）。由這些經節，使我們知道：因著主耶穌被釘十字架，我們已經不必再受律法的束縛、律法的咒詛了。 茲舉例說明如下： ㈠借著主耶穌的被釘十字架，成全了舊約的帳幕、大祭司、祭物等，律法中的預表部分。 亞倫以後，以色列的祭司制度一直繼續到主後七十年，耶路撒冷的陷落為止。在這期間，燔祭、素祭等都是因律法上的規定而行。然而基督來到世間被釘在十字架上，而復活升天之後，這些制度都已被成全了。因為神從萬民中揀選了以色列民族，給他們律法上的祭司與祭祀制度是為了訓練他們的良心，作為差遣基督來之準備。原來人所需要的並不是舊約時代的制度及其形式，乃是基督的救贖與成全。因此，由於基督的被釘十字架，成全了律法之後，以他為大祭司的我們基督徒已經不需要舊約時代的那些祭司制度了。因為經上說：「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」（來八1—2）又說：「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」(來七11-12)再說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能借著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。若不然，獻祭的事豈不早已止住了麼？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：『神阿，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪是你不喜歡的。那時我說，神阿，我來了為要照你的旨意行。』」（來十l-10）靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」 ㈡借著耶穌的被釘十字架也成全了舊約時代在飲食上或節期、月朔、安息日以及洗濯的規矩等之禮儀律。 因為保羅說：「不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們；這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。」（西二16-17）。希伯來書的作者也說：「這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」（來九10） 以上不過是經上所記，耶穌以「死」成全了禮儀律之幾例。因此，我們接受主耶穌寶血之洗禮的新約聖徒，就不必再守舊約時代所定的種種禮儀律了（西二11-14） 三、恩典代替律法 保羅說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」(羅八3 -4)。所謂恩典即藉此顯明出來；因此使我們稱義得救，不是靠著行律法——其實人是無法行全律法的（羅三20-28），乃是憑著信心，靠著聖靈(加五5 )。因此，在新約的恩典時代，我們乃因信稱義，靠著聖靈，成全律法的義以達得救的地步。 ㈠因信稱義 保羅說：「人稱義，不是因行律法，乃是因信基督耶穌，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」 （加二16）又說：「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：『義人必因信得生』。」（加三11）律法是我們訓蒙的師傅——因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下——等到真道顯明出來，就引我們到基督那裡，使我們因信稱義（加三23-24）。以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。但是那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義（羅九30-32） 我們因信耶穌基督而接受他寶血的洗禮，洗去他們一切的罪以後，我們不再受舊約的禮儀律之束縛了（西二11-14）。這便是一個很大的恩典。 ㈡靠聖靈成全律法的義 保羅見證說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七21-25）。「靠著我們的主耶穌基督」，即是主耶穌基督所賜的聖靈之能力的意思。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我們，能使我們脫離罪和死的律了。因此，律法的義就成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上了(羅八2-4)。我們靠著聖靈的能力得以成全律法的義，罪就不能作我們的主了。主耶穌的恩典在此亦大大地顯明出來（羅六14；加五18）。 一個真正想要修道的人，便會覺著自己之無力以棄惡從善。孔子亦說：「聞善不能徒，不善不能改，是吾憂也。」所以保羅說：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」是真心想要修道的人之一段苦心之書。但如今「賜生命聖靈的律在基督裡釋放了我們，使我們脫離罪和死的律。」這是何等大的恩典呢？ 總之，耶穌成全律法，似若被包在殼中的子粒脫殼而出以發芽一般；芽並不是殼的破壞者，乃是成全者，因殼的目的在於保護種子，俟其發芽而完成其使命。正如經上說：「因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理，既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」（加三23-25）。律法是影，那形是基督（西二17；來十1）之理，在此亦可得以明瞭了。 律法與福音的各自範圍 戴懷仁 經文：馬太福音五章17-19節 經上說：「律法是借著摩西傳的，恩典和真理（福音）都是借著耶穌基督來的。」但這兩樣都由神得來，我們人要得救，一樣也不可少。因律法和福音都是神賜的，所以都像神一樣，永不改變。耶穌在今日的題上說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」，古時的先知，作選民的導師，把神的旨意教導他們，引導他們順從神的誡命，他們「被聖靈感動，說出神的話來。」（彼後一21）先知的書與摩西五經有同等的價值，一樣的貴重。 律法的第一步是教人知道神的旨意，若不知道神的旨意，我們就不免在黑暗之中摸索了。但神不要我們永久住在黑暗之鄉，所以把他的聖道賜給我們，「作我們腳前的明燈，路上的亮光」。哎！世人怎麼那樣愛黑暗過於愛亮光啊！不愛尋求神的旨意，這是我們人類最大的禍根，兒女不願知道老父的意向，豈能免掉危險麼？可惜今日世界的人，一大半還坐在暗中，不認識天父。 律法的第二步是叫人知道自己的罪，這是悔改的初步。若我們不知道自己的罪，就不曉得尋求神，和他赦罪的恩。可見我們未「生出那叫人得救的懊悔」（林後七10），是難以得救的。律法說：「你要全心，全性，全意，愛主你的神」，不然就要沉淪。律法顯明我們的心性最污穢，萬不能蒙聖善之神的悅納，律法作我們言語行為的明鏡，但不能幫助我們得潔淨。 所以要罪得赦免，只有一條出路，就是跑到能洗掉罪的泉源（耶穌基督）那裡，使徒保羅說：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。」（加三24）我們歸向基督得救贖的恩，既然少不了從律法下手，所以律法自有他的功用，不可偏廢。若人沒有按著律法看出神的聖潔，和自己的污穢來，這個人還算不得為信徒。 耶穌說，我來要成全律法，律法上缺少什麼要主成全呢？缺少的「賜人生命的力量。」我們在罪孽之中，如同死了一般，最需要的為新生命，但律法不能賜與這生命，惟有耶穌能賜與，他說：「我來了是叫他們得生命，並且得更豐盛。」（約十10）我們人還缺少的就是愛，不但無愛，反有仇恨。仇恨神的律法，巴不得沒有誡命。且遷怒於賜律法的神，不知道「原來體貼肉體的是與神為仇。」（羅八7）耶穌來，為要去掉我們的仇恨，把愛賜給我們（羅五5）。因信耶穌，領受他的愛，我們才能愛及神，並且愛我們往日所仇恨的律法。這不是律法改變，乃是我們對律法的心改變了。耶穌一面賜我們新生命，一面賜新力量，新意志，順從神的道（羅八34）。現在我們甘心願意聽從律法的命令，「因為『愛』就完全了律法。」（羅十三10）我們往日有奴僕的心，懼怕律法，仇視命令，但現在我們因信得了兒子的心，樂意順從天父的旨意，往日我們與律法為仇敵，但現在成了朋友，因為律法指明我們如何為神的兒女。 我們不但要自己順從神的誡命，也要教人這樣行，才能得蒙天上的榮耀。阿們。 論神的律法 蘇天明 經文：馬太福音五章17-20節 第一節——行為的契約： 行為的契約：神原來賜給亞當的律法就是行為的契約，藉此叫亞當和他的後裔得完全，切實永遠順服神（創一26），亞當若守此約神應許給他永生，若背此約他就必受死的刑罰（創二17；羅二14-15；五12，19），神又賜他能力足守此約。 第二節——道德律： 行為約在亞當墜落之後，仍為行公義的完全準則，神在西乃山頒佈於十條誡中刻於兩塊石版上，前四條記載人對神所當盡的本份後六條記載人與人所當盡的本份（雅一2，8，10，25；羅三19；申五32；十4；出卅四1；羅十三8-9；太廿二37-40；出廿3-18）。 第三節——禮儀律： 除了這通稱的道德律以外，因以色列民尚為幼稚的教會，神又賜給他們禮儀律。一部份是關於禮拜的律例，以預表基督和他的聖德，言行，苦難，恩賜（來十1；加四1-3；西二17；來九），一部份是論到人的本份（道德責任）的教訓（林前五7；林後六17）。但如今新約時代這一切的禮儀律都作廢了。 第四節——以色列的律例廢止了： 神立以色列民為國度，又賜給他們各樣的政治律法（司法的律例）。這些律例到以色列亡後就作廢了，但其中關於公義的教訓仍必遵守（出廿一；廿二1-29；創四十九10；太五38-39；林前九8-10）。 第五節——道德律不廢止： 道德律永遠約束世人，無論是稱義的或不稱義的，都當遵行（羅十三8-9；約壹二3-4，7；羅三31；六15），這非但因律法的內容，並且因為頒佈這律法的神是創造萬有全能的大主宰（雅二8，10-11），基督在福音裡也並未廢掉這律法，反而更堅固之（太五18-19；雅二8；羅三31）。 第六節 真信徒雖不在律法之下（行為約）藉以得稱義或被定罪（羅六14；八1），然而這律法對他們和別人都大有用處，因它是他們生活的準則，使他們知道神的旨意和自己的本份，指示並約束他們按這律法而行（羅七12；林前七19；加五14，18-23），並且也顯出他們的本性，內心和行為上的罪汙（羅七7；三20），使他們因按律法自省，越發知罪，自卑而恨罪（羅七7，14，24），同時也更明白白己需要基督和他完全的順服（加三24），律法於重生的人也有功用，因為它禁止犯罪而抑制他們敗壞（雅二11），並因律法的警戒他們就知道自己雖能免律法的咒詛，但因所有的罪在今生當受懲治（詩八十九30-34），照樣律法中的應許也使他們知道神喜悅人的順服，並指示他們遵行律法所能獲得的福樂（太五5），但這福樂不是因律法按行為約所應得的，乃是出於恩典，所以人因律法的勉勵而行善，因律法的禁止不作惡，卻不足以證明他在律法之下，而不在恩典之下（羅六12，14）。 第七節 以上所說律法的功用、並不與福音的恩典相反乃恰相合（多二11-14），因基督的靈時常訓服人的心志，賜以能力，使他們甘心，樂意行神在律法中所顯示要他行之事的旨意（來八-十）。 新觀念 鄭連德 經文：馬太福音五章17-26節 耶穌來世上傳福音、醫治病人，卻被人認為他在破壞、反對、擾亂律法，像飯前沒洗手、安息日醫治人……犯了律法，被後來用作控告禮，釘他十架的理由。 猶太人所信的律法有四種：（1）十誡（2）摩西五經（3）律法和先知的話（這包括全本舊約）（4）口傳的律法。主耶穌並不反對前三種律法卻對第四種極其驚訝，像第四誡規定守安息日，要專心守，結果以色列人說，因此不可太勞動，走路不能太遠，愈守條文愈多愈離譜，總共幾百條，連羊落入坑中也不可動它。 到底怎樣才對？真正的律法是知道何為神的旨意，然後盡心服事，盡本分生活。而非這不可，那不行，處處受限制。猶太人有禱告的時間：上午九點，中午十二點，下午三點，有人則故意站在市面上禱告給人聽，主責備這樣是假冒偽善的法利賽人，使當時的人大為驚惶。 十誡，耶穌用一句話概括：「敬畏神，尊重人」，主說「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」以下他列舉幾個例子看人的動機，像殺人、姦淫只是動機意念，就是犯了罪。還有人罵人等膚淺的話也不可說。不可起誓，不可以抱怨，要愛仇敵……，心胸狹窄的人聽到這些新觀念都吃驚，希奇他的教訓像有權柄的人。主看人的內心，所以寡婦的奉獻小錢得到他的稱讚，因她把全精神都獻出。 何謂新觀念？教會建禮拜堂敬拜神，栽培信徒，養成基督徒把所得到的真理用在人的中間作見證，而非只求自身保平安。禱告，不在乎動作如何，而要有真正的心，生活一切都是禱告。在乎精意，而別被儀式傳統束縛住。 所以，我們當在根本精神立穩，由主得到充分的勇氣，擁有主原來的心和觀念來生活。 從地獄到天國 彭福 經文：馬太福音五章20-26節 我們都知道馬太福音五至七章為登山的寶訓，今天的經文是耶穌講道中之一件事，也是分解約翰福音三章16節「神愛世人……」的，那裡說到，信他的人，必得永生，不信的人，必被定罪，所以我們知道一個人有生，有死，我們當知如何出死入生呢？生與死又代表什麼？主耶穌說：「你們的義，若不勝於文士和法和賽人的義，斷不能進天國」，「若有一文錢沒有還清，斷不能從地獄出來」，由此，我們可以知道「死」是代表地獄，「生」是代表天國，今天所說的就是怎樣出地獄而進天國？ 罪的結果就是死，死是由罪來的，死在基督教方面有三個分析，就是肉體的死，靈魂的死與永遠的死： l肉體的死：例如說，我今年八十歲，再過幾年我死了，這就是肉體的死。 2靈魂的死：就是說一個人活在罪中，心中離開神，不行神的道，這樣便是靈魂的死。 3永遠的死：就是在地獄中永遠的死亡，就是今天經文所說的地獄。 論生：基督教也有三個分析，即今生，重生與永生： 1今生：就是說我今天是一個活人，活在世上。 2重生：記得耶穌對尼哥底母說：「你必須重生，人若不重生，就不能進神的國。」重生就是一個人在真道上成為一個新造的人。 3水生：信主的人將來能進天國與主永遠同在，約翰福音十四章，耶穌現今去為我們預備地方，以後要接我們到他那裡去，永遠與主同在，與主同在就是今天所說的天國。 所以，我們知道，人的生死是免不了的，死是由罪帶來的，罪是什麼意思呢？今天，耶穌在聖經中清楚告訴我們：罪是可以由三方面表露出來的： 1由心發出：「凡向弟兄動怒的，難免受審判」，我們知道罪是由於心中的妒忌，對人不好，心中有惡念，那就是罪了。 2書語：「凡罵弟兄為拉加的，難免地獄的火」，罪也是由言語發出來的。 3行為：23-24節，所以耶穌要我們在生活上，常常與神和好，那就是我們脫離罪惡最好的辦法。記得，我們的言語，行為與神和人為敵，那就是我們的罪了。 犯罪的結果，就是滅亡。今天，耶穌說到若有一文錢沒有還清，斷不能從地獄出來，換一句話說：一個人若沒有耶穌，斷不能脫離罪惡，聖經告訴我們，耶穌基督死在十字架上，流出他的寶血，要洗清你我一切的罪，我們若有一些罪在我們身上，我們斷不能從地獄中出來，所以我們當認罪，悔改，信耶穌，他的寶血能洗淨你我一切的罪，只要我們肯認清自己一切的罪，並將自己的生活，與主耶穌配合，成為一個新造的人，離開一切的罪，就可以進到永生——耶穌的住所。 永生關乎現今也關乎將來，關乎肉體關乎靈魂，就是我們在耶穌基督裡成為一個義人，信主耶穌，必得永生，脫離罪惡，得到永遠的福氣，信主的弟兄姊妹，我們都有一個盼望，就是今生得到福氣，來生得永生。 我們都歡喜進天國，但耶穌說：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」這是主耶穌給我們的條件，試想，我們的義是怎樣的呢？就是因信主耶穌基督得赦免罪，而成為一個義人，這「義」是必須勝過文士和法利賽人的「義」，他們的義是什麼義呢？聖經說得清楚明白，是「假冒偽善」的義，有如粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻是死人的骨頭，這就是文士和法利賽人的義。他們能講卻不能行。正如今天教會中有許多的弟兄姊妹，他們很會講道，很會寫文章，使人看到，聽到，都感高興，但他們不能將自己所寫所講的行出來，真如文士和法利賽人一樣了「假冒偽善」，所以耶穌說「你們的義，一定要勝過文士和法利賽人的義」。 另外一方面，法利賽人和文士是又惡又懶的，他們將擔子放在別人肩頭上，自己連指頭也不肯動，該做的事不做，那是懶。不該做的去做了，這就是惡。所以耶穌叫我們的義要勝過他們的義，他們是能出地獄，不能進天堂。今天，有許多兄弟姊妹信主，他們已經脫離罪惡，離開地獄，但仍不能進天國，因為他們沒有在主的道中重生，改變過來，願你們在心中的意念，言語與行為，成為新造的人，與神與人和好，蒙神喜悅。 此外，更要緊的就是我們與神和好，應當勸其他的人來與神和好，基督因愛我們所以離開天家，道成肉身，以後被掛在木頭上，這是基督的愛．基督的愛激勵我們，使我們不得不離開罪惡，傳福音與其他的朋友，使萬人得福，（徒四12），我們要靠基督才能進入天國，願我們在基督裡得著永生的福氣，阿們！ 基督徒守則 馮叔康 經文：馬太福音五章20-48節 信仰 一、我信聖父、聖子、聖靈三位一體的神（太廿八19）。 二、我信全部聖經新舊約六十六卷都是神的話（提後三16）。 三、我信神在六天內創造天地萬物（創一1-31）。 四、我信世人都是罪人，沒有一個義人（羅三10-12，33。 五、我信救主耶穌基督是童貞女馬利亞所生（賽七14；太一1-25）。 六、我信救主耶穌基督為世人的罪被釘死在十字架上，流出他的寶血，死後埋葬在墳墓裡，第三天他的身體靈魂完全復活了（約十九17-28）。 七、我信救主耶穌基督復活後向眾門徒顯現四十天，就在橄欖山上升到天堂，現在坐在天父右邊常為信徒代求（徒一9；來七25；八1）。 八、我信聖靈充滿的道理（珥二28；太三11；徒一8；二4）。 九、我信凡相信救主耶穌基督的名就恢復神兒子的地位（約一12）。 十、我信救主耶穌基督在十字架上一次所流的寶血，永遠有功效能洗淨凡相信他的人一切的罪惡，我絕不再犯罪（來九22，28；約壹三6）。 十一、我信因信救主耶穌基督得救稱義的道理(弗二8-9；羅三28)。 十二、我信救主耶穌基督必定再來（約十四3）。 十三、我信主再來時必叫已死之信徒復活，叫活著的信徒一同改變為不死的身體，被提到空中與主永遠同在（帖前四13-18；林前十五50-54）。 十四、我信末日的審判，凡不信主的人必被定罪（啟二十11-15）。 十五、我信新天新地新耶路撒冷，凡信主神的人將來必能得享永生福樂（啟二一1-7）。 十六、我信燒著硫磺的火湖是神為魔鬼撒但執行永刑的所在，但至死不信主的人也必同歸受永刑(啟二一8)。 生活 一、我以神為個人心中之首全家之主（弗四3-6）。 二、我保持每日早晨靈修，養成讀經禱告的習慣（徒十七11）。 三、我時時在主面前認罪，追求聖潔（約壹一9；來十二14）。 四、我常聽道知道行道，凡事祈禱（雅一22；腓四6）。 五、我經常參加一個信仰純正的聚會保持交通（來十25）。 六、我處處把握機會為主作見證(徒一8 )。 七、我每週為主做一次聖工（約九4）。 八，我每月忠心納十分之一（瑪三10）。 九、我每天與家人舉行家庭禮拜（伯一5）。 十、我時時設法領人歸主（提前二4）。 十一、我每日為萬人代求(提前二1-3)。 十二、我奉獻我家的至少一個青年作聖工（羅十二1）。 行為 一、我凡事憑愛心而作，服事人如服事主（弗六7）。 二、我若是主人不偏待僕人，並以恩慈相待（弗六9；四32）。 三、我若是僕人誠心在主裡聽從主人，凡事甘心事奉（弗六5-7）。 四、我若是父母必照主的教訓養育兒女(弗六4)。 五、我若是兒女必孝敬父母，在主裡聽從父母（弗六1-3）。 六、我若是丈夫必在主裡愛妻子（弗五25，28）。 七、我若是妻子必在主裡順從丈夫（弗五22，33）。 八、我若是兄弟姊妹妯娌姑嫂必效法約瑟那樣的慈愛彼此恩待(參考創四三16至四五15及提前五8)。 九、我若是農人必勤耕增產，貢獻國家，按時誠實納糧。 十、我若是工人必誠實依議定的日期工作，照估價的材料使用，決不偷工減料或虛報冒領（參看出廿15-16）。 十一、我若是商人必誠心遵守國家的法令，申請營業，按時照規定繳納營業等稅捐，決不欠稅漏稅逃稅。對顧客徹底做到「貨真價實，童叟無欺」，對同業以公平合理的方法競爭。 十二、我若是教職人員，絕心以主的愛教育人之子弟，盡忠職守潔身自好，刻苦耐勞。 十三、我若是學生，決心尊師重道，敬業樂群，在老師和同學面前為主做好見證。 十四、我若是公務人員（包括政府機關執法人員等）決心奉公守法，潔身自好，盡忠職守，凡事憑主的愛並禱告而作。 十五、我若是軍人，絕對服從長官命令，愛國愛民，盡忠職守，嚴守紀律。我若是官長必照主的愛愛護士兵，我若是士兵必在主裡敬愛官長。 十六、我若是醫務人員，絕對以愛人如己救人靈魂與身體並重，發揚高度醫德。 十七、我若是交通人員（包括航空、航海、鐵公路、市公私營及客貨運等）必以愛人如己，絕對遵守交通規則及有關法令。 十八、我若是國家的元首，絕對遵行神的旨意，順從神的話，使全民歸主（參看羅十三1-7；彼前二13-17）。 「第一要緊的，你要聽主我們的神，是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，其次就是說要愛人如己，再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十二29-31） 「賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三34-35） 「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（林前十31） 「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟廿二12） 最大的革命 蘇慶輝 經文：馬太福音五章21-48節 「耶穌走遍加利利……他的名聲傳遍了敘利亞。」（太四23-24）有許多人跟隨耶穌，耶穌帶他們到一座不知名的山上，在那兒可以遠眺加利利海，加利利海的點點漁帆，就像我們在淡水，嶺頭眺望臺北市區，其景佳美。耶穌就在這座山上，教訓眾人，成為著名的「山上寶訓」（馬太把每次不同時間的教訓全部編纂，若與路加福音比較，同是一篇教訓，卻是在平地發生的）。 馬太福音五章21-22，27-28，31-32，33-34，38-39，43-46六處經節中有兩段相同的話：「你們聽見有話（或作有吩咐古人的話）說……」，「只是我告訴你們……」這些猶太人，一向聽慣了從古時流傳下來的教訓，或出自長輩或出自文士，法利賽人，他們早已把這些教訓奉為道理（理之所當然），成為評判倫理道德的標準。但是，耶穌的話，彷佛投石於水面，起了無數的漣漪，有的懷疑，有的驚惶，有的起反感……。因為耶穌竟然推翻他們心中奉為金石的教訓。主耶穌說古代律法的話是不夠的，因為它們立下許多規條叫人不可這樣，不可那樣，他提出一項最高的道德標準是：「不可起誓」不單是「不可背誓」，「要愛仇敵」而不是「以眼還眼，以牙還牙」。這項新的標準，既使在今天的世代，仍然為人懷疑：這麼高水準的道德，行得通嗎？舊道德被推翻，那是猶太人世代兢兢儆守的。好像一個登山者，雖至頂峰，抬頭一望又有高不可攀的一峰，而仍然需要再爬。 許多思想學說，科學定律往往經過不久就被推翻，醫學上複如此（今日的兒科大夫鼓勵做父母的不要給嬰兒穿太多的衣服，甚至可以赤身；鼓勵手術後的病人儘早起床運動……那是以前被認為不可能發生的），傑出的華人物理學家李政道楊振寧推翻了出名已久的定律，這是科學上的革命；政治上的革命如法國革命，民國革命……以及近代的工業革命。主耶穌的革新（命），和歷史上任何一種革命絕對相異，他的革命深入人心，使人「重生」成為新人，「若不重生，斷不能進入神的國」，重生者才可接受主的教訓，出死入生。 主耶穌的道德律於我們自己是不可能遵行的，必須倚靠他成為生命中的引擎。主耶穌的拯救是歷史上最大的革命，他是歷史的中心（律法+福音）福音（新約）時代的要求，惟有主耶穌才能成全，若依靠他，就可成為新人，實行他的新教訓——「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」。 承認你的罪 經文：馬太福音五章23-24節 當我們得罪別人，就應該向他認罪，求他饒恕自己的過錯。這是基督徒應有的表現，可是認罪說起來簡單，卻不容易實行。因為我們必須付出相當的代價，才會向別人承認自己的錯失。 十九世紀美國奮興家慕迪，學會了如何講出這句難說的話：「對不起！請原諒！」他在鄉下的農舍有一塊美麗花園。有一天他的兩個兒子，將馬放出來糟蹋父親所喜愛的花園，慕迪就大發脾氣責駡他們。 這兩個兒子卻無法忘記以後所發生的事。當晚他們要睡覺的時候，聽見父親穩重的腳步。慕迪就進房間來，將他那笨重的膀臂繞在他們的頭上，告訴他們：「我要你們饒恕我，因為我白天向你們大發脾氣，這不是基督所教導的態度」。 另有一次，當慕迪正講道的時候，一個神學生站起來插嘴，慕迪就大聲回嘴。講完了道，慕迪停頓了一會兒，然後說：「我在你們眾人面前要承認，當這聚會剛開始的時候，我作了極大的錯誤。我愚笨地回答這位青年兄弟。我懇求神赦免我，也求這位青年弟兄饒恕我」。 當沒有一人發覺以前，這位著名的奮興家，就由講臺下來，疾走到這位元無人認識的年輕人面前牽著他的手。有人說，這是慕迪先生所作最偉大的一件事！ 所有的罪，無論是思想、言語、行為，都應該向神認罪，因為他看見這一切事。可是我們應該知道，我們不能像神一般的無所不知。眾人所見的罪，我們向得罪的人認罪；可是那些罪孽深重的念頭，就隱匿在裡面。 有些熱心的信徒，渴望率直坦誠，就作到極端。「對不起，我對你粗野，對你沒有禮貌。原諒我，在別人面前捉弄你」，這種程度還可以。但是說：「我整天都嫉妒你！」這認罪反而叫對方困窘。我們所犯的罪，若隱藏在心裡，就單單向神認罪就好。 我們當堅守這原則：「隱藏于心思意念的罪，就機密地向神認罪；私人性的罪，就向得罪的人認罪」。 新約聖經中有關向個人認罪最清楚的教訓，就記載於主耶穌的登山寶訓。「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太五23-24）。 我們就用現在的情況來說明這事吧！比方說，我們上禮拜堂的路上，想起有人埋怨我們，不是他得罪我們，乃是我們對不起他。當這罪出現在我們的心思意念中，叫我們的良心覺得如負重擔；在這種情形下，上禮拜堂敬拜主，根本無用。我們既然與這位弟兄疏遠，就不能親近神。 神的吩咐乃是：「先去……然後來……」。首先去同這位弟兄和好（求他饒恕），然後我們所奉獻的禮物，才會蒙主悅納。 實在的悔改，包含賠償對方的損失。償還別人是我們應該作的事；可是我們得罪神，就無法賠償他，我們只能敬拜他。我們得罪別人以致他有所損失，我們就應該儘量償還他。 在新約聖經裡這位不誠實的稅吏撒該，就是我們賠償別人損失最好的榜樣。當耶穌帶救恩臨到他的家庭，他不以律法所規定另加五分之一的賠償為滿足。他應許主耶穌，訛詐了誰，就還他四倍的金錢。 而且撒該所作的償還不只於此，他要作得更多。有許多不幸的客戶，連他都無法找出來，所以他無法賠償他們的損失。因此撒該提議同樣意思的賠償：「主啊！我把所有的一半給窮人」。 撒該實在嘗過主耶穌奇妙的救恩，就認真作人，願意盡心討主的喜悅。他借著主耶穌開始新生活，深知若繼續過去的生活方式，他一生的不誠實，所作非法的勾當，都永遠無法得赦免。 這種道德觀念，無論是摩西的時代，主耶穌的時期，或現今的日子，都是不改變。凡我們得罪神或任何人所犯的，我們若不儘量賠償，就無法得赦免。歸還所偷的財物，修補損害，糾正虛假或邪惡的報導，改正謊言或修建所破壞的關係等。 我們要做個言行一致的人，因為我們的犯罪會帶來毀壞性的結果。我們對神或他的律法等一切損害，惟有他才能修補；但是對別人的損害，我們自己可以設法。所以沒有作到這種賠償，我們就不能獲得神的赦免。 至於錯誤的關係，雙方都有責任；我們應該向這些所得罪的人認罪、賠償，求他們的饒恕。可是我們也當盡力，叫這些得罪我們的人悔改，好讓我們也饒恕他們。我們多半忽略這責任，都像該隱作個毫無責任感的人，以為自己不是看守我弟兄的。 箴言告訴我們，有智慧的人傾聽教訓，勸勉和責備；並留心遵行，因為他知道這就是得見識明白知識的方法。他確信責備他的人愛他，並為他的好處指責，他深信「當面的責備，強如背地的愛情。」（箴廿七5）所以他寧願受責備而不要諂媚的話，又喜愛責備他的人。 在另一方面嘲笑者卻拒絕不願意聽責備，甚至痛恨又侮辱想要糾正他的人。他因愚笨而拒絕責備，可是有智慧的人因精明而歡迎責備，所以拒絕責備的人，就在人生道路上失迷。可見「人屢次受責罰；仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」（箴廿九1）；「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」（箴十五10） 箴言的教訓多半與如何接受責備有關，但是主耶穌教導我們如何責備人。主耶穌的教訓中，我們通常所忽略不遵守的一項，就是「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太十八15） 可是當同道的弟兄姊妹得罪我們的時候，一般的反應究竟是什麼？有時我們就窩藏怨恨在心裡，甚至策劃如何報仇。這些反應都是錯誤的態度。有時我們根本不理這事，以為如此的表現，我們就是一個優秀的基督徒，寬容別人的錯失。 耶穌卻教導我們當作些事，「去指出他的錯來」，我們不必閒聊他的事，或吸引別人的憐憫來培養自憐的心。這些都不對。「你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」。 好比我們得罪別人的時候，就私下去找他認罪；當有人得罪我們，我們也就私下去找他。到這階段為止即可；我們根本不需要別人知道這件事，我們所以私下去找他，乃是得著他，不是要叫他難堪。 可是有些基督徒想要逃避這責任，就引證主耶穌所說，「眼中的刺」和「眼中的梁木」。我們當知道這是他在責備驕傲、假冒為善、輕看別人的心。我們當刻薄對待自己而寬厚優待別人，可是這不是說，我們可以不理會對人應有的責任。 當兄弟姊妹有人得罪我們的時候，神所賜給我們的本分，乃是去找他誠懇指出他的錯誤，不是出於驕傲，乃是出於愛心。如聖經所說：「當用溫柔的心，把他挽回過來。」（加六1）我們的目的是如此的建設性，又以溫柔的態度去找他，一定不會發生危險的事。 我們若心存遵守主耶穌這單純的教訓：「你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」，教會信徒之間就不會發生任何的緊張事件。我們的錯誤在乎沒有膽量、坦白、私下指出他人的錯，反而背後閒聊他，散佈毒素在別人的心靈來抵擋他。 因此整個教會的氣氛污濁，最好的方法是打開窗戶，讓新鮮的空氣進來，就是依照主耶穌的吩咐：私下去指出他的錯，不然就閉口不言這事。這位弟兄聽我們的勸告，我們就必得著他；為基督和他的教會，我們也打了美好的勝仗。 有位弟兄得罪我們，只要他悔改，我們當饒恕他。「若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉說，我懊悔了，你總要饒恕他」（路十七3-4）。馬太福音的那段經文注重于指責一個弟兄，在路加福音的這段經文，卻著重如何饒恕他。 我們當警戒廉價的饒恕。無論是神赦免我們的罪，或我們彼此饒恕，都根據悔改這條件。若是得罪我們的弟兄或姊妹不肯悔改，我們就不饒恕他。也許這件事叫你驚奇，但這就是主耶穌的教訓。 也許我們應該以滿心的愛，在思想上根本不存憎恨的念頭而饒恕他。但是這並不是基督徒饒恕別人的方式，因為饒恕就包含恢復原來的交通、團契。我們恢復與這位犯罪無悔改的弟兄建立親密的關係，這事對他根本沒有任何的益處。不根據悔改所獲得的饒恕乃不是出於愛心，乃是出於感情。 可是悔改了我們就饒恕他，甚至「到七十個七次」。神既然白白地赦免我們一切的債，我們怎能拒絕饒恕別人所欠我們微不足道的債？假若我們不肯饒恕別人，就表示我們從來未見過自己罪債的本質，又沒有實在悔改自己的罪，獲得神的赦免。 神在他的話語所啟示，他對自己兒女的目標，乃是我們與他和其他的兒女都和諧生活在一起。我們蒙召為要得著基督的平安、和平生活於世界，基督教的本質就是和平和好的宗教。 因此我們當認真考慮生活上一切的遭遇，免得我們的交通、團契受損害或斷絕。這責任都在乎我們如何行動，因為我們總要盡力與眾人和睦而生活，更要記著主耶穌的賜福：「使人和睦的人有福了；因為他們必稱為神的兒子。」（太五9） 向我們所得罪的人認罪，指責得罪我們的人，使他知道自己的錯誤，恢復彼此正常的關係，就能和睦生活。但是我們必須私下進行這活動，才能真正達到和平、和好又和睦的目的。 屬靈生活何事當先 蔡清寧 經文：馬太福音五章23-24節；六章31，33節；七章3-5節 基督徒得救之後，在靈性生活上有三個先後問題。應該「講究」。這三段經文都有提到一字「先」。「要明輕重，要知先後」。 馬太福音第五、六、七這三章聖經是耶穌當年在地上的時候，曾登山向門徒教訓許多有關屬靈生活的原則。這三段的經文，是耶穌要我們作一個「明輕重，知先後」的基督徒。尤其是同工們，及傳道人，應該特別注意，神託付你牧養教會的工作，你有沒有把教會牧養好？這個「明輕重，知先後」之理對你牧養教會能興或衰都有極密切的連帶關係。多少傳道人「重」的事，他不下一點工夫，付一點代價，盡心盡力去做。那些「輕」的事，他偏偏花費很多時間去做。整天摸東摸西，摸來摸去就是自己的私事。他一切的努力是為「己」不是為「教會得益處」來著想打算。請問：主怎麼能重用他呢？下面就將這三個先後問題一一來分解，願我們一同來接受聖靈的光照： ㈠先同弟兄和好 這段經文耶穌提出兩件事： 1壇前獻祭：這是指「敬拜神」的意思。「禮物」是指我們的讚美，感謝，頌贊，敬拜，禱告。 2弟兄懷怨：這是指「別人對你不滿意」的意思。 傳道人站講臺傳資訊，講道不能感動人，不能造就人，他所帶領的聚會屬靈的空氣很不好，枯燥無味。你想，信徒會不會對他「懷怨」？會！一定對他懷怨。信徒聽道不專心，不是打盹睡覺，就是交頭接耳，東張西望，心不在焉。傳道人講道看見信徒這種不虔敬不禮貌的態度，傳道人就會對他懷怨。以上所提這兩件事，耶穌說：先與弟兄調和在靈裡，調和在主的愛裡，然後才敬拜。講道比較有功效，也蒙神悅納。這是第一個先後問題必須要「講究」。必須要「注意」的。 ㈡先求神的國和義 這裡又提起了兩件事：一是追求吃喝的事；二是追求神國度的事。耶穌說：追求神的國比吃喝重要。理由何在？因為吃喝是屬肉體，暫時，能朽壞的，顯得是「輕」。神的國是關予屬靈，永遠，不能朽壞，這顯得「重」了。所以這兩件事對比，追求神的國既然是「重」我們應先求神的國和神的義。 ㈢先省察端正自己 最後這段經文（太七3-5），我們又看出有兩件事擺在我們面前，一是弟兄眼中有刺；指弟兄有錯誤。二是自己眼中有梁木：指自己也有錯。 一個人有愛心去糾正別人是好的。但是單糾正別人，而自己一大堆的錯誤不悔改，那就變成假冒為善的人了。耶穌將這兩件事指明「先」「後」。他說「先拿掉自己眼中的梁木」足證自己先悔改是「重」。糾正人是「輕」。輕重分明以後，我們就知所先後。孔子說：「知所先後，則近道矣」。請切切記住，先對付自己，先悔改自己，先歸正自己，然後才有資格去糾正別人。否則，就是說了話，也沒有人理會你，沒有效果。 但願聖靈借著這些話語照亮我們。幫助我們今後無論什麼事擺在我們面前，都能先認清事的「輕重」。更能從「重」的先做。「輕」的放在後面來做。感謝讚美主！知道我們的愚昧無知，常常本末倒置，留給我們這本寶貴的聖經，將神的法則指示我們，教訓督責我們，教導我們學義，使我們歸正，使我們行在他旨意中。不但可以免去許多不必要的虧損，反而加添給我們更多的平安喜樂。願在座兄姐、同工都能「明輕重，知先後」。 不可姦淫 史祈生 經文：馬太福音五章27-28節 聖經中對於姦淫這種罪，歷來是深切痛惡的。因為這是上違主命，下敗倫常的罪；小至身敗名裂，大至國破家亡害人害己，甚至遺害子孫。律法時代，犯此罪的人處以極刑，用火燒死，用刀殺死，或用石頭打死。到新約時代，有人以為耶穌都赦免淫婦，大概這種罪不這麼嚴重了。 主耶穌著重內心的意念 其實不然，主耶穌所著重的是內心的意念。一個淫婦可能是一個被欺淩的弱女子，她的內心並無淫念，主憐憫她，叫她以後別再犯罪，就打發她去了。可是對於那些道貌岸然的法利賽人和文士，主卻嚴厲地說：「你們聽見有話說，不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太五27-28）又說：「凡休妻另娶的就是犯姦淫，辜負他的妻子。妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」（可十11-12） 今日在這人心不古，世風日下的時代裡，道德好像站不穩腳了，一直要跟著同流合污下去。許多人，甚至許多教會，或教會機關，都只得把尺度放寬；好像羅得一樣，將帳棚漸漸挪近所多瑪。我們應該採取什麼態度呢？只有一種態度：我們認為神的話是永遠真實的，是適用於每一個時代的，我們只有回到聖經裡去，看看聖經對淫亂採取什麼樣的態度，我們就採用什麼樣的態度。我們不理會這個時代的人對我們的批評，我們只注意神對我們的指示，因為順從神，不順從人是應當的。 大衛王的鑒戒 孔子說：「食色性也」。「色」——今日我們稱為「性」，本與吃飯是同樣重要的，是神給與人類的天性。如果用得恰當，可以增進身體的健康，可以維持家庭的甜蜜，可以延續種族，可以安定社會。但是如果濫用，或是交給魔鬼來使用，其為禍害之大，無需我們詳違了，歷史上這樣的例子真是俯舍皆是。孔子說：「吾未見好德如好色者也。」許多英雄，都難過美人關；許多君王，都甯愛美人不愛江山；甚至合神心意的大衛王，也在這件事上跌倒了。神並不姑息大衛，神因恨惡姦淫這件罪的緣故，把大衛犯的前因後果，原原本本記載下來，留給後人作鑒戒。我們看大衛犯罪後，雖然悔改得了神的赦免；但罪惡的報應卻仍隨著他。他顯赫的一生從此走下坡，兒女們開始互相殘殺，以致國家也失去太平，人民都遭遇災難。姦淫的罪是多麼可怕！ 神的誡命 神的誡命說：「不可姦淫」。保羅說：「凡姦淫的，不能承受神的國。」（林前六9-10）因此我們為了要配稱為神國的子民，必須棄絕淫行。以弗所書第五章3節說得很詳細：「至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間，連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語、和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡，都是無份的。」 神揀選了我們作他的族類，作君尊的祭司，作他聖潔的國度，屬他的子民，我們豈不應該保持聖潔，棄絕淫行嗎？我們的眼目要聖潔，不看淫書淫畫；我們的打扮要聖潔，不引誘人犯罪；我們的娛樂要聖潔，不接近罪惡的試探，不結不正當的朋友；我們的心思要聖潔，要逃避少年的私欲，多同那清心禱告主的人追求公義，信德，仁愛，和平。（提後二22） 生活在這世上的國裡，淫亂的事似乎到處都有，使我們沒法不聽見，沒法不看見。但如果我們記得我們不是屬於這個世界的，我們是天上的國民，我們的心思應該向上，支取天上的力量；我們就能如蓮花一樣出污泥而不染。所聽見所看見的罪惡，只能加深我們對世界的厭惡，對自身的警戒。 約瑟所留榜樣 聖經另一處告訴我們：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前四3）所以為了要過遵行神旨意的生活，我們必須遠避淫行。「遠避」這兩個字很有意思，就是說誘惑來到的時候，我們遠遠看見就要逃避，千萬別自逞剛強，以為自己站得穩，結果卻跌入罪惡的陷阱中。許多人犯罪跌倒了，還埋怨神說：為什麼偏偏我碰見這些事？為什麼神讓這些事發生在我身上？當試探剛來到時，他們並不求問神，並不遵照神的旨意遠避淫行。約瑟是我們的妤榜樣，他在波提乏家裡受主母誘惑時，常常避開，不與主母在一起。最後主母拉住他的衣裳，他把衣裳丟在主母手裡跑出去了。他逃避淫行真像逃避災難一樣。 參孫是一個相反的例子：參孫是個力大無比的勇士，他用一塊驢的腮骨，便可擊死一千人。神的神力加在他身上，沒有東西可以捆住他。然而他放縱情欲，讓淫亂的繩索捆住他，至終被人挖掉雙眼做推磨的苦工。神的旨意是要他做士師，他親近妓女，神的旨意便不能行在他身上。你要得應許，蒙福氣嗎？你先得履行蒙福的條件。 聖靈的殿不容玷污 還有，為了建設聖潔的靈宮，我們必須除去淫行。我們的身體是聖靈的殿，有聖靈住在我們裡面；而淫亂這件罪，是與身體有最密切的關係的；惟有這件罪，是得罪自己的身子。難道我們可以讓淫亂來玷污聖靈的殿嗎？絕對不可，我們的身子是主用重價買來的，當用這身體來榮耀神，絕對不應該用來羞辱主的聖名。污穢主的聖潔。 聖經中也用拜偶像形容為淫亂的罪。神愛我們好像丈夫愛妻子一樣，希望得到妻子全部的愛。所以說神是忌邪的神，意思就是說妒忌的神。如果我們不愛神，不盡心盡性盡意盡力的愛他，而轉向去敬拜別的偶像；就好像妻子背棄丈夫，去愛別的男人一般。神不能容忍這種行為。主說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）約翰說：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15）這是真的！我們應當時時省察，除去肉體上的淫行，也要除去靈性上的淫行，使神的心得到滿足。 美滿家庭的真理 經文：馬太福音五章27-32節 十誡真理永久存在，干犯第七誡損害自己損害別人，道德、精神身體受損，且害家庭、害社會民族。古代異邦民族，事偶縱欲為神所怒，以色列民效尤，為神所怒大刑罰。某國淫風極盛，國之外表雖甚強盛，為列強之一，知道的人即評斷其衰敗日子終必到臨。近將犯第七誡無罪，不受刑章處罰，實趨亡種途徑，文明國家都當嚴厲禁止，因萬惡淫為首，宗教愈高尚，禁誡愈嚴密，是否重視第七誡，即可知其人格是否高尚，國是否文明，宗教是否神聖。基督示人不但不可干犯第七誡的行為，就是動第七誡的淫念都不可，因淫亂由心思而起，且極易犯上，人不知其為罪，基督直指邪念也是犯第七誡，有人犯到神經錯亂。神造兩性理極奇妙，有合理配偶，良心喜樂光榮，精神上慰安愉快，身體互助扶持，人生有意義。如不合理縱欲，良心便生病不安，影響肉體精神甚大，一生不得安寧，雖一時遂其所願，暢快後的中毒，對自己的良心不安，情緒憂怒，及慚愧心理，貽害家庭。大衛干犯七誡，由目視而動淫念，悔罪後求神造清潔的心，神赦大衛的罪，但毒根留在家庭中，痛苦一生，所以心懷邪念當立即求聖靈制止。夏娃犯罪先耳聞後目視，後手摘，手由心指使，但有時目視手捫而動其心，故主說眼目的情欲，陷人於罪，當去掉它，右目右手是全身最要緊部份，若陷了罪，寧願除去，免得全身陷罪，在地獄火中受痛苦。基督的話可信，大衛可為列證。 無充份理由，離婚也是犯第七誡（可十2-12）古代猶太以離婚為常事，中國也是這樣，基督說男女離婚由心頑惡違背神命定二性配合的真理，神所配合的人不可分開。某國某省離婚的甚多，近來報紙上登離婚事像兒戲，不重視婚姻。所以教會訂婚結婚要特別慎重，使他們知道向神向人雙方立訂婚約，不得違背法律教規，方發生效力，不可徒重熱鬧，當神聖專誠。末通道時遵古禮，父母之命，媒妁之言，成為夫妻，也是神的配合不可分開，謹遵基督的訓誨，這樣對人格、身體、家庭、民族大有關係，至值重視不可違犯，建立美滿家庭。 基督對於道德生活的教訓 戴懷仁 經文：馬太福音五章27-37節 「耶穌來並不是要廢掉律法，乃是要成全。」（太五17）他在登山寶訓之中也要完成舊約論到罪的教訓。前約是缺點很多，必須用另一個好些的約去代替。（來八6-7）。前約主要的缺點就是過於注重外表的動作。結果信徒的道德和靈性生活很是軟弱，因他們只以成全律法的字句為滿足。耶穌正是要改革這個誤會：神的律法不單是關於你的言語行為，乃是關於你裡面心靈的生活。罪的惡根是在心中（雅一15），醫治好你心中的罪病，你的道德生活也就潔淨了。神賦予人兩性的生活是要人能生育傳流，但人卻順著情欲將兩性的生活變為敗壞人心靈和身體的毒瘡。治療這病的良方就是要斷絕試探：將那引誘你犯罪的事「剜出來」，「砍下來」，不住的儆醒禱告。婚姻乃是神自己所立的，所以凡破壞婚姻的人是有禍的。政府只能制定法律，但教會乃是喚醒人的良心。只有教會有那唯一真實的靈藥可以防禦人道德上的敗壞，正如防禦社會及個人的一切罪惡一樣。 神的道說：「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」（箴廿三7）所以一個人的行為，生活（並不是他的說話），就表明他的心中如何。 耶穌為要更具體的解釋神的律法起見，他就借著兩絛誡命，一是關於行為，一是關於言語的。 一、「你不可姦淫」 l姦淫乃是人最污穢的一樣罪，使人列於禽獸之下。 2這件罪是最能敗壞人的，他敗壞人的身體和靈魂。 3「你們聽見有話說」。就是說：你們聽見了對這條誡命人的解釋如何。他們看，只要你在表面上不犯這誡命，不落在員警手裡，那就完全無事。但耶穌的解釋是與此相反的，他說：「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」 耶穌要我們不單注意律法的表面，更要遵守其精義。「這人心裡」，就是指他的思想中。我們犯罪，先是思想墜落在罪中。正如雅各說：「私欲既懷了胎，就生出罪來。」（雅一15）一個賊在他拿東西之先，心中已經偷竊了。兇手在殺人之先，心中已經殺人了（約壹三15）。照樣，一個犯姦淫的人在他向一個婦女（或男人）動淫念的時候，就已經和他犯姦淫了。 二、當試探來的時候，將他「刨出來」！「砍下來」！ 你不能攔阻那惡念不讓他發生，但你能攔阻他不讓他住在你裡面並且生出罪來。 三、婚姻乃是神所立的，所以是神聖的。 我們信徒的本分是要保持婚姻的清淨和聖潔。 四、「你們又聽見有吩咐古人的話說，不可背誓」。 耶穌的教訓在這裡也是反對那些對律法表面上的解釋。「只是我告訴你們，什麼誓都不可起」！只要你誠實，你所說的話自然有效力，也使人相信。並不必要來起誓為證。一個人實在誠實，人都能夠曉得。一個說謊的人總要被人所揭穿。 「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」。（約壹7） 效法基督的誠實 袁鴻勳講 許國鴻記 經文：馬太福音五章33-37節 基督在世時，曾教訓門徒：是就說是，不是就說不是。願這教訓叫我們蒙恩，得到幫助。 數星期前有一位弟兄從美國回來，要求我給他一個機會，讓他在教會事奉一個月。當時我問他，為何只有一個月事奉的時間，他才說出原因，由於他必須於一個月後要回到美國去做事，希望牧師能給他一份證明文件，證明他在教會事奉過，以便他容易找到工作。顯然他的動機有問題，我也不能說謊為他證明，於是便與他一同禱告，借著聖靈工作，這位弟兄痛哭流淚，承認自己的錯。我們要知道，說謊不能蒙福，也不能榮耀神。 我以兩處聖經與大家分享：㈠約翰福音十八章l-11節，講到猶大帶人來拿耶穌，㈡腓立比書二章15節，叫我們誠實，作神無瑕疵的兒女，好像明光照耀。兩處聖經都提醒我們效法基督，光明正大內外如一。 我們可試從兩方面來看，來思想，來效法基督誠實的榜樣： ㈠主以誠實做他生活基礎。請大家注意四個字：「講他所信」。他相信神差他完成救贖的計畫，也絕對相信聖經，並不折不扣的講述聖經的教訓。因此我們也應拿他作榜樣，就是以誠實做我們的指標，如基督無論在他工作、禱告或醫治的時候的指標。須知我們說謊只能騙人，不能騙神，誠實的人必得保守。這原則乃放諸四海皆准的。不單夫妻、父子、兄弟均須如此，家庭才得幸福。在教會也是一樣，兄弟姊妹以誠實相待，才是教會興旺的基礎。我們應當時常反省自己的景況，也惟有事事誠實，我們才能有真正平安喜樂。 ㈡主以誠實做他有力的見證。也請大家注意四個字：「行其所講」。猶大帶人來拿耶穌時，他的詭計與耶穌的誠實勇敢成一個很強烈的對比，猶大口說愛主：心卻賣主，反看主兩次以「我就是」答他們的詢問，實在表示耶穌的誠實與勇敢，雖然面臨被拿，臨到生死關頭，他卻不願說謊，讓誠實在他生命上表現出來。放眼今天各種機構，他們棄誠實不顧，只顧眼前利益，我們基督徒更應誠懇，剛強，壯膽，不畏懼惡勢力逼迫，為神作美好見證。 有一個學建築的青年人與一女子戀愛，及至畢業後，就正式向她求婚，然女方父親卻嫌他窮，因此不肯答應，後來卻要求男子為他畫圖興建一幢洋房，那男子不念舊惡，並且用他的誠實去為他建築，女子的父親乃說因著他的誠實，他就放心交托女兒給他，並且以洋房贈之。從這故事，找們得到警醒，天父為我們預備很多恩典，我們必須作他誠實無愧的工人，才能領受到。 誠實 靜靜 經文：馬太福音五章33-37節 不可起誓——人為何起誓，乃取信於人，叫人相信。昔日有甲、乙二位同學，甲名叫誠實，是個富翁，乙名叫胡來，是個吃喝玩耍，無所不為，眾人恐懼，無業遊民，後經朋友規勸悔罪改過，歸為正業。胡來到誠實處，借錢五千元為營商資本，但是誠實不信任他，他則起誓為證。為何人不信任他？因為不誠實。 誠實是屬神的生命，必蒙神的祝福。不誠實即虛偽，就是謊言。謊書是出於魔鬼，必遭敗壞。主耶穌的教訓，馬太福音五章37節，你們的話是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。神就是沒有謊言，神的兒女也是誠實的。沒有謊言，因為人是神造的，傳道書七章四節，神造人原是正直，但他們尋出許多巧計，巧計是人的方法，人的方法只顧眼前，虛張聲勢，比方，結婚，喪事，洋服，革履。誠實是向天國邁進，進入光明之中，是神所喜悅合乎天道。 論不可起誓 李殷榮 經文：馬太福音五章33-37節 33節：「你們又聽見有吩咐古人的話」，請注意這個又字，以上兩段，主耶穌申論第六誡：「不可殺人」（21-26節）；第七誡：「不可姦淫」（27-32節），打殺與邪淫，乃此世代常見的兩大罪惡，但他不續申論第八至第十誡，而另立論。以引進愛的律the Law ofLove ，所以用個又字，此又在我們二字之上，呂本譯作：「再者，你們聽見有話對古人說」對字是原意，吩咐二字是譯意，「所起的誓，總要向主謹守」，怎樣向主謹守？呂本將謹守二字的原意譯出，就是「向主償還」，我們說「遺願」，還誓也是一樣的需要，因為與起誓有關的人會遠離，或離世的，但主是常同在和永生的，故最要緊的，是向他償還誓約。 34節：「什麼誓都不可起」，此雖不是主的新命令，但是個肯定的吩咐，要從根本上除掉許多好像馬太福音廿三章16-22節關於起誓的虛偽和弊害，呂本譯此語為：「一概不可起誓」，更有著重的語氣，若用英文可照原文次序譯作Do not swear at all，但至今社會習慣，仍有就職宣誓，婚姻誓約等，在基督教先進國家，於好些關乎律法或檔的手續，仍須手按聖經、或舉右手而宣誓的時際，應當怎樣辦？有些只偏重聖經字面的小宗派基督徒，仍謹守概不起誓之正傳，經過說出原因，政府也諒解他們，正如他們有約，不當兵，而以別的公務代替了兵役，然而在此邊有虛假作偽的社會，我們若被動的而為真理宣誓，不是違背主的吩咐，主耶穌為著不否認他是基督，而被動的向大祭司也宣誓過一次：「你說的是。」（太廿六63-64） 34-36節「不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了」，以上四個不可，因為與神的聖名有關係，神早已吩咐：「不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名，我是耶和華。」（利十九12）人會在什麼時候起假誓呢？和未記十九章11節說：「你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊。」你說：「我偷了你的東西，我可以指天發誓，我沒有偷過的。」 你說：「我欺騙你，我可以指天發誓，我沒有欺騙過你。」你說：「我說謊，我可以起誓，今雖年輕，我若說過謊，願我的黑髮即變為白」，主耶穌說，這些起誓和妄誓都是不對和不可以的，一個人指著自己發誓，是無罪嗎？因為不獨人的頭顱是屬於主的，連他的每一根頭髮都與主的作為有關係，上了年紀的人，以為可以把他的頭髮染黑了，怎知從發根再生出時，還是白的，若發了誓，而自覺無力量向神或人還誓的，切勿自怯，請看民數記卅章，對於發誓的解決或對付，慈愛的主已應許了有赦免的恩惠。 37節：「你們的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。」此是解決或代替「概不發誓」的方法，若被問對於某事的真假，若是真的，回答以「是的」，或重語：「是的，是的，」若不對的，回答以「不是」或重語：「不是，不是」，何必起誓呢？若超過這些，罪不在我，而在那惡者了，人們起誓，因為沒有愛心，甚而心存報復，「父仇不報非君子」，是何其重大的決誓！不圖報復非君子，但基督卻教訓我們應愛及仇敵。 咒駡形於言表 經文：馬太福音五章34節 一位老牧師有一次搭乘馬車，坐在後座。駕車的年輕人，外表英俊瀟灑，只是沿途不停咒駡他的馬，說些難聽的話。起先牧師並不說話；但過了好一會兒，牧師以溫和的口吻問：「年輕人，誰教你這些粗魯的話，是你的母親嗎？」牧師這一問果然命中要害一針見血。年輕人著急地說：「誰說是我的母親，先生，我的母親是一位熱心祈禱的虔誠基督徒。假使她聽到我說髒話，會使她傷心的。」老牧師勸誡那位青年不僅要敬重母親的教訓，也要榮耀母親所敬拜的神。年輕人向牧師道了謝，果然不再漫駡了。 咒駡的表現方法極多，雖然有些人相信他們並不曾誤用言語，然而他們在心裡卻犯了咒駡的罪而不自知。我的一位朋友的岳父是地道的哲學家，他常常在日常生活當中指出孩子們心裡所犯的罪，讓他們注意。比方有人「呼」的一聲憤怒地把門關上，這位慈祥的學者就會說，「這就是一種借著木頭所發出的咒駡！」這話一點不錯，儘管我們的口一語不發，然而他們卻能借著某些「實際的行動」表現出咒駡的心情，比方說用腳去踢貓，或者只是咬牙切齒，事實上你便無異是在咒駡了。耶穌要我們什麼咒駡都不可說。 從今時起請你「禁止舌頭不出惡言。」（彼前三10）也得留心你的行動，免得你借著某些實際的行動表現出你的咒駡。 不可發誓、賭咒 葉中光 經文：馬太福音五章34-37節 在農業社會（鄉村）的人，一般說起來都比較迷信，誤認為很多木刻泥塑石雕的偶像，都是其心目中所敬畏的神神明，認為自己一年四季的日常生活，一舉一動，都在它們監察之中。也認為自己一切的禍福，都是由它們決定，而心甘情願地，將自己一生的命運，付託在這些菩薩手中。 因此，他（她）們往往為了取信別人，為了表白白己的良心，在無可奈何的時候，就會情不自禁地，指著這些口不能言，目不能視，耳不能聽的，立下自己的誓言。 也有些人，遇到受人逼迫，無力反抗，而又不甘心屈服時，亦會趨向這些菩薩面前，請求保護、幫助，替他伸冤（用咒詛的方式），以期達到自己的請求。 更有些人，遇到彼此之間的爭論，遇到事務往還糾葛不清時，往往也會使用最毒辣的下策，雙方相約提著雄雞，來到菩薩面前，作斬雞頭的賭咒，這是何等愚蠢而又危險的事情。 主耶穌曾告訴我們：「什麼誓都不可起，不可指著天起誓，因為天是神的座位。不可指著地起誓，因為地是他的腳登。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。」（太五34-37） 因為我們都是神的兒女，一舉一動，都要作世人的榜樣，一言一行，都要合乎神的旨意。所以使徒保羅說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人，要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗六10-11） 「你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心，倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕，主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」（西三12-13） 「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意，凡所行的都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。」（腓二13-15） 願神保守我們的心懷意念，堅固我們的信心，阿們。 不可口是心非 經文：馬太福音五章37節 在農業社會時代，中國人在世界上，可說是一支最講信用的民族。尤其寄居在海外各地的華僑，在商場上的信用，更是「手屈一指」，在這方面，外國人是無法匹敵的。 中國人在貨物土地房屋買賣上，只要是口頭答應了人家，不論漲價、跌價、賺錢、虧本，都心甘情願地去履行自己的諾言，也就是說一是一，說二是二，絕不食言也。 而外國人則恰恰相反，他們不論事大事小，都講求手續，看重字據。甚且有時對自己所寫的字據，認為吃虧的時候，往往也會黃牛起來，結果雙雙走進法院，對簿公堂。更有不法之徒，常常偽造字據，圖利他人，「弱肉強食」的手段（像荷蘭人強借赤崁城），陰毒得簡直使人嘆惜為禽獸都不如。 今天，環顧臺灣的社會，淳樸之風，也已大不如前了。有些人不務正業，到處招搖撞騙以討生活。有些人利令智昏，虛設行號莊口，引誘別人貸款、投資，到了時候，即行惡性倒閉或開溜，不顧他人的死活，形形色色，製造出許多背信駭人的新聞，擾亂商場的信譽，真是罪大惡極而當誅。 很多不二價的公司、商店，替別人提供了很多服務，真使顧客感到方便得很，雖然價格略為高出一點，也已經做到了「童叟無欺」，可使人不至於吃其討價還價，結果仍然上了大當之缺失。雙方都可節省時間，去處理其他的事務，而符合了工業社會的需要——時間就是金錢。 吾輩基督信徒，更應該站在時代的尖端，去作「中流砥柱」，挽狂瀾於將倒，扶大廈之將傾，宣揚顛撲不破的真理，轉移社會不良的風氣，引領人回歸於正途，絕對不能像瞎子領瞎子走路，結果兩個人都掉進了坑裡（太十五14）。 所謂百行合一，乃人立身處世的根本，也是成功立業的必備條件，更是「致良知」的基本信條。如果一個人不能做到言行合一，表裡一致，就無形中變成了「口是心非」，換句話說，也就變成了說謊者。凡是喜歡說謊的人，不但對不起父母妻兒，對不起親戚朋友，對不起師長、部屬，更對不起自己的良心。 親愛的兄姊：詩人說：因為耶和華的言語正直，凡他所作的盡都誠實，他喜愛仁義公平，遍地滿了耶和華的慈愛(詩卅三4-5)。耶和華阿，求稱不要向我止住你的慈悲，願你的慈愛和誠實，常常保佑我（詩四十11）。因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看（林前四9）。你所喜愛的，是內裡誠實，你在我隱密處，必使我得智慧（詩五十一6）。 耶和華的誠實直到永遠（詩一一七2）。你的命令盡都誠實（詩一一九86）。耶和華阿，你的話安定在天，直到永遠，你的誠實存到萬代，你堅定了地，地就長存，天地照你的安排，存到今日，萬物都是你的僕役。我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了，我永不忘記你的訓詞，因你用這訓詞，將我救活了（詩一一九89-93）。 求神憐憫、幫助，直到永遠，阿們。 信徒的談話 經文：馬太福音五章37節 無用的話要少說，有用的話要清清楚楚的說。 說話不要太快，使人的耳朵思想追不上；不要太慢，使人著急，耽誤人的光陰；不要聲音太高，使人的耳朵難過；不要聲音太低，使人不易聽見。在別人忙的時候，你說話要簡單，只揀要緊的說；要言簡而意賅。 別人的話尚未說完，你不可切斷他的話，更不可不聽完就回答或評判，這是最愚昧的行為。 不可輕易開口問人每月得多少薪金，和別人的家境，與生活的狀況，除非你是有意要幫助他。 男人不可輕易詢問婦女的年歲，女人也不可輕易詢問男人的年歲，年輕的人對年長的人更是如此。 問人什麼話，人不肯回答，不要再問，免得使人作難。 不要把你的一切事都告訴初交往的人，免得你以後懊悔。 不可拿別人的缺點或殘疾作笑柄；這是害人又害己的行為。 與人談話當用淺近易懂的言語和名詞，不可用生僻艱深普通人不容易領會的字句。須知言語是為傳達意思，不是為賣弄才學。 談話的時候，提到別人家中的人要用「令」字，如「令尊」，「令堂」，「令兄」，「令妹」等；提到自己家中的人，比自己年長的要用「家」字，如「家父」，「家母」，「家兄」，「家姊」等；比自己年幼的要用「舍」字，如「舍弟」，「舍妹」，「舍侄」，「舍侄女」等。很平常的幾個名稱，許多人因為不學習，不注意，就常用錯，貽笑於人。 有許多人所常用的字句名稱，或名詞不雅，或意義不合真理，如稱自己的兒子為「小犬」，或「犬子」，問人作什麼事業說「恭喜」，或「發財」，信徒最好不用這些。 與人談話的時候應當避免不雅的名詞和字句，就如「狗屎」，「放屁」，「撒尿」，「滾開」，「扯淡」，「混帳」等等。這些話裡有些一點沒有壞意思，不過聽著不雅或是刺耳，所以最好不說。 與人談話的時候，不要輕易誇獎人，讚美人。見人就說恭維話的人，若不是脅奸諂笑卑鄙無恥的人，就是愚昧無知的人。 與人談話的時候，不要故意張揚自己的長處，和自己所作的好事，因為這是自取羞辱的道路。 與人談話，除了必要的時候，不可自己接連不斷的講，不給別人說話的機會。 與人談話的時候，當注意別人的態度，可進就進，當止就止。常見有人講起話來總是絮絮不休，其實所講的話一點沒有滋味，或是聽的人絲毫不需要的。在聽的人已經疲憊厭煩，閉目思睡，講的人仍然興高采烈，喋喋不休，這是很惹人厭的事。 說戲笑的話最容易惹起誤會，引出糾紛，招人的輕看，惹人的惡感，因此總以禁忌為佳。 與多數人在一處談話，若不是有特別的原因，不可用眾人都不懂得的言詞同一部分人講話。 用本國言語談話的時候不可常常夾雜一些外國字句。 是與不是
殷穎 經文：馬太福音五章37節 「是」與「不是」是代表光明與黑暗，真理與邪惡，神與撒但，善與惡，美與醜，自由與奴役，永生與滅亡的兩種完全不同的境界。在今天這個是非不分的時代，我們來思想主耶穌告訴我們的這個非常簡單，但十分重要的真理，是極有意義的。 首先我們應該知道，「是」是神的名字，當摩西在何烈山前問神的名字時，神說：「我是那自有永有的。」（出三14）這句話的意思，實際上就是「我是」。主耶穌也曾使用過這個名字，當耶穌在被捕時，捉拿他的人，到客西馬尼園去找拿撒勒人耶穌，耶穌說：「我就是」，當耶穌使用「我是」這個神的名字時，便彰顯出神的權能與威嚴，他們立刻就僕倒在地上。保羅說：「神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。神的應許不論有多少，在基督都是是的，所以借著他也都是實在的。」 （林後一19-20）耶穌常常喜歡說：「我實實在在地告訴你。」他的每一句話都是「是 的」，都是真理。所以他勉勵我們，「你們的話，是就說是，不是就說不是。」時至今日「是就說是，不是就說不是。」這樣的說法，似乎已經失去意義，已不合時宜，按今天的情形，人們多半「是就說不是，不是就說是。」將是非整個的顛倒了，甚至已積非成「是」。 另一方面，許多人都學會了唯唯諾諾，所謂「好人J (Yes man)什麼都「是」，而結果便什麼都「不是」，因為真理只有一是，若「是這樣」，同時「又是那樣」，必然會「集是成非」。 今天的物質主義者，否定了神，否定了人性，否定了一切，根據其荒謬的矛盾統一律，「是是不是」、「不是是是」，使人類整個的生活在矛盾中。有一個小故事說：某甲有事去求問一位老僧，老僧瞑然入定，不予理睬，後來某甲再三請求，老僧答曰：「不答是答，答是不答」，某甲氣憤已極，掄起手杖，擊打老僧頭頂。老僧怒問：「為何打我？」某甲說：「打是不打，不打是打。」這就是物質主義者的「真理」。 撒但的藝術，是要在「是」與「不是」之間架一條橋樑，以達其似是而非，似非而是，模棱兩可，是非不清的目的。耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個，你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」但撒但卻要我們兩者兼拜，當你混淆不清，真假莫辨時，再由「是」引你到「不是」。 撒但的基本伎倆是要人懷疑真理，神明明對亞當說：吃了善惡樹上的果子必定死，但撒但卻提出疑問：「豈是真說」、「不一定死」，撒但也曾對耶穌說：「你若是神的兒子，」他喜歡人們對真理發生懷疑，把「真理」當作「假設」，要人們靠自己微小的經驗、學識、理智等來求證。很多人中了他的圈套，將神的真理，當科學來研究，其結果自然會墜入雲裡霧中。 耶穌說：「你們的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。」撒但就很擅長「多說」，慣於誇張。過與不及都是虛謊，一個人說話能中肯，恰到好處，不多說便為成功。我們若不能禁止舌頭不多說，就寧可不說，作一條朱紅線，三緘其口。免得陷入虛謊之中。但許多時候我們總免不了要「多說一點別人的短處，多說一點自己的長處。」說得合宜，就如金蘋果落在銀網子裡。 今天許多異端者，都在聖經的真理以外，再加上自己的意見，甚至加上許多偽經與聖經並列，將毒草摻在青草裡餵養羊群，作有計劃的毀壞與謀殺。但啟示錄作者告訴我們說：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的份。」（啟廿二18-19） 今天人們所以罔顧是非，多半不是因為辨別不清，實際上是非之心，人皆有之。人們所以不顧是非，是因為利害的關係，人多半將對自己有利的當作是，對自己有害的當作非。而實際上對自己有利的不一定為是，而對自己有害的也不一定為非。古人對這一點很固執，所謂「餓死事小，失節事大。」因此有人「餓死首陽之山，義不食周粟。」文天祥、史可法之流，更寧願犧牲性命而維護道德標準，降至末世，人們將生物的需要，物質的享受列在第一，將是非的道德標準，與生命的價值列在其次。於是，便再沒有那些傻得可愛的血證士，今世的基督徒們更將道德標準一再貶仰。人不再以聖經的話為準則，反倒要神來適合人的需要與標準了。這是多麼可悲的一個結局。 但千古以來，那些持守真理，擇善固執的人，實際上不見得是傻瓜，最後終會得到神的賜福，但以理和他的三個朋友，便是一個活生生的例子。 話說回來，在這個罪惡的世界上，我們要堅持是非的真理是太難了。幾乎是不可能的。但我們不要忘記了，基督是真理，我們只要靠他的寶血，靠他加給我們的力量，我們一定能達到這個目標，我們雖一無「是」處，但在主裡面，我們能成為「是」，因為主就是「是」。 基督徒可以說謊嗎？ 劉紀照 經文：馬太福音五章37節 有人主張說：「在予人有益的原則下，撒謊不但不違背道理，反倒是基督徒的一種美德。」並從舊約聖經中舉出「有力」的實例（參看①約書亞記第二章喇合與二位探子的故事。②出埃及記第一章收生婆違抗法老之命存留男嬰），以證其說之「不謬」。甚至教會的領導人物，也有附和這種謬論的，實在令人萬分遺憾。 首先，我們應清楚明白，「說謊乃是罪」，這是無庸爭辯的。妓女喇合是舊約時代生長在拜偶像國家的外邦女子，因未曾認識真神的大能，難怪她際此緊急關頭，為了保護探子，要以謊言去應付了。至於敬畏神的兩位希伯來收生婆，他們回答埃及王的話，並不可視為謊言，那是神賜與的巧妙言語，這些都不能據為「基督徒也可以偶爾撒謊」的理由，那實在是錯誤的觀念。不論是善意或惡意，謊言永歸是謊言，我們基督徒豈可為了適應環境而任意撒謊？沒有一件事是非藉謊言來解決不可的；一個人只要心誠實，全能的神是會顯出大能助他的（代下十六9），即或神不即時幫助（因有他的美旨），我們基督徒也決不與謊言（罪）妥協。 促成說謊的原因很多，最主要的是「習慣」的養成。習慣撒謊的人，就是在極小的事上也會輕易的吐出謊言來，且絲毫不覺得難過（良心料已麻痹）。撒謊是世人的慣技，作為一個屬靈的天上國民，總要努力摒棄說謊的惡習。誠實的模範者——主耶穌曾說，，「你們的話，是，就說是，不是，就說不是，若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）。凡是不誠實的言行都是出於魔鬼，因魔鬼從起初就是說謊之人的父（約八44）惟有那些不信的、膽怯的規避責任的、狡猾及作惡的才善於編造謊言。 今天的社會，絕對誠實的人已不多見。在神的家中，自命為「靈巧如蛇」的聰明人，更應時時謹慎自己的舌頭。撒謊的舌是神所憎惡的（箴六17；十二22；十九19），願神幫助我們留心學習這門「不說謊」的功課，而在此彎曲悖謬的世代，做個誠實無偽的基督徒（腓二15）。 談嫉妒與禱告 大衛譯 經文：馬太福音五章37節；十二章36-37節 其一 聖經說：「因為全律法都包在愛人如己，這一句話之內了。」（加五14） 這是關於一個非常好的小城鎮的事實，鎮上的居民大多數是良善，和靄，友善的。他們經常去禮拜堂敬拜神，也經常對救世軍的工作有奉獻；並且他們也都很孝順他們的父母，以及尊師重道。但是他們卻發生一件非常遺憾的事，就是嫉妒威爾遜太太。她是一位美麗而大方的太太，溫柔而慈祥。她的先生是保險公司的負責人，他們有三個英俊漂亮的孩子。威爾遜太太也是學校家長會的主席，教會聖經學校最出名的老師；他們住在那幢豪華現代化洋房裡。一切都顯得她似乎在好的境遇裡，真是從心所欲，萬事如意。成功似乎每天都向她微笑，光明在她的前頭閃耀著。鎮上的人們，沒有一個不知道她，認識她，羡慕她；而且他們也非常嫉妒她。 在一九六五年耶誕節前不久，威爾遜太太忽然失蹤了，這件事就成了他們和她們茶餘飯後的閒談資料。有人說：「她跟另外的一個男人私奔了」，「她真是一個無恥的淫婦！」「她所作的一切不過是假冒為善！」「她怎麼忍心離開那些可愛的孩子呢？」又有人說：「瑪麗認識一個女人，她看見她在一個酒吧間裡。」於是謠言、譭謗、中傷的話，像野火一般地散開了。 可是幾天以後，他們卻在一所孤兒院附近的山壕溝裡，發現了一輛撞壞了的小包車，那些許多的聖誕禮物，散在現場的附近，並且每份禮物上都寫有送給孤兒們的名牌。車內的屍體經過辨認之後，那就是威爾遜太太。真是．．「口吐直言，永遠堅立，舌說謊話，只存片時。」（箴十二19）(本文譯自一九六六年「生命的大能」原名是“Are you envious ofyour friend's good fortune?” ) 其二 聖經說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅一26） 你有說閒話的難處嗎？傳播是非的工作，是很多人喜歡作這種義務宣傳的。甚至這不管對別人有多大的損失，毀滅別人的錦繡前程，都在所不惜！雅各說：「舌頭在百體裡也是最小的卻能說大話。看哪！最小的火，能點著最大的樹林。」在自然界中，火是一種致命的力量。在一八七一年芝加哥的大火中，燒毀了整個城市的三分之一。事後統計的結果：總共燒掉了一萬七千多座建築物。火災的開始，不過是由於一頭小母牛踢掉了一個小燈籠而已。 一句閒話，經這人的傳說以後，會變得更擴大，甚至會發生一種可怕的後果。一個傳道人的成就，他必須靠神的力量來責備這種不道德的行為。他要誠懇而嚴厲的指出，那就是不誠實的表現。然而，閒話的販子，他是要搬弄是非的，並且要儘量惹出麻煩的事。他們的影響力之大，真是會使人大吃一驚的。當人們聽到那些謠言以後，很多人就出賣自己的思想似地去幫助來傳播，後果如何，真是不堪設想了。請諸位讀者想一想那些隨便說話的人，以後要負些什麼樣的責任呢？主耶穌說：「你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」又說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太五37；十二36-37） 我們都知道，當主耶穌生活在世上時，他在那裡，那裡殘疾的人就得到醫治，這就是解決說閒話最大的啟示。使徒保羅說到愛最大的一章，就是哥林多前書十三章，就是我們說話的最好準則。如果你說的話像：「金蘋果放在銀網子裡。」那你的心就是閒話的墳墓，不容許它再傳出去。我們天天要祈求神賜給我們力量，說話時要謹慎，小心。尤其是我們這些為神說話的人，我們的話語是需要多麼的準確。同時我們要只用愛心說造就人的話，儘量除去說長道短，搬弄是非，和說閒話的惡習，作一個討神喜悅無愧之人。(本文譯自「生命的大能」原名是“Is gossip your problm?” ) 其三 聖經說：「那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」（路六12） 馬丁路德曾說：「今天我有那麼多事情要做，如果沒有用四小時來禱告，怎樣能做完這許多的事呢？！」在現代的人，就算是最講實際，也會知道騰出時間來為工作禱告。這並不會浪費時間，而是極其聰明的事。這裡有一個很大的不同地方，就是現代有些人，他們有錯誤的態度，他們認為他們的事情太多，一天裡忙忙碌碌，就沒有空來禱告；這是極大的錯誤。因為人沒有從上頭來的能力，就不可能把事情處理得很妥善。而另一方面卻有人誤認了基督徒的態度，他們認為什麼事都不要自己親自去做，光是依靠禱告就可以，坐在那裡神自然就會給他安排好一切了。實際上，禱告並不能自然而然把事情做好，而是我們要祈求神，加添我們力量，智慧，把這事情做得更好。我們並不是信靠禱告本身來為我們作事，而我們所信靠的是真神。 禱告不只是我們與神之間密切的交通，也是我們表達對神的愛，渴慕，與讚美的方法。禱告時我們會祈求神的引導與幫助，給我們力量與智慧。然而，適量的禱告與一個依靠神的意識有著直接的關係。我們的主耶穌基督，他生活在地上的時候，經常撇開極其繁忙的事務，而作整夜的禱告。在主耶穌被賣的那一天晚上，黑暗的勢力籠罩了大地，當時間越來越寶貴的時候，他卻到客西馬尼園禱告父神。然而他的禱告並沒有時間上的問題——他需要引導，力量，和神的安慰。我們一樣也需要，並且更需要！當我們能體會這一點時，我們就會不再用沒有時間禱告，作不禱告的藉口了。(譯自一九六六年「生命的大能」本文原名“Can't you find time
for prayer?” ) 由反匡正 黃長雲 經文：馬太福音五章38-39節 當我們初讀或是乍聽本章經文的這則教訓時，最先感覺到的是主耶穌的話和神的話不一致，甚而認為主似乎要修改神的律法。其次就是感到難予接受。按照「以眼還眼」的法度來看，應該是你打我右臉，我可以還打你的右臉，甚至狠狠地還敬你一拳也不為過。可是主卻教訓我們不但不可還打，且要轉過臉來請他再打。這教訓近乎強人所難，實在不太好受！ 令人困惑的是同這章17節主曾堅定表明他的立場說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」這是在同時同地宣講的，言猶在耳，何況以主的超人智慧，當然不致於自相矛盾。那麼，必定錯在我們自己對主的教訓理解不夠了！ 先從聖經文學方面說起：我們曉得一般具有歷史價值的文學著述，除字面的明示外，多尚含有暗示。聖經也不例外，有字面的意義，也有屬靈的意義。只有一般文學書籍，其明示與暗示每有出入，尤以涉及時政時人，為避猜嫌，落筆則預留分寸，用詞多採取迂回；如所謂聲東擊西欲貶故褒是也。所以字義與寓意頗難一致。惟聖經系出自神的旨意，無所忌憚；故其字意寓意並不衝突，可說只有隱顯之分，意義卻無差別。舉例說：我們看亞伯拉罕，以撒，雅各他們祖孫三代茌世蒙神那麼大的祝福，難道竟相信他們在靈界裡會遭遇不幸嗎？反過來看南北朝分裂時以色列諸王在世多受咒詛懲罰，怎會相信他們在靈界將享受安樂呢？可知神的話是不受時間的影響，也不受空間限制。所以經中有謂神的話若一把雙面銳鋒的劍，正是表明神的話對於靈世兩界均具威嚴。主也曾見證說：「天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去。」無異宣佈說即使能躲過現世的報應，也難逃過神的審判。 現在從這經節的歷史背景來探討主題這則教訓的精義。「以眼還眼，以牙還牙」系神在西乃山召見摩西時直接授予治民律例之一，載在出埃及記廿一章24，25節及利未記申命記等經上。我們應該特別注意的是這條律法乃為供給審判官斷判刑的依據，絕不是給予報復者尋仇的憑藉。雖然有時候審判官可允許被害者參加執行施刑；但審判的權力，卻是兩造當事人都應尊重的。這正是主這則教訓的關鍵所在。神立此法，旨在以刑止刑；惜乎經過年代變遷，加以異族侵淩，致使這條神聖的律法，竟貶為流傳的民諺。很可能真正被利用入為私相尋仇的憑藉了！我們可從主所說：「只是我告訴你們」這句話領悟二一。似這樣濫用結果，律法的尊嚴已蕩然無存，人人既可自己當起審判官來，豈不成有法等於無法了嗎？是知主這則教訓目的在糾正他們那種私自報復的錯誤觀念，重新樹立起審判由官申冤在神的正確信仰。否則，任由他們那樣地胡鬧下去，如你打我右臉，我也打你右臉，你再打我左臉，我也要打 你左臉，這樣將打到什麼程度才告終止呢？再說神頒這條律法時曾告誡執法者，應視被害者傷勢輕重，與視這場糾紛是無意中發生的或是蓄意的謀害而分別量刑。但這由第三審判才會如此詳察勘究，若由被害者自己執法必不管這麼多青紅皂白的。這是可料想得到的，可見主所以教訓他們右臉被打，左臉要再轉過來由他打正是要判明對方是故意的或無意的，是善良或惡徒，試想，當人打你右臉，你連左臉也轉過來由他打時，除非對方是出於有意挑釁，又是個惡徒，相信十九都不敢再打下去的。充分證明這糾紛是出於失手或誤會，這場冤無形中就解了。或問，假使左臉送上去他果真又打下來該怎麼辦呢？我們看主沒有接說下文，所以我也不敢隨便出主意。但從「不要和惡作對」這句話，與主為什麼不舉人家打瞎你右眼，你要把左眼再送給他打，或有人打掉你上牙你也將下牙給他打為喻，卻以極輕的打耳光作比方，就可體會到主的意思還是勉你忍耐，交官審判交神申冤才對，這就是所謂法治精神。可見主的教訓和神的律法不但不衝突，且是要成功。 實踐的道理 戴懷仁 經文：馬太福音五章38-42節 我們人難以作到的事，就是「不要和惡人作對」。因我知道信徒喜歡明白耶穌的旨意，所以我樂意為你們講解這個題目。信徒因蒙重生，有要知耶穌旨意的心，並且一知道，就降志以從，勉為其難。 你在家裡，有時候別人生氣，或者向你生氣，大約都是因為小事，這都還可以原諒。但立身社會，若有人說不講情理的話，或多端詬詈，你怎樣對待呢？耶穌知道你我在這事上有多少對不住真道的地方，今天他勸我們，說：「不要和惡人作對」。不要為自己辯白，要「讓人發怒」（羅十二19）。但求耶穌賜力量，使你學他的樣式。除此以外，還要實行耶穌的忍讓，比與人爭長論短的較量，強似百倍。 馬丁路德叫我們求神賜好鄰居，恐怕你還沒有學到這個禱告，有時因為孩子，有時因為牛羊，或因雞犬，或因邊界，和鄰人詬誶。起初還僅是小有不和，漸漸由小不和而紛爭，而譭謗，終成世仇。若你這個為信徒的，有這樣的情事，耶穌今天就要對你說：「讓人發怒，不要和惡人作對」。不要作聲，只求神助你忍耐。主說：「伸冤在我，我必報應」。 這樣你勢必要說，這豈不是助長人的惡行，叫他越發佔便宜麼？若我們不加制止，強自吞忍，犯法的人怎會減少呢？官廳不是神所差的麼？若錯不出於我，為何不可向官廳起訴呢？ 親愛的朋友阿！你這見識，大體不錯，但有比這更要緊的道理，你當知道，耶穌說：「有人要拿你的裡邊的衣服，連外邊的也由他拿去」。耶穌知道你不錯，他還望你因他的緣故，讓你的對頭得便宜，占上風。主耶穌啊！「你被罵不還口，受害不說威嚇的話，將自己交於那按公義審判的主」。你叫我們看這是能作的。主啊！我們離開你的矩範很遠，常常違背你的教導，並且推過於人，不認自己的錯處。 「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20），世上未悔改的人，於今聽過神國的權能。神國的權能若在信徒心內，信徒必然愛主，並且願意因主的緣故，寧可在名譽，或財產上受損失，決不違背救主的話。 父神啊！求你使今日的言語，刺透我們剛硬的心，叫我們自知依靠主的心很少。口裡雖說信主，但到了與人紛爭的時候，依靠主，不把我們和對頭託付在有恩有義的主手裡，乃用自己的力量，求官昭雪，天父啊！求你因耶穌受死的功勞，赦免我們，也教訓我們借著你的眼睛，眷顧對頭。並且叫我們看自己所受的害為輕，看對頭的靈魂得救為重。阿們。 無抵抗與愛 蕭秀珠 經文：馬太福音五章38-45節 當耶穌基督借著聖靈行使了一個復活的神跡時，他的心中有一種對別人的福利和幸福的關心。復活使人傾向於用愛和和平來生活。基督在世時也一直以他清楚的教訓和指示來強調這種基督徒所應結出的聖靈之善果。我確信基督很明白地在教人阿加配( Agape)的愛，與無抵抗的和平。他自己也以身作則地實行了那些美德，而且他的門徒也都教我們以同樣的態度來生活。教會歷史告訴我們初代教會的信徒曾小心翼翼地承受了這些指示—今天做為主耶穌的門徒的我們也應該忠實地去效法這種美德。換言之，每一個基督的門徒在人類的關係中都應該放棄武力或暴行，並且無論在什麼環境之下，都要拒絕對任何人作故意的傷害或謀殺。這是作為一個基督徒最根本的德行，也是維持世界和平的先決條件。 一、無抵抗的和平之聖經根據 在登山寶訓中，我們的主如此說：你們聽見有話說「以眼還眼，以牙還牙」，（此乃舊約在一般人的審判時所說的—即是一種律法，而非人格的關係），只是我告訴你們，不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去…………要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子（太五38-45）。 在路加第十章，當耶穌差遣七十個門徒出去時，他對門徒說：「你們去吧，我差你們出去，如同羊羔進入狼群。」（路十3） 報復或復仇增加仇恨，神的愛卻可以征服仇恨且贏得仇敵。「不要以惡報惡…………，若是能行，總要盡力與眾人和睦；親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒，因為經上記著：主說，伸冤在我，我必報應，所以你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝，因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二17-21）這不只是一種只禁止想報復的念頭的外在法典，更是神愛的表現；也就是神的愛澆灌在他重生的門徒心裡的。（羅五5） 另一處經文告訴我們：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰；我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘……」（林後十3-4） 保羅又說：「你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡，或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。」（帖前五15）相似的經文可在提摩太后書二章24節中看到：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人……」。 基督徒最好的榜樣除了救主耶穌的馴服謙卑之外無他，他不反抗，——甚至在受試探、審判、最後被釘於十宇架之時。「但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的，你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行，他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交托那按公義審判人的主。」(彼前二20-23)，在這同一封書信的後面我們看到：總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐，謙卑的心，不以惡報惡，以辱駡還辱駡，倒要祝福，因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣(彼前三8-9)，我們正是受呼召來準備受苦；「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」（彼前四1） 以愛來生活乃是在光明中的明證：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡，愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由」（約壹二9-10）；以愛來生活也是神兒子的明證：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女，凡不行義的，就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」（翰壹三10）這也是我們是否已經出死入生的明證：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了，沒有愛心的仍住在死中。」（翰壹三14）；以愛來生活更是重生的明證：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的，凡有愛心的都是由神而生，並且認識神，沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」（翰壹四7-8）；以愛生活乃是在神裡面的明證：「神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（翰壹四16），以愛生活也是我們是否真愛神的明證：「人若說，我愛神卻恨他的弟兄，就是說謊話的……」（翰壹四20） 二、初代教會的證明 哈那克教授( Professor
Adolfvon Harnack)告訴我們初代教會的基督徒為了實行無抵抗的和平主義曾一致拒絕當兵，其理由有四：（1）古代的軍人得向國王叩拜燒香，這種皇帝崇拜與對獨一神的信仰有違；（2）戰爭的行為引起無人道的傷亡和流血，這是基督教的道德所不容許的；（3）當軍官宣判某人死刑時，得由士兵執刑，最後（4）基督徒反對絕對服從的誓約——因為他們只能對神絕對服從。哈那克的這些證據是很正當的，理由十分淺顯，殉道者游斯丁( Justin Martyr )——約死於主後一六五年——證明了「我們（基督徒）已將我們戰爭的武器，與刀劍改鑄成犁頭，將我們的矛改造成耕作的工具」。在主後一八O年左右，亞他那格拉( Athenagoras)報告說：「我們已經學會不只不對人以牙還牙，也不與那搶劫我們的人訴諸公堂，更得向那些打我們臉的人轉過另一面頰來由他打……」。 歷史上基督徒首次參加軍隊作戰的事發生在主後一七四年，當時的偉大教父特士良( Tertullian )，對這種創舉曾寫了一篇極激烈的反對文章；他說：「當主宣書動刀劍者必死於刀劍之下時，你們還以拿刀劍為合法嗎？當和平之子在法律之前靜默無言時，他會參與你們的戰爭嗎？」但假若一個軍人在他從軍之後悔改了，要怎麼辦？特士良說，他必須立即離開軍隊，否則就得準備為主殉道。 在第二世紀末時，有一個異教徒作家西爾斯(
Celsus )曾寫了一篇攻擊當時基督徒的文章。在他的攻擊之中，有一點牽涉到他們的無抵抗的和平教義。西爾斯主張作戰是他們的任務；他說如果人人都堅持著基督教的倫理，那麼國家終必滅亡，數十年後偉大的教父俄利根( Origen)答覆了西爾斯的話，他贊成無抵抗的和平教義，也指出它的來源。他寫道：「我們已遵照耶穌的教訓將戰爭用的刀劍鑄成犁頭，且將以前打仗所用的矛造成了鐮刀。因為我們不要以刀劍攻擊某一個國家，我們也不再學習戰事；為了耶穌的緣故我們變成了和平之子，他就是我們的領袖」。 但假若所有的人都變成了基督徒，那個國家豈能生存？俄利根以為神在此時必會照顧他的子民——正如古時當埃及軍隊追敢以色列人時，他在紅海所行昀神跡。再者，雖然基督徒主張無抵抗的和平，然而這不是說他們就是懦弱無用的寄生蟲：「因為真正屬於神的人就會確實地作為地上的鹽，而作出維持世界秩序和平的行為；只要鹽不腐敗，社會就能安定；而且當他們借著禱告擊敗所有引發戰爭的惡魔的詭計之時，在這方面他們對國王就要比別人更有用，更有功勞，——亦即比那些參戰的人更有積極的貢獻。這麼說，雖然他表面上不直接參戰，然而實際上他們卻也是一支特別的軍隊，以向神的禱告作為他們的武器，而為國王和國家的利益而戰。這種幕後的參戰確是不容忽視或棄絕的。因此基督徒比非基督徒對國家的貢獻更大，因為他們能夠訓練有用的公民，諄諄地教誨人對神的信仰。其目的不是為了逃避公民的義務，而是要保留他們自己給神使用或作為其他更需要的服務（在神的教會中）——為了人的拯救」。俄利根——一個勇敢的教父和學者，因為說了這些適度的話，而在主後二五四年為道殉難。 還有一個極有名的教父居普良(
crprian)——他繼俄利根之後於主後二五八年殉道——曾諷刺地說道：如果一個謀殺者是為了私人的緣故，那就是罪；但如果他以政府的權威而殺人的話，那就是勇敢？居普良強調基督徒不許殺人，而必須準備隨時為道而死，——他自己就是這樣的一個人。另一個為道而死的初代教會基督徒是一個二十一歲的青年馬克希米連( Maximilian )，當他於主後二九五年在非洲地方長官的面前以一個理直氣壯的反戰者出現者，他向那個官長說：「我不能當兵，因為我是一個基督徒」。官長嚴斥道：「從軍去吧，否則你的生命勢必難保！」他堅持不撓地答道：「我不為這個世界當兵，但我將為我的神當兵。我是一個基督徒，不能作這種邪惡的事……我深信我不會滅亡，因為我離開此世界之時，我的靈魂必與我主基督同在一處」。馬克希米連在主後二九五年三月十二日為道殉難。在教會歷史中，這種堅持無抵抗的和平主義而殉道者真是不勝枚舉。這對今日世界的好戰者來說不能不是一種諷刺啊！ 三、無抵抗的失落 當君士坦丁大帝在主後三一二年宣佈了效忠於基督並在翌年頒佈了米蘭敕令之後，教會很快地就參加了軍隊的組織，這是很令人驚奇的事。哈那克評論說：此時的教會將「自己拋入了大帝的手中」，她將以往對於戰爭和軍隊的舊觀念移轉于修道主義的方式」。然而一直到三七四年巴西爾( Basil)大帝仍然勸告那些在戰場上殺過人的士兵自禁聖餐三年，因為他們的手不潔淨，「但新的態度（從軍）仍然流行著，約在三五O年亞他那修( Athanasius )寫道：「殺人是不許可的，但在戰場上擄殺敵人是既合法也是值得讚美的」。奥古斯丁主教（死于四三O年）有系統地作出他所謂「公義之戰」的辯護文，這種情勢普遍的流行於基督教國有一千五百多年之久——而且每一個國家在戰爭時通常都有一個宣傳機構，用來說服人民，每一個戰爭都是公義的。 四、無抵抗的復蘇 在中世紀時期的教會歷史中偶然有一個基督教領袖試圖去恢復那失落了的無抵抗倫理，他是波希米亞( Bohemia)的柴斯基(PeterChelicycky) ，但終究沒有無抵抗的同道接受他的教訓。直至近代才有一個無抵抗的同道出現，他們乃是門諾會( Mennonites )的會友。這個教派最初是以瑞士兄弟會而聞名，他們的創始者葛拉柏·康拉德( Conrod Grebel)在西元一五二四年寫道：「真正的基督徒就如羊在狼群之中……他們既不拿世俗的刀劍，也不參與戰爭，而絕對停止殺人或毀壞生命，因為他們都不再舊的契約之下」。葛拉柏有一個最親近的同僚曼茲( Felix Manz)，他在一五二七年被判為異端而被處決。此後贊助這種無抵抗的和平主義者越來越多，這就是以和平主義為標幟的門諾會的創立經緯。其中最著名的領導人物乃是荷蘭的門諾西門(Menno Simons)他曾說：「重生的人不可上戰場，也下可從事于爭戰，他們是和平之子……不認識何謂戰爭，他們將該撤的物歸於該撤，將神的物歸神，他們的刀劍乃是聖靈的刀劍，而以善的良心通過聖靈而使用之。」如此基督教無抵抗的和平教義終於未遭抹煞的厄運。 五、對今日世界和平的展望 自從葛拉柏復興重洗派的觀點而主張耶穌基督的門徒應該全然遵從基督的話，且時刻依靠神聖靈的力量，過著實際和平的生活以來，至今已歷經四世紀有半。跟隨和平人君的門徒所走的路不是一條輕易而愉快的路，因為在最初七十五年（一五二五—一六OO）中就約有五千名男女青年，遭到了殉道者的命運；並且也有無數的人被關進監牢—甚至在今天也有——財產被充公；被驅逐離開家鄉，受盡侮辱。照新約聖經的記載，這正是被釘的救主的門徒們所經歷的。 我並不預期基督的十字架會在任何時代或任何地方被眾多的信徒所接受；但我相信在每一個時代裡，主將多少興起一些為和平人君的緣故而付出代價的男女。今天在這個各國權力爭鬥的世代裡，我感到這種愛與無抵抗的和平教訓對那些熱切找尋和平的人來說確是一種不可或缺的幫助和力量，因此願神的這種和平的教訓加給一切信他的人，特別加給各國政治上的領導人物，使他們能在所有人類和國際的關係中表明出基督的愛，並使那些未在基督國度裡的人接觸到神的愛，使世界的和平早日實現，讓全人類有可能享受地上的天國。 注：本文作者Dr. J C．Wenger系美國印弟安那州愛爾卡特城( Elkhart )的門諾會聯合神學院的歷史神學教受。本文是他在一九七一年第一次亞洲門諾大會會議上的演講稿；其內容是針對當前世界的情勢而作的。 神的作為 吳永華 經文：馬太福音五章38-48節 當我們看到馬太福音五章45節所說：「他（神）叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人，」的一段經文時，也許我們會以為日頭的光照和雨水的降淋，乃是極自然的現象，不足為奇。然而這自然現象的後面卻有全智的神在掌管著。羅馬書十一章33節保羅在這裡大聲讚歎說：「深哉！神豐富的智慧和知識；他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。」 俗話說：「善有善報惡有惡報；若是未報，時候未到。」這似是至理名諺，但是神為什麼不分好、壞，不管義或不義的，同樣給他們陽光和雨水呢！這對全智的神來說是不是矛盾？可是從這段聖經中，最少可以使我們明白幾點神的深奧作為： ㈠「神叫日光照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」乃是表示神的寬容：他像慈愛的父母一樣，雖然有時我們做錯了，仍然愛我們。所以神絕不是不關心我們行為的好壞，乃是他有人無法測度的寬容。不因一點點好行為而過獎，也不因一點過錯而刑罰。他有自己完善的計畫—盼望我們早日歸向他。 ㈡神這樣作，因為這世界不是審判的場所，人活在世上時，也不是審判的時候，神允准人類活在世上，遭受鍛煉。所以不要因惡人的發旺埋怨神的不公平，也不要以為自己的行為比別人更完美，甚至在自誇。因為你以為完美的人，說不定在某些試煉下成為大壞人—也有像聖徒奥古斯丁在青年時雖然是那麼放蕩，但因著他母親虔誠的代禱，終於使這位該死的罪人悔改成為一位聖人。神不立即刑罰罪人，乃是盼望人在世上這果園中能結出好的果子來，在審判的日子仍能站立得住。 ㈢神這樣作乃是表示他偉大的愛心—神的智慧與判斷是無法測度的。他有永遠完整的計畫，所以我們不要因為遭受艱難而氣餒，只要順服神愛的安排，我們更不要懷疑神的公義，和埋怨神讓壞人仍安穩活在這世上。神的一貫精神，乃是要叫人得著救贖，在將來審判的日子不至滅亡。 總之，我們從這段聖經中不但要明白，這世界不是審判的地方，更要深深地體念神的寬容和偉大的愛。好叫我們的信心更加堅定。 怎樣應付惡行和仇人 李啟榮 經文：馬太福音五章38-48節 以眼還眼以牙還牙（38節）其他譯本為「眼還眼，牙還牙」或「目還目，齒償齒」或「眼賠眼，牙賠牙」等，因為原文沒有個以字，此是舊約的「報復」例，出埃及記廿一章24-25節還加上：「以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，報復在社會秩序上有它的理由，但基督帶來的新約，授給我們以愛心之道來代替報復之律，「不要與惡人作對」（39節）惡人有譯作「惡事」或「惡行」，因為此原文字可指人，也可指事，「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」比下列四事更易被誤解的，因為只從字面解釋，而沒有見到它的靈意就是應以善報惡，更非在必要時，不須自衛。當被差役用手掌打時，主耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是，我若說的是，你為什麼打我呢？」（約十八23），當快要被鞭子拷問時，保羅說：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例麼？」（徒廿二24-25），以善報復的其他舉例：①有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去（40節），路加福音倒置此節之次序：「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」（路六29）兩處的背景是在必須借錢時，內外衣都可以拿作當頭（參看出廿二25-27）原告人有時溫和些，只拿去裡衣，但外衣較為貴重與需用，白天好遮身，黑夜作被蓋，很難作當頭給人的，路加記載用個奪字，拿衣或奪衣又含有打官司之背景，在此情況，怎麼辦？請聽保羅的教訓：[……為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」（林前六7），在官長和神的面前，不會枉屈下去的。②有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡（41節）呂本譯強字為『拉夫』，很近原意，是指當時羅馬士兵之可能行使的「職權」，羅馬制度的一裡路有多遠呢？天主教經根據原文定的含意譯此節為「若有人強迫你走一千步，你就同他走二千步」，或約等於一千六百的英碼，令時的一英里是一千七百六十碼，我們要學習的是第二裡The secondmile的靈意，不光在願意與樂意的服務上要盡力周到，就是在被強迫的事情上，能力所及「加工」一點，又屬何妨？走路又屑上負擔，當時是有兵士同行，令時我們是有主耶穌與我們同負一軛，人生的重擔，也會變為輕省的（太十一28-30），③有求你的，就給他。④有向你借貸的，不可推辭（42節），此種求與借含意是沒有充分理由的，有如路加的記載：「凡求你的，就給他—百人奪你的東西去，不用再要回來」（路六30）若能酌量和智慧的實行，以上主耶穌所訓示的五項，也可說我們也已獲得屬靈可靠的護身秘訣，在報章上，豈不常見有人因「小不忍，則亂大謀」麼？ 當愛你的鄰舍，恨你的仇敵（43節）此兩句原不是連在一起的，「卻要愛人如己」（利十九18），「恨你的仇敵」只在意義上見於詩篇四十一篇10節「耶和華阿！求你憐恤我，使我起來，好報復他們」，後者不過是欠缺愛心的人性表示，解經者以當時有敗壞的教師把此二語聯在一起而成為了，好像一句的通行話「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」，「他們將人的吩咐，當作道理教導人」（可七7），在舊約律例中，神既已訓示人顧念及仇敵的。「若遇見你仇敵的牛，或驢，失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。」(出廿三4-5)何況仇人的本身呢！誰是我們的鄰舍？鄰舍不僅是接近自己所居的人家，原文音是plision ，天主教聖經直譯其意為「近人」，無論何時何在，誰與我們接近的人，就是我們的鄰舍（路十29-37）。存偏見的猶太教以猶太族而同一信仰的才是他們的「近人」，因而輕看而甚至敵視其他的「外邦人」。 要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告（太五44），天主教與經譯此處的仇敵為仇人，仇敵好像多用於戰事中，仇人則不然，好多人雖在和平時代，也有他們的仇人，客話本譯仇人為對頭，人可能沒有仇人，但在意見或行動上，難免有不同意或阻擋的，就是對頭，本文所言的對頭就是在國界上，種族上；信仰上甚至在私事上反對我們的，怎麼辦？仍要愛顧他們，為他們禱告，在神面前，怎能仍存有敵意敵行？惟有求主加多我們的愛心。 這樣，就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人（45節），我們得被稱為神的兒女（約一12），就應像神，他是我們的天父，在馬太福音五、六、七章的登山寶訓，主基督用此新名天父或父稱呼神共17次（五16，45，48；六1，4，6[兩次]8，9，14，15，18[兩次]，26，32；七11，21），陽光和雨露是神愛顧全世的人最普遍的實際表示，因他愛及許多不認識他，或反對他或怨恨他的人，有人說得好；「每一線陽光，每一條雨絲，都含著神的愛！」 你們若單愛那愛你們的人有什麼賞賜呢，就是稅吏不也是這樣行麼（太五46）？本文是新約頭一次提及稅吏，他們也是猶太人，而服務於當時在統治下之羅馬政府，為本族人所恨惡的，猶太教經典類別他們為盜賊，為暗殺者，甚至以他們沒有悔改的可能，但他們與農民往來，或許有濫收稅捐的，但仍愛顧別人，因此農民也愛顧他們，你愛我，我愛你，「禮尚往來」，有什麼賞賜呢？猶太教至今仍著重于功德與酬報之教義，主耶穌與新約的教訓，也沒有忽略於賞報（林後五10），不過人之得罪赦與稱義，在神面前斷不是靠著什麼人的功德！ 你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢，就是外邦人不也是這樣行麼（太五47）？怎樣應付惡行和仇人？不是以猶太的教義為準則，因為他們多是只關顧同一種族和同一宗教的，又不是以外邦人為準繩，例如中國的習慣是「同姓三分親」，「道不同，不相為謀」，但主耶穌給我們最美善的方案是：「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（48節），有人以此為不可能，或因此淺文本譯之為「當純全，若爾在天父之純全」，但原文意是完全，在那一方面？至好以經解經，按路加福音六章35-36節的記載是：「……因為神恩待那忘恩和作惡的。你們要慈悲像你們的父慈悲一樣」，基督徒所要求的是愛心的完全。「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」(彼前四8 ) 愛仇敵 葉能哲 經文：馬太福音五章38-48節 喜愛善良的人，憎恨罪惡的人，本是人的常情，所以一般人往往因其舉止行誼，而讚美親近別人、或責駡遠離別人。一個弱小的人，對於別人的淩辱會飲泣，平常的人對於別人的欺侮會反抗，至於一個強壯的人對於別人的惡意他會還擊，這些我們都視為當然的事。舊約時代，以色列民族即以「以惡制惡」的「報復」為其律法及社會道德之準繩，即令寰宇列國之法律精神，亦莫不本之於此。「殺人償命，盜竊處刑。」為大家所公認可行、且相當公平合理的立法原則。 世人崇尚正義光明、唾棄犯罪惡行，懲罰惡類以維護善類，雖是人類的公義，但我們當更進一步的瞭解愛的真諦，才能減少國與國之際的敵對、消除人與人之間的仇恨，而化干戈為玉帛，以達一個真正幸福的世界，否則冤冤相報，幾時方休，而人間永無真正的和平。 舊約時代摩西對百姓所定的法律是：「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打，……」，這些一直作為以色列人民的法律，耶穌說：「你們聽見有話說 『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們不要與惡人作對。」（太五38-39）我認為「以牙還牙」與「不要與惡人作對」之間並無矛盾之處，因耶穌又說：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇故。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五43-44）將「愛仇敵」之心置於前，則二者是可並行的。 在舊約時代，以色列只有摩西的十誡為律法，摩西以十誡來約束百姓，以防止及制裁犯罪，以顯出神的公義。他基於「以牙還牙」的原則，為的是防阻因一人過失，而造成兩族的不睦，而造成大量屠殺之悲劇，所以對於犯罪的懲罰是極嚴厲的，如跪拜偶像、恨惡神的，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。對於君王的犯罪所誅殺的人更多，如大衛王奪烏利亞之妻、他的臣民、親族，亦因王之罪的波及而受到誅殺、或流離之苦，如此的重懲可阻嚇人的犯罪。 新約時代，人際之關係已發展到相當具規模了，而人權也逐漸伸張了，所以耶穌也就更進一步的教人：「有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡。」（太五39-41）我們若被人摑耳光，一定是無名怒火三丈，未回他一摑，已算是個很有教養的人了。豈有左臉還願再挨另一摑的？真是違悖常情！但耶穌教我們不要與仇敵作對，就是要化解怨仇，如果你還他更重的一記，他再出手就可能是拳、是刀子，只會將事體鬧大而已，何濟於事，世上有法律制裁那些犯罪的，每個人有良知會譴責他的罪行，天上更有天父考察你在地上的行誼，所以你的忍耐和寬宥必蒙他的眷顧。 耶穌又告訴我們「有求你的，就給他—有向你借貸的，不可推辭。」所以我們當幫助那些求我們的人，因凡眷顧貧窮的人，在他遭難的日子，必蒙神搭救。但我們當察驗他的要求，視其是否真正的需要？是否迫切的需要，如有人患急病、遭饑寒、災難等，除你的援助之外，別無解決之道，此時你義不容辭的要援助他。但若是借財物去充門面，或作為賭傅、犯罪、害人等不良行為之資金，我們絕不可予之，否則愛之適以害之。我們也不可假公以濟私，或以調濟別人，所以助人當在自己能力範圍之內。亦不可以職位、公款私授他人，所以我們既要遵守神的話，更要瞭解神的本意，才不致於曲解耶穌之教訓。 我們對於左鄰右舍若能和睦相處，不僅是維護了社會的公德，同時彼此的生活也能很愉快，對雙方都有益。父母、子女、夫妻、兄弟、朋友之愛，出於倫常，而此愛往往局限於一隅——凡吾所愛者，皆因彼值得被愛，然而此愛卻不能延及愛仇敵。耶穌告訴我們做一個基督徒的愛心的表現，要超越「愛鄰居、恨仇敵。」愛仇敵之愛乃神所賜，必藉此愛，我們才能愛那些本不值得我們去愛的人，所以要愛仇敵必先接受耶穌之大愛，才能將主愛的慈輝溥及世人。舊約時代神的公義本是嚴格的，魔鬼使人不斷犯罪、觸怒了神，但神愛世人，將他的獨生子賜給世人，叫一切信他的不致滅亡，反得永生，我們必需透過十字架犧牲的愛去愛人，我們雖不能完全達到如此神聖的愛，但也要為逼迫我們的，敵對我們的祈禱。 為什麼要「愛仇敵」？耶穌說：「這樣就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？」（太五45-46）為子女的必遵父之教訓、要學父之寬大，無限的愛心，關懷到仇敵為那些逼迫我們的人祈禱。 耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣？」（太五48）有人以為耶穌之意是極高難遵行的理想，但我們既因耶穌而得重生，成一個新造的人，就當順著聖靈而行，力求恢復到神的形象，因神乃是照著他的形象創造我們，而神就是愛(約壹四8)，我們接受的愛，就成了一個充滿愛心的人，所以要愛仇敵及為逼迫我們的人祈禱。 寬恕與愛 蘇慶輝講/許惠欣記 經文：馬太福音五章38-48節 在上星期二的早報有一驚人的消息說，在上星期日美國南方浸信會有一老牧師娘—金恩牧師娘亦即提倡民權運動，出名的金恩博士的母親，當她正在彈琴時被一黑人大學生所殺，其他信徒亦有許多人受傷。（此正同于金恩博士悲慘的命運）而正當此時牧師走進，見逝世的牧師娘抱住她說：「我沒有怨恨任何人，我是大家的兄弟」且牧師之女兒——克莉斯汀也說她母親在世時說：「怨恨與暴力定要以愛來代替」。父女在這悲傷之情景下，說如此感人的話，這實在是真言，然事實上大家卻反此而行—「以眼還眼，以牙還牙」（太五38）且「愛鄰舍，恨仇敵」（太五43），這些事常充滿心中。如此，已有許多無辜的人民被阿拉伯遊擊隊所殺，而以色列就為此而炸黎巴嫩的難民營，如此以眼還眼，以牙還牙。在我們周圍，裡面亦常發生此事而亦以此法來報復，這看似正當的方法，他們如何待我們，我們就如何待他們。然卻是令人震驚的。 有時我們見鄰居掃垃圾不管他人瓦上霜，只顧自己的，而自己亦如此表現，「人如何待我，我也如何待人」的態度。但是耶穌並不如此教我們，他教我們要「忍耐、寬容、有愛心」。 一、忍耐： 昔日羅馬兵可任意用眼前的猶太人為他們做事，但拿行李時卻也規定行程。但在馬太福音五章41節耶穌說：「有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡」。而西門之背十字架也是羅馬兵要他做的，然而主耶穌說：「有人想要告你！要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」（太五40）可見主耶穌教我們須忍耐。而有時無意義的生氣，受侮辱也會使人發生意外的事。記得當我在小學時，同學常說：「耐心，韓信」二者音義同。韓信能忍耐而遭胯下之辱，我們為何不能呢？以前有一牧師接到一無具名的投書罵他，他很生氣且曾想離開教會或欲在禮拜時公開念此書信，但後來他不但沒說且對此表沉默，此作法是對的。有時遭受侮辱、受氣，若不能忍耐就有大損失。而能忍受此氣才是真正的有勇氣，在新約裡也說：「當向眾人忍耐。」 二、寬容： 耶穌不但教人要忍耐且要寬容、寬恕別人。在馬太福音十八章21-22節彼得問耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢，到七次可以麼？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次」。在馬太福音十八章23-35節說到一奴僕欠他主人一千萬銀子，主人要他變賣妻子兒女、家產、甚而自己來償還債，可是他求原諒，主人就釋放他而免他的債，可是此人到外面遇到一朋友欠他十兩銀子，他就揪他，掐他喉嚨，要他還債，朋友求他原諒，可是他不但不肯又將他下監，等其還欠債，眾人見之就憂愁，將此事告知主人，主人終將之下監。我們在神面前得到那麼大的寬容，可是我們卻常將兄弟所欠的記在心裡許久。有一牧師說某一傳道者若有人對他不好，他就記在手冊上，待機在議會中報復，這實在是可驚的事，自己教人要寬容別人，寬恕人，可是自己卻不行。如果我們如此怎能接受主的大愛呢？經上也說，我們的生氣不可到日落西山。可見我們須有寬容之心。 三、愛心： 上述二者—忍耐、寬容皆是消極的，然而更進一步是要愛人，除了鄰居，仇敵也要愛（太五43）。神無論我們是如何的一個人，都同樣愛我們，他甚至差他獨生子到世上來。主耶穌告訴我們的皆是教人與人接觸的道理。神並無分別說「好人有日光，壞人無日光；好人有道路，壞人無道路」，因此我們當有大心懷，也要愛仇敵。臺北市不知有多少髒水流進大海，可是大海卻全吸收、包容而且更持有美、清潔的海，這實是奇妙的事。主不但要我們停止報復更要我們真正去愛人。神通過十字架來愛我們，我們也應該要愛人，因為神先愛我們。所以我們當聽從神教我們的去愛人，這也是神叫我們要如此做的呀！ 裡衣與外衣 張宏卿 經文：馬太福音五章40節；路加福音六章29節 這兩節經文，是主耶穌在馬太福音，和路加福音中，對走天路的人，應有的生活認識和表現的一種指示。在馬太那裡是說：控告的人要拿的是「裡衣」！在路加那裡是說：要奪的是「外衣」！正好相反。要拿裡衣的，主說連外衣也給他！要奪外衣的，則說連裡衣也由他拿去！從字面上看似乎，很少有這樣可能。但既是山上寶訓之一，列在天國政綱中，就必有其不平凡的意義。 衣服的靈意 在利未記中常提到一件事：凡沾染了罪汙，必須洗衣服。啟示錄十六章15節說：「那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。」又廿二章14節也說：「那些洗淨自己衣服的有福了。」耶利米書七章5節說：「你們若實在改正行動作為……，」將這些經文綜合起來看，可知「衣服」乃代表人的「行為」。「外衣」代表外面的生活，「裡衣」代表裡的生活，或私底下的生活。 走天路的，特別是獻身事主，為主而活的，一般有兩個特點：即㈠他們的生活，無論是裡面或外面，亦即公開的或私底下的，應該沒有見不得人的事。既靠恩典在基督裡活在神面前，他們的公私生活，就沒有不可告人的。因為他們是將要站在玻璃海上的（啟十五2）。換言之他們是凡事尊主為大，對真理的絕對性，從不妥協。人可得罪，甚至自己可犧牲！總不敢違背真理得罪主。不尚虛假，習于用愛心說誠實話，而當面洗腳。因之與屬血氣，屬肉體的人們，難免不能相容，故招惹誤會，或厭惡！該是平常的事。㈡他們是走窄路進窄門的。對遺傳、人情、面子……，不稍體貼！這自然更不討人喜悅，招惹恨惡，以致伺機誣告；揭私底（拿裡衣），或扣帽子（奪外衣），也是難免的。所以主先就提醒說：「人若因我辱駡你們，逼迫你們，掐造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。」（太五11；路六22） 怎樣由他拿去呢？ 馬太福音說：有人想要「告」你，既是「告」，便證明非出於善意，目的乃是中傷。接著說：要拿你的「裡衣」！他認為在私生活方面抓住一個把柄。既存心在告，又有中傷目的，當然他會持之有故，言之成理，喧染得有聲有色，叫人很容易相信。事實上當然是冤枉的。那怎麼辦？與之爭辯？論理？用血氣對付？或根本否認？都不是！主是教導說：「連外衣也由他拿去。」即用可見的事實去印證，去顯明！證明他的誣告是似是而非。（參看彼前三16）不必爭論，一爭論便中了惡者的詭計。 據說倪柝聲弟兄有次在滬臥病，他母親遠從福建趕往看顧。有人便借機給他造了一個謠，說他墜落了，弄了一個女人住在一起。（那時他尚未結婚）這話不徑而走，傳到一向關心他的那位外籍教士耳中，印時趕到上海，見面就問說：「聽說有一個女人和你住在一起？」是的，倪坦然回答：那位教士回頭就走了，認為他這一下可完了。事後有人替他抱屈說，你何不稍微解釋一句？倪說她既未再問，何必解釋呢？難到事實不會證明，主也會不知道麼？這是近乎要裡衣，連外衣也由他拿去的例子。 路加福音說：「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去！」「奪」即強行強加的意思，也非出於善意。這裡說要奪「外衣」，即將某一顯然的罪過，強扣在你頭上，似乎有憑有據，三分似是而非的事實，加上七分繪聲繪影的喧染，使人有口難辯。遇到這樣的事，仍然不是與之理論，甚或以牙還牙，以血氣相向，那樣只有給魔鬼留地步。主的教導，是連「裡衣」也由他拿去，即不必理會，讓時間去證明。水落石自出，主會為之辯屈的。在一次靈修會中，一位韓國同工講了一個見證：有位愛主忠心的單身牧師，教會給他雇用一位下女，這位下女在菜市場邂逅一個青年，便懷了孕。 有位姊妹發覺了便問她，和誰發生了關係？這個下女既幼稚又天真，竟說和牧師！因為她看見教會信徒們對牧師很尊重，心想這樣說也許他們也會看重她送她些東西！那知道這一下便傳遍了全教會。自然也驚動了長執們，於是經印證與會議，便作了決定。不容分說把牧師辭退了！半年後下女和那位青年結婚了，以後便生了孩子，兩人知道因一句下意識的話，害苦了牧師，一直良心不安，便相偕向教會說明了原委。於是長執們又執禮甚恭的將牧師請回來，因那位牧師就一直在附近租屋居住，個人禱告讀經一如往日。這是近乎奪外衣連裡衣也由他拿去的一個例子。 主耶穌說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！」（路六26）一個有立場有見證，通道行道，凡事持守真理的絕對性的人，基本上是難以討人喜悅的。被誤會、恨惡、中傷，甚至挖苦誣陷！並不是希奇的事。主所欣賞的，也是這一類型的人。但這並非說：應當處處惹人厭惡，而是說應當認識新舊難合，即新布不能補舊衣的真理的基本性質。主自己就是榜樣，他滿有聖靈能力，第一次在拿撒勒會堂講，就被眾人攆出，拉到山崖要把他推下摔死！但他並沒有失敗。（路四28-30）當他被釘時，外衣和裡衣全被分去更是榜樣。（外即神的形象，內衣乃神的樣式，參看約十三15；約十八19-21）。 在登山寶訓中，主給人們一個厲害的挑戰！「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）請問靠自己誰能作到？那就是說：要知道在人不能，在神凡事都能——只有讓主在生命中作王始可。當主教導說：連外衣或裡衣也由他拿去時，是把他的僕走天路的神兒女們應當自省自勉的。求主幫助我們。 信仰行為 陳哲宗 經文：馬太福音第五章43-48節 就聖經而論，所謂信仰乃信託並順服于創造宇宙拯救人類的神。信仰絕非接受某些有關神的理念。信仰是完全信賴或無條件的委託神，並且忠實地遵行神的旨意，亦即，泛愛眾，四海之內皆兄弟也。因此，基督教的信仰如果不是表現在日常生活中，其信仰仍然脫離本質。所以，強調信仰必須付諸行動不但意指一個人對神之信賴必須有虔誠的根基；同時也說明了這信仰必須活在一個人對屬世事務有堅定責任感的所有思維和行動中。如果光說信仰僅是對神的虔誠探求，那只是片面的真理。信仰之完整性應包括對神一種虔誠的探求；同時也要使這探求在日常生活和工作中產生有力的具體表現。我們都很清楚，耶穌基督本身就是一位虔誠的人。他常常禱告，而他的心裡時時思想神。凡忠實跟隨耶穌基督的人，應該學習他的虔誠，同時遵行心靈所覺察到從神來的命令。 在馬太福音第五章43-44兩節中耶穌說過要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。他清楚自己的態度和時代的文化背景是背道而馳，但是仍確信，那是對付敵人的最佳上策。耶穌基督所以能夠超越時代的文化標準乃因他認清所有敵人在神眼光中是同樣珍貴的。因為神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五45） 一般人的倫理觀念是以牙還牙，以眼還眼。但是這種態度是野蠻的，同時也是破壞的。耶穌的倫理觀念剛好是對立的，因為他所教導的卻是愛你的仇敵。如此乍看似乎不合實際的倫理觀念，在神的博愛中卻建立了愛仇敵的意識。因為神造人，同時保存人類的生命；凡信靠他，仰望他旨意的人應該把他們的愛和關心普及於全人類中。耶穌說過：「所以你們要完全像你們的天父完全一樣。」（太五48）我們不可誤解「完全」這兩個字為至善主義的意思( perfection
istic sense )。依照田立克( Paul Tillich)的解釋，這「完全」乃意指神之包容愛。如果是這樣，那麼，耶穌在此所強調的意思就是說：凡遵行神旨意的人必須實踐神施于所有創造物的無限之愛。 基督教信仰的力量是由基督本身實踐這包容愛而來。他甚至付出十字架之死為代價。使那些甘願跟隨他的人在任何生活環境中追隨他的榜樣。 歷史證明，基督教的神學已傾向理論化，基督徒常常放任于思考人類思維的難處，卻忽略了順服在基督下所應該實行的包容愛。當然，基督徒不可停止思維的活動，但是，唯獨心智的活動而沒有模仿基督的榜樣當然無法培養出虔誠的基督徒。 要清楚地陳述基督教信仰是理所當然的，然而；更重要的是每一個人必須超過這正確的思想而進入基本的基督教思想所應用於日常生活的具體表現。 信仰是人和神之間的主觀關係。但它時常在人群中尋找目標，來表達它的生命力。羅馬天主教的學者詹森路易士( Louis Janssens )非常重視這種對神信仰之主觀生命力的表現。他說：「除非我們表現出微笑，嘉許的姿態，鼓勵的言詞等各種愛的行動，那麼，我們對別人的態度是永遠主觀的。因此，我們需要將愛的主觀關係表現在客觀的因素和客觀的關係中……今天我們已持有決斷公義之目標和必須性的重要因素。所謂公義的目標乃是指著愛心之客觀關係，就是為了成全那不能短少的關係。失去了它，人和人之間的瞭解成為泡影。」 在信仰裡面，思維的主觀方向是來自神的，但是，同時在神之主觀關係中成長的愛也必須有客觀的社會表現，就是在日常生活中對屬世事務的關心。換一句話說；愛的主觀動力要在人類社會之公義上表達出來。如果更明白的說，愛就是對人類完美生活的關心。公義是防範自私的一種愛的化身。 在四分五裂的世界中，一件非常重要的事就是再一次在信仰生活中仰望神，認識他對所有被造物的愛，同時在這實存的世界中努力尋求一途徑來貫徹他的「包容愛」於世界每一角落。事實上，在我們的處境正如多馬喬治( George Thomas)所告訴我們要去對待仇敵是非常困難的。然而，基督對跟隨他的人卻要求遵行這包容敵人的愛。 基督徒絕非夢想者；他們在現實環境中有愛的明確表現。人們迄今仍然檢討到底如何有效地去推動仁愛。他們應該不斷的為這問題而反省。 我深信，從基督包容愛在每一個國家和各樣生活情形所發揮之程度，即可看出教會所有的力量。活潑的教會永遠想表達基督教的信仰於人類社會中，它不忍失掉努力的範疇，它更關心社會全體的完美生活。 當教會信徒想在自己的處境對周圍的社會產生基督化作用時，所謂「當地語系化」 ( indigenisation )就應運而生。日本同志社大學的竹中教授說過：「基督教信仰當地語系化的出發點並不在乎建築、音樂、藝術，甚至神學等方面的份量，最主要是基督徒在現代的亞洲如何生活……。按照這種想法，當地語系化該由內部產生，就是神的百姓在現實亞洲社會中奮鬥的結果。」我深信竹中教授的觀點是正確的。要使基督教信仰成為我們的信仰，其唯一途徑就是要在基督的無限愛中創造我們的生活方式。假如教會無法在自己的社會環境中發展此種生活方式，那麼基督教的信仰仍然是舶來品。 耶穌愛我們到底 趙仲衡 經文：馬太福音五章44-48；以賽亞書四十九章15節 我有一位親戚在中國內地經過廿七年之後，終於游泳來香港。我們帶他去禮拜堂參加聚會，那天晚上有很多人赴會，他從未聽過福音。回家後他說：「我不知道你們到底用什麼方法強迫這麼多青年，坐在那裡聽這麼久。」我回答說：「他們沒有一個是被強迫的。」「我不信，在我生活了廿多年的地方我們受強迫坐著聽講，被逼讀一些我們所不願讀的書，你們一定用過什麼方法，使這些青年人不敢不來。」他說。對於一個完全未聽過福音的人，他們會覺得很奇怪，就是何以耶穌的道理能使人無壓迫的、自願的被吸引過來，從三處經文我們可得知原因。 一、神愛我們 抗日戰爭時，我尚年幼，看見先祖母招待一位遠方來的親戚，戰亂中祖母表現的愛心使對方深受感動，這位親戚在離開時，將一付碧綠的玉環，是他的傳家之寶送給我的祖母，代表他的感激，作為一種報答—我們的神給我們一件禮物，在世上不能找到別的比這件更寶貴，而且不是我們為他作過什麼事，完全是他主動的，雖然我們不認識他，他卻甘願將最好的禮物就是耶穌基督賜給我們，這就表明他的愛。 有兩個寡婦，其一有六個兒子，另一有一個兒子，她們住在隔鄰，互有來往，有一天收到國家徵兵入伍的通知信，這兩位母親的長子都當兵去了，過了不久，有六個兒子的母親再收到兩封信，次子及三兒也入伍當兵，不久戰事爆發，有六子的母親兩子回來一子陣亡，有一子的母親那惟一的兒子亦陣亡殉國，前者悲從中來，想起那死去的兒子便哀哭，後者來探望她說：「妳尚有五個，而我一個也沒有了，
你只失去了六份之一，而我卻失去了全部」，神只有一位兒子，他差遣耶穌基督為我們犧牲，可見神實在很愛我們，耶穌捨命成為挽回祭，將我們從沉淪滅亡中挽回過來，他愛我們，我們不能不接受。 二、他愛到底 神愛義人也愛歹人，降雨給義人也給歹人，神愛一些不值得愛的人，我們實在不配神這樣的愛，在罪人中我們都是可怕的罪人，在我們內裡充滿了污穢敗壞，他卻愛我們。有一個九歲大的孩子，被鄰居不小心射至重傷，在受傷的那天他的父親醉酒，到了第二天父親才發覺兒子流血不止已奄奄一息，他只有這個兒子，因為妻子死去所以終日醉酒，現今他抱著兒子說：「兒啊，請寬恕我的錯失，我從今不再飲酒，我要好好的看顧你。」兒子回答說：「爸爸，我沒有埋怨過你，我希望你記得：我永遠愛你，在你喝醉酒的時候我也這樣愛你。」在我們不值得愛的時候，神愛了我們，作父親的人對自己的兒女，總是加倍疼愛，有時在別人看無什麼可愛，但父母仍愛他，如浪子的父親愛那不值得愛的浪子一樣。 耶穌基督愛我們，而且愛我們到底，「到底」是什麼意思？中國抗日戰爭有一句口號「抗戰到底」，後來京城移到武漢，再遷往重慶，有人問領袖：「抗戰八年，已無退路，到底了嗎？」他說：「未到底。」後來才知道，抗戰到底的意思就是一定要戰勝，耶穌的愛非愛一次，乃是無保留，無間隔的愛，主的愛有一條件，他乃是愛那些屬於他自己的人，相信他的人才有這種福氣，他救我們必救到底，現今他赦免我們一切的罪，給我們力量經歷痛苦，戰勝罪惡。現今他在天上坐在天父右邊為我們禱告，耶穌基督愛我們到底，因此我們相信他，甘心樂意跟隨他，沒有相信主的人，你知道耶穌愛你，你肯接受他嗎？ 三、他不忘記我們 有時在路上與人相遇，常會忘記對方的名字，特別傳道人，接觸的人多，記憶實在不容易，我們會忘記人，我們的神會忘記我們嗎？教會中這麼多弟兄姊妹，神能夠全記得嗎？如果一個父親有一百個兒子，有時也會忘記，一個老師有許多學生，有時亦會叫不出名字，神會忘記我們嗎？有一次與一位青年人交通，傾談了很久，他忽然說：「啊！我記得了，你是姓趙的」，人就是這樣的，但在主卻不然，聖經說：「我將你的名字刻在我的手掌上」，這是比喻，非寫在手掌上，有時人手掌會出汗，若寫則會變得模糊，神將我們的名字刻在手掌，長久記得，永不忘記。 有一青年在美國得到博士學位，回到香港與一位小姐結婚，在婚禮前夕二人相見，女孩子說：「我以為你不會回來了，得到博士學位為何仍回來找我？我才高中程度」，他回答：「為什麼我不回來，你已將心給了我，又寄許多禮物給我，你從沒有忘記我，我怎能不回來。」 耶穌基督將他自己給我們，他常常紀念我們，他深愛我們，為什麼你不愛他？ 明月照溝渠 經文：馬太福音五章45節 從前有一個詩人說：「我本有心愛明月，誰知明月照溝渠。」詩人之所以為詩人，是因為他善感。心有不平、不服，或有所怨，便衝口而出，可不能以道理計。若講道理，他就不近人情了。他愛明月，難道明月只要照著他而不照別的地方嗎？試問這種心地是何等狹隘呢？ 月亮的光輝要普照大地，它不照則已，它要照半邊地球的每個角落，都得它光顧。月明之夜除非是蝕，不然，它不能「琵琶半遮面」自動地掩著自己，叫它的光輝不照它不願意照的地方。 在人看來，明月照花園，照珠江、西湖，才是良辰美景，相得益彰。可是人都是自私的，只知道自己所要欣賞的花好月圓，而忘了月光的另一個功用是叫人看見危險黑暗的地方。誰都知道溝渠是污穢骯髒的。明月照它，不是叫人看見它有什麼美麗的地方，乃是叫人看見它的可怕，以便提防不致跌進去。 花園沒有月亮可以「秉燭夜遊」，珠江西湖沒有月亮也可以泛舟；至於黑暗暗，臭氣熏天的溝渠，若沒有月亮去照它，有那一個好心人在那裡提燈恭候，叫行人小心啊！跌進什麼地方都比跌進溝渠好，假如要問一個一定要溺斃的人，他寧可選珠江西湖，都不選溝渠。就算跌進去不致溺斃，而能爬得上來，但那種味道是難與外人道的。看啊，不知多少可憐人是在黑夜無光的時候跌進去，以致一失足成千古恨嗎？若說需要，實在溝渠，比珠江西湖更需要明月。 月亮照美麗的也照醜惡的，給我們想到神的愛是普及的、公平的，正如馬太福音第五章所說：「因為他叫日頭照好人，也照夕人，降雨給義人，也給不義的人。」 （太五45）人們對於報應方面都存即有即報的意見，善有善報，義人的田應該得甘雨的滋潤、所種的東西，快高長大，有好收成。惡人的田最好連一滴水都沒有，好叫他早晨下秧，晚上田地龜裂，一切枯乾凋謝，半夜絕糧，天亮他就要去乞食，這樣才夠痛快。 人世間好人常受惡人的連累，惡人反托好人的福而分享神所賜的。小人托君子之福得曬太陽；不義的人托義人之福而得甘雨，這不是神的不公，乃是神給惡人有一個反省的機會。倘若神不降雨給不義的人，他便有藉口說神趕絕他，也不能不挺而走險，作奸犯科，但是神照樣給他太陽甘雨，他的田地一樣有好收成，他還去作惡，神要照他所行的去報應他，定他的罪，他便無話可說了。 明月照溝渠，已表明神的愛的普及和公平，但溝渠並不歡迎明月！因為它裡面是黑暗，便於藏垢納污，是逐臭種類的好去處。明月一照反而顯出它的醜惡和秘密。有聖經為證：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此，凡作惡的便恨光並不來就光……」（約三19-20）。 愛無差等 周言安 經文：馬太福音五章45節 一個學校裡的老師在校園散步的時候，有一個小學生走進前來怯生生的向他說：「老師！您愛我嗎？」這時候老師看著這個孩子，見他蓬頭垢面，衣裳襤褸，一點也不可愛；尤其他身上散發的臭味更令人難受，因此很勉強的笑一笑，就藉故走了。事後，這個老師心裡一直不安，他想到這個孩子或許有一個破碎的家庭，一個悲慘的身世，他多麼需要人的愛和安慰啊！可是自己竟然連點個頭，說聲愛都做不到，這是多麼殘酷啊！這個老師的良心受到深深的譴責。他又想到，如果那個小孩換了別人，是個笑起來像個蘋果，全身乾淨，充滿奶香的孩子，他一定會毫不遲疑的打從心裡說愛他的。因此這個老師坦白又慚愧的承認自己的愛是偏狹的，他認為愛應無差等。 有差等的愛是人類自然衝動的原始愛，是愛的起步；但真正有深度的愛，則要靠聖靈的帶領，真理的薰陶，以及理性栽培出來的，這即是無差等的愛。主耶穌在聖經裡給每一個基督徒的教訓，就是要追求這種無差等的愛。茲根據聖經查考如下： 一、不可單愛那愛你的 主耶穌要我們不可單愛那愛我們的，因為我們若單愛那愛我們的，這樣，如稅吏、外邦人有什麼不同呢？主說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？」 （太五46） 人是感情的動物，對於他人的愛憎非常敏感，雖然是一個初生不久的嬰孩，也能分辨周圍的人是否友善，樂於讓友善的人親近，這種愛的回饋作用可說是人與生俱來的。人都愛那些對自己付出愛心的人，但主說這樣的愛是不能得到賞賜的，為什麼呢？因為這乃是一種被動的愛，被動的愛是沒有任何犧牲的，故也得不到賞賜。主的意思是要我們化被動的愛為主動的愛，去愛那些不愛我們的人，進而能夠愛仇敵。人的通病是愛那些愛自己，而不愛那些不愛自己的，甚至恨那些恨自己的。但主卻要我們愛那些不愛我們的，並愛那些恨我們的，這是何等高的要求！ 主耶穌在愛仇敵的教訓上，給我們留下了美好的榜樣，當他被釘在十字架時，求天父赦免那些釘他的人（路廿三34）。司提反在被眾人用石頭打死以前，求天父不將罪歸在那些打死他的人身上（徒七59-60）。此等表現，說明了古聖徒確實遵照主的榜樣而行，做為今天基督徒的鼓勵——愛仇敵，是能夠追求得到的。 二、不可單愛那可愛的 有一次，主耶穌與好些稅吏、罪人一同坐席。法利賽人看見了，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」主耶穌聽見了，就說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來，本不是召義人，乃是召罪人。」原來，當時的稅吏是百姓所深惡痛絕的，他們剝削百姓，貪得無厭。罪人，是一些違犯律法的人，這也是百姓所看輕的。故當主與這些人一同吃飯時，文士與法利賽人便非常驚訝與不解。 稅吏與罪人是最不可愛的，一般人不屑與其為伍，規避猶恐不及。而主耶穌為什麼與這些為人所不齒的人並坐呢？因為他來本不是召義人，乃是召罪人。這種愛何等偉大！ 人之所以不能赦免他人，往往因為不夠謙卑的緣故，所以對別人要求苛刻，對自己則格外寬大。予他人是一種尺度，給自己是另一種尺度；自己與他人，是放在不同的天秤上。如此，豈能夠談赦免？主要我們饒恕別人七十個七次（太十八21-22），為的就是教會裡頭一些軟弱有過犯的人，禁不起別人的傳舌、攻擊，冷淡以及疏遠。主要我們不單愛那可愛的，也要愛那不可愛的。 我們若想起天父如何饒恕我們的過犯，我們就當饒恕弟兄的過犯（太六14-15）；若想起主為我們這些不可愛的罪人釘死十字架時，就當為這十字架的緣故愛那在罪中的弟兄。 主耶穌所說的愛，就是這種無差等的愛，是每一個基督徒一生靈修的最高目標。「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」（約壹三14） 你們要完全 戴懷仁 經文：馬太福音五章43-48節 因法利賽人謬講神的誡命，所以耶穌用山上的寶訓，把誡命裡頭的真意義講解出來。法利賽人和文士講誡命不但不能深入，得其精髓，且另外還隨意加添條文，在今日的主題上，耶穌把他們所講的「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」一條，講解明白。神的律法上誠然說過：「當愛你的鄰舍」，但未曾說「當恨你的仇敵」。這一條是法利賽人添進去的。若問誰為鄰舍，法利賽人必答應說，是我們自己的猶太人，別的人都是仇敵，都在可恨之列。這一件事，耶穌「用好撒馬利亞人」的比喻講解過了（路十30）。今日的題目，耶穌叫你們不但不可恨仇敵，還要愛他。 我們為什麼要愛仇敵呢？「因為我們作仇敵的時候，得與神和好」（羅五10；約壹四10）。愛那愛我們的人，是容易的，連稅吏和罪人也做得到。但我們作神兒女的，不但要比那些人有些長處，也要效法我們天上的父。他的愛無限無量，所以我們也當照樣學他。愛是天父兒女的標記，因「愛」我們要叫這天父兒女的名分堅定不移（彼後一7-10）。 我們的大目的，就是要降服仇敵，置之于耶穌的門下。但一味勸他，恐怕他不聽，專用愛心待他，他又不承領，不但漠然無所動於中，且銜恨甚深，得機便窘逐你，逼迫你，你對他可算仁至義盡，他對你卻老實不客氣，至此你不要想你的心盡了，方法窮了，卻還有一個法子，耶穌說「為那逼迫你們的禱告」。許多天國的大仇敵，因這個方法變好了，兇猛的獅子一變而為馴良的羊。 你說我不能愛害我的人，也不能為他禱告，不錯，你我本身沒有愛仇敵的雅量，只會恨他。若因人愛我，我才去愛他，與「稅吏罪人」所愛的不是一樣麼？可見我們若要愛誰，務要用神所賜的愛才可。若我們欲作神的兒女，也必須有神那樣的愛，司提反受死的時候（徒七章），得蒙神的愛，為仇敵禱告，許多信徒學他惟恐落後。在待仇人一件事上，可以試驗我們的道理是真是假，居恒無事的時候，百凡順遂，很容易當一個信徒，但受危難逼迫的時候，許多教友搖搖欲動，不但不「進嚴密的屋子關上門」為對頭切切的禱告，反倒跑上公署去告他！這樣一來，我們比「稅吏罪人」的優點安在呢？「因我的緣故神的名在外邦人中受了褻瀆」（羅二24）。並且耽誤許多人得救，我們身上的擔子，不愈益加重了嗎？ 患難的時候，許多教友站立不住，其中緣故，就是缺少新生命，只有與耶穌聯絡，才能站得穩，經得住試驗，不致跌倒（約十六1）。只求他的榮耀，不先求自己的益處，得力量，打勝仗。我們按著本性，常愛自己，求自己的益處榮耀，惟有從神所來的愛，不求自己的益處（林前十三5）。 「你們要完全，像你們的天父完全一樣」，這是我們的目的。神完全的愛充滿我們的心，這「愛」包括人人，連仇敵也在內，只有神的兒女才具有這「愛」(弗五1 )。你有沒有這樣的「愛」呢？阿們。 得救後能否繼續犯罪 經文：馬太福音五章48節 耶穌有說過：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）還有一次一個少年人，稱耶穌為善良的夫子，耶穌說：「你為什麼稱我為良善的，除了神以外，沒有一個是良善的。」這樣看起來，耶穌所說的話，不是前後相左麼？矛盾麼？絕對不是，主耶穌所說的，從來沒有前後不同的。他所說的意思是這樣：「人心沒有良善，除了此人肯讓主耶穌改變他的心，並讓聖靈住在他的心做主外，人就不能完全像天父。」有許多的信徒，要立志實行絕對的誠實，絕對的聖潔，絕對的無私，絕對的仁愛，無論如何掙扎，如何的奮鬥，如何的苦守，到底都是失敗。愛實行出來總是行不來，所以許多主的工人，也有他的短處，我們不可看人，人之裡面實在沒有良善。但是聖經所記，保羅，他充滿了基督的仁愛、誠實、聖潔、無私、順服、犧牲，他也是人，他由那裡得著這麼大的力量呢？他說：「靠著主耶穌基督，就能脫離這罪的律。」（羅七25）我們要日日時時治死肉體的邪情，私欲，順聖靈引導，往前得勝。保羅又說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈，魂，體，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前五23）所以我看透自己是軟弱的，除了主耶穌使我成聖外，我自己是不能的，我們要做一個得勝者，必要每日實行下列的條件： 一、靈修 每早起來，尋找神，如耶穌常常晚上，或早起，到山上禱告，得著上面的能力來對付環境，和抵抗仇敵。因為早晨的時間是最安靜的，並且也是精神最好。我們要把這時間奉獻給主，與主面對面說話，但是早上沒有和主靈交之前，一定先和肉體打戰，我自己愛早起，而肉體要管教我，叫我體貼它，就怕冷，怕睡眠不夠，怕頭暈。然而總要經過數早的打戰，以後就能得勝，成為習慣了。早上靈修的時候，先求主啟示，我今天所要遭逢著的事，或是今天所當應付的戰場，以後求主用他的話來做鏡子，照出我所不知不覺的罪過，叫我能夠完全聖潔，在主前無可指摘的。當我禱告，或查經的時候，記起我對人不起，如批評人，取人的物未還，其他或說什麼話，做什麼事對人不住，叫人難過，天亮的時候，就要對此人認錯，或寫信對他認錯，賠償。假使是對神不住的地方，如偷神的時間，背約，不聽神的話，不行神的命令，不順服神的管教，或神的律法，一得著神的亮光，就趕緊跪下對神認罪。並要保守不可任意再犯同樣的罪。讀經時要靠著聖靈的指導，叫你明白經中的真理，不可按字句，或用自己的知識，去亂解聖經，因為聖經是神所默示的，不比別種的書本（提後三16；彼後一20-21）。所以要虛己來研究，尋找裡面的精義，若有不明白的可以做記號，有一天神要在聖經別處的解說，叫你明白。比如施洗約翰稱耶穌為神的羔羊，你單讀新約不明白，直至讀舊約，就能明白。有時在你靈程的經驗上也能幫助你明白，或由別人，由神引導的解釋，叫你明白。總有一天神要領導你完全明白。你讀到那一句能感動你，消化在你心靈裡面去，如同人吃肉一樣的，慢慢的咀嚼，就能消化，也知道物的滋味了。我們靈糧也要一句一句的吃，就能使靈命強健，聖經讀完以後你還要跪下禱告，求主聖靈充滿你，求主把你的邪情，私欲，與他同釘死，今天願意與主同活，讓主做你心中的主，管教你的心思，動作，求主做你本日戰場上的大元師，你只要聽他的指揮。 二、順服 要攻克己身順服聖靈的領導，比方今天忽有人譭謗你、逼迫你、或虐待你、批評你、攻擊你，你就要趕緊到安靜的地方禱告，求主指揮你所應答的，或如何對付敵人。在你禱告中你就聽見聖靈用聖經的話來答應你，也教你如何對付敵人，你就必然勝利。或許有不好的資訊傳來，或有不幸的事臨門，你是會悲慟煩惱，你也要求主怎麼安慰你，你就會聽到神（聖經）的話來告訴你，叫你得勝。或許你的生活困難，家人病痛，你是會掛慮，煩惱的，你也要跪下求主指揮，你就也會聽到主的話，來得勝掛慮，故此魔鬼的詭計多端，他的火箭是利害，你只要靠主來得勝，順服主的指揮。 三、愛心 我們要充滿十架的愛心，就是關心別人，忘卻自己就能得勝，這是耶穌基督來世的宗旨，他是博愛，他為罪人犧牲，聖經說：「愛能遮掩許多過失。」耶穌在十架為他的敵人禱告說：「父啊赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。」我們如果有愛心，就不容易去計較人的罪惡，比方一個金表價值很貴，被你最愛的兒子弄壞了，你不發怒，若被你的傭人弄壞，你就發怒，因你愛兒子，不愛傭人。你若日間多為人的靈魂關心，肉體疾病關心或患難貧乏的人關心，多幫助人，就必少犯罪，就能得勝，你若抱定博愛犧牲的宗旨，你因幫助人，你的心內喜樂就可以滿足，靈程也能長進。 現在也附帶說靈戰失敗的原因，給我們儆醒。 ㈠不願離棄容易纏累的罪：如貪愛世界，為肉體安排，不服從神的律法，體貼自己等。 ㈡不同釘：單把罪果奉獻，歸順神。而不把罪根獻上。也不求主把它與主同釘死，你常對主認急性的罪，但是你不肯把你急性的時間，讓給主管理，若使你把急性的時間奉獻給主，就一切的急性，都無形變做神為你做事的時間。 ㈢不聽話：不肯聽主對你說話的聲音，你時常有自滿自誇自暴自棄的心。事情做得順利，你就快樂滿意，一失敗你就怨恨自己，也怪主怎麼不幫助我。主改變嗎？這是你自己的驕傲，不肯讓主做大，來管理你。真正謙卑的人，在靈戰失敗之時，就禱告說：「主啊我失敗，是因我不肯服從你的指揮，求你寬恕，自今以後我要跟稱腳步走，看稱的指揮記號，聽稱的命令，我必定得勝。」聽話是得勝的條件，保羅對腓立比教會說：當恐懼戰兢作成你們得救的工夫。」（腓二12）基督徒全部的救恩，是由悔改重生，至打勝仗止。得救和得勝都是靠主十架的功勞，得救是靠恩典的，得勝是看你自肯努力追求麼？肯不肯讓主為大呢？ 浪子是得救了又犯罪，若浪子不肯悔改，仍是沉淪，因他已離開天父，不承認天父為他的父親。耶穌說：「信他的人，能得永生。」若是一個信徒得救後，順情欲再犯不知不覺之罪，如急性，貪心，無心，他求告主，主能體恤他的軟弱。能赦他的罪。若犯了明知故犯的罪。如姦淫，偷竊，拜偶像，
……就必管教他，叫他的肉身受罰，家庭受痛苦，如大衛王一樣的，但是若肯悔改認罪，靈魂仍能得救（撒下十二13）。因他仍信神，求神赦他的罪，如浪子不聖潔，他肯到天父面前悔改，認罪，仍被天父收納做他的兒子。若是一個信徒得救後，又犯罪，到底不肯悔改，結局也是沉淪(來六4-8 )。一個得救的基督徒，名是記在生命冊裡，他有時縱容私欲，犯罪，仍然有禱告，讀經，崇拜，也到主前認罪，表明他尚信主。有的人信主以後再去拜偶像，不信耶穌，有的人任意犯了別種的罪，不怕神，也不拜偶像，一直離道，他的名字就由生命冊上塗抹（啟三5）。 所以基督徒得救後，不可任意犯罪，若再犯罪，就要趕緊悔改，求主赦罪，因為把主重釘十架，其所受的審判，比不信的人更重，也叫三一的神何等憂傷。 由以上所述論基督徒的靈程經過光景，又怎樣得勝的方法，各位就能夠更了然。基督徒得救後，還要保守，否則就會再犯罪。有許多人以為得救了，已有聖靈住在心中，不會再犯罪，若再犯罪以為自己尚未得救，究竟不是還未得救，是未聖潔。一個人重生只有一次，不是好幾次的，請你們要明白的。你們能夠很容易的犯罪，是因你們未追求得勝。以上所述的是主啟示我得勝的秘訣，請讀者注意，也請你 們實行。願主使你們完全得勝。阿們。 基督徒的標誌 林念恩 經文：馬太福音五章48節 前言 今天社會上每一樣商品，都有它獨的商標，有簡單的，也有複雜的，為的是表明該公司行號，使人看了，可以知道那一家的商品，這是它最大的目的。 在千萬樣商品標誌中，我們知道，它們都靜默著，不必向別人說什麼，而人家看見了卻知道它是屬那一類那一家的，我們身為基督徒的，何嘗不是如此？你不必去向別人說：「我是基督徒」，但別人可以由你的外表行動上看出您是不是基督徒來。 我記得以前我的一位老師曾說過：「以身說教，以見證傳道」，這就是基督徒的標誌，可以使人看出你就是基督徒來。 一、彼此相處 當主和門徒聚在一起，用那最後的晚餐時，主知道自己和門徒相處時間不久了，所以就說了些勉勵的話：在約翰福音十三章34節主便賜給他們一條新命令，乃是彼此相愛。 是的，真摯的愛能改變一切，主要我們由衷真誠的相愛，是聖潔的，不是一般世俗的濫愛。可愛的你去愛他，不可愛的更需要我們去愛他。 不是嗎？今天社會所缺少的就是愛，為了名利而舍去了真摯的愛，也有多少人得不著真摯的愛而墮落了，卻也有人為了不真摯的愛而犧牲了，親愛的基督徒們啊！你當用真摯的愛來愛人，使人知道你是基督徒，主怎樣愛你，你也怎樣去愛別人吧！這將是你得勝的標誌。 二、受苦 也許你要以為奇怪，為什麼受苦可以作為基督徒的標誌？首先且看聖言：「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四16） 要是你做個真正的基督徒，在今天的社會裡，毫無疑問有苦難給您嘗，有火煉般的試驗臨到你，不要憂愁，也不要喪志，你不是求全能者給你信心？你當高聲歡呼，因為你是有福的。神榮耀的靈常在你身上，何必悲傷與歎息？受苦後有榮耀的冠冕在等待你去取，主基督受過的苦不比你受的苦更多更大嗎？最精美的寶石，所受匠人琢磨的時間最長，最貴重的雕刻所受鑿子的擊打最多，最偉大的聖賢，所受痛苦的磨折最久，但您卻不能因違背神，殺人、偷竊、作惡，好管閒事而受苦啊！ 三、合一的心 耶穌基督被賣之前，做了一個極感人分離的禱告，其中再三的求父要使信徒能夠合而為一，如同他與父合而為一，可是今天我們如何呢？教會分黨派，信徒分門結党，執事劃地為界，長老以金錢拉攏「同道」，牧師也不例外，哀哉今日教會，在臺灣第二世紀傳道的起頭，是否應該先整頓內部，而不致使外人「敬而遠之」呢？ 主早知末世會如此的，所以他事先就為我們禱告了。然而我們知道，夫婦二人若未能同心，家庭決不能合一，也不能遠揚家聲，因此，我們不是盲目的提倡所謂形式上的合一（實際是併吞），我們懇求信仰純正的弟兄姐妹們，在主裡真正的合而為一，並同心合意的興旺福音，使外邦人知道我們確同屬一位基督，一個身體，一個教會。 四、常常喜樂 有人誤認為基督徒無所事事，一天到晚就像個樂天派，沒事情幹終日就是喜喜笑笑的，其實人們何嘗知道，基督徒的喜樂是真正的喜樂，是別人所不能奪去的。 請看多少歡場作樂的人們，男的為了不甘寂寞，女的則多數為了虛榮，他們不得不強作笑顏，等到人去樓空，曲終人散，金錢耗盡時，還不是一樣悵惘，無所慰藉，只是把自己的歡樂建築在別人的痛苦上罷了，回頭歸結還是空，真是可歎可悲！ 然而一個基督徒的喜樂卻是發自內心的，因為他們有可信靠的主為他們擔當，不必自己去承擔那些痛苦，猶如一個嬰兒安祥在母親的懷抱中，親愛的弟兄姊妹們，你不該是常常喜樂的嗎？ 五、凡事謝恩 我不知道你是否曾經驗過，當一件不好的人、事、環境，經過謝恩後卻變成好的了——同樣是那一樣，並沒有更換。我說基督教並不是口傳要勉強人信的宗教，而是要親自去體驗的。因為生命是苦的，必須體驗的，基督是活的，也唯有基督才能賜給人真生命。 某年我任某教會傳道工作，當時因為每天上午都須拜訪或街頭佈道，所以就寄食與鄰舍，可是那個飯真難令我下嚥，在痛苦之際，有一聲音要我「凡事謝恩」，我就再次由衷熱誠的感謝，禱畢再吃，卻覺得非常香甜可口，我又學會這門課程了，凡事謝恩。 做一個基督徒，無論順、逆、美、醜……都要學會凡事謝恩。 六、作安靜的人 古書：「沈默是金」，又有話說：「神為我們造兩個耳朵，一個嘴巴，為的是要我們多聽少說」。聖經上也有許多叫我們做安靜的地方，可知這是一門重要的課程。 一個愚昧人能少說話；人家卻不易發現他是愚昧，可是你縱然是聰智絕頂卻一天到晚如收音機唱個不停，別人也不會把你當作正人看，所以說知識使人謙卑，安靜而無知使人驕傲，為了顯出自己懂得太多（其實不懂），所以就滔滔不絕！他何嘗知道多聞增智，多言招悔。 做一個基督徒，就當做一個安靜的人，在神面前安靜禱告，等候聽從，在人面前只說造就人的話，親愛的弟兄姊妹，你是個聰明的基督徒嗎？那您就應該態度沈毅而不輕浮，立志在神和人之前都做個安靜的人。 七、言語和氣 在報紙上經常可以看到社會病態之一，那就是因言語不和，便大打出手，其實也真奇怪，言語本是人類感情溝通的一種主要工具，可是人卻常因言語而動武。 有一次我在一個團體中，曾經有幾位老同事，有意無意的想說服我，要我改變（或說放棄）信仰，不要我到教會（其實他能束縛我的行動，卻奪不了我心中的主），甚至有一次有一位罵著說：你別想把基督教帶到這裡來，當人多時，越罵越大聲，可是我是基督徒，能夠說什麼呢？我只有默默不作聲，假如當時再爭辯，不就更遭了嗎？我們身為基督徒的，在人前受辱，也決不可口出凶書殺人，仍須言語和氣，背後更不得說長道短的，親愛的基督徒們，你的言語當常和氣，人前受辱人後當代禱，因為你是基督徒啊！ 基督徒要完全如天父 袁之 經文：馬太福音五章48節 「完全」的希伯來文譯音是Tom或Tumm ah有極深長的意義，我們一提到完全，就會連想到思想與行為的聖潔高超，卻忽略了神心意——像天父一樣；為人子者，其形像、品格、才能，不肖其父，是最大的悖逆，人類被圈在罪的權下，不只單純的屬天的變成屬地的，尤如財主的嫡嗣，認賊作父，變成土匪的兒子，最大的問題是虧缺了神的榮耀。我們靠著基督的救恩，又蒙聖靈不斷的造就，心志改換一新，恢復造我們主的形像，就像天父一樣： 一、恢復受造時的榮耀 真理的原則，只有大祭司能進入至聖所站在約櫃前獻上祈禱，象徵與神面對面，如亞當在樂園一樣。信者的靈程進入至聖所亦然，在神面前是赤露敞開的，毫無間隔，與神一體，生命在神裡面，神在生命裡面。這樣的生命，無論是生是死，是平安是擾亂，在任何的環境，任何的局面中，都能彰顯神的榮耀。他不知何為罪，罪在他身上也毫不能發生作用。正如保羅「就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已釘在十字架上。」（加六14） 二、得回亞當失去的權柄 基督曾向門徒宣告：「凡你在地上所捆綁的，在天上也捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六19）這就是神兒女權柄的實現。但耶穌宣告的時候，門徒們尤如幼兒，尚不能代表其父執行任務，到五旬節以後，聖靈與火把他們生命的渣滓焚燒淨盡，這捆綁如釋放的權柄，自然從他們身上彰顯出來。 三、有天上的智慧與明敏 先知以賽亞在異象中看見「一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷。」(賽卅五8 )古代的大祭司、胸前佩著以弗得，臨到任何疑難問題，都能掃除疑慮。信者追求進到完全的地步，遇到任何疑難問題，向自己的內心（主的座位）發問，感動隨即浮現。彼得一見亞拿尼亞和撒非喇，就知道他們將奉獻的田銀，私自留下幾分。保羅並非航海的人，他們在海中遭了危險，船上的首領、水手和百夫長束手無策，但保羅卻知道必將遭遇的患難，一切就聽由保羅指揮了。 近代心理學家分析教會普遍冷淡的原因，是因為科學突飛猛進、征服太空的呼聲及其事實表現、人類的生活日新月異的改善、機械主義時代的社會條件與龐大的生產組織等，形成了一股壯大的洪流，怒濤排壑的洶湧、前進，而教會工作，仍然只是一些傳道人苦口婆心的「說教」。「瞠乎其後」、「永遠趕不上」等等的喪氣句子不斷的投射，於是傳道人、甚至一般的信徒，便產生了「自我所屬幾喪失」的心理。 影響的結果，從事聖工者或信者的一切想法與行動，都似為外來的力量所抑制或所左右了，個人的力量的喪失，則只能作消極的工作了。 一個有了「所有我喪失感」的人，前途一定是迷惘的，對所面臨的困難一定是挫折感很重而無勇氣克服的，因此一般教會的煩擾問題（如同工之間等），就只好拖延時日，冀求不了了之。尤其常見的現象，就是教會領袖長期上當、受騙、受欺，甚而被他最心愛的人出賣。有的人傷心悔恨，但大多數是至死不悟。 生活的純良動機 全世界卅幾億人口，有一個共同性；顯露欲。所謂「深藏不露」，「大智若愚」，「不知他葫蘆裡裝什麼藥」，只是人間極少數有能耐按捺一時的特出人物而已。尤其在行善這一方面；為善不獲人知，是最痛苦的。心理學家發現人性的矛盾現象，最顯著的是一方面祈望和協助朋友幸福，確保他有好地位和好道德的象徵，另一方面若不獲部份的報償，甚而恩將仇報，他就有毀滅朋友的象徵。人間的恩恩怨怨，絕大多數是屈解善意或不滿足所獲的報償。基督徒的舊人與主同釘，同具基督耶穌的心為心，才能超脫此人性的軟弱。所以聖善的愛是永不止息（林前十三9）。 可見，今世的基督徒很難恒久忍耐，更難持續表現愛心，根本的原因，就是舊人未死，仍然困在矛盾心理的光景中。 基督徒生活的純良動機，主啟示我們主要的有三： 1.施捨 「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了……你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六1—4） 「小心」，希伯來文的譯音為Shamar有關切、時刻思維、慎重規勸、防範自身行為等廣泛的意思。此字在全部聖經中，只有申命記四章9節譯的最完全「殷勤保守你的心靈」，約書亞記廿二章5節譯為「切切的謹慎」，因為人性怠惰易生，神的聖潔易犯，尤其難奈的是一些細微的通犯，「善事作在人前」，即或你竭力避免讓人知道，但心靈中有一點點的希望人知，也損害了你的善行。 「施捨」的希臘文譯音為aplotis，有樸實純誠、寬宏大度的意思。它的含義，實高出一般「施捨」二字的意義，須出自高尚的性靈。基督徒的施捨，若本諸人意或一時的激動，其施捨毫無意義。若本諸生命的需要、聖靈的感動（聖靈與完全的生命常常配搭作工）。其施捨就是神工作的一部份了。 在教會中，有些人的確愛表現——濟助貧乏人，安慰傷心人，扶持軟弱人，幫助困苦人，這是很好的現象，但是他所作的，並不能產生生命的作用，甚至受惠者並不感恩，他應當自己檢討了，他可能把自已列在假冒為善的人中而不自覺咧！ 「你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必在明處報答你（另譯）。」這是神設立在宇宙的一個自然律，中國傳統的道德觀念「積陰德（作在暗中）者福澤無量」，就是此自然律的微妙作用。「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」（箴十一25）這是神的應許，好施捨的人，他的人生是廣闊的，但「愚頑人不再稱為高明，吝嗇人不再稱為大方」，「吝嗇人所用的法子是惡的，他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人，窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。高明人卻謀高明事，在高明事上，也必永存。」（賽三十二7-8） 2.禱告 「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了，必蒙垂聽，你們不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」(太六6-8 ) 前段的「施捨」，本段的「禱告」和後段的「禁食」，裡面皆提到「假冒為善的人」，所表現的就是「有敬虔外貌，卻背了敬虔的實意。」保羅提醒提摩太：「這等人你要躲開」（提後三5），可見「敬虔」為基督徒信德的綱領，真道之樞紐。若無敬虔之心，則無真信仰，信徒屬靈之品性、行為，皆源於此。 真信仰的領悟中，對神自然會產生肅然敬畏的心情，信徒良好之品性、行為，皆源於此。信徒間的爭執、攻訐、批評、論斷，皆由於無敬虔，敬畏之心，具生命或其聖工，自必頹敗，國民對政府無敬畏之心，就必產生叛亂，其國必致喪亡；信徒禮拜真神而無敬畏之心，不但無益，實屬對真神的冒瀆。聖經許多處記載信者冒犯褻瀆不敬之舉，致遭上主之重罰，乃對吾人之警戒。亞倫的兒子拿答，亞比戶，受膏作祭司，在西乃山曠野向耶和華獻凡火的時候，就死在耶和華面前了。(民三3-4)今世教會中有很多人「按名是活的，其實是死的。」（啟三1）——他參與教會的事奉（牧師、教師、長老、執事、主席、會長等），攪得有聲有色，名聲響亮，就是聖靈感不動他，真光照不亮他，真理的責備、教訓，他裡面頑石不點頭；自己的錯謬，悖逆，他裡面麻木不仁，毫不自責；背地的污穢，行為褻蕩，不但面無羞恥，心裡剛硬（結二4），還自以為「屬靈」，此無他，裡面死了！這就是「假冒為善」者產生的原因。 聖經中的「禱告」有廣狹二義，狹義為祈求一己的利益，或為他代求幸福；乃古代希伯來人家庭生活活動的一部份。廣義是禮拜真神的一種行為，包括群眾性靈與上主交通時所有一切的態度而言，所羅門建造聖殿完工以後，獻殿時當著以色列的會眾跪下，舉起手來，大聲祈禱，上自天和天上的天，下至眾民的心腸肺腑，國民的幸運災殃，吉凶禍福，豐裕乾旱，升平戰亂，一一在神的面前陳明，是一篇代表性的廣義的祈禱。 |