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馬太福音第四章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第四章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第四章(倪柝聲) 順從就是得能力的途徑 太四1（林木譯述） 當時耶穌被聖靈導之，致見試於魔 太四1 聖經論魔鬼 太四1（史塔克） 不可試探主你的神 太四1—7
（建信） 人生的試探 太四1—11 （謝禧明） 三種不同的曠野經歷 太四l—11（翁歐東） 共產主義對於今日教會的試探 太四1—11（包義森） 兩條永不相通的路 太四1—11 （雅各） 事奉主的考驗 太四1—11 （蘇佐揚） 保重人格 太四1—11（陳秋卿） 耶穌受試於我們的教訓 太四1—11(楊浚哲) 耶穌受試探 太四l—11(趙仲恒) 耶穌受試探 太四1-11 張剛午 耶穌受試三思 太四1-11 蘇佐揚 勝魔秘訣 太四1-11 陳秋卿 試探 太四1-11 康錫慶 靠神的話而活 太四1-11 尤正義 耶穌被魔鬼試探 太四1-11 繆頌懋 基督徒的試探 太四1-16 袁 之 人活著不是單靠食物 太四4 吳迺恭 不要單單偏重一面 太四4 祭清寧 你要活得更有意義嗎？ 太四4 張徐秀妹 聖經 太四4 謝顯明 魔鬼有這樣的權力嗎？ 太四8-9 龍靈光 當拜主你的神 太四10 牧 談事奉 太四10 何曉東 天國近了你們應當悔改 太四17 郭複和 耶穌的天國觀 太四17 曾秀鳳 悔改 太四17 王會澄 悔改的信息 太四17 謝鴻範 得人的秘訣 太四17-22 戴伯福 誰有資格跟從耶穌 太四17-22 戴伯福 主傳福音的榜樣 太四17-25 戴伯福 願你得人如得魚 太四18-20 陳承基 十二門徒神蹟 太四18-22 主所要用之人 太四18-22 鄭泉聲 弟兄們！你們在那裡？ 太四18-22 巴拆聲 快傳福音——作得人的漁夫 太四19 路增照 來跟從我 太四19 詹正義 耶穌的感召力 太四19 王會澄 在會堂裡教訓人 太四23 蘇天明 跟隨基督 太四17-22 許錦銘 耶穌的教育觀 太四23 耶穌就是先知 太四24-25 蘇天明 教會的機能 太四23-25 教會的機能 太四23-25 郭和烈 傳福音的途徑 太四23-25 傳道者耶穌 太四23-25 蘇天明 《馬太福音查經記錄》第四章(倪柝聲) 本章有兩段要事：一、主受試探（1-11節）；二、主召四門徒（12-25節）。 三節：「那試探人的進前來，對祂說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變作食物。」 有了神的見證，就用不凓自己來證明（三17）。 四節：「耶穌卻回答說，經上記凓說：人活凓，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」 亞當失敗是因他有了神的吩咐不去行，耶穌得勝是沒有神的吩咐而不去行。 本章的受試探是在受浸以後。為甚麼受浸引起試探求呢？因受浸不只注意死，更注意復活，因復活是以大能顯明祂是神的兒子（羅一4）。羅馬書一章四節的「顯明」譯作「標明」更好，在這麼多的人中，只有一個，神標明祂是神的兒子。拉撒路的復活，只算回到肉體的生命來，主的復活是初熟的果子（林前十五20）。祂復活是標明祂是神的兒子，所以撒但不能不來向祂挑戰。 這試探與伊甸園遙遙相對：亞當睡醒來受試探，主也是如此。由亞當到基督約有四千年，尚無一人能說自己是神的兒子，今天天上有聲音說祂是神的愛子，所以撒但不能不向祂挑戰。撒但從不容一個神所重生的兒女輕易過去，而不施以攻擊，罪、世界、環境都是與神的兒女反對。基督是我們的先鋒，祂是經過極大的試探來證明祂是神的兒子，就屬祂的人豈能例外？ 基督的工作第一件事，就是顯明祂是神的兒子，教會的起頭是在承認基督是神的兒子（太十六16、18）。（曾有人教馬可福音，到「你們說我是誰」時──八29，有一向來不關心主是誰的罪人就侮改，流淚承認祂是救主。）福音的記載，就是帶領人承認祂是神的兒子。 工作的得勝，都不是打仗始得勝，乃是在當站的地位上站牢就好了。此後主只宣告祂的得勝就夠了，所以祂差門徒出去，奉祂的名就可趕鬼了。 （一）主被神見證祂是神子以後，第一碰見的，不是得勝，乃是試探──爭勝。 （二）所有「四十」都是經過試煉的時候，本節是禁食的正軌，主不是餓了四十晝夜，乃是禁食四十晝夜。甚麼是禁食？乃是因靈裏的負擔太重，以致不能吃，因有屬靈的爭戰，重到一個地步，以致身體對飲食沒有需要，祂不是餓凓禁食，乃是禁食四十晝夜，後來就餓了。 （三）伊甸園是飽了，猶貪食；這裏是真餓，不能拒而不食。我們對於飲食，如果不能得勝，在別的上面，也不能得勝（腓三19；來十三9）。飲食只當為凓補養，不當為凓享樂。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。這樣的人，神不能在他身上有所作為。 本章三節說牠是「試探人的」，下文始點出牠是魔鬼。創世記三章也如此，不過說是「蛇」（創三1）。 主受浸時，天上有聲音說，「這是我的愛子，」魔鬼一直記得，不能放鬆。牠必須來證明看這位究竟是否神的兒子，這事和陰間發生多大關係呢？馬太福音十六章十八節上文說，「我要把我的教會建造在……磐石上，」下文即說，「陰間……。」撒但所有的能力都搖不動的，就是神的兒子。你如果站在這見證上，你就站得頂牢。 主本來就是神的兒子，不過在受浸後標明了祂是神的兒子。此後主不肯因受刺激來證明自己是誰，祂有了神的見證就夠了；我們需要神的見證，不是要人來說明。 主不肯沒有神的命令就作事；神沒有說，祂不能作。雖然餓了，變餅是合法的事，但祂不肯作。伊甸園是作了神說不可作的（創三11），這裏是神沒有說就不作。所以神命令你當作的，你就順服；神沒有命令你作，你就不可妄動，我們永遠不能走在神的前面，悖逆與妄動一樣的是罪。摩西不能進迦南，不是少作，乃是多作一點神所沒有命令的（民二十7-12）。主的作與不作都是神蹟。有能力都用盡，盼望因此得榮耀，這是人的天性；有能力而留下，這是神的性情。撒但以為如果你就是神的兒子，若變餅就是在父之外活動，你就完了。 「耶穌卻回答……，」主的回答完全與撒但相反，撒但有一條路線，主卻換一條路線去對付牠。 「經上記凓說，」這是爭戰的一個原則，當試探來時，抵擋固然能守住地位，叫魔鬼逃跑（雅四7）。但頂多的時候，只是相持不下；你若用神的話一宣告，魔鬼就要逃了。神的話就是聖靈的寶劍（弗六17），你這樣一揮，就得勝，不過要緊的，也得有信心；神的話好比最高法庭的判決。這可見主到曠野以先，神已經給祂話了，神說祂能過去，所以祂能過去。 五至七節： 撒但還是不放鬆「神的兒子」這句話，撒但也引經，第一次是主引經來對付撒但；第二次撒但引經，主又引經反駁撒但。引經不能這樣隨便的。主的意思是第一次自己那樣引是因神有話，第二次神沒有話，若跳下去，那就是試探神。神說了，照凓行，是信心；神沒有說，卻定規如何行，就是試探。信心只有一個原則，就是神說了，我信。 「又」這字，我們當記得，當你尋求神的旨意時，你若得了一節，若你不能帶去經上的又一節說，就往往不免危險了。 八至十節： 撒但捨得世上的萬物和榮耀，但牠捨不得牠不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在許多偶像、宗教的背後，來受世人的敬拜。所以許多的偶像有靈，就是撒但在它的背後。撒但就是要奪去神受人敬拜的地位，所以經上說，神是忌邪的神，又藉先知亞摩司責備以色列人說：「你們抬凓為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬色以外，這是耶和華名為萬軍之神說的。」（摩五26-27） 約翰福音四章二十三節說，「父要這樣的人拜祂。」「要」字在原文很重，意即「尋找」。撒但要奪去人對神的敬拜，所以神尋找敬拜祂的人。大却說，「我的口不提別神的名。」（詩十六4） 舊約時，交鬼、行邪而的都得用石頭打死；就是懷裏的妻向你說，去拜別神吧，也當用石頭打死她，投第一塊石頭的，就是她的丈夫（申十三6、9-10）。 主三次用神的話責備那試探祂者，頭兩次沒有點出牠是撒但。在第三次時，因牠要奪取敬拜，所以主點出她是撒但。主也是引聖經，說，「當拜主你的神，單要事奉祂。」（申六13）當主快來，如有奪取敬拜的事，總當拒絕。 十一節：「於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。」 天使的伺候，是每一個聖徒都有的（來一14）。當我們受試探時，也就是天使站在旁邊的時候。我們當求神差祂的天使，四圍安營保護我們。 十二至十七節： 雖然約翰下了監，但主仍繼續約翰的信息。雖然第一個傳天國信息的人下了監，但是信息的性質，並沒有改變。 十八至二十二節： 彼得是在撒網時蒙召，約翰是在補網時蒙召的；後來果然彼得每次所作的，都是撒網的工作，約翰所作的，都是補網的工作。彼得先向猶太人撒網，後向外邦人撒網。約翰寫福音書最晚，此時主不被人看見，約翰藉此把人帶到源頭去。約翰寫書信時，因有新派起來，所以約翰把人帶到認識那從起初原有的。教會已經墜落了，所以約翰來補網。如果教會不是在使徒時就失敗，我們就不知當教會失敗了，應當如何行。所以神容許教會在使徒時就失敗，有一個約翰來補網，叫人知道當如何行。好像許多人在他得救時的情形怎樣，後來他的工作大概也是怎樣。 二十三至二十五節： 主傳的沒有別的，就是天國的福音，這與恩典的福音（徒二十32）是一樣的，不過天國的福音有所專重而行。凡跟從主的，必作得人的漁夫，如有人自得救以來沒有引一人得救，這人必是沒有跟從主的。主是說，「我要叫你們得人如得魚一樣。」（太四19） 耶穌醫好了許多患病的人，就有許多人來跟從主。現在我們靈性各種疾病，如果被主醫治，就有許多人要來跟從主了。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第四章(倪柝聲) 第四章 王的公開顯現 （三13至四25） 耶穌受洗（三13-17） 從十三到十七節是一段，仍和受洗有關，是記主耶穌受洗。這本書講耶穌作王，一步一步的都在說祂作王。主從這段起公開的顯現了。 神和人的察驗 神注重主的降生，注重主的工作，但是主在地上三十年的生活很快的過去。靜默的三十年，不記祂的事。在這三十年中，主沒有傳道，沒有行神蹟。主必先作救主，然後作王；這是主的路。但主要作王，只要祂是大却的兒子就夠了；若要叫祂夠作救主，就必須自己無罪，且為神所喜悅。所以這三十年中，乃是主自己對神生活的時候。這三十年的情形加何，就在這受洗時，神替祂作個總結。因神說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」祂肯定了這三十年的生活，肯定主耶穌是救主。祂有救主的資格──神的兒子，所以祂能作救主。 對於逾越節的羊羔： 從加利利來 十三節：「從加利利到約但河。」主不從猶太的耶路撒冷來，而從外邦人住的加利利來，所以這恩典不僅是猶太的，並且要達到全世界。 盡諸般的義 主竟要來受洗。這事你不明白，我也不明白，約翰也不明白，只有主才明白。約翰想要攔阻，認為自己應受祂的洗，因為施洗的人比受洗的人高；約翰對這點很清楚。耶穌回答：「我們理當這樣盡諸般的義。」主受洗到底甚麼意思？「義」這個詞相當緊要。在馬太福音，「義」這字當名詞用過六次，當形容詞用過十二次。這是第一次用作名詞。主來受洗不是認罪，乃是盡義。義是公義，就是說這件事是對的。罪人在神面前承認自己的罪，而去受洗是對的，是義；是罪人而心裏說我是亞伯拉罕的子孫，這是不義。罪人如站在他該站的地位上，在神的面前，這就是義；罪人肯說自己是罪人，這一個是義。主為何說要盡諸般的義？他站在罪人的地位上來受洗，也是義的。如果救主站在罪人的地位上來受洗是義的，那麼我們自己是罪人而受洗，更是義的。約翰福音說：「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的！」主是站在罪人的地位上受洗。如果你對自己有自以為對，自以為好的感覺，這一個感覺就是不義的。我們越辯解，我們就越有罪；我們越以為自己清潔，我們就越不義。「義」這個字，在聖經的意思就是「對的」、「不錯的」。不憑神的光審判自己的人乃是不義的人。因此我們「理當這樣盡諸般的義」。 神的宣告──這是我的愛子 十六節：從水裏上來，天忽然「為祂」開了。 十七節：再一次，神宣佈耶穌是神的兒子。1.降生時（路一）；2.受洗時（太三）；3.在變化山上（太十七）；4.從死裏復活時來一5；羅一4）；式的宣佈只有這四次。第一次和第二次相連，第三次和第四次相連。主來到世上就是作神的兒子。「神的兒子」是指凓主耶穌作人說的，不是純粹的神格；指神格乃是用「神的獨生子」。每一次說主耶穌是神的兒子時，是已經把主耶穌的神而人的人格包括在內。 「我今日生你」一語的意義 「你是我的兒子，我今日生你。」（詩二7）使徒行傳十三章三十三節作了解說。那裏中文譯作：「叫耶穌復活了」，和英文欽定本相同；但欽定本在那裏加上了一個"again"（就是「復」、「再」的意思），而這個詞在原文裏並沒有。因此，本處按原文應當與使徒行傳第三章二十二節、七章三十七節、羅馬書十五章十二節、希伯來書七章十一節等處經文一樣譯作「興起」的意思。那是保羅向彼西底的安提阿之猶太人宣告，就是神向亞伯拉罕所傳的福音──萬國因他的一個後裔得福。神所賜的應許，已經向他的子孫──猶太人一一應驗了。這就是「興起了耶穌」。 另一個同義詞在使徒行傳十三章二十二節、二十三節，譯為「選立」、「立」；而在十三章三十節則譯為「從死裏復活」。其實十三章二十三節與十三章三十三節同，十三章二十二節與十三章三十四節所用的詞也是相同的。（注意：講復活的經節有「從死人裏」的述語，而「立」、「興起」之處卻沒有。）前輩讀經的弟兄如達祕（J. 死而復活並得聖靈然後作王 從變化山之後，主就不再周遊各地，乃是一直面向耶路撒冷，直到被釘。主在變化山是再一次接受命令。在變化山上，主從父所得的尊榮乃是在復活的榮耀裏──父宣告祂是「我的愛子」。所以路加記主降生時，雖是嬰孩，神稱祂為兒子，是已經把祂擺在復活上。受洗是主進入公開的工作，在預表上是復活，所以又宣告祂是神的兒子。神兒子的生活、工作，都是已經站在復活的地位上；連祂的死，也不是普通人的死，乃是神兒子的死。一面祂在變化山上和摩西、以利亞談論耶路撒冷的事，一面神宣告祂是神的兒子；到復活時，神又說祂是神的兒子。 本段經文是記載主脫離隱私生活，進入公開的工作。從受洗作起點，以後作的都是在復活裏作的。神的靈彷彿鴿子，鴿子是唯一贖罪的鳥。聖經宣告祂工作的性質，膏油的塗抹要叫祂作贖罪的工作。這一段聖經告訴我們：主來了，需要先死、先復活、先得聖靈的澆灌，然後作王。所以是先作救主，後作王；是由救主而成的王，不是普通的王。所以一切你我作的若沒有經過死，都沒有用。 主受試探（四1-11） 馬太福音四章一至十一節，是這一大段的第三段（從第三章算起），緊接在第二段之後。主受試探乃緊接在主受洗之後，這點在馬可福音中記得非常清楚。一受洗馬上到曠野去，受洗後就去受試探，為何要這麼急？受洗乃是神對主耶穌在地上個人生活之稱許。聖經對於主三十年的事，除了十二歲上聖殿以外，根本沒記載祂的過往，只有一句總結的話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」但神注意祂每一行動、思想，到三十年時，神用一句話作總結：沒有一件是我不喜悅的。所以主三十年的歷史，乃是祂自己在神面前的為人。主作救主不過是工作，但祂自己行不行，必須經過神的鑑定；逾越節的羔羊是被神鑑定的。受浸是結束祂個人的歷史，從第四章起，主開始祂的工作。這是祂工作及行事的起頭；祂可以工作了。絕沒有人不行而能工作的。人先被神悅納，他的工作才能得神悅納；這是聖經基本的原則。聖經裏絕沒有神因工作喜悅人的事，只有因人而悅納工作的事。 為要封住仇敵的口 主在神面前已經滿足了神的要求，但還要在祂仇敵面前顯出祂是如何的情形。創世記三章、約伯記一章、馬太福音四章，這三章聖經特別把魔鬼的事說得清楚。約伯記一章說約伯是義人，神也說是義人，但撒但說不盡然；於是神把離笆拆毀，撒但盡力試探他；結果約伯沒有倒，神稱他為義。今天主包是這樣，撒但還要來試探祂，結果要叫撒但閉口無言。馬太福音四章之前，撒但不能說「耶穌我知道」，但第四章之後牠就能說「耶穌我知道」。所以一受洗，神就把祂（主）帶到曠野，絲毫無保留地讓牠去試探祂。如果經得起試探，不只滿足神的要求，且封住仇敵的口。 與創世記三章的比較 說到主被引到曠野去受試探時，讀經的人多少會注意到創世記三章和馬太福音四章的關係。這樣注意是對的，人若不明白創世記三章，就不明白馬太福音四章。創世記一章，神說創造的人是好的，到三章就受試探。先有一個稱許，然後撒但來證明神稱許的不對，好像撒但得勝了。馬太福音三章神稱許，四章撒但來證明不一定好。 創世記三章可讀的點很多，這裏只能看和馬太福音四章有關的。第一個特點：創世記三章裏，我們看見神創造了二人。人永遠有他們的地位；人可以得凓生命，但是人永遠不能是神。撒但的試探，是要人越過人的界線，而到神那一邊去，要敬拜者變成被敬拜者，這和撒但自己一樣。我們可以在行事上像神，但不能在神格上像神，這是在世界裏的第一個試探。第二個特點：撒但說：「你吃的日子不會死；你眼睛會明亮，能分別是非。」當人沒有受試探去吃果子時，人自己沒有是非，不知善惡。是和非，善和惡的分別乃在神身上，不在人身上。亞當、夏娃自己不知道，要問神；神說善，亞當就說是善。人在伊甸園內沒有獨立，連斷案也沒有獨立。分別善惡樹的果子是人能離神而獨立，不必和神交通而自己就知道，這一個叫做墮落。人第一個罪是人對神不需要依靠。以往是沒有神就變作傻瓜，不能過日子，而要和祂有交通。有許多問題，要藉交通來解決，靠凓相信、禱告才能明白。可是墮落了，罪就進入世界；罪叫人向神獨立。 所以，創世記三章最少有以下二個基本原則：（一）人要越過自己的地位爬到神的地位去；（二）人要向神獨立。頭一個人受過這試探完全倒了；主是第二個人，如果主失敗了，要生嚴重的結果。但是主經過這試探，完全推翻了撒但所做的工作。 馬太福音四章是說主故意去受試探的，不是偶遇的；神拆掉所有的籬笆，讓撒但來試探。第一個試探是在樂園裏，環境很周全；第二個是在曠野裏。第一個人，所有的需要都是滿足的：園裏有許多棵樹，不是一棵，如果要吃，有的是；園子當中還有生命樹。所以不是需要上的試探，乃是喜好上的試探。但主受的是需要上的試探：祂禁食四十晝夜，祂餓了，真的餓了；第一天餓到第四十天，是餓到不能再餓的地步，真是想吃。那麼環境都安排好了，試探就來了。神把主耶穌身體上的抵抗都拿走了，那試探人的就對祂說：「你若是……。」 堅持站在人的地位──意志的試探 請注意撒但的話和主的回答。這個對比在那裏？一面是神的兒子，一面是「人」。凓重點是這樣的：撒但剛聽見創世記三章的話，就要主作神的兒子，但主若一站在神兒子的地位上就倒了。不錯，祂的本質是神的兒子，但在地上乃是站在人的地位上。腓立比書二章說祂本是神，即與神同等也不是強奪的；但反倒虛己，站在人的地位上。亞當是人，但他要超越人的地位，侵略到神的地位去；主本來是神，但倒過來站在人的地位上，所以祂能作救主。「人」指主自己說的，這是何等榮耀！主站在人的地位上，主的身位乃是神的兒子，但從祂的權利來說，是站住人的地位上，祂從沒有侵略神的地位。祂雖也用過神的權柄，但神格的彰顯是為救人、為工作，不是用在自己身上。為拯救和工作，祂站在神兒子的地位上；但為自己則站在人的地位上。在父而前總是作人，為祂自己祂總是作人。 撒但說：「你若是神的兒子，可吩咐這些石頭變為食物。」這一個試探，不是罪的試探。它的意思是：「食物乃是人身體天然的需要，別人不能變，你能；你變是完全合法的，不是罪。」撒但這樣試探，目的何在？撒但要主不站在人的地位上；這樣，我們就永遠不能得救。我們需要一個人來作救主；有人，才有救贖。撒但能藉變餅，把主送到天上去，把整個降生取消了。主的回答是：「人活凓不是單靠食物，乃是……」這是告訴牠：你弄錯了，我來這裏根本是作人。說我是「神」，是宣告我的本質，但我在這裏的使命是作人。主說：「不是單靠食物，乃是靠神口裏的每一句話。」受試探是不會死，人是靠神的話語而活凓的。聖靈引祂去受試探，不是去受死。我們的主拒絕沒有神的話語而自己有舉動的建議。祂餓了，祂有能力可救自己，而祂飢餓的感覺是神創造的，但神沒有命令，祂就不作；即或最合法的事，祂也不作。 這一個試探是要主照自己的斷案而作事，這是第二個意思。這一個「不作」，是主所要我們學的。約翰福音五章十九節：「子憑凓自己不能作甚麼。」「憑」希臘文是「出乎」（From）（Out from）。子絕不是任何事情的源頭，看見父作，子才作；父說，子才說。「罪」的意思是：神沒有說，而我們就作了。人一發起，就是罪。我們這幾十年就是學一個功課：我不配在神的工作上有任何的發起。只有神所作的能存到永遠，你我所作的都需要被摧毀。若不是我的父所栽種的都要拔出來，你我所種的定規都要拔出來。我們只能因神的綠故而作，我們不能自己作。 伊甸的失敗是：（一）人要站在神的地位上；（二）不要交通，要獨立。主的態度是：（一）站在人的地位；（二）變兩塊餅，是合法的、能作的，祂也不憑自己。主的回答和創世記中人失敗的基本原則正是相反的。 主連說三次「經上記凓說」。祂對撒但的試探，就是用聖經的話來對付。對思想的攻擊，你若能裏面有感覺，抓住一句聖經的話，摔到撒但身上去，事情就馬上過去。 「人活凓不是單靠食物。」食物叫人活凓是神設立的天然的律；神的話能叫人活凓，是神所設立的屬靈的律。 拒絕令人驚奇的舉動──信心的試探 第六節是第二個試探。現在牠比較兇些，叫主站在殿頂上，並對主說：「你若是神的兒子」。撒但還是忘不了這句話；撒但基本的盼望，還是要主作神的兒子，來毀壞主要作的救贖。第一個試探是試探主的意志；看主是要神的旨意呢，還是憑自己？現在第二個試探是試探主的信心──「你可以跳下去」。撒但非常聰明，看見主用聖經，牠也用聖經──「因為經上記凓說……」。這一段聖經是從詩篇九十一篇引來的，在英文中有七個字，在希伯來文中有三個字給撒但除掉了，就是「在路上」。牠把這段刪改過的經文引用到殿頂上來，叫耶穌作一件驚奇的事，這是試探信心。 第七節主對牠說：「經上又記凓說。」許多弟兄姊妹抄了一節聖經就罷手，但有許多時候，我們需要「經上又記凓說」。光是一個地方的，要小心，有兩個地方的，才靠得住；尤其是關於驚奇的事要特別小心。基督徒經常的、正常的事是走一條路，不是跳一條路。 主引的第二句經文是：「不可試探主你的神」。到底信神和試探神有何分別？從撒但眼光看，從殿頂跳到底下來是相信神；但主說這不是相信，乃是試探神。在外表上信心和試探神是一式一樣的，所不同的是：相信是神將祂的話給他，試探是勉強把神的話拿來用。神說了話，你憑話去作，這是信心；神沒有說話，你翻了聖經拿一節去用，這是試探。有神自己的話，這叫信；沒有神的話，拿了一句話要去試試看，看神來不來作，這叫做試探。主說了話，就任何的冒險都不是冒險；但若神沒有話，姑且拿出兩句，斷章取義的來用、來試試看，結果不得了。 拒絕物質的引誘──換取敬拜的試探 現在接凓看第三個試探。八節：「非常高的山」、「萬國的榮耀」。 這試探和前面的二個完全不一樣：前面兩個是「你若是神的兒子」，要主彰顯自己，露出自己來；到了這裏，這話沒有了，因牠沒有方法叫主彰顯出自己來。雖然這「人」是神的兒子，但仍是「人」。於是牠現在就按凓「人」來試探：你既然一定要作人，現在就要按「人」來試探你。既是「人」的試探，就不再提起「神的兒子」四個宇。牠把主帶到一座非常高的山，將牠神奇的力量都用出來，把世上的萬國和萬國的榮華，在最短的時間內，都給主看。萬國的榮耀在聖經中至少包括三項：（一）萬國的物質東西；（二）人的讚美稱呼；（三）在人中間能發號施令，即萬國的權柄。把這三樣東西都放在主的面前，若拜牠就給主。撒但在此出了最大的代價，牠從沒有花過這麼大的代價。 主的確是第二個人，是和伊甸園裏的第一個人遙遙相對的。園子裏的試探如何是人類的試探，曠野裏的試探也照樣是人類的試探。主在這裏不只是個人受試探，且是第二個人受試探（林前十五）。 撒但出這麼大的代價，要得凓甚麼呢？牠已二次失敗，凓急了，所以牠的詭詐已不表現在話語上，不在試探的結構上，乃是表現在靠物質的引誘來成功牠的目的。這時牠愚昧了，一下顯出牠的本質來了：「你若俯伏拜我，這些就都給你。」這是笨的試探，索性單刀直入，把牠最後的目的痛快的宣佈出來。牠寧可失去萬國和萬國的榮耀，這是牠在第一個人的試探中所得到的，今天為要得凓這第二個人的敬拜的緣故，而願失去萬國和萬國的榮耀。（偶像雖是死的，但是後面的撒但是活的。牠的目的，就是要站在神的地位上接受敬拜；所以我們千萬不要看輕敬拜。） 主耶穌在這裏除了引聖經之外，祂自己也開口、也說話；祂是先說話，然後再引聖經說：「撒但，退去吧！」主明顯的把牠的名字喊出來。「退」原文意思是：「走吧！」「你走吧！你在這裏沒有用！」這樣的責備，正是針對撒但那率直的試探。主忍耐牠第一個、第二個試探，列第三個試探主就沒有忍耐牠，叫牠走。牠公開的出來尋求那惟有神才能得凓的敬拜，主就叫牠走。 當我們真認識牠是撒但的時候，就是牠失去能力的時候。撒但的試探只能在欺騙的情形下進行。你裏頭有亮光，看見是撒但作的事，清楚到不能再清楚了，你抵擋就不成問題了，牠馬上就了了；喊出牠名字的時候，試探就不能再多了。 底下，主就引聖經的話：人只能敬拜神，事奉神。你要接受敬拜，你就是撒但；所以主要抵擋。撒但對主是神的兒子和是「人」的二種試探都失敗了，於是「鬼」就退去。 撒但的承認 三章起說到王如何出來作王：（一）王的先驅；（二）王的受洗，受神的稱讚。祂自己不需要救主，所以才能作別人的救主；（三）是彰顯之王經過撒但的試驗（探），證明祂能作救主。因此四章是撒但承認祂是救主，所以以後遇見祂就說：「你是神的兒子，聖者；」「時候還未來到，你就叫我們受苦嗎？」撒但在牠的一生歷史中，還沒有遇見過這樣的事，這是牠頭一次的失敗。撒但難得親自試探人，多數是惡靈作的。主受洗顯出祂個人的完全來；主受試探顯出祂在工作上，祂可作神的工作。 勝過試探的祕訣 創世記三章說到吃，馬太福音四章也說到吃。吃不是小事情，吃是一種天然的要求，是神自己創造的，是主耶穌絕對需要的，完全合法的，不像亞當的吃是吃凓玩的；主卻不伸出祂的手來變食物吃。祂不以需要作動機，乃是以神的命令作動機。如果以需要作動機，神的旨意就完全被撇在一邊。主不能憑自己發動一件事情，最大的需要也不夠作我們行動的動機。需要到這麼大，還是魔鬼的試探；神沒有命令的事，都是魔鬼的試探。需要的動機非常容易和撒但連在一起，非常不容易和神的旨意連在一起。我們是作僕人呢？還是作主人？如果神沒有命令，我們還順服甚麼？我們奉獻甚麼？所以你我自己不能成為動機。任何時候你我自己變作動機，就接近了撒但的道路。人沒有權柄定規事情，沒有權柄能定規教會的路以及工作的方法。撒但說你等神的話要等死了，但主說，人活凓要等神的話。需要和我自己都不能作我的動機，惟有神的命令能作我的動機。世上沒有一個損失比沒有神同在的損失更大。你看，主公開工作的起頭摸到吃的問題，約翰福音十九章主在十字架上說「我渴了」；在曠野說「我餓了」。但在各各地山上主自己還不敢說口渴，是為要應驗經上的話才說。主連宣告「我渴了」這麼小的事也不隨便，也要受神的支配。因此我們要切記，撒但的試探與我們自己的舉動很近。 人通常的軟弱是表現在對榮耀、對萬國上。多少人被榮耀奪去了，所以不能走上主的路；多少人為了一點錢的緣故，不能剛強站立起來。一個人對奉獻有保留的時候，就請你疑惑你的斷案。奉獻能叫我們比較穩當，奉獻一出事情，就甚麼都出事情。「要單單的事奉祂」，這是絕對的、完全的奉獻，人不能事奉兩個主。這試探在主身上，也在我們身上。我們站在奉獻的地位上，撒但只得退去。 馬太記主作王，所以記「聖靈引到曠野」；路加記主作人，所以也記「引」；馬可記主耶穌是僕人，所以記「催」。聖經的每一個字都不隨便寫。「催」原文的意思是「趕」（北方人說趕車的「趕」）。 主在這三個試探中都引聖經的話來回答撒但，主用的都是從申命記中引來的。摩西五經的要旨：創世記說揀選，出埃及記說救贖，利未記說敬拜，民數記說曠野的道路、試探，申命記說順服。主在回答撒但的話時，特別引申命記。主三次答辭，都用申命記的經文，這乃是故意的，而不是偶然的；我們不能不看見這是主注重對神的順服。所以對付撒但時不能用自己的話，只能用神的話；只有神的話能對付邪靈，對付鬼魔。因此，我常勸年輕弟兄要背一些聖經節。保羅告訴我們要穿上全副軍裝，但只有一樣可以進攻的，就是手裏所拿聖靈的寶劍（其餘的都是防禦的）；我們若不會使用進攻的武器，至多只能作一個挨打的人。所以，防禦固然重要，寶劍也必須拿起來。全篇的道理沒有用處，講理由、講理性也不能使仇敵退去，只有神的話能對付；一有話馬上就有亮光，裏面馬上亮，撒但立刻走。彼得說要抵擋魔鬼，要用信心抵擋。信甚麼？信神的話。 鬼是實在的，神的話也是實在的。以實實在在神的話，才能對付實實在在的鬼魔。 起頭的工作（四12-25） 馬太福音四章十二至二十五節乃是這段聖經中的另一段。主自己起首傳道；祂先在神血前得凓稱許，在撒但面前能站得住，現在開始傳道。十二至十七節主傳道；十八至二十二節主呼召祂的門徒；廿三節末了主以神蹟證明祂的福音。 十二節：七的工作起頭是在耶路撒冷，然後到加利利去。主在耶路撒冷所作的和在加利利所作的不一樣。馬太全注意主在加利利的工作；約翰全注意主在耶路撒冷的工作，千萬不要把馬太的路線和約翰的路線混了。馬太福音所記的是經過馬太編輯過的，他不是按歷史的次序寫的，乃是按時代的需耍在道理上的轉變而記的；是把與時代轉變有關的事蹟編輯在一起的福音書。所以馬太福音是按性質而編的，路加福音與馬可福音是按歷史的次序而寫的，約翰也是如此。 在外邦人的加利利地 耶穌聽見約翰受了人的棄絕，就退到加利利去。主乃是作王的，因此你馬上會想到耶路撒冷，馬上使你想到是猶太國的王；但祂是天國的王，不只是猶太人的王。馬太是說主在加利利的工作，而不說在耶路撒冷的工作。所以不光是作猶太國的王，而是天國的王；因為加利利是全猶太地中一個特別的地方，乃是猶太人與外邦人雜居的地方，所以聖經中稱之為外邦人的加利利地。 作光照亮 十三節很輕的順帶提到拿撒勒，由此地往迦百農去。加利利是一個省。迦百農是「安樂村」之意，是一個小城，主就住在那裏。那城靠海在西布倫和拿弗他利的邊界上，這也是為應驗先知的話（賽九；本章也是彌賽亞章）。「西布倫」意為居住者，「拿弗他利」意為掙扎者。一個是居住在黑暗裏，一個是在黑暗裏掙扎，他們本性不對，與外邦人攙雜經商，靠海與外邦人雜居，所以是不潔淨的。這加利利地在猶太人中算是最不名譽的地方，但主耶穌來作王，其工作的範圍卻是在加利利地。所有正宗的文士、法利賽人；相信基本道理的神學家、自認作神祭司的，都在耶路撒冷，但作王的主卻在右利利作工。這在人看來是非常希奇的事，祂完全脫離了猶太的色彩。 黑暗不能阻擋光；越是黑暗越能彰顯光。神的仇敵怕見光。神所設立的王，在這地顯出光來照凓他們。主頭一件工作就是作光。沒有祂的時候，就叫做黑暗。我們在祂面前的情形，叫做照亮；沒有在祂向前的情形，就叫做黑暗。你看不見你是甚麼樣的人，就在黑暗裏。並不需要增加甚麼罪惡、過錯才叫黑暗，就只照你本來的樣子，而你自己不知道不認識的，就叫做黑暗；起首對自己有懷疑，就是光照。照亮還不只對自己有疑問，且對神起首有新的觀念、新的認識；這光也顯露神的自己。人本來坐在黑暗裏，對自己有一種看法；對神又有另一種看法。主來了，叫人對自己、對神的觀念起首有改變，這叫做光照。 仍傳天國近了，你們應當悔改 十七節是接上文而言。從十二節至十七節，主起首傳天國福音的時候，是在加利利傳的。主所傳的話又是先前約翰傳的話。約翰下了監（12節），他的工作就停止了，而主又接凓來傳，所傳的天國信息，前後並沒有改變。人若沒有對自己悔改，就沒有天國；天國的根基就是從悔改起首，悔改是天國的序。求神給我們一個可靠可用的悔改。王的先驅所傳的是可靠的，因為王自己也是這樣傳。 呼召事奉祂的人 十八節：主開始呼召事奉祂的人。第一點，先看這裏所說的「海」。加利利本是一個湖，不是海。猶太人用「海」字，也像中國人一樣。青海是一個湖，中國人稱之為「海」，猶太人也把水面大一些的湖稱為「海」。 接凓第二點，主對彼得、安得烈、雅各、約翰的呼召。不要以為這是第一次接觸（參約一），他們在約翰福音一章中都已得救了。他們有的是施洗約翰的門徒。當約翰說：「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的！」他們就一個一個來到主的面前。所以這裏是主對他們的第二次呼召；不是呼召他們得救，乃是呼召他們去得人。必須是得救在先，跟從主去得人在後；根本沒有得救的人，主決不對他說「來跟從我」，使他變成基督徒。所以這呼召不是對世人說的，乃是對已經作神兒女的人說的。得救在先，呼召在後。主說：「來跟從我。」這絕不是直接呼召世人來跟從祂，世人沒有跟從的可能；所以這裏的呼召是他們認識主以後的事，乃是第二次的呼召。不是呼召他們認識主，乃是呼召他們認耶穌為主；不是呼召他們來信，乃是呼召他們來跟從。 基督教初期的三個職事中，頭一個是開門的彼得。彼得在被呼召時是打魚的，所以基督教的頭一個工作是打魚。彼得的工作作完了，保羅接下去；他是織帳棚的，是建造的人。第三個職事是約翰。約翰福音是四福音中最後寫的；約翰書信是書信中最後寫的；啟示錄也是新約最末後寫的一卷。打魚了，建造了，後來有了難處，約翰就來帶領人回到恩典、真理（約翰福音）、光和愛（約翰書信）；回到最初，一直回到創世記的樂園去（啟示錄）。所以當他受呼召時，不是在打魚，而是在補網。「補」的意思是恢復到當初，與新的一樣。 他們四個人的跟從是完全的，且都是立刻的。這裏沒有考慮、沒有疑問、沒有為前途衡量。要他們留戀網、船和父親是容易的事，但拒絕呼召是困難的事。我們可丟了全世界的人，卻不能丟棄祂。自跟從主以來，都是歡歡喜喜的、立刻的、不計代價的；因發出呼召的聲音是愛的聲音，要拒絕是不可能的事。只有祂配得凓我的一切，她一呼召我，其它的一切就失去了顏色。不認識主的人是拒絕主的人；認識主的人是不能拒經主的。要作基督徒就要絕對，就要不顧一切。但人不能不顧一切，乃是聽了那個聲音後才不顧一切；在這裏有一個聲音你要聽。被呼召來跟從的目的，還是為凓福音，是為作得人的漁夫，不是為屬靈的造就。主的呼召是對所有蒙恩得救的人，盼望這呼召將你和世界分開。 神蹟奇事彰顯天國的福音 二十三節起是第三點。主在加利利各地教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症；祂的工作和施洗約翰的不一樣。施洗約翰並沒有行過神蹟，約翰的工作不是叫人相信他自己，所以沒有用神蹟；主是要被人相信的，所以要行神蹟。這裏記的神蹟是：醫病。基督教是當主在世時，就有神蹟奇事。二千年來，教會是繼續有神蹟奇事的；一個沒有神蹟奇事的教會是死教會。我們沒有神蹟是自然的，主沒有神蹟是不自然的，因為祂乃是神的獨生子。主為了別人而行神蹟，乃是非常自然的事；我們一認識祂，這些事也成為自然的事。 被鬼附是靈出毛病，癲癇是心理出毛病，癱瘓是身體出毛病。「低加波利」：「低加」是十的意思，「波利」是城，意即十個小城；都是羅馬人的犆民地。──
倪柝聲《馬太福音透視》 順從就是得能力的途徑 林木譯述
經文：馬大福音四章1節 在本文，筆者所要論到的，乃是我們的主如何對付魔鬼的試探。當時祂是「在聖靈裡」。那就是說，祂讓聖靈控制祂的生命。那就是對付試探的首要方法——完全地，毫不遲延地，經常地順服聖靈的主權，就是充滿恩惠的聖靈操縱權柄。那就是我們的主應付試探所採用的第一步方法。祂當時在「聖靈」裡，順服聖靈的權柄。 祂所採用的第二步方法是這樣—完全地，專一地順服聖父。你如果查考馬太福音，和馬可福音，和路加福音全部的內容，特別著重查考祂順從聖父的實情，你就必然看見：我們的主不但在受試探的時候順從聖父，滿有能力，祂在世上為人子的一生當中，常常都是如此。當時祂是完全地，專一地，歡喜地順從他的父的旨意，因為那旨意乃是祂的父的旨意。 祂之所以如此，並不是因為那旨意經過被思想判斷以後，叫祂不能不順服遵行，乃是因為它是祂的父的旨意。不錯，當時祂的確經過思想判斷，但如果當時我們的主被催逼去順從聖父，作祂所不明白為何祂必須要作的事，祂也必樂意不問所以地順從到底。 那就是祂降世受苦整個驚人事蹟發生的原因。祂服從聖父的計畫——因為它是聖父的計畫，而且祂信靠聖父的仁愛。祂深知祂能夠信靠祂的天父到底。 如果我打開聖經，從創世記第一章第一頁起，專看順從神和不順從神的例子，當我每逢看完一頁之時，我必然要暫停一下，以便思想一下。順從！順從！順從！專一地，理智地順從聖父的旨意，因為它是聖父的旨意，不管你是否看見前途如何，你必順從。那就是我們的主在曠野得勝試探的地下工作。 撒但失敗和我們的主得勝的原因，有三個真實的特色。第一個特色就是順從。耶穌是順從神的。我們永不會將順從講得太多或者太過。實際上教會已經失掉了順從的真理，順從乃是真正的人生的第一條法則。現今主的子民已經有了許多事奉，但在比例上說來，他們卻太少順從。 在他們事奉當中，可能合有很多自我的，或者驕傲的，或者純醉人力的成份在內，——事實上也真是如此。順從可能要叫我們卑微，和感到痛苦。它可能使別人誤會我們的動機，使我們不被他人瞭解，和不受歡迎，以及使我們遇到其他一切因順從神而會遇到的情形。專一地，完全地，快樂地順從神，乃是生活的偉大法則。惟有出於順從的事奉，神才算數。 耶穌當時十分地，完全地，美妙地順從神。順從祂的父乃是祂的心和祂的命的喜樂。只要聖父有聲音說：「我喜悅你」 （太三17；路三22），以往在拿撒勒所過的平凡的生活，就不足似叫祂介意了。 在曠野與魔鬼衝突的尖銳景況，日常與耶路撒冷的領袖們的正面抗爭，客西馬尼園的痛苦，各各他的非常經驗，這一切祂都樂意地接受了，甚至在這一切情景中喜樂，因為這一切都是從順服聖父的旨意的道路上來的。 祂的順從是理智的和完全的。祂的卓越的理智和敏銳——現在只將祂看為人子來說，祂的驚人的意志所有的能力，祂的偉大的心靈所有的慈愛，這一切都與這一點有關係——祂順從聖父的旨意。 我們說祂全心順從聖父的旨意，就是說祂有受教的耳朵：祂的耳朵借著靜聽受教，借著學習舊約聖經受教，借著禱告受教，不錯，也借著順從受教；因為不順從，順從不成，會叫耳朵不靈和聾了。我們說祂有受教的耳朵，就是說祂當時常常學習神的話語。因此祂清楚地明白聖父的計畫。 我們不要忘記我們有神性的主也有完全的人性。祂當時也要像我們現今一樣地學習祂的父的旨意——借著學習聖經去明白聖父的旨意。祂很熟識希伯來文的舊約聖經。祂不但熟識舊約聖經的靈訓，祂也熟識舊約聖經的本文字句。祂在當時真的常用舊約聖經的字句來談話。如果將祂當時一生所說的話語作材料，編成一書，那書必然與舊約聖經非常相似。祂是用自己的心去熟記聖經的話語。 我們也需要記得，祂在世上獲得知識的方法，是和任何人所用的方法一樣——就是借著學習，借著重複的練習，祂而且常常熟識和默想祂當時在拿撒勒所能看到的舊約書卷，祂也用舊約書卷的話語來禱告。祂工作的木店就是他的研究所。祂要順從就自然也要禱告。祂借著禱告，就能夠理智地明白神的話。祂藉禱告，就得著恩惠，使祂能夠順從聖經的話語。 祂要順從，就自然願意順從。當時祂不是光像一般人那樣地表示願意順從神就算了。當時聖父的計畫逐步向祂顯明，祂也逐步願意順從。祂一步一步向前，過了客西馬尼園，至達各各他之時，祂知道可怕的現實就在面前，祂要順從，就自然要受苦和受辱，當時祂願意順從。在祂的順從裡隱藏著一股奇異的能力，足以戰敗那惡者；當時祂願意順從！祂的順從乃是出於祂的安靜，不停地選擇聖父旨意的樂意的心。 順從乃是祂一生事工的試金石。祂過了卑微的，偏僻的拿撒勒的生活，在那裡，祂每日在木店，在窄小的家裡過活，和那些不瞭解祂的人來往——祂這樣地過活乃因聖父的計畫是這樣。所以祂就順從。後來祂使五千人得飽，使睚魯女兒復活，又使拉撒路復活，這些事情在祂看來，倒絕對不會比那些在拿撒勒日常生活發生的事更偉大。祂一生所發生的事情，不論大小，都是來自順從的道路。祂一塵行事為人的根本原則就是順從父神。 在各各他的時候，祂要順從實在頂難。那試探者當時親自出馬來對付祂。當時祂要順從，就必須要受從來沒有受過的痛苦和羞辱。那試探者在祂前面的路上種了荊棘，在路的正中，種了一個充滿了殘忍惡毒的十字架，當時，祂倒充滿了喜樂地去順從神到底。結果，耶穌用了祂的順從奏出美妙的音樂。順從神就是人的意志與神的旨意和諧而成的音韻。沒有別的音樂會比這種音樂更動聽了。 順從帶了耶穌上到各各他的山上，上了十字架。順從使生命的鮮血流出，好叫在神的公義之下的罪一行，被祂的寶血完全洗除，而且救贖我們永遠，脫離罪惡的咒詛。雖然因為這樣做以致祂的心破碎，祂仍然順從到底：因此祂已經用祂無比的愛打碎了我們的鐵石心腸。 順從！順從！這就是祂一生最要緊的目標。祂借著順從和那惡者正面地對抗，那惡者的主要特色就是不順從神。耶穌借著對聖父的順服，祂叫祂的敵人在每一個回合都失敗了——一直達到各各他之時，雙方的衝突已經到了最高峰，但結果，祂也借著順服得勝了。 我們若過像主得勝的生活，也必完全的順從到底！ 當時耶穌被聖靈導之，致見試於魔
經文：馬大福音四章1節 主耶穌見於魔試，非故意顯己之能力，而以己獻於魔，亦非自投網羅，而任其引誘，乃隨聖靈導乏而往，然聖靈如何導之，或雲，聖靈如鴿，為之前導，或雲乃聖靈默降於其心，而感其往彼，與聖靈命腓力依近挨提亞伯等人之車相同，然導之往曠野，有人以為在猶太之南，近西乃山，即埃及之北，昔以色列人所經之野，有人以為在耶路撒冷與耶利哥之中，丘約但河，因在彼有諸山谷，地皆沙石，無人居此，但為野獸藏匿之處，大約在此處居多，是以令人呼此處為四十日之野。路加福音書所載，主由約但河回，而聖靈導之往彼，故雲在此處，其說近是，然則魔以何形試主，此事經中不載，故有人以為借人之形，與主對語，或雲假天使之形，或雲顯其原形，或雲未必有形，惟將此意置於耶穌心內，令其有此念慮，因前言聖靈導之，既為感動其心，則魔之誘之，亦為誘動其心，此說雖近是，但末次之試，魔謂 主雲，爾若俯伏拜我，則以此予爾，既言拜我，若無形則欲主何拜耶，然若具人形，則二人立於殿頂，眾民將見而奇之，且魔決不能以主之肉體，改換靈體而立殿頂，若不改靈體，則魔焉能吸引主之肉體，而至殿頂哉，由此觀之，魔於此時非有形無形之謂，乃主於此野，靈遊象外，如夢非夢之間，魔來晤談，如夢中而至殿頂山上焉，因人若獨自久居一處，有時確有似夢非夢中，至某處，過某人，談某言之幻景，或曰。靈遊象外，如何覺腹饑，不知主耶穌禁食四十晝夜，後覺饑而魔來誘之，非魔來誘之而始覺饑餓焉，且彼得亦靈遊象外，覺饑甚欲食，後見天開有器懸下，內有活物，且有聲雲，殺而食之，彼得亦答之，且如是三次焉，故謂魔之誘主，或即與此相似，然登至高之山，是何山乎，或雲，耶路撒冷耶利哥之中，有高山，或雲此山雖高，似猶難見世上各國，然考路加所載瞬息之間，以天下列國示之，當亦非有形之山，惟心中歆動，一如見列國之榮耳，或雲，耶穌有異能，無所不見，在世時能識人心，故雖萬里亦能視若目前，因此魔令主耶穌遍觀地上列國，俾其見羅馬希臘等國，而生羡慕之心，或即如是，亦未可知，因主聽魔引至殿頂高山也，然以前說為近，因主乃在人一面受試，非在神一面受試，不必顯神之能，故雲，乃靈遊象外，登高山而遙見天下萬國之榮焉，但究屬如何，茲姑不論，亟以本題之三大端申論之。 一、主饑餓時，魔遂以食物誘主 主欲備立教會於世，故在野祈禱禁食，曆四十晝夜，此與摩西以利亞之事相類，摩西在西乃山承受律法，四十日夜在神前，未嘗飲食，以利亞避亞哈王而至曠野，寢於樹下，天使醒之，與以食物，使之行遠路，曆四旬晝夜，今主耶穌在野亦禁食四十晝夜，皆因得神力之助，迨其事畢後而覺饑餓，故魔乘其枵腹而誘之曰，爾若果為神之子，曷不命此諸石為餅以充饑，何必堿此忍饑受苦耶，且若是為之，招徒必將易易，因從爾後則無饑寒之厄，蓋可隨時以物變餅而食之焉，魔之若此誘之者，欲主自恃己力，不專心倚賴神，惟主以經言答之雲，人不獨以餅而生，乃由神口中之言而生焉，主言此可見人之得生，全賴天父之意，不盡關乎飲食，天父欲其生則生，欲其死則死，富人食前方丈，亦有天亡，乞丐日常枵腹，乃得康壽，惜乎，信徒往往因此事而為魔所迷，蓋魔往往乘貧窮拮据之間，竊謂人曰，爾雖信主，然必需衣食以保生命，或多得財物以增體統，如必欲嚴守安息日，則衣食不豐足，如必盡拒非義之財物，則日用將不濟，倘不義之物卻而不受，則於人情有傷，於是無信德者，聽從其言，不守經訓，每對人曰，我誠不欲犯誡，但饑寒所迫，出於無奈，如卻去非義之財，則不敷用，因體統與人情，皆不可少者耳，魔藉此使人生貪心，尋非義之財物，亦使人生私心，專求悅人而不求悅主，魔欲人不信賴神，不以之神言為誠實可賴，惟賴己力與人力而求衣食財物，以圖足食豐衣，故我儕於此數則，當慎之防之，不可稍有疏忽，偶有不慎，即將受魔之塗毒也。 二、主以經言拒魔，魔即以經言誘主 上文魔欲主賴己而不賴天父，惟主不從，答以經言，須依賴神而不可恃己，魔即就其賴神而誘之，欲在妄賴天父而冒險如行路然，主本行正路，魔引其偏于左不從，即引之偏於右，故引之至聖城，立於殿頂，其殿建於摩哩亞山頂，基址崇高，東南臨最深之山谷，若從而躍下，斷難得生，魔誘主曰，爾若果為神之子，則神必愛爾，從此躍下，亦屬無妨，因錄有雲，主為爾欲命天使，以手扶爾，免爾足觸於 石，此乃詩篇九十一篇中之言，其意人若遵從神之旨，安分行正路，則神必命天使保護，免其受害，故雲彼將為爾命天使，衛爾於所行之路，但魔奸詐異常，易去正意，且強解之，誘主離正路而故意尋危險之事以試天父，主知此非賴神，實乃試神也，故答之曰，錄亦有雲，不可試主爾之神，（參看申六16）蓋賴與試大不相同，賴者每事賴神而聽其命，凡命我者即順從遵行，如力不遠，則賴上主之助，至於試上主，則非順命，乃故意為險事行難路，所謂行險以僥倖也，魔見主賴神之心甚固，故誘主誤賴神，使主以賴神易而為試神，主乃應之雲，不可試主爾之神，夫魔不但以此法試主，亦以此計誘惑主之門徒，便門徒強辨聖道，強解聖經，擾亂教會，生諸異端，使教會諸牧及譯經著書者，偏於己私，不從正意，致會中每有爭論，雖同為門徒，心各不同，或固執聖經一節一句，不過覽全文，如有人以為人得聖靈，可言方言，致至他國不倩人教以土音，或以為祈禱，必可愈病，遂不請醫服藥，或借聖經以煽惑人心，謂神乃無所不在，故禮拜隨度可行，不必專誠到堂，或妄解聖經，使人生不善心，謂主雲，求爾者予之，取爾物者母複索之，（參看路六30）爾既信聖經為是，何以吝而不與，取後何以索討，或以為聖經使人自是，好教士之勸雲，爾在禮拜日不可作賣買，彼將答曰，今守主日，不守安息日矣，爾如守安息日，爾如何行三裡外哉，況新約未嘗命人於主日不作賣買，況安息日為人而設，非人為安息日而設也，（參看可二27）既安息日主命人取床而歸，（參看約五89）我如何不可以賣買養生乎，又或勸吸鴉片與醉酒者，不可吸飲，彼必雲主未嘗有命，謂不宜吸煙，聖經命人毋醉酒，未嘗命人毋飲酒也，且主雲，入諸口者不汙人，惟出諸口者斯汙人，（參看太十五11）又魔時借聖經誘人雲，何勿稍取非義之財物，養育妻兒乎，因依正俸，萬不濟用，且此事非背聖經，蓋保羅謂提摩太雲，若不顧己者，是背信之理，較不信者惡矣，如是于家屬則更甚，凡此皆魔假聖經之句誘惑人心，教人以聖經掩己之罪，雖己知為罪，然魔于人心雲，神乃慈悲著，必肯赦宥，犯罪乃人之弱，試觀世間有不犯罪者乎，如是，人於世間，誠為險極。豈可不賴神能力，時時慎防乎。 三、魔以人所羡慕之富貴誘主 魔見主耶穌兩次不入其彀，遂知非瑣屑所能誘，故引至至高之山，示以地上諸國及其榮華，令生豔羨心，而謂主雲，爾若俯伏拜我，我悉以此予爾，此言雖出僭妄，然亦有故，因舉世人皆願服屬，尊之為主，敬之為神，故其名稱暗世之君，（參看弗六12）其誘耶穌所為者，亦非難為之事，祇欲主一拜而認之為大，則將世之諸榮盡與之，任其在地掌權，不與爭奪，亦不必捨身受苦，方成救人之功，此一拜所失者小，所得者大，惟主舍天堂萬福萬榮，立志救人，不慕塵世之勢利，故直言斥之雲，撒但退，以塞其口，又曰，錄亦有雲，當拜主爾之神，獨事奉之，（參看太四10）夫魔不僅以此誘主，亦往往以此誘人，若謂汝欲求名利，須先依順我計，方得榮華富貴，汝試觀世間公侯將相，孰不遵我言，用此秘計，以籠絡人心乎，若無貪慕之心，則不能為官，不諂媚上司，則不能得美缺，汝觀此計為不通行者乎，若無貪無諂，不第不能得缺為官，且貿易中亦為無用，諺雲，忠厚為無用之別名，豈未之聞乎，再觀世間富商，孰不依我之法，凡欲利己者，必須損人，仰汝亦未聞乎，又試觀創家立業者，孰不如是，汝不聽我而行，則終身困苦，斷難揚眉吐氣，且勢力與兇暴，亦為人所不可少，若無勢力，若不兇暴，則終身受虧，汝聞諺雲，善馬有人騎，善人有人欺乎，試觀世上善者有幾人乎，蓋邇來不如古時矣，既時勢如是，是不得不如是也，若依我言服我，可為富為貴，無憂無愁，人生斯世，可不如是耶，蓋人生在世，時日無多也，夫魔往往如是誘惑人心，誠為險阻極矣，若不賴天父之助而謹防之，則必易入其轂，故凡事宜慎，亦宜賴主而獲勝也。 聖經論魔鬼 史塔克
經文：馬太福音四章l節：路加福音四章1節 我們真的相信宇宙間只有一位神嗎？申命紀六章4節說：「以色列啊，你要聽。耶和華我們神是獨一的主。」我們的信心是否單單建立在神身上？我們是否確信星期天所誦讀的信條？ 二元論者相信宇宙間有二種終極的力量。在這個世界上有二股強大的力量，就是一善一惡，支配著我們，而神終會勝過魔鬼。我們以血肉之軀，在這二個神的交戰中擺蕩。我們是不是這類的二元論者呢？ 在啟示錄十二章7—12節中，有一個大的影像可以説明我們瞭解魔鬼。我們稱他為「形像」，因為實際以人有限的經歷想要瞭解他是不可能的。啟示錄中描述到「天上的爭戰」，雙方是有高下之分的。天使長米迦勒和昔日今日的聖徒（單指相信基督的人）一般，總能勝過古蛇，就是如今被稱為魔鬼或撒旦的，因為神借著耶穌基督得勝的。魔鬼確實有能力，但是「他的命數是短暫的！」他的背脊要被折斷。唯一永遠長存的只有神。 如果我們對其中的來龍去脈較熟悉些，對於魔鬼就可以應付裕如了。 在約伯記第一章中記述著在天堂的一次小組會議。在「神的眾子」當中有一個「敵對者」
（希伯來文譯為撒旦）。他所執掌的是邪惡。他對主說話的態度令我們十分驚奇，因為他知道他不過是受造之物，神要他活多久，他就只能活多久。魔鬼知道他逃不出神的手掌心，但是他對於他的主宰十分藐視。 這個敵對者的角色在約伯記裡有鮮明的刻劃。在聖經神學中魔鬼的地位絕不是一種終極的力量。但是在約伯記裡，撒旦以打破砂鍋問到底的態度提出了一個大不敬的問題：「虔誠敬拜是否值得？」一個直到今天仍然是懸而未決的問題。撒旦宣稱約伯之所以持守他的正直，乃是因為蒙福的緣故。 約伯記在以下的篇幅裡盡是約伯和許多朋友之間針鋒相對的辯論。他們堅持說，約伯必是在過去做了惡事，才會遭到如此悲慘的命運。撒旦並沒有開口說話，他的角色已經為這些信仰虔誠，充滿關懷的約伯的好朋友所代替了。 我們的眼前展現了一幅新的圖畫。魔鬼正圍繞在我們的四周，偽裝得天衣無縫，叫人難以辨認。一旦我們對於神的慈愛或恩典稍有懷疑，撒旦就會乘虛而入。約伯最後終於從經驗裡學習到：愛神並且服事神本身就是絕對的價值。從神那兒所得到的報償與喜樂足可彌補我們從世界與撒旦那兒所失去的一切。 為什麼神准許撒旦這個惡勢力來搞得我們雞犬不寧？聖經對於惡的起源這個問題一直是存而不論。也許帖撒羅尼迦後書所提到的沉淪之子，「坐在神的殿裡，自稱是神」的叛教者是最好的答案。 既然聖經上提到關於創造萬有的神及祂勝過罪惡的許多事蹟，遠比談惡的起源佔有更多的篇幅，那麼我們為什麼要在此妄加臆測呢？ 我們的信心建立在希伯來文聖經（即舊約）上。在舊約裡撒旦以種種的姿態出現，有的時候是敵人、毀滅者，有的時候是控告者、誘惑者。在創世紀所載墮落的故事裡，我們可以知道蛇如何行動、說話、引誘，至於蛇的來歷卻隻字未提。耶和華神是唯一存在的神。其餘的都是受造之物。聖經的其他章節也沒有說明蛇的來歷。撒旦似乎並不知道神要用他完成一個神秘的計畫。有個絕佳的例子可以說明這一點。從星期五受難日到復活節的早晨，撒旦將神的兒子釘在十字架上，將祂埋葬，結果卻發現墳墓空空如也，他的勝利立刻被攫走了。救贖的計畫完成，而撒旦的末日已經來臨。人類得到了自由，撒旦終於棄子投降。 在新約中屢次提到邪靈的所作所為，各種外界的和心理上的病態現象都顯示出：若沒有神的恩典，這個世界是沒有希望的。患有各種惡疾和為殘廢所苦惱的人們都得到醫治，有些是門徒奉耶穌之名所醫治的，在在都是神的國將臨的徵兆。其中沒有任何魔法介入，沒有迷信的惡勢力在其中操縱。其實信心的條件就是相信神的權能始終是在魔鬼之上。 不論是新約或舊約聖經裡，我們都找不到關於魔鬼的特別教訓。根據馬可福音三章22節起的經文所指，有一個明顯的界線：一方是神及祂的國度；另一方是帶著一群鬼的鬼王。 在聖經的重要性與地位被確定了之後，環繞著基督徒的異教世界開始滲入各種觀念，竟然影響到教會的思想。於是關於撒旦的各種幻想紛至杳來。在對神的信心以外，興起了另一種以撒旦為中心的膚淺宗教。中古世紀中產生了一幅撒旦的圖畫，全身為毛髮覆蓋、淩牙厲瓜，頭上長著角，長著尾巴，散發著硫黃的氣味。如果撒旦真是這幅嘴臉倒好，因為我們可以立刻辨認出來、即刻躲避他的侵害！ 但是聖經是一些被聖靈所感動的人所寫出來給人們看的，在聖經中對於魔鬼的造型以外，尚蘊含一些真理在內。這樣說來，正如耶穌基督是神「道成肉身」一般了。誰會以一個伯利恒馬槽內的嬰孩，或拿撒勒的木匠來尋求神呢？保羅在哥林多前書十二章l—3節中教導我們說：「我們需要聖靈的同在，才能夠愛主，也才能明白魔鬼的作為。」 這句箴言並沒有禁止許多讀經的人在字裡行間搜集有關魔鬼的資料。這篇文章的標題可能還給人光怪陸離的想法呢！除了上面提到的以外，魔鬼還可能化身為騙子、惡毒的人、巨龍、神與人的公敵、缺水地區的鬼魔。這些名稱顯然地對於人類心靈都有相當的影響力，所以連篇的鬼話終於大行其道。 今天關於撒旦和他的嘍囉們，又有了不合聖經原則的標新立異的幻想了。當然我們並不如自己所認為的那樣科學化、理性化和冷靜。彼得前書五章8節說：「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」 我們怎樣才能做到謹守、儆醒的地步呢？自然不是借著某種特異的信心，頓悟撒旦的權能，也不是借著不符合聖經原則的咒語（與魔鬼爭戰需要堅實的合於聖經的方法與手段），更不是脫離了在基督裡的神，轉向鬼魔的世界求援。聖經上的言論是非常明白曉暢的。撒旦確實存在；但神是主，撒旦終被征服。你究竟要事奉那一位？ 在這個世紀，想要否定魔鬼的存在，實在沒有任何意義。六百萬的猶太人在希特勒的集中營裡死於瓦斯中毒，化為灰燼：更有韓戰、越戰、孟加拉、中東及世界各地的糾紛迭起。若是將這一切罪孽歸咎到魔鬼頭上也是無稽之談。我們的一切罪行都是自食其果。我們任由撒但橫行肆虐，卻不能以撒旦作為遁詞。「我向你犯罪，惟獨得罪了稱。」
（詩五十一4） 我們從聖經上學得最重要的一課，就是：我們必須相信獨一無二的真神。我們也必須認定：惡勢力只是一種實際存在的個人力量而已。我們應當相信惡勢力的存在，但是卻不當把信心建立在鬼魔的身上。值得懼怕的只有一位——神。我們不當低估了撒旦，但是要知道神的勝利是于我們有益的，祂已經得勝，並且永遠都要誇勝。 如果你的胃口已經被刺激，期望對魔鬼的地位有進一步瞭解，請參考一本聖經用語字典，考查一下聖經中所有關於魔鬼、邪靈、及本文中其他用作撒旦代稱的名詞。但是請記得切勿斷章取義、務必承接上下文的章節來讀。這樣做會使你大開眼界，洞察魔鬼的作為，不再心懷畏懼，從此，有了穩妥的把握，確認神是主。 不可試探主你的神 建信
經文：馬太福音四章1—7節 這句金言乃耶穌答覆撒旦的試誘，拒絕魔鬼所建議的一句話，同時成為永世真理叫我們遵循，筆者在這個題目之下，想略舉幾點與諸位親愛的讀者共同思想其教訓。 試探主是個冒險 俗語說：文明人不冒險，有人想要嘗試，較常是落網難逃，然而有人想說—人無橫財不富，馬無險草不肥。世上多少人常要投機取巧，作僥倖的生意，結果受了虧損。有個「美人與美虎」的故事，傳說從前希臘國，有一個國王，他治理國家，構造很複雜，監獄門戶很不容易找出，處罰青年犯罪者方法特殊，凡有犯法律應處死刑的青年，國王就把幾隻鑰匙，讓他們選擇，如果選了好的鑰匙，所打開的門， 裡面有一位美人，後面有牧師與聖歌隊，國王不但不向他問罪，倒向他祝福，因牧師要馬上向他舉行婚姻典禮，讓他們平安而享福的回去。但是如果挑了不對的鑰匙，門戶一打開，就跑出一隻老虎，把他吃掉。很奇怪的就是當國王實行這種方法，凡到此開門的犯罪青年，多半都是過見老虎，很少得著美人。這不是那國王特別作為，乃有正義的神所操縱吧！ 從前在雲林縣，有一個捉蛇售塗藥的販子，誇耀自己的塗藥靈驗，有一天抓到一條蛇，在眾人面前，伸其舌頭讓那毒蛇咬，結果毒攻入內臟馬上死掉。他明知蛇有毒，故意讓蛇咬，這是自作自受。多少人知道不要試探主，不可犯罪作惡，可是他們仍然故意要這樣，結果弄到山窮水盡，落魄垮臺實在可憐！ 我的小孩五、六歲時很喜歡玩鞭炮，每次聽到鄰家放鞭炮時，總是跑去與其餘孩子爭搶那不著火的鞭炮，媽媽知道有危險總是警誡他，不許他玩此東西。可是他被好奇心所驅使，並看別人這樣拼命搶，他總是把媽媽的話當為不要緊，想媽媽不該這樣禁止，故一聽到炮聲就跑出去。有一天搶到兩隻鞭炮，回到廚房，放在爐火內，炮因火燒引起，忽然爆炸起來，轟的一聲巨響，跟此聲音大聲哀哭起來，因為被炮嚇壞了。我就跑來，看身卻沒有受傷，但火中灰塵把他輥了一身，於是向他說：此乃你不聽媽媽的話，所受的刑罰，這樣如果你不聽主的話，隨便行為也要同樣受到罰，父母的教訓，神的命令，總是為你的好處，為你的安全，來告訴你，教訓你當做和不當做的事，故你務須聽從，才有平安。 神是輕慢不得的 人撒的是什麼，收的也是什麼，由聖靈撒的收永生，由情欲撒的收敗壞。猶太為何自殺，身子僕倒，肚腸崩裂，腸子流出？是因為他試探神。主耶穌指他說：「這人不出生倒好」。他名為加略人猶大，因他所做的事，連他的地方也都被污穢了。但是他的死是作永世的儆戒，他明白主耶穌所憎惡的那班祭司長法利賽人和文士，是光與暗不相干；義與不義不相通，但猶大故意與他們妥協，把主售賣三十元，來交給祂的仇敵。這是他試探耶穌，有人說他主要不是要得此三十兩銀子，要的是激動耶穌接受民眾建議，作猶太人的王，藉此他能得了官職，以償其欲望。當仇敵要加害祂時，顯個神蹟脫離仇敵之手，不料這事弄假成真，試探成事實，看主耶穌就刑，於是受良心責備，把那筆款要還給仇敵，而仇敵不受理，於是後悔自殺。 這是猶大得到罪的工價，明知故犯，事先主耶穌有儆戒他，要他悔改，但都無動於衷，竟把心門關起，硬要把這事做到底，結果是到此地步。 論人心說，人的心有個門，撒旦叩這門之時，乃要我們給它一個機會，為它開門：主耶穌叩我們的門之時，同樣要我們給它一個機會。可是我們要清楚，主耶穌要求我們給祂機會，好叫我們得到心靈上的好處，享受屬靈筵席。魔鬼要我們給它機會，乃要叫我們墮落犯罪，試探主，而自找死路。故我們需儆醒，當撒旦叩我們心門時，應要閉緊，不准動搖，保守我們心靈中所有的寶貝「信心」，當主叩我們心門時，應給祂開門，讓祂進入我心，作我們心靈上的主，登上心靈的寶座，管理我們思想與生活，作個天國子民。 此乃神的命令 聖經說：「你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他。」 （申六16）也不可試探主像他們（以色列百姓）試探，就被蛇所滅。記得約拿違命，神命令他到尼尼微，可是他故意往他地，他怎能抵擋神呢？好在神憐憫，不然他老早就消滅於鯨魚腹中。 魔鬼帶耶穌上殿頂，這殿頂可譯為欄幹，或平臺。大家說：這裡可能是南端，由此可看下幹餘尺的吸淪山谷，任何人到此都會頭暈。撒旦說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：經上又記著說：「不可試探主你的神。」 因祂認定不是信心的方法，是個試探，是個輕舉妄動的作為，這種行動主不負責。信心與試探本要分開，信仰是出於人力不能解決的事，憑神的應許來接受；試探是個無知故意的行動，故要分辨清楚。保羅有一次在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城，要捉拿他；但他就從窗戶中，在筐子裡從後城牆上被人縫下去，脫離了他的手，這事我們不能說保羅無信心。 彼得說：有了信心又要加上德行，有了德行又要加上知識（彼後一5）。魯男子住在一所房間，在暴風雨夜裡，有一位少年寡婦來叩他的門，目的要他開門，讓她住他的房中。魯男子拒之不開門，少年寡婦說：你這麼不同情，不憐憫。他從裡面回答說，並不是我不同情你，不憐憫你，因為我懶弱。少年寡婦說：那你不能效法柳下惠呢？他答說：我閉門正是學習柳下惠。後來孔子聞知此事，竟稱揚魯男子之智識，他不讓自己遇見試探，保守自己之潔白。撒旦有時候乘人之同情心，憐憫心，叫我們身敗名裂，再起不能，故我們當察驗這事，保守自己在主的愛中，才能討祂喜悅。 雅各書四章7節說：「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」論抵擋魔鬼，第一就是絕不接受他的建議，知道它的詭計，效我主耶穌，它就無我奈何了。第二是對自己，知道自我無法克制，內戰痛苦不息，唯靠十字架能力，與主同釘死，撒旦就無法害你找了。第三是要有智識，免得撒旦趁著機會勝過我們。 人生的試探 謝禧明
經文：馬太福音四章1—11節 很多人在蒙選作為教會、社會某個重要的角色，他瞭解將受交待的任務那樣重大時，就已覺悟那任務對他必是極大的桃戰和痛苦，內心常先有相當的掙扎，他清楚需必備那種態度來接受，那些方式去做，否則就成了不負責的人。耶穌受試探正表明了祂對一個任務開始時的瞭解和內心的掙扎，要救世人離罪的這個重任是對神兒子的耶穌來講，祂說：「父阿！若可行，求禰叫這杯離開我」。從而可知祂的心情。所以在生涯中要接受「基督徒」這個職份時內心必然會有極大的鬥爭，想要用一些方法來行出是基督徒的生活，教會不能奮興是因為有多數人對他是個「基督徒」沒有認識，對自己的角色就無法找出一個更應該有的方法去表達，耶穌受試探就是為認同和接受神任命的表示。人生難免試探，不是不過見試探，而是不入於試探，今天我們在四圍包著試探的世界中，幸而已有耶穌留下更勝於試探的方法為模範，也可用這信仰在遭遇的試探前得勝，祂所受三樣試探也是基督徒每天都會經過的。 第一是權力的試探：正當耶穌禁食後，祂的體力、精神將要支持不下時，魔鬼誘引祂動用神兒子的權力將石頭變成餅，若是換成我們在饑餓中是會使用神給我們的權力，將石頭變餅，滿足肉體的需要，經常可看到愈有權勢上方便的人愈擅用所領受的恩賜來搜括，以滿足個人的私欲，這正是將石頭變餅的挑戰，然而耶穌想到，雖然祂從神領受特別的恩賜和權力，但這不是為己用的，如果他同別人所行的路一樣，祂就無法擔當世上的罪惡，祂就不能為世人做些什麼，祂要用這恩賜作愛人、服事人、拯救世人而用。在饑餓中耶穌說人活著是靠神口中的話，當今糧食缺乏問題困擾人時，發現不是沒食物而是受到那些居於私欲的有權人作祟，凡是有權者他有愛心沒有？決定今天人類幸福與不幸，神的話才真正是人的需要，今天我也從神領有恩賜為要體貼周圍人的問題和需要，把我們的權力用在這些人 身上。 第二是走捷徑的試探：魔鬼要耶穌從信仰的殿頂跳下去，簡單地證明祂的名份，相信一個有權的用「跳」是很快的，但這跳不是一個基督徒過正常生活的方法，不循序達到目的祇是要滿足私欲而已，在長老會很多是紳士做人也很好的，但可發現他的觀念中沒有為某一目標來付出代價，常常過著一個容易方式的基督徒生活，這種用便宜方法自得恩典的信仰，神學家Bonhoeffer指責此為大錯，因為基督徒是耶穌的學生必需花代價循序漸進地去學習，於生活領域中都得存有十字架，現代婦女常希望作個容易的媽媽，但媽媽這角色本來就是不容易的，想容易不如不作媽媽較好，在基督徒也有這樣的勸告，若想作一個容易的基督徒，請你不必作，因為基督徒本身是不容易，艱苦、犧牲的。在體驗中我們的信仰生活是用跳的，一鳴驚人自陷試探呢？或是一步一步用犧牲的精神來背負我們的十字架？ 最後是妥協的試探：魔鬼說，你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。這是三個試探中最容易的，因為要使石頭變餅必須要有辨法有權力，若從殿頂跳下去要大膽，否則就不能讓你出名，但是這妥協是最簡單不需技巧，只要條件談妥就可得享榮華，在真理邪惡不明，可以將非變為是時有一種理論是：大眾都在做嘛！人人可做的，我也是人何以不行？沒有清楚的立場辨明原則，有人描述今天的教會 是在破底的船上開舞會，有一刻必要下沉，外表雖仍像教會，很多方面可證明我們的生活形態正在引世俗進入教會，若還不能面對最大的挑戰「妥協」檢明教會的原則和立場是什麼？必定不會再穩行人生的水面了。 感謝神，通過祂的獨生子耶穌面對這些試探後得勝有餘，祂說：在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。可以給我們作為基督徒生活的根據，同時也當在禱告中改變態度，不是說不叫我們遇見試探或不會摸著試探，總得求在試探中更勝試探。 三種不同的曠野經歷 翁歐東
經文：馬太福音四章1—11節 聖經裡給我們看見三種不同的曠野經歷，每種經歷都標榜有一種人和一個象徵性的教訓。 一、以色列人的曠野—鑒戒教訓（出十五—十七） 使徒保羅告訴我們說，以色列人都從海中經過，都在雲海裡受洗歸了摩西。他們都歡呼著，歌頌著，脫離埃及的重軛和奴僕的境地，得到了拯救，將要進入迦南美地，享受祝福，（參林前十1—6）。但是他們一到曠野，就開始發怨言了，出埃及記十五章22—24節說：「到了書珥的曠野……找不著水。到了瑪拉……因為水苦……百姓就向摩西發怨言。」他們有一次至巴蘭的曠野，竟試探神十次，這一階段的曠野，原是以色列人命定當走的一個短短的路程：但是他們在這路程上失敗了，以致他們在曠野裡逗留跋陟和徘徊。聖經記載當他們到了迦低斯，神對他們說：「明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去」，在這裡我們要問，為何神既命以色列人出埃及進迦南，又命他們轉回往曠野去呢？這答案是因為他們不信神而又藐視那美地（詩一O六24），他們聽見住在那裡的人又高又大，城邑也堅固；因此裹足不前。這表示他們「不信靠」神能力而獲得勝，自然神發怒不容他們進入安息，命令他們再走第二階段的曠野籍以揀選他們，訓練他們並試驗他們，因為曠野是以色列人勝敗的試驗場，生死關頭的所在地。照此看來，神是藉曠野來揀選他們，那時以色列人經不起曠野的試煉者，多半倒斃在曠野，經得起的人都能進迦南，得享美地。這是我們基督徒屬靈生活中的一個鑒戒教訓，當我們遭遇到危困時，千萬不可埋怨神，應只存信心和忍耐來靠主而經歷它，以免激起神的震怒。因為神也要揀選，訓練我們以合乎祂用。 二、主耶穌的曠野—得勝榜樣（太四1—11） 我們主耶穌開頭工作時，也先被聖靈引到曠野去。以色列人在曠野四十年，主耶穌在曠野四十天，這四十的數字可算是受試煉，試探和試驗的意思了。摩西說：「你也要紀念你的神在曠野引導你這四十年是要試煉、苦練你、要知道你內心如何，肯受祂的誡命不肯」。這是摩西的經驗談，他為百姓的緣故經過兩個四十年的曠野生活；可見神要試驗祂所喜悅的人。主耶穌經過這四十天魔鬼的試探，怎樣結局呢？希伯來書說：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試驗的人，「祂因受苦難得以完全」，還是因所受的苦難，學習了順從……成了永遠得救的根源。」哦！這是曠野給我們的主何等榮耀，頌贊，智慧，救恩……讚美主，祂得勝了。 三、信徒的曠野—罪惡試探（雅一12，彼前一67） 現在我們要看信徒所要經歷的曠野。主耶穌所經歷的曠野是試探的，以色列人所經歷的曠野也是試探的（來三9）。主耶穌雖經試探而不犯罪。然而以色列人，他們叫苦，發怨言、起爭鬥、拜偶像、動欲心、背叛神。這是他們在第一階段曠野所犯的罪。在第二階段裡，他們所犯的罪更為兇惡；他們攻擊摩西，向摩西爭鬥，怨瀆神、行淫亂、拜偶像。凡此都是說出以色列人經歷曠野的失敗。今天神照樣把我們擺在這苦難又敗壞的「曠野」（世界）中讓各樣試探、試煉、試驗臨到我們，看我們能否得勝。我們今日所經歷的曠野，可能也有第一階段和第二階段的分別；但是我們要以以色列人在曠野的失敗為鑒戒，千萬不可像他們那樣藐視迦南美地，不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜……行完了神的旨意……我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。我們應當存專一的心跟從主，奔跑那擺在我們前面的路程，引進迦南美地（天國），享受那上好的福份。 主耶穌曾說進天國必須經歷許多艱難，這句話暗示我們今世必須走曠野路程已是無可避免的一回事。所謂走曠野得勝的人，主要是指他不犯罪、不軟弱、不動搖而言；但萬一我們受試探以致跌倒，軟弱被罪迷惑，我們應當及時悔改認罪，神必赦免（參看約壹一9）。一個經歷曠野愈澈底的人，他得到神的祝福必愈豐富，神的祝福原則永遠沒有改變，祂絕沒有偏待人，為的是要得著一班那些最合乎祂心意的人，以便在今世與他們同工，在來世與他們同享榮耀。哦，親愛的弟兄姊妹們，我們今天雖然都已出了「埃及」，但我們還沒有走出「曠野」，神正在訓練我們，為要揀選我們。我們將來是得賞或得懲，都看今天這個曠野的經歷如何。巴不得神加給我們能力時刻在基督耶穌裡率領我們得勝。 共產主義對於今日教會的試探 包義森
經文：馬太福音四1—11節；希伯來書四15—16節 人類自從墮落以來，就想用自己的方法回到伊甸園去，忽略自己的罪惡與神可怕的刑罰；同時對於慈悲的父神，藉我們主耶穌基督的罪，所供給的救法也漠不關心。 該隱想用不流血的祭物，來恢復伊甸園所失掉的幸福，但結果他殺了他的兄弟亞伯。 示拿平原的居民，想要借著建築一座大城和一座通天的高塔，來恢復人類的尊榮與權能，但神混亂了人們所計畫的完美秩序與安全。 今日的人文主義( Humanism)就是遵循這種錯誤。此種人文主義是對人類及其物質情形進步的完全崇拜。今日抗羅宗教會內的新神學派( Modernism )乃發源於人文主義。新神學主義拒絕人類墮落的歷史事實。新神學派不再相信那神的羔羊被釘十字架流血贖罪的基督教傳統教義。他們想倚靠自己的功勞來到神面前。基督教的新神學派是代替真基督教的一種人為的方式取用基督教的名詞與理想，而對基督教的實質卻加以否認。 此種現象說明了為什麼在中國基督教會的新神學派成為共產主義熱烈的朋友。「自以為聰明的，反成了愚拙。」這是神的話形容今世的人。中國共產黨承認一個高尚的社會公平制度。從各方面獲悉，他們在社會改革與效率方面都有些成就。另一方面由於國民黨的失治，而使此中國人民的新統治者大顯身手。但這些改變都是表面的，而人的本性仍然是可咒詛的，未曾重生的人仍然是在神的審判之下。 相信社會福音的人們，自然歡迎共產黨的勝利。他們愈不知道神的話，他們愈是被欺騙。他們愈不相信人類墮落罪中以及在神的忿怒與咒詛之下的情形，他們是愈發要在中國社會制度中看見人類的新希望。這乃是我們今日教會的試探與危機。 共產主義在其殘暴方面不能試誘基督徒。馬克思的辯證法不能令重生的基督徒發生興趣。這些都不能試探真實基督徒放棄自己的信仰，而為社會主義革命。 共產主義試探人的是在那光明的一方面，就是共產黨所說或所作好的那一方面。蘇聯代表在聯合國會議席上的發言是何等的冠冕堂皇，中共對於西方列強在中國的帝國主義的行動而作的宣傳與斥責，在我們心中不能不予以同情。此外諸如斥責安逸、奢侈、荒淫與社會的、經濟的狀兄極度不均衡，處處都能引出我們內心的同意。這些事亦是共產主義所給與今日教會的試探。 耶穌基督以救贖主的資格來到世間，祂是神選民惟一的救贖主。（徒四12）在救主開始傳道之先，祂要受洗禮。就在這個時候父神給以至上的祝福：「這是我的愛子，我所喜悅的。」同時神的靈彷佛鴿子落在祂身上。如此我們看聖父、聖子、聖靈，三位一體的神，在聖子耶穌基督身上慶祝神救恩計畫啟示的發軔。 這是日期滿足的時候。基督謙遜地站在施洗約翰的面前，為要盡諸般的義，耶穌受洗之後被聖靈引到曠野受魔鬼的試探。聖經告訴我們他雖受試探，然而卻沒有犯罪。（來四15—16） 共產主義的試探與撒旦攻擊耶穌的相同。我們拿這三個試探來應用在個人屬靈的經歷上。我願意提到撒旦藉今日的共產主義來試探現今的基督教會。撒旦如何的試探我們呢？ 一、撒旦藉饑餓試探教會—人類的缺乏 饑餓不是犯罪。用正當的方法來解決饑餓的問題也不算犯罪。事實方面今日有好些人不能滿足饑餓。共產主義利用此種事實來批評基督教會，在過去二千年間未曾解決人類的貧困與饑餓問題。「基督饑餓了」。這位完全無罪的人也感到這人類實際上的痛苦。以後在基督的傳道中他曾領五千人吃飽，因為憐恤他們。在馬太福音二十五章基督所提出的嚴重警告中，耶穌以供給饑餓者為基督徒訓練的試驗。自從基督以來，基督教在歷代中是憐憫人的有力動機，許多偉人作了些顯著的慈善事業，給饑者以食，寒者以衣。那麼共產主義關於此點有什麼批評呢？ 共產主義批評基督教是可惡的經濟制度的寄生蟲。他們說今日的教會是從資本家、地主與銀行家剝削工人而得的非法收穫。在共產主義的宣傳中，解說基督教的善行，乃是我們從窮人身上榨取來的孽錢複用於窮人之身，而這些窮人就是我們使之貧窮的。共產主義說這根本不是善行，這乃是假冒偽善。 這一切的污辱與虛偽的宣傳乃是極大的錯誤，錯誤之點是共產主義注重 ㈠唯物論和 ㈡階級鬥爭。這種錯誤就是以為人生至上的目的，就是榮耀自己，以自己為樂，直到永遠。共產主義既然是一種以人為中心的革命，所以不能忍受反抗勢力的干涉。如果有任何人懷疑共產主義之學說，即被稱之為「反動派」。既因基督教不接受馬克主義的基本理論，並因我們信仰神與來世，所以也被咒詛為「反動派」和「帝國主義的走狗」。 我們怎樣回答？沒有比主耶穌所給予撒旦的更好的回答。「經上記著說，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」人是屬靈的動物，雖然需要飲食來供養肉體的生命，但也必須有神滲透在人的生命中，共產主義是不要神的。 共產主義批評教會和資本主義的不公平，我們當謙卑地加以考慮。如果基督徒曾犯了這樣的罪，那末我們必須承認並要悔改。耶穌愛憐窮人，但耶穌向來並未犯階級鬥爭的錯誤，並且祂也説明有錢的人像窮人一樣叫他們得到赦免與永生。我們為幫助人解決饑餓與貧困問題必須從信仰神做起，並且我們的服事貧人必須根據聖經。共產主義是否認神，叫我們知道他們幫助窮人的企圖是將要失敗的。耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神……其次也要愛鄰舍如同自己。」基督教以此原則為社會服務的基礎。並且愛神不能與愛人分開。 教會必須堅持屬靈至上的原則，雖然我們被批評為忽略人類物質的需要。基督並未否認人類物質的需要；但他說人活著不是單靠食物。這是一個很嚴重的問題，人需要神麼？耶穌說人活著乃是靠神的話。這是我們的立場。神是人的主要異象。人生至大之目的就是榮耀神。以神為樂，直到永遠。縱使人受饑餓也不能忽略這基本的義務，肉體雖然敗壞，而我們的真實生命卻一天似一天。這是基督徒的前提，我們也不能離開這個中心思想。 我們的神是有權威的神，祂的旨意至上。唯有靠著祂的話，我們方能存活。祂支持我們的生命，祝福我們，沒有神，人的生命只有歸到永遠的地獄裡。 二、撒旦藉冒險行動試探教會—非法的成功 共產主義責備教會的失敗，他們說教會把奴隸道德加諸於群眾。他們說基督教的道德與現實脫節，並無社會性的利益。共產主義宣佈一科學化的道德規則，是因為它乃是獲自科學方法。所以共產主義要求應用其道德於社會問題上，並如此促進和改革社會。所以他們批評教會所用的方法太慢，不合科學。 共產主義是坦白地，驕傲地完全違反歷史的過去。共產主義是一個新秩序，他誇張是為人類開始一新紀元。他們揚言其「新民主」、「新軍」、「新律法」，有時我們真以為它是新的；但我們仔細考察共產主義的本質，一如其在過去卅年間所行者，即可看出它乃是罪人背叛的古老典型。 基督教現在不能標新立異，我們的宗教是屬於人類歷史的古跡，迄今差不多已有兩千來年。許多人傾心於進化論的學說，所以基督教因其久遠的歷史經驗被人懷疑。他們所以轉向共產主義，就是以為共產主義有些比較新鮮的東西，因此有組織的教會特別受排斥為社會的反動。 耶穌出世的時候，由於他教訓的新奇，所以給當代社會一個大震動。現在的人們都喜歡說：如果耶穌生在今日的世代，他必定是一位共產主義者，而並不是神學家們的基督。甚至於他們還褻瀆地說，共產主義在磷憫窮人這一方面與耶穌的教訓很相近，遠勝過教會用其財產與勢力所作所為的。 我們的青年信徒將要面臨此種狡猾的聲訴。撒旦要在基督教的社會中大事活動，從我們當中誘惑容易受欺與軟弱的人，理想者與幻想者。共產黨在各國所扶助的青年運動，將要試誘我們的兒童離開家庭，而成為我們的仇敵。所以乘著我們有機會的時候要留心教導他們。 要記得耶穌受試探的時候是卅歲，在祂的人性上說祂正是活潑的青年。正在祂年青的時候，來了這個撒旦狡猾的試探：「從這殿頂上跳下去吧！下邊不是有無數的崇拜者在瞻仰你的成功麼？神的話曾應許要保護你，如果你真是神的兒子，何妨一跳？」 共產主義向教會挑戰，要求它丟棄那古老的迷信，而在社會實踐的改造上與他們合作。他們要求基督徒從高尚的基督教理想、仁愛與道德的殿頂上跳下去，以實踐的方式來説明社會。這乃是捨棄神救人的主權計畫，而遵循一錯誤的方策，這方策是以唯物論、無神論與階級鬥爭為基礎的。如此行，就是極端的冒險行動，這是錯誤的。此乃今日教會當前的最大試探。 耶穌回答撒旦的問題極其簡單：「經上記著說，不要試探主你的神。」此節經文是指以色列人在何烈磐石那裡所犯的大罪。摩西給這地方起名叫瑪撒，意思是他們在這裡曾試探耶和華（出十七1—7） 。 以色列人在瑪撒犯的罪就是懷疑：懷疑神不看顧他們。在饑渴的環境中不能忍耐，這是他們的失敗，以致冒險地向神挑戰，要神給他們水喝，以證明神之存在。 當魔鬼叫耶穌從殿頂上跳下的時候，撒旦說，用這種方法可以證明你真是神的兒子。耶穌拆斥了這狡猾的建議，祂不懷疑自己也不懷疑神。耶穌信仰神。那就是說祂完全信服神，完全靠賴神在相當的時候，用相當的方法向世界證明祂是神的兒子。從殿頂上跳下去對於神的國是假冒的，與神國的進展無濟於事，耶穌知道採取冒險的行動不得父神的指示，對於神和對祂所要拯救的百姓 都是不幸的。 撒旦用世界共產主義的成功來試探基督教會。「不可試探主你的神」這是耶穌對撒旦想用快速的方法來促進天國降臨的有力回答，耶穌深知，到為王之路必須經過客西馬尼園與加略山，絕不是作一種驚天動地的把戲，從殿頂上跳下去，方能完成此偉大的神聖工作。 在未來的時日中，我們將要受到共產主義宣傳的無情攻擊。敵擋此種攻擊基督教的唯一有效的武器就是神的話，就是借著那聖潔生活與那些忠心為主而死的人所教訓與證實的。耶穌拒絕撒旦為成功而有的要求。祂揀選表面似乎失敗的道路，就是神從創立世界以前所安排的道路。這也是基督所欲繼續宣傳的信息，並且在此末世在人前所欲實現的，這是終必勝利的道路，把榮耀、平安與永遠的喜樂帶給一切愛慕祂顯現的人。讓我們在這十字架的道路上彼此代禱，互相砥勵。 三、撒旦藉妥協試探教會——屬世的野心 「時代雜誌」曾刊載了一篇有關共產主義興起的歷史記載，作者在共產主義中分析三種顯著的動機。這三個動機是：憐憫、仇恨、與愛慕勢力。憐憫不幸的人往往出於社會主義者的溫和派，但在那裡有人為增進社會與經濟的情形，共產主義即多少地由此滲入。仇恨在共產主義中更為顯著，恨有錢的人，恨教會以及那些反對共產黨宣傳的人。愛慕勢力是最普通的。我們已經看出提托反對史太林，在此以前，史太林反對羅斯基( Trotsky )。無疑中共也要表演此同樣嫉妒與殘暴悲劇；因為愛慕勢力的，是不能藉理想與訓練能從人心內根除的。唯有基督的寶血，借著聖靈應用在罪人的心中，方能除掉那喜歡治理他人的自我主義。耶穌來的確是要建立國度，治理一切。「因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。」
（林前十五25） 撒旦知道這一點，所以希圖使耶穌離棄神所預定的方法，來得到治理一切的主權。撒旦把萬國的榮華與權能指給基督，並提出一個條件，「只要拜我，我就把這一切都賜給稱。」 「撒旦退去罷，因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」 藉撒旦的妥協而得到勢力的試探並非新事。撒旦常常很容易地用這種方法使人在他面前俯伏下拜。耶穌立刻拒絕撒旦，因為這種試探是污辱神性。深願歷史中各教會也能同樣地驚醒，避免這個試探和我們的主一樣。 共產主義是反神，反屬靈的。在所謂宗教自由的形勢下對教會任何讓步都是假的，雖然他們能在一限定時間內許可教會自由活動。 在撒旦的計畫中，這第三個試探是企圖敗壞耶穌用神的方法得到王權。他想把世界的勢力呈獻在耶穌面前叫祂崇拜撒旦，使基督失去目標。撒旦想用基督的錯誤來管轄世界並擊敗神。這是撒旦狂妄的理由。但結果撒旦是失敗的，因為神早已預見他的失敗。 現在魔鬼努力使基督的肢體，（地上的教會）失去戰鬥的意志。他用這個方法給我們以屬靈的好處，犧牲屬世的，臨時的妥協。主耶穌基督信實地借著神顯明的旨意約束了自己的生活。祂完全順服神，以至於死，且死在十字架，撒旦指示基督應當考慮一個較快而較易的方法。但這乃是完全失敗的方法，耶穌知道。所以祂給撒旦一個最嚴重的斥責，並驅逐牠到地獄的深淵中。 當日本佔領東三省的時候，強迫教會學校拜神社，並向皇居遙拜，我的朋友告訴我，一次當地的教會領袖與西國同工一起商討如何應付此項難題。討論結果他們說：如果基督徒心裡知道拜神社或向帝宮遙拜是假的，他可以拜，而不算犯罪，因為並不是真心拜他，但有少數忠心的基督徒堅決地拒絕降服。十條誡命的頭一條吩咐我們不可跪拜一切偶像。第二條誡命禁止我們用任何像來拜神。拜偶像就是犯罪。可惜有很多的基督徒在日本統治之下，為了繼續他們的工作，接受了撒旦的妥協政策。 在北方某聖經學院中有二位教授在宗教團體法令下，討論學院登記問題。二人都同意這法令是違背神的，原則上在這法令下登記是錯誤的，並且應許順從這法令是犯罪的。但是有一位教授辯論說：「如果我們登記，這並不是出於我們的本心，我們可以繼續我們的工作。否則我們的學校勢必關門，我們什麼都不能工作。」另一位說：「如果我們偽裝允諾並且在心中撒謊，這是在妥協的罪上又加上不誠實。就是我們不能再自由開學，我們也不能犯這樣的罪。」結果他們學校被關閉了，為了盼望自由給基督作見證拒絕向撒旦屈膝。 全世界的信徒現在已面臨一可怕的試探。邪惡的獨裁政府都是限制教會並強迫我們為了繼續教會工作而向撒旦屈膝。我們要注意耶穌在他的原則上站立得穩：「當拜主你的神，單要事奉祂。」 有時遭遇悲慘的結果：我們會被關在監獄中，不過是因為我們不肯在罪惡的祭壇上燒一點的香。但是基督徒所以能拒絕妥協，這乃是基督的能力蔭庇祂的百姓對此問題看得清楚。願神在這邪惡的日子加添我們的力量，能成就一切，又能站立得穩。 基督徒所需要的能力唯有來自神。人不能給我們力量為基督作見證。比方耶穌可能辯論說，如果祂得到撒旦的勢力，他可以利用這勢力來榮耀神。我們確實知道，如果這樣將要毀滅了耶穌。沒有任何由錯誤方法得來的勢力可以用為良善的目的。與撒旦妥協不能給我們開有益於神的門路。「當拜主你的神，單要事奉他。」 結論 讓我們用嚴肅的奉獻來到神面前，好應付神所給我們的衝突。 我們的前途與工作都是不確定的，唯有在神施恩寶座的安靜處，找到確實與平安。 如果我們覺得前途太黑暗、太孤獨，那末我們只有紀念主耶穌祂已經在我們前面走了這條道路「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」 「我們要坦然無懼地來到施恩寶座前，為要得憐恤蒙恩惠，做隨時的幫助。」 我們在馬太福音四章12節以下，就看到耶穌受試探之後，即被聖靈充滿而回到加利利，在祂的工作中有最大的成功。多人得到神的救恩並身體平安。 試探是暫時的，如果我們能信實地忍受試探，神必要在我們的工作上祝福我們像祝福基督一樣。今日中國的教會正在經歷重大的試煉。但如果中國教會得著靈恩，多與基督親近，也必有勝利與成功的一日。 兩條永不相通的路 雅各
經文：馬大福音四章l—11節 從這一段經文中，我們可以清楚的看見兩種絕不相同的人生觀的尖銳對比。一種是以敬畏神為生活中心的人生觀，也就是基督徒當遵行的耶穌基督的人生觀：另一種，就是那抵擋神，以物質為生活中心的人生觀，也就是今日的無神思想者，共產黨徒的人生觀。這兩種人生觀所產生的生活方式，是永遠的不能相合，即是真理與邪惡的不能相通，神與撒旦不能相和的具體表現，主藉此向我們說明了。 第一種誘惑——石頭變成食物 當一個人四十晝夜沒有吃東西的時候，應當是食物對他最具誘惑性的時候。因那正是他最需之物。於是試探人的進前來了。 它說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 照那試探人的惡者的看法，現唯一的需要就是麵包。麵包問題不得解決，則你的一切都是虛空的幻想，所以你當盡其所能的來求得麵包問題的解決，這正是唯物主義者共產黨徒的觀點。他們認為一切都是取決於麵包的渴求與擁有，於是國家控制生產機構，奴役人民以為這樣能把經濟問題搞好了，其他的一切問題就可以迎刃而解，人就再也沒有其他問題了：這是何等簡單又天真的想法。只有今生，沒有來 世：只有肉體，沒有靈魂；只有現在，沒有理想與盼望約現實人生觀。 主說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 耶穌基督並沒有完全否認麵包對人類的重要性，但是祂否定了唯有麵包能解決一切問題的唯物觀念。祂指出了，人生中更大的需要，那就是：「靠神口裡所出的一切話。」而活著。雖然耶穌基督在世上的時候，當盡力適應人肉體的需要。如：醫治疾病，周濟窮苦，使饑餓的得飽足。然而祂畢生致力以赴的卻是宣講天國的福音，解除人心靈的桎梏，供給人心靈的需求。給人以永生的盼望，和豐盛的生命。教導人歸服神。因叫人活的乃是靈，乃是生命，肉體是無益的。人的一生不僅取決於追求麵包，而且取決於渴求神。人靈性的饑渴，得到活水的滋潤，其生命才有價值，其人生才有意義。耶穌基督深切瞭解這些。所以在其肉體極度需要之時，乃持定這種對人生真諦的認識。對那試探人的說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 第二種誘惑——可以跳下去 這個問題非常清楚的顯出那試探主的是何等的精明。它錯引錯用神的話語，使主就範，這是非常的毒辣手段。這也是今日無神思想的唯物主義者共產黨徒們所善用的方法，他們極端信賴現實的武力。運用各種詭計去誘惑群眾，使群眾發生錯覺的觀感，而不自覺的為共產黨徒所利用，為這種錯覺所犧牲，而達成了唯物主義者所希求的速成實效，逞其少數領袖們的權勢與誇大。這是一條急躁、偏執、強求，表面效果，濫用權術所造成的兇險的沙土大道。其結果是一場風暴，一掃而空。所有的幻影都成過去，只留下痛苦呻吟於人間。這是昔日希特勒與史達林所走過的道路，也正是今日共產黨所面臨的死亡道路。 對此，耶穌基督發出堅定而正確有力的回答：「不可試探主你的神。」 耶穌基督所指出的一條以信心而行走的安靜之路。在這條路上，人順服於神的指導與引領，與神同行。雖是難行的窄路，但能獲得永遠勝和之康莊大道。這條路上有相愛與相助，有順從和忍耐，直通天家。 第三種誘惑——這一切都賜給禰 在抵擋神，或心中沒有神的人心中，這宇宙中的一切只有他自己是最重要。宇宙一切的一切都應當是為它而有，為他而存的。他為了達到目的是不擇任何手段的，屈服在它的淫威之下。在今日的唯物主義者共產黨的心目中，唯一的目的，就是促進共產思想的膨脹和共產勢力的擴張，在為了求得此目的的實現則所用的方法和手段是無所不用其極，表面的妥協，甚至跪拜，委曲求全，只要能達到目的在所不惜。但是耶穌基督的人生態度則是明確的揭示：「當拜主你的神，單要事奉祂。」 就耶穌基督來說：人生的目的就是遵行神的旨意，人生的道路就是努力追求神的旨意而順服遵行。所以他的人生態度是嚴肅莊重的專一敬拜神。這是唯一人生的中心，是永存不變生死不渝的，除神以外別無可望，單要事奉祂。 當我們細讀，默想這經文時，我們更知道唯物主義者，無神思想的共產勢力正在向全世界，全人類，尤其是耶穌基督的門徒挑戰。那試探者今天在神的兒女中正用各種各樣的方法，誘惑人說；神不是實在的，基督徒的信仰只是空中樓閣，幻想而不可靠，基督徒的人生態度是呆板而不合潮流的，耶穌是個失敗主義者，充其量為世人留一個犧牲的榜樣而已。然而，我們面對如此的爭戰，我們更當勇敢，靠著得勝的主面臨這場挑戰，得勝這場挑戰。奏凱而歸，榮耀主聖名。 事奉主的考驗 蘇佐揚
經文：馬太福音四章l—11節 馬太福音書第三章記載耶穌在傳道之前，被聖靈充滿：到了第四章說，耶穌被聖靈充滿了以後，就有魔鬼來試探祂。一個人要事奉主以前，他也要受考驗，經得起考驗的人，才能事奉主，就如一個學生一樣，他想升級，他要經過考試，想升學，也要經考試能夠勝過考試的人，才能升級，能夠勝過考試的人，才能夠升學。 基督徒在靈程上，有三大仇敵，第一個仇敵就是「肉體」，第二個是「自我」，第三個即「世界」。（參閱加拉太書第五、六兩章）保羅說：肉體、自我和世界這三個仇敵就是魔鬼用來對付基督徒最好的工具。魔鬼常常利用這三種東西來跟基督徒鬥爭。所以一個基督徒如果要事奉主的話，他必須將這三個仇敵釘在十字架上。 一、克制肉體 魔鬼知道耶穌禁食四十晝夜後肚子餓了。就告訴耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌怎麼回答他呢？耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」我們在人生的道路上行走，也有許多的石頭，如果我們把那些石頭變成食物的話，它就要成為我們路上的「絆腳石」。弟兄姊妹哪！如果你愛世界，貪愛物質，貪愛金錢，貪愛名譽，貪愛虛榮……這一切便要使你在行走天路的時候跌倒！如果你聽神的話，克制肉體，那些石頭，將要成為你路上的「踏腳石」，我們若有信心的話，那麼信心必比石頭更堅實可靠！ 肉體、物質、金錢、名譽、地位、勢力、財產，不過是我們日常生活一部份的享受而已，我們若要事奉主，我們一定要看輕它！不要憂慮衣、食、住、行，許多人的失敗，都是因為太重視物質、功名、富貴、祿位。 如果我們心安理得地吃一碗飯，而能消化，使身體各部吸收其營養，遠勝過吃五碗貪來的，而不能消化使身體不能吸收其營養的飯，千萬不要看重物質，以為物質的享受多了，什麼也就多了，要克制肉體！ 二、對付自我 魔鬼帶耶穌進了聖城，叫祂站在殿頂上，就對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
（太四6）耶穌跳下去了嗎？沒有！一個人如果想要事奉主，他勝過第二個試探——對付自己。 通常我們走路的時候，都是一步一步慢慢地往前「走」，不是三步當兩步「跳」，甚至妄想用不著走就要達到目的。魔鬼對聖經上的話很熟悉，可是魔鬼現在引用詩篇第九十一篇對耶穌所說的話裡，丟掉了上面幾個字了，就是「在你行的一切道路上。」並不是說「在殿頂上」。原來的意思是說「在平面的路上行走」，並非「從高處跳下來」哩！因此，我們在世上生活的時候，要忍耐，一步一步地走，不要太快，也不要妄想一時就要成就某件事情；不要把自我表現出來，也不要叫老我露頭叫人看見了。一個人要事奉主，他一定要有忍耐、溫柔、謙卑、順服聖靈的引導，一步一步地往前走！ 青年人最有勇氣、力氣、朝氣，並且最喜歡在別人的面前出鋒頭，但是神很少重用他們，為什麼？因為把自我估價得太高了，神無法用他們。如果他們能夠謙卑，沒有自己的話，神就要將重大的事情託付他，將重要的工作交給他做，而大大的使用他，使他成為一個很有用的器皿。 平常我們所看見的果樹，假如樹上的果子結得越多的，它的樹枝也就越垂下，樹上的果子結得越少 的，它的樹枝也就越拾高：稻穗、麥穗也一樣，結果子越多的稻麥，它的莖越是下垂，如果沒有結果子的稻麥，它的莖也就越直上哩。我們要讓神重用，我們就越要對付自己，隱藏自己，讓神的能力在我們的身上顯現出來。 古代猶太人的聖殿中的內殿，分了好幾層，有至聖所，也有聖所，此外有本國人敬拜神的地方，也有遠垃回國來敬拜神的地方（外邦院），那些越入聖殿去的人，人也是越看不到。世界最大的名譽是神給的，並非到美國去留學，到歐洲去留學，而得個神學博士的頭銜回來。神用你，不是因為你有很多的恩賜，得到什麼什麼博士地位，而是因為你對付了自己，沒有自己的存在！ 三、輕看世界 魔鬼帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國、與萬國的榮華指給祂看，就對祂說：「禰若俯伏拜我，我就把這一切都賜給稱。」
（太四9）弟兄姊妹們！耶穌跪下去拜了魔鬼沒有？沒有！世上的一切榮華，都不值得耶穌留戀！ 許多人很喜歡爬得很高，貪愛世界的虛榮，在各個機關裡，想取得首長，經理的頭銜，在什麼什麼地方，想讓人家叫他會長、主席……的尊稱，這就是向魔鬼俯拜。耶穌曾說：你們中間有誰願為大，就做大家的公僕：要做最小的，在天國才是最大的記住沒有？ 神很喜歡交大權給一個有才幹、有能力、有力量而不愛權柄的人，卻不喜歡交大權給那些貪愛權柄而不合用的人。 主要再來，祂不是要管理萬國，祂來是要管理天國，因為天國只有一個，所以在天國裡面，沒有國家與國家的區分，也沒有種族的界限。「萬國」兩字的意思，就是證明在同一個世界裡。有許許多多的國家，有小的也有大的，同時也有許多的國王，在國與國之間，時常有分爭、結黨、吵架、彼此侵略、互相攻擊，有種種「人為的界限」，今天的聯合國，就是一個最好的實例，在聯合國裡面，含有一百多個國家，但是這些國家，那一天不在分爭？互相攻擊？侵略？每次開會口裡那一次不是說要和平！和平！可是和平！和平！的背後卻是戰爭！戰爭！ 天國只有一個國度，在這一個國度裡，大家很快樂、平安、耶穌要做王，耶穌為什麼能夠作天國之王呢？因為祂最輕看世界！祂降生來世的時候，沒有一個溫床安眠：長大的時候，借別人的小船過海：睡覺的時候，沒有一個安置枕頭之處；進入耶路撒冷的時候，也是騎別人的驢子進城，直到死後，祂還是埋葬在人家的墓穴裡，自己一無所有，沒有任何東西可以使祂享受，反而備受世界上的一切貧窮痛苦！ 弟兄姊妹們哪！我們當中，有誰輕看世界越多，我們在千禧年國裡面的賞賜也就越多—我們當中有誰肯犧牲，犧牲越多的，所得到的也就越多。利未人在以色列民裡，他們沒有產業，他們的犧牲算是最多，可是神給他們的福氣也是最多。神的僕人不適宜於購置樓房或擁有產業，神的僕人要將一切歸為聖，奉獻給神，才能得到神的重用。我們的金錢與時間，也應全部奉獻給主，到處傳福音給萬民聽！總而言之，一個人要服事主，他首先要勝過三個大的仇敵，一、克制肉體。二、對付自我。三、輕看世界。凡事溫柔、謙卑、順服聖靈的引導。但願你肯體貼恩主心腸，現在奉獻永為主用。 保重人格 陳秋卿 經文：馬太福音四章l—11；馬大福音七章24—27節 新約未成立以前，神感動先知所傳的聖經，猶太人皆當遵守，耶穌降生為人，雖至清潔亦受割禮，雖無罪亦受約翰的洗禮，主所謂盡諸般的禮（或作義）。新約成立，耶穌自立以父子聖靈施洗的洗禮意義高過約翰的洗禮，乃神要求人對於靈性真理當長進也。主領洗後，聖靈降其身上即接受證件就職，其在幽靜的曠野，一面靈修，一面計畫天國事件如鵜鶘在野，但三位一體無論何地不分不離，亦不患孤寂也。 魔鬼之意乃控告譭謗，彼原為謊言之父：無時不在叛逆，並破壞神的工作，陷害神的子女，雖於基督之身，魔鬼亦欲誘之，可見野心狠毒，信徒更要慎防之。聖靈何以引耶穌受試探呢？且參閱希伯來書四章15—16節，我簡約舉出三個理由：㈠主能體恤我人軟弱。㈡主不陷罪可為我人榜樣。㈢可使我人完全依靠主而得勝魔鬼詭計。但願我們能從主親自經驗中，獲得寶貴教訓。 一、滿足欲望 「你若是神的兒子……」 （太四3）魔鬼用這「若」字想要煽動和激動主的心懷。基督不違反神的作為，以色列民在曠野缺乏糧食，神未嘗化石為餅，乃降嗎哪飼之，有例在先，主當然不變石為餅以供飽腹。不要以神權之變石為餅，使人因餅而信從之，乃要以寶血代人贖罪以其靈為人靈性的天糧，使人信之以得永生。（參看主以五餅二魚供五千人飽食後，人欲強之為王，可為鑒戒）。在第4節主所引申命記八章3節人之生在靈，靈之生在神，非專靠食物而生也。魔鬼以非法滿足欲望為誘人慣技，但有人跌倒，亦有人堅立，視各人信神之程度如何以為定：如亞幹猶大貪利跌倒；大衛貪色跌倒；彼得約翰拒術士西門之獻金；約瑟不受主母之色惑，同為金錢財物與女色，前人跌倒，後人堅立，是信神之心如何使然也。基督不肯以非法滿足欲望而損人格，誠乃最善之模範也。 二、非法得名利 魔鬼亦謂每天來聖殿崇拜者人數眾多，由殿頂跳下，見者必以為神，人而信仰之也。魔鬼所引之經文乃詩篇九十一篇12節，而將第11節置之不提，是斷章取義以欺哄我主。原11節為：「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你」。魔鬼今改為「冒險的事」（自殿頂跳下），非聖經正意，乃魔鬼故意歪曲以陷我主也，主耶穌精熟經文，豈為魔鬼所能騙？現亦有人歪曲聖經，以騙人遠離正道，切須慎防，為公理正義不顧一切去捨命犧牲，基督有此精神，觀其最後向耶路撒冷進軍時，明知有患難在等待，弗顧也。保羅知上耶路撒冷有捆綁等他，但念及身負重大任務，雖赴湯蹈火，弗顧也。魔鬼引經文騙耶穌自殿頂跳下，乃期使其跌斃也，居心狠毒。魔鬼每以冒險騙人以得名利，人若中計，終至斃命，不少跳海跳樓自殺皆被魔鬼所惑者也，損人格害生命，莫此為甚。主引申命記六章16節應答魔鬼，亦教訓信徒也。須知試探神犯不敬之罪，亦系損人格也。 三、屈服求榮 登高遠瞰，當然可以極目海天，但萬國榮華畢現眼簾，乃魔鬼之幻術也，主知魔鬼無此權柄，況主自己乃萬王之王，掌理世界萬國，魔鬼騙主拜之謂能與萬國榮華，實太愚蠢，亦太笑話。基督不肯屈服（申六16），貶低人格。當年沙得拉等三友（參看但三章）不畏扔入烈火之窟，堅不拜偶像：保羅與彼得也至死不屈於異端邪惡之淫威下，但以理寧落獅洞，亦不改其向聖殿崇拜惟一神之決心，基督徒在羅馬帝國鐵蹄下，亦多為不拜偶像而受戮殺，凡此聖徒，耿耿忠心，為保全信主之純正，而不惜一死以達崇高理想，實都是善自保重人格之實證。基督保重人格，絕對不妥協，不屈服，信徒亦當效法基督，竭力保重人格，對魔鬼狡計以及一切不義，亦須抱「寧玉碎，不瓦全」之決心，這樣信主必獲致勝利。且看魔鬼一旦遠遁，天使服事主，何等榮耀，保重人格，最榮齷之事也，基督皆引經以敗魔鬼，欲保人格必須熟讀聖經，明白真理，可信矣。 耶穌受試於我們的教訓 楊浚哲
經文：馬太福音四章l—11節 引言 在「道高一尺，魔高一丈」的世界上，無論古今中外的人類，對受試這件事，是免不了的。我試掀開聖經的記載，以及過去的歷史；那些越錚錚佼佼，出類拔萃，靈德高尚的人；惡魔便越竭其魑魅之謀去試探他，令他跌倒！無怪昔日主儆戒他的門徒說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」
（可十四38）曾經跌倒的彼得也這樣訓勉我們說：「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，偏地遊行尋找可吞吃的人！」(彼前五8) 不祇人類才受魔鬼的試探，就是我們的主耶穌基督，在祂來的歷程中，也是受了許多的試探；其尤著者，莫若在曠野那次的試探！但這次受試的情形，可謂空前絕後的，為人類所不能戰勝的。因為狡猾陰險的魔鬼是： ㈠知道耶穌來世正是宣佈它的死刑，若不用那先下手為強的手段，則今後牠的命運是不堪設想的。 ㈡牠又知道這位由天而降的聖者，斷不可以試人的事物去試祂，所以才有這空前絕後的試探發生。然而我們的主耶穌終能戰勝這個難關，那麼牠的方法是極可為我們的標準呀！ 但我在這裡還要附帶幾句：歷來有許多人對耶穌受試這件事，認為是虛渺之談。謂：㈠「耶穌禁食四十日夜，」是超乎常理之外。㈡「魘鬼帶祂進聖城」和「魔鬼帶祂上了一座最高的山，」又是離題太遠。因為耶穌斷沒有那麼柔弱的意志，任憑魔鬼指揮的。關於這些批評，照表面看去，似乎有些道理，但我須知「經上說」 （四4，7，10）的話，斷非渺小的人類所能測度，所以我們寧可只信「聖經都是神所默示的」
（提後三16）罷了。 現在讓我把「耶穌受試於我們的教訓，」逐一分析如左： 一、受試的時候 耶穌之受試，照本章—節所描述的是「當時」。至於「當時」所指的是何時，我們留心查考本書第三章的末一段，便能明瞭。 在受洗之後 在三章13節中已經明白地告訴我們：耶穌從加利利到約但河，受了約翰的洗。奇怪的很！祂本是聖潔無疵的神子，不必受什麼洗：而且祂自己也有權頒佈這種命令，給凡一切信他的人（太廿八18—20，可十六15—16），其後使徒們自新教初立時，便遵著祂的命令；如五旬節時三千人悔改受洗（徒二41），腓力宣道，眾人信而受洗（徒八12,38），哥尼流與同人受洗（徒十47—48），獄吏全家受洗（徒十六33）。保羅在他的書信中，也常秉其教訓，言及此禮（林前一13；十二13；加三27）。這樣，祂怎麼還須受禮呢？因為祂下來到這世界，「成為人的樣式」
（腓二7）故理應履行這層工夫的。因此，雖有那位為祂的先鋒的施洗約翰攔住祂說：「我當受你的洗，禰反上來我這裡？」祂還是決然地說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義！」在這裡，便有二件值得做我們的模範：（1）祂對神完全順服。 （2）祂對人完全謙卑。所以我們今日處此信仰複雜的社會裡，許多認洗禮為一種儀式的當中，我們應該要以我主耶穌為法則，堅確我們的信仰，固守這種條規，切莫隨流漂蕩才好。 然而我們要注意！耶穌剛受了洗之後，魔鬼的試探便立刻加在祂身上，可知魔鬼的做事是何等敏捷，何等詭詐！信徒哪！你要知道：在你決意歸主之時，立志受洗之際，你的試探便越發加多，難題越發加增！因此，總要格外謹慎，俾能站立得穩。 在受聖靈之後 祂在受了洗之後，「天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷佛鴿子降下，落在祂身上。」（太三16）祂雖然降世為人，但因為有神的靈降落在祂身上，因此，祂一生的事工，都能超乎物質力所不能及之外；祂能戰勝撒旦（太四3—11：可11—27），祂能治癒不治之症（可一34；太九21—25；十七15—18），祂能說出令人動容的教訓（太七28—29），祂能發出玄妙的變化，（可六41—44；八5—10；約二1—9）祂能施出複生的權能（約十一43—44；路七11—17）……無怪在祂復活將要升天之 日，對眾門徒說：「聖靈隆臨在你們身上，你們就必得著能力」 (徒一8)無怪互旬節後的彼得，侃侃向一般求救恩的人說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得救，就必領受所賜的聖靈！」
（徒二38）所以我巴不得今日凡屬主裡的同工們，也得「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」（約十四13）叫我們所做的一切事工，都能大收效果。 然而我們要注意！當耶穌剛受聖靈那時，魔鬼的試探便加在祂身上，可見魔鬼的做事，是何等敏捷，何等詭詐！聖徒呀！你們要知道：在你靈性豐富的時候，慎勿存心自驕，致給魔鬼乘機侵入你心中；否則難免蹈了所羅門之拜那「可憎之神」 （王上十一5—7）和彼得之「三次不認主」 （可十四30）的覆轍啊！ 在受祝福之後 耶穌在受了聖靈之後，從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」 （太三17）是的，主耶穌是個順服的兒子，願意來世忍受一切的苦難，行神所喜悅的事（約八29）。因此，上主在這個時候，便極力稱讚祂，祝福祂。請問，今日已經屬主名下的人，一生的舉止，是否行神所喜悅的事？我怕「不得神的喜悅」
（帖前二15）的人選占多數哩！所以許多人不得神的祝福，就是為著這個緣故呀！ 然而我們要注意！耶穌剛受了祝福之後，魔鬼的試探便加在祂身上，可見魔鬼的作為是何等敏捷，何等詭詐！聖徒呀！你們要知道：在你得神的喜悅，受神的祝福那時，你更要格外謹慎，以防魔鬼的試探，因為受膏的掃羅，（撒上九16）尚且隆服在魔鬼權勢之下，何況我們？ 在未傳道之先 現在讓我們讀本書記載耶穌受試以前的事：馬太福音第一章只載耶穌的家譜，誕生的啟示，二章則載耶穌的誕生，和逃往埃及的事，三章乃載約翰的宗教運動，和耶穌受洗。在這三章書中，完全未有提及耶穌任傳道的工夫。剛巧在第四章下半起首論耶穌召集門徒，傳天國福音的時候，魔鬼便用那先下手為強的手段，在第四章上半設千方百計去試探祂。在這裡，我們便看出魔鬼是如何知道耶穌未來的工作 與它有甚麼影響，以故便發生莫可名狀的恐慌！不得不悉心考慮，以圖令祂跌倒！ 因此，我用那摯誠的話奉勸一般立志作主工夫的人們，在你要負起主的使命，作救人的工夫的時候，總要儆醒提防，恐怕撒旦這時於你的試探，是要更多更大！偶一不慎，便要被其絆倒入於無底深坑之中。這在過去的歷史上，已經有許多事實掩映於我們的眼簾，可以作為我們的鑒戒的。 二、受試的地方 在本章一節裡，便可給我們知道耶穌受試的地方：「耶穌被聖靈引到曠野。」 「曠野」是怎樣的地方呢？是極其偏僻，寂靜無聊，而且無人援助之所。人們處此環境之下，每每意志薄弱，不由自主地投降了魔鬼；亞當、夏娃在樂園中，（可說是與曠野類同）祇因分別善惡果的試探，便違背主命（創三6）。以色列人在曠野受法老的追趕（出十四11）、受饑（出十六3）、受渴（出十七3）都不能站立得穩。所以耶穌當時的被試探，恰恰處在人所不能自製的地方，你想祂當時的心境是如何呢？ 我說到這裡，或者有人要否認說：不然！試看自古以來的偉人，或者是聖經中所載最受主所使用的器皿，如摩西、保羅等，豈非先由於曠野的修養而得嗎？關於這層，原本也很有道理；不過就大體而言：若非有冥冥中那一位的助力，而能終身站得穩者究有幾何？看哪！教會中許多人嫌吵雜的都市，大阻其靈修工夫，因而遷于幽靜之地昀基督工人跌倒了：世界上許多受了種種的刺激，因而矢志刻苦為修士，和尚、尼姑諸流也跌倒了！……可見曠野——幽靜之地——是極難以得勝的。所以我以為一個人如果要達到得勝的地步，還須從曠野學起。 三、受試的資格 現在在未討論本層之先，請我們注意下列幾個字：「耶穌……餓了……那試探人的……」在這裡，便給我們知道耶穌是以何種資格去被試探。 非以聖子的資格 我們看到許多在社會上極有地位的人的兒子，往往恃其父親的財多勢高而肆意淩人，與人交接時，也是很愛誇耀他。但我們的主耶穌卻不是這樣：祂雖是至尊上主的兒子，上主所喜悅的（太三17），地位之高，是無一足與比擬的；但祂不特不恃勢淩人，反倒降下這齷齪的世界，成為「人子」，所以祂這時被魔鬼的試探，祂不穿帶上主的榮耀，那是何等難能的事。同蒙天召的聖潔兄姊們：我們雖已先蒙救贖，得稱為神兒子的資格，但慎勿存著驕傲的心啊！ 非以基督的資格 耶穌在受洗後，「天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷佛鴿子降下，落在祂身上，」（太三16）這確表明祂已受神膏立為基督（賽六十一1）所以祂一生事工的完美，便是發軔於斯。本來祂在被試探的時候，若用基督的名義去應付魔鬼，也屬份內事；祂始終沒有提高自已的資格，真叫我們欽佩呀！ 非以主的資格 祂本是極其尊貴的，「天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」
（腓二10—11）天下的一切，都是屬牠的權威之下；在每一件事上，原本祂可以隨著己意說這樣或是那樣。但是當這被試的時候，祂也不穿帶主的榮耀，真是值得我們的信仰！ 上文已經說過耶穌非以聖子、基督，和主的資格去受試：但到底用什麼資格去受試呢？ 乃是以人的資格 在本章1—2節，已經明白地告訴我們，祂是以人的資格去被試探：「耶穌……餓了……那試探人的……」按耶穌二字，是含有人的意思，這正是與祂來世的目的相吻合，——降世為人——所以祂當時很少自稱或被稱為「聖子」、「基督」及「主」的名稱。為其如此，祂的地位與人一樣，祂的能力與人無異；故祂在「被聖靈引到曠野……禁食四十晝夜」之後，便感覺到枵腹之難過！——餓了——所以「那試探人的，」便乘機去試探他。唉！以一位至尊的聖子，受膏的基督，普世的救主，現在居然降而為人的資格，去被撒旦的試探；既處在寂寞無聊的曠野，又遭禁食四十晝夜之苦，你想祂這時的心境如何呢？ 同蒙天召的兄姊們！耶穌當日受試的地位，我們能站；祂的能力，我們可有，所以每逢試探來到，我們便應該追思祂當日的情況，竭力與撒旦相抗衡！勿謂你是軟弱的人類而任憑魔鬼所克服。 四、受試的情形 變石為餅 魔鬼極會看風勢的，它往往尋找人們那樣有欠缺，便從那樣入手。即如現在耶穌因為禁食「餓了」，他便以變石為餅的方來試探耶穌說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（太四3） 可知它的計謀是何等陰險！現在再分析如下： （1）引誘耶穌疑惑神不供所需：它當耶鯀缺乏食物的時候，便近前來試探祂，可知它是有意引誘耶穌疑惑事主不供所需的心。是的，魔鬼也不住地這樣誘惑我們：豐衣足食的時候，不會埋怨神，但當饑寒交迫的時候，便顯出種種怨歎之聲！這在聖經的記載上，在過去的歷史上，在目下的教會中，都是足以作我們的例證學。 (2)引誘耶穌不必依賴神：魔鬼見耶穌已經處在這環境裡，最好的方法；就是引誘耶穌不必依賴神，所以他對耶穌說：「你若是神的兒子，就可變這石頭為食物。」為的是要叫耶穌明白神的兒子，自己有權能可以變石為食物，不必依賴神。它今日對待我們也是這樣，他知我們已經蒙救贖成為神的兒女，便引誘我們存心驕傲，凡事不必倚賴主。 但現在請我們留心——耶穌的回答：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」在這裡，給我們一件極好的教訓，就是耶穌深識聖經，祂沒有用其他的知識，或是自己的口才，乃是秉其平日所熟讀的聖經去應付魔鬼。信徒呀！我們看到這裡寧無愧色！許多人看聖經為無足輕重，因此絕少平心靜氣去「天天查考聖經」
（徒十七11），以致有時試探來到，便手忙腳亂，不能找出應付的方法，至終要入在魔鬼的彀中，可歎孰甚！ 還有一層；祂還是深信神的話：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」祂深信人們唯一的養生品，不僅在乎物質，乃是要以神是賴，無怪祂當日向一般因食物而尋找他的人說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」
（約六27）這是極可給我們的景仰和效法的，但可惜教會中有許多信徒只是效法始祖因吃了分別善惡的果子，便失去樂園的永福；和以掃因一碗紅豆湯而輕看長子的名份，那是何等傷心的事哩！ 自殿跳下 魔鬼見第一次計謀不得逞，乃又變更計畫帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上說：「禰若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說；主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四6）在這裡，我們所當注意的有二點：他仍用是否「神的兒子」的話來使陷於疑惑的地步，其次它也是很純熟聖經：「經上記著說，主要為你吩咐他的使者，用手托著你……」但我們試留心它所引用的聖經，卻漏了一句「在你行的一切道路上保護你。」 (詩九十一11)的話，可見它是有意刪去經義，以令人入於「五里霧中！」唉！今日教會中一般所謂錚錚佼佼者許多受魔鬼所推迷，致往往抱著疑惑的態度去解釋聖經的言語，或者增刪其中的意思，這是何等危險的哩！（賽廿八7；彼後三16）。 魔鬼這次試探耶穌，至少還有二件害處： （1）叫耶穌顯出自己的權能：它叫耶穌自殿跳下，是要祂看輕神，顯出自己的權能，原本耶穌對於這件事易如反掌的，不過若在這個時候做去，便是犯了顯出自己權能的罪。 （2）叫耶穌顯出信它的信：它這樣的試探，儼然是叫耶穌對它顯出信心，不必信神。它的詭計實足令人駭怕！時常也竭其魑魅魍魎之謀，使那些信德薄弱的信徒，轉其信主的心，變而為信魔鬼的心。信徒呀！你們務要小心提防！ 現在再請我們留心耶穌的回答：「經上又記著說，不可試探主你的神」 （太四7）耶穌每次的回答，不敢用其他的話，只是照聖經的話去應付它；而且這次的回答，還比上次鄭重些，好像是叫魔鬼要識時務，不可隨便去惹祂。這種有決斷的回答，真堪為我們的良范，有時撒旦的試探來到，我們切不可答以摸棱兩可的話，只要斬釘截鐵般拒絕他。 萬國尊榮 魔鬼雖用了兩種試探去試探耶穌，只是他語直氣壯，格格不相入，於是便又硬著臉再作最後之掙扎，「又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：「你若俯伏拜我，我就把一切都賜給你」它這最後的法寶，——試探——可謂極其厲害！是人所難戰勝的。 撒旦設這個試探，是極意欲引誘耶穌貪戀虛榮！他想—在這腳踏最高的山上，眼察「萬國的榮華」之中，這時的耶穌，定必樂至不可名狀！而生戀慕之心。是的，照人們的眼光中，不消說是「最高」和「萬國」就是最小最低的地位，還要被魔鬼所引誘哩！願我們時刻謹慎，否則難免將「尊榮變為羞辱」（詩四2）呀！ 現在再請我們留心耶穌的回答：撒旦退去吧！因為經上記著說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」這正是撒旦的當頭棒喝！耶穌因它再三的試探，不勝其擾，故毫無客氣地叫它的真名字——撒旦——出來，並且嚴厲的答：「退去罷！」這無異把它的真面目完仝揭露出來，使他汗顏無地！其次耶穌還不忘聖經的話去對付他，使他知天地間只有獨一無二的真主宰，叫他倒要屈膝拜主的。 五、受試的終局 魔鬼離了祂 魔鬼這次竭其魑魅之謀，以乘耶穌未出「茅盧」之先制勝他，誰知耶穌絲毫不為所動。他這時知已絕望，因此，不得不離開耶穌：但他這次之試不能取勝，正是自己宣佈它未來的命運是陷於陰壑之境！啊！我們在這裡既一面讚美主得有制勝魔鬼的權能，一面更當竭力步耶穌的後塵，去熟讀聖經以勝魔鬼，所以我們應該齊聲唱道： 聖靈寶劍常執手中 要逐日查經 莫讓仇敵有機可乘 要逐日查經 主在曠野與魔戰攻 皆以經取勝 吾人如願穩立不傾 要逐日查經 天使伺候祂 耶穌于得勝撒旦之後，便有天使伺候祂，這是給我們知道：天使伺候祂，是在祂得勝魔鬼之後，不是在得勝之前。所以我們今日的信徒如果你想神的使者與你同在，保護你，你須有道先得勝魔鬼的能力，趕出心中的魔鬼，勿給他在你心中居住。這樣，慈愛的天父定必隨時差遣祂的使者保護你。（羅八31） 總結 同蒙天召的聖潔兄姊們！我們的主耶穌所受試探的事蹟，正是留給我們作榜樣。現今魔鬼的試探，也是無時不向我們實施，但我們只有全心倚賴主：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（來四15）而且我們自身方面，更須學效祂的三種工夫： ㈠要具堅定的意志，一過試探來到，心志不可動搖。 ㈡要忠心於主，一遇試探來到，不可對主抱異念。㈢要深明經義，一過試探來到，便能應付自如。這樣，便不怕不能勝過試探了。 耶穌受試探 趙仲恒 經文：馬太福音四章1—11節 這段經文記載「神子被試探」，因祂又是人，故可以容易從祂身上看見人的弱點。如果耶穌受試探，我們都會受試探。耶穌經過試探後，教我們的禱告文中，有句最重要的話，求主救我們脫離試探，因祂知道試探臨到，是極難抵擋的。主也應許我們：在天上替我們祈求。當遇見試探的時候，主總在我們身邊幫助！祂遇見甚麼試探呢？ 一、魔鬼用蒙蔽的方法來試探耶穌 他讓耶穌看見一部份，又蒙蔽一部份。今日試探人也是用這個方法。魔鬼對耶穌說：如果你是神子。神子這句話不錯，加上「如果」這就錯了。魔鬼慣用半句真理和非真理混在一起，叫人容易上當，耶穌看透他的詭計。如果你是神子，石頭可以變餅，因為耶穌是神子，石頭怎能不變餅！耶穌甚至可以用空氣，或甚麼都不用，就覺得飽足。主不正面作答，但祂答得極透徹。希伯來書四章12節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開。」靈與魂分開，人有靈魂體，人的肉體需要肉體的食物，人的魂，或解釋為精神，其愛好、情感、意志，需要精神的食糧來滿足。小孩看電視不肯吃飯，真如媽媽所說：看電視看飽了。有時精神能代替肉體的飽足。但精神是精神，肉體仍是肉體。人能由閱讀來滿足精神，但身體也需要食物。而靈這一部份是與神發生關係的。如果靈健全，精神意志健全，身體能聽指揮。耶穌基督說—人活著，不單身體活。單單身體活，即似行屍走肉。如果人單單精神與肉體而疏忽靈裡面的，可能精神裡是背叛神的人，如果人在靈裡面活著，就與神有良好關係。亞當夏娃是靈裡死了。因為背逆了神，耶穌基督答得好，人活著不是單靠食物。身體食物只屬三分之一。現今的世代，人常常單顧肉體，聚會時，不能好好聚會親近神，被世上的事務，朋友的感情，肉體的需要等等，壓煞靈裡的生長。 二、魔鬼用曲解神的話語來試探 魔鬼對耶穌說：「如果你是神子，可以從這聖殿頂跳下去，天使會用手來托住禰」。耶穌剛剛回答說：「人活著不單靠食物，乃靠神口中所出的一切話」。他即刻用神的話來引誘。今日許多人在聖經上失敗，就因誤解聖經，曲解聖經。魔鬼摘出詩篇九十一篇11—12節的一句話，而棄置「在你行的一切道路上保護稱」，聖經說要小心，盡本分行在正常的道路上，魔鬼卻叫跳下去，這是曲解神的話，是試探神。今日許多人將聖經一部份取出來，而不是將聖經完整的意思。耶和華見證人之所以被稱為異端，因其曲驛神的話。聖經有話說：神的愛子是首生的，這是神用另一角度來談這個問題，而他們曲解—耶穌是被生的。魔鬼最喜歡曲解神的話，對夏娃說：「神豈是真說」。當約伯落在大苦難中，最親的妻子來對他說：「死了吧，神棄掉你，你棄掉神吧！」最親的人有時會不小心，利用聖經的話來引我們走入錯誤裡。所以自己必須勤讀聖經，常讀就知道神說甚麼。 有人拿詩篇卅九篇5節：「我的年日，窄如手掌。」曲解為我們整個生命均寫在手板上，所以聖經說可以算命。魔鬼就是用曲解神話語的方法來試探，耶穌回答說：「經上記著說：不可試探主你的神」。每位信徒要記住，不可試探神！如果你不信，以為神豈真會對付我的試探？聖經說：「會的」！ 三、用世上榮華代替神的試探 魔鬼帶耶穌上最高的山說：世上萬國的榮華都在你眼前，若俯伏拜我都給你，在此只你知，我知，無第三者。很簡單，一拜就成。神學有一門輔導學，青年有甚麼困難，用輔導來幫助。最好找個安靜無攪擾的地方，讓他先有個安全感，然後與他傾談，往往越談越深入，終於把心中所存的都講出來，然後好好幫助他。這種傾談有個原則，永要遵守，就是不能講與第三者聽。魔鬼常常在我們心中說：只有你知、我知，沒有第二者知道，因此我們就出賣自己。 魔鬼用世上萬國的榮華，來代替神，但在事奉神的事上，沒有一樣可以代替神的。魔鬼用許多物質，要來代替神在我們心中的地位，並且告訴你無第三者知道，但我們要曉得，還有神知道。如果耶穌失敗，我們就失敗了。耶穌不失敗，祂回答魔鬼說：「當拜主你的神，單單事奉祂」。這裡的「拜」「事奉」，在宗教上是單單對神的，不給世界任何其他的。 弟兄姊妹們，不要以為傳道人是永不失敗的，自己常常小心。往時在馬路上行，可以隨意流覽，因為認得人少，如今在各堂講道，許多人在下面望到我，認得我。有時在路上相遇，弟兄在問：「趙先生你好。」我卻記不起他姓甚麼。所以小女常笑我，爸爸很滑稽，見人不叫，只是嘻嘻！真的，有時見過三四次，還是叫不出，甚至常會張冠李戴，非常不好意思。在傳道人的生命中，常常要求自己，不准做錯，犯過錯，會叫人倒退，給人有把柄。耶穌無錯，祂戰勝試探，我們也要勝過試探，讓人的眼光都看在耶穌身上，要做個得勝試探的基督徒。 耶穌受試探 張剛午 經文：馬大福音四章1-11節 基督徒無法避免試探，傳道人更不能避免試探，因為試探就是我們靈性的試金石。但是有一點我們必須確定，就是任何試探都是神所許可，而且我們必須靠著神的力量，方能完全得勝。 試探的必須 馬太福音四章1-11節，是耶穌在禁食四十晝夜之後遭遇試探的經過。也可以說：這是耶穌傳道之前所必經的一關，肉體就有需要、就有軟弱。 主耶穌道成肉身取了人的樣式，所以也有人的需要與軟弱。當耶穌在禁食四十晝夜之後，肉體軟弱的第一個現象就是饑餓，於是試探也就及時而至，這是我們應該深思的一個關鍵。今日我們為主傳道的人也是如此，我們什麼時候疲倦軟弱，什麼時候就會遇到試探，所以我們必須時時仰望主，從他重新得力，戰勝一切惡魔的誘惑試探。 試探的種類 耶穌身受的試探，可說也是我們今日信徒或有的試探，約可分為下述三種： 一是物質。二是權柄。三是榮華。 物質的需要，是人的自然現象，所謂「餓思食，渴思飲」，以及其他感官所需，都是神所安排的自然律。當年魔鬼要耶穌把石頭變餅充餓，正是耶穌心感饑餓的時候。神的兒子耶穌尚且如此，今日世人更是難免。古語說：「衣食足而後知榮辱」，饑餓實在是人類最先要解決的問題。不過，這種所謂的食物是一切物質的代表，今日我們所面臨的試誘範圍，豈僅是食物而已？因此我們必須謹記神的話：「人活著不是單靠食物」（申八3）以勝過一切屬世物質的百般引誘。 權柄與榮華，也是人類最大欲望，世界常常有人爭名奪利，也有人為了一時的需要而犧牲自己的立場。魔鬼帶耶穌到殿頂，要他從上面跳下：「你若是神的兒子……神必不叫你的腳碰在石頭上」，魔鬼話中陰謀非常明顯，因為「你若是」三個字代表懷疑，倘若耶穌心中疑惑「我究竟是不是神的兒子」，豈不就上了魔鬼的大當？但禁食四十天的耶穌，肉體雖已軟弱，靈命堅如精金，他斬釘截鐵的對魔鬼說：「不可試探主你的神」——這是堅定立場的表現，值得我們注意學習。 勝過試探必蒙賜福 最後，魔鬼把耶穌帶到高山，俯視萬國的榮華。我們明知世上絕無如此高山，可以供人俯看萬國榮華。這是一個象徵，恿思是說：魔鬼的詭計可以叫我們看見屬世的浮華，忽視天上不朽的基業。而魔鬼的條件也很簡單：「稱若俯伏拜我，我就把這一切賜給稱。」——親愛的弟兄姐妹啊！我們有無因著這一種的試誘而忘記我們的立場呢？請看主耶穌勝過試探的方法，他是一次比一次堅強，一次比一次有力！最後乃直呼撒但之名，斥責牠說：「當拜主你的神，單要事奉他。」 感謝神，把這樣寶貴的經歷放在我們面前，我們還有什麼引誘不能抵擋？還有什麼試探不能勝過呢？最值得欣慰的是，魔鬼敗退之後，就有天使來侍候主耶穌，更是我們應當迫切祈求的。這也說明，我們一旦勝過試探，我們的靈性也就更進一步，得能與主更加接近。誠如雅各書一章挖節所寫：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許那些愛他之人的。」願神成就他的應許，在我們每一個人的身上。阿們！ 耶穌受試三思 蘇佐揚 經文：馬大福音四章1-11節 「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」——希伯來書四：15-16 「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」——希伯來書二：18 耶穌受試 人子身份 耶穌出來傳道之前，在曠野受魔鬼的試探，在他的生命中是十分重要的一件事。前三福音都記載此 事，馬太與路加所記的較馬可為詳盡，路加所記耶穌受三方面試探的程式與馬太所記不同，但試探的內 容無異。 耶穌受試探而得勝，乃是每一基督徒的模範，我們相信耶穌的人，也必受過不同的試探，但我們同 樣可以得勝，只要採用耶穌戰勝魔鬼的方法，堅持與耶穌相同的態度，則魔鬼也必抱頭鼠竄，離開我們。 耶穌雖然是神的兒子，但他在受試探時乃是以「人子」的身份而受試。假如他是以「神子」的身份而受試，他當然可以得勝，因為他是神，他是神的兒子，他有神的能力，當然魔鬼不是他的對手。 但耶穌是以「人」的身份與力量而受試，因為聖經告訴我們，耶穌在受試前，曾以人子的身份在約但河受洗，他在受洗以前，他肚子餓了，證明他是「人」，是以人子的力量來對抗魔鬼。既然他以人子的地位、身份與力量來對抗魔鬼而得勝，我們身為基督徒的乃是人，便無托詞可以推諉說：「耶穌因為是神子，所以能夠得勝，我們是人，所以受試探時可能會失敗」。但耶穌是以人子的身份而戰勝魔鬼的試探，給我們留下良好的模範，我們也應得勝魔鬼任何試探，和耶穌一樣。 試探試煉 清楚劃分 聖經所記，有「試探」與「試驗」（或試煉）之別。一般的解釋，「試探」是出於魔鬼，是惡意的，是要引誘人，使人犯罪。但「試驗」或「試煉」及是出於神，是善意的，是要使受試的更聖潔、更忍耐、更有信心、更合乎主用。 耶和華神曾「試驗」亞伯拉罕（創二十二—），要他把他的獨生子獻為燔祭，為的是要試驗他的信心。亞伯拉罕本來就有信心，經過此次試驗之後，信心更堅（參看來十一17），此處所用「試驗」，原文則為「試探」。可見有時此兩字是互用的，可指同一事件言。 正如約伯受神暗中試驗，卻明明受撒但的試探。撒但試探他，希望他遠離神，但神也藉此試驗他的「完全正直」，乃是「真金不怕烘爐火」（伯一1），撒但無可奈何。 受試曠野 闐無一人 主耶穌受試探的地點，聖經未說明是在何處，而事實上也無能知到底耶穌受試的正確地點。經文上是記在「曠野」，即杳無人煙之處。地點甚可能是在死海之西的「猶太曠野」，耶利哥的西南，橄欖山之東稱為「跨蘭那他山」(QUARANATA)的一處曠野山頭。以色列人與亞拉伯人在一九六七年六月之戰以前，每年由世界各地來耶路撒冷朝聖的人，大都由橄欖山之東爬山而上，然後由橄欖山之西下到耶路撒冷去。人們在東邊爬山時，便可看見右邊有一處曠野，導遊人或熟客便會遙指告訴你，那就是「耶穌受試山」了。 禁食重要 經有明訓 在該處，耶穌禁食四十日和四十夜（中文漏譯第二個四十）。猶太人一向只在白天禁食，到日落之後，他們便可進食，有些人可以整夜吃東西。他們白天禁食時，雖不進食，但可以飲水，甚至喝牛奶。耶穌白天不食，晚上也不食，表示是徹底的禁食，同時在該處曠野亦無水可飲，所以他的禁食比猶太人認真得多。 禁食是屬靈生活的一重要項目： 一、主耶穌自己禁食，以作一切禁食者的模範。他是神的兒子仍要實行禁食，證明禁食正如祈禱、讀經和讚美一般是非常重要而不可或缺的屬靈行動。 二、主耶穌在教訓門徒趕鬼時說：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」（太十七21）。禁食與趕鬼有關，耶穌並不解釋為什麼，但他吩咐我們如此實行，「聽命」比「求知其原因」更重要。 三、在安提阿教會（教會歷史上第一個佈道差會中心）首次差遺傳道人到海外佈道時，他們也禁食禱告（徒十三2，3），可見禁食與被差傳的重要關係。今日受差傳的有無禁食呢？ 四、保羅在各處教會選立長老時，也禁食祈禱（徒十四23）。可見選立長老與禁食的關係，今日教會選立長老時有無禁食呢？ 禁食使肚腹空虛，卻使靈魂充實，它將我們身體消化食物的力量化為靈裡工作與得勝的大能。其中奧妙，無法解釋，但事實是如此，了解禁食而實行禁食的人，才能享受禁食與支取天上能力的快樂。 主耶穌在公開傳道以前，受魔鬼的試探，是聖靈的引導，不是魔鬼勉強他去受試，這是聖靈工作的一項重要節目；為要讓後世一切為主工作的人，都應該在這三方面的試探作得勝的人，像耶穌曾得勝這些試探一樣。任何事奉主的人，隨時隨地都會遭受這三方面的試探，如果受試而不能得勝，則無法完成神所託付的聖工。同時，主耶穌受試，正像傳道人的「大考」一樣，考得及格及優良的傳道人，才有資格公開為神工作，無往而不利了。 君子慎獨 默想主恩 主耶穌受試的時候，是他一個人獨自在曠野住了四十晝夜，並沒有人在他身旁。所以他受試的過程，一定是他後來告訴他的門徒，由他的門徒馬太紀錄下來。馬太並沒有問他詳細的情形，即他如何上到聖殿頂及如何上到最高的山上，他是身體受試還是心靈受誡，但他忠實地記下主耶穌的話，讓我們去研究，按著各人不同的靈性程度去默想沉思，並對照自己的靈性生活。 主耶穌是「獨自」在曠野居住這一段四十晝夜的時間。「獨居」有時使人有非常孤單的感覺。有些人獨居會過清心寡欲的日子，但有人獨居則胡思亂想，而且計畫與製造罪惡。中國「大學」一書中有「君子必慎其獨也」之句，表示君子在獨居之時，生活要非常小心（不過這句話，有人解釋為：自己獨特的意見與眾不同時，宜小心發表，亦通）。 身為聖徒的人，不論與群眾在一起，或是一人獨居，他與神要不斷親近，他一切的言、行、思、態，均向神負責，所以他一人或與群眾在一起並無任何分別。但許多人在與群眾在一起的時候，偽裝得非常神聖，在一人獨居的時候，則原形畢露，為所欲為。 神稱自己的選民為「獨居的民，不列在萬民中」（意即是分別為聖的，不與萬民同流合污的）（民二十三9）。「亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他」（賽五一2），表示亞伯拉罕獨居的生活是何等聖潔、可愛，所以神選召他為選民之祖。 一個人獨居的時候，「縱」的方面，與神親近，蒙神保守，「橫」的方面，則面對魔鬼的試探。他成為神與魔鬼「拉鋸戰」的戰場。但主耶穌永遠站在神這一邊，所以他得勝；我們也應站在神這一邊，才不會失敗，才能得勝。 長期禁食 並非奇聞 有人問，耶穌怎能禁食四十日和四十夜呢？一個人禁食一個禮拜便已無法支持了。可是根據聖經所載，不止耶穌一人曾禁食四十日夜，還有人亦曾四十日夜禁食。 一是摩西。出埃及記三十四章28節說：「摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯，也不喝水。」這是他第二次在山上四十晝夜不食的記載。其實摩西早已有一次四十晝夜禁食的經驗（出二十四22）。在申命記有九章9節證明他第一次在山上禁食四十晝夜的事，該章培節是有關他第二次的四十晝夜禁食的事。 以利亞吃了天使所預備的一頓大餐之後，「仗著這飲食的力，走了四十晝夜」 (王上十九8)，表示他吃了一大頓豐富的天使餐之後，四十天之內再沒有吃什麼，而且可以日以繼夜地奔走前進。 人尚能禁食四十晝夜，耶穌是神的兒子，但他也以人的身份來禁食四十晝夜，並無任何不可信之處。其不同之點，是摩西在山上禁食四十日，乃是要手潔心清地去接受神所頒佈的十條誡命；以利亞禁食四十晝夜之後，卻躲進一個山洞裡，表示灰心；主耶穌禁食四十晝夜乃是對付魔鬼的試探。他自己以後教訓門徒，用「禁食祈禱」來趕鬼，照樣他也禁食祈禱來對付魔鬼的試探，而且把魔鬼趕走。 三種試探 不同常人 魔鬼試探耶穌，是身體的試探抑或心靈的試探，神學家與解經家對此有不同的見解。有人相信魔鬼真的和耶穌親身上到聖殿殿頂去，又曾親身與他一同到世上最高的山上去，這種解釋稱為「身體的試探」。可是耶穌怎樣上殿頂去呢？當時沒有升降機，也沒有直升機，如果他的身體上殿頂去，在下面每日均有無數的在聖殿廣場內來往，廣場外的外邦人則更加人潮洶湧，他們如果看見耶穌設法「爬上」殿頂，豈不譁然？他又怎樣下來呢？ 魔鬼又怎樣和耶穌親身到世上最高的山上去呢？世上最高的山有人說是喜馬拉雅由的額菲爾士峰，當時並無客機或最新最快的協和式飛機，怎樣能到世上最高的山上去呢？又怎樣回到耶路撒冷來呢？因此，多數解經家相信主耶穌受試一定是「心靈受試」無疑。意即，魔鬼與耶穌在曠野作了一場「心靈的惡戰」，亦即「思想之戰」。 但我在此冷靜一點研究經文本身，便知這三種試探可能採用三種不同的試探方式。 第一：魔鬼要「耶穌將曠野的石頭變成食物」之時，魔鬼是站在耶穌面前的，因為經文說：「那試探人的進前來」。既然「進前來」，便像人一般走近耶穌，魔鬼也許仍然用他的「本來被造的形態」，即人們肉眼所看不見的形態出現，但耶穌可以用「靈眼」看見他站在面前。魔鬼亦可能「藉形顯現」，用人的身體出現，使耶穌「肉眼」可以看見他。 因此，第一種試探，是耶穌「身體受試」。因為魔鬼要他變石為餅以充饑。 第二：魔鬼「帶他進了聖殿，叫他站在殿頂上」之時，十分可能，魔鬼與耶穌都是採用「隱身術」而去的。在四福音的記載中，我們看見耶穌多次「隱形」，使那些反對他或準備捉拿他的人都無法下手，因為他「隱形而去」（參看路四30；約八59；二十19,26）。魔鬼與耶穌隱形而行，因此無人注意，他們進了聖城，上了殿頂，更無人發覺，他們從殿頂下來，亦無人知曉。 因此，第二種試探，是「隱形的試探」。 第三：魔鬼「帶耶穌上了一座最高的山」之時，我相信是「心靈的上山」，不是用什麼交通工具，或用隱形術而去，他們用「靈」上山，比客機或協和式飛機更快，眨眼之間便抵達世界最高的一座山上。可能是用隱形術從殿頂下來之後回到曠野，然後用心靈到該山，受魔鬼第三次試探。 因此，第三種試探，是「心靈的試探」，而心靈的試探，是試探的高峰，也是每一個基督徒常會遭遇的試探。得勝身體的試探較易，得勝心靈的試探則較難。我們的思想乃是一個戰場。魔鬼時常把「罪思」像種子播在我們心中，使我們去「思罪」。如不將罪思除去，便會由「罪思」而「犯罪」了。 應付魔鬼 熟讀經文 主耶穌對付魔鬼的方法很簡單，但很實際。他三次都用聖經的話語來回答魔鬼，他所用的經文采自申命記，因為猶太兒童由六歲至十二歲在拉比小學受教時，申命記是他們主要的課本，每一兒童在這六年中，要背誦該書許多經節，耶穌也不例外。 每一基督徒每天都應以聖經為靈命的食糧，每日至少閱讀聖經一章，也學習背誦心愛的經文，使我們能隨時隨地，引用聖經的話語對付魔鬼，並且有足夠的力量戰勝魔鬼。 魔鬼對耶穌的試探分三種，一般的分析如下： 一、是體的試探，由石變餅。 二、是魂的試探，由殿頂跳下，一舉成名。 三、是靈的試探，得著萬國，可以統治天下。 又有人引用約翰壹書二章16節的話來配合這三種試探，即「肉體的情欲、眼目的情欲並今生的驕傲」。 又有人認為這三種試探是指「肉體、自我和世界」三種仇敵而言，保羅認為應把這三仇敵釘在十字架上（加五24，六14）。 心理學解經家則謂，這是人的「知、情、志」三方面受試探的表現。 麵包問題 非全部份 魔鬼所用試探的「第一招」乃是乘耶穌長久禁食後肚饑之危，告訴他可以將「石頭變成饅頭」以充饑。這是很淺顯的試探，但很實際。「麵包問題」是人類歷史上的社會問題。這試探可以表示人們因生活實際的需要，很容易作出不軌的行動。小者偷取麵包，大者打劫銀行，更大者擄人綁票，搶奪妻子，最大者則為侵略他國地土，這都是「麵包問題」，不過有大小乏別而已。 然而，麵包問題，並非人生問題的全部份，只是其中一小部份。一個人如果把飲食看為人生大事，甚至最大的事，實在愚不可及，一切只為麵包問題而竭全力而赴的人，結果都是自討苦吃，痛苦難言。漢堡與熱狗都吃不到，家散人亡則比比皆是。 在這一段經文中兩次出現「石頭」，即魔鬼要耶穌變為食物的曠野小石頭，和魔鬼所引用詩篇九十一篇所提的石頭。有些石頭會為「絆腳石」，使人跌倒；但有些石頭可以成為「踏腳石」和「里程碑」，使人前進。如耶穌聽了魔鬼的試探，將那些堅硬的石頭變成軟柔的麵包，那些石頭便是耶穌的絆腳石了。然而耶穌寧願忍受饑餓，也不會聽從魔鬼甜言蜜語的引誘。這是主耶穌所留給我們美好而永久的模範，「寧死不屈」，「寧饑不變餅」，因為死於神者的饑餓，勝過活于魔鬼手中的豐富。 變酒變餅 只為他人 主耶穌並不是「不能」或「不會」以石頭變餅，因為他有改變物質的神能。他曾在迦拿的婚筵中，變水為酒，是物的「質變」（約二章）；後來又用五餅二魚使一份變成五千份，是物的「量變」（約六章），他有這種能力。但他變水為酒與將五餅二魚變多了，並非為個人的利益，乃是為別人，為廣大群眾的需要而行此神蹟。 今日許多人「利之所至，無所不為」，實在不配作主的門徒。但「捨己為人」，乃是基督徒從主耶穌所學得的高級人生，應該不斷實行，榮神益人。 主耶穌如何應付魔鬼第一種的試探呢？他說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4），主耶穌並非說，「人活著，不靠食物」，乃是說，「人活著，不是單靠食物」。食物在日常生活中雖然重要，但並非最重要，「神的話」比食物更重要。有充足的食糧，而缺乏神的道，或說物質的生活雖然豐富，靈性的糧食卻「一無所有」，這人活在世上並無意義，亦得不著真正的快樂。食物並不能使人心滿足，但神的話能使人的靈魂蘇醒，使人重新得力，也能使人活得有價值與真正的快樂。 聖經就是神的話，我們每天必須研讀聖經，支取力量。 沽名釣譽 喜作名人 魔鬼的第二種試探乃是要耶穌在「名譽」方面博取廣大群眾的擁護。假如耶穌肯由四百呎高殿頂上跳下來而不受傷，或者天使馬上顯現保護他像乘降落傘一樣，慢慢下降，殿下無數的猶太人、外邦人一定感驚奇，大家都會在心坎的深處不約而同的產生一觀念，「此人如此神通廣大，應作我們的王了」。這樣，耶穌馬上就可登上猶太人多年來所渴望的彌賽亞為王的寶座，發動一切猶太人的力量，與羅馬人作戰，粉碎羅馬人殘忍的統治。 「名譽」，人人喜愛。歷史上不少人想盡辦法「沽名釣譽」，務使人人知道世界上有一個出名的人。但許多人不但為利而亡，也為名者死。因此「名譽」的引誘也是一個有力的引誘。人們的「自我」是不甘寂寞的，「出鋒頭」是俗人最大嗜好之一。許多罪惡也是因為人們「好名」所造成，許多假冒偽善的事也是因為人的自我作祟所致。 主有大名 震動乾坤 但主耶穌並不欣賞魔鬼所引誘的這「一招」，因為在耶穌看來，這一手法是幼稚可笑的。理由是，耶穌將來有一個更佳更偉大、空前絕後的「名」可以享受，那是保羅在腓立比書所說，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬民之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主」 （腓二9—11節），而且「他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」(來一4)。 錯用聖經 欺騙言論 主耶穌並不貪愛眼前的「名」而甘心拾棄將來的「大名」，他對於魔鬼的這一引誘，只可一笑置之。不過我們在這裡不可不注意一件事，即魔鬼也念過聖經，也熟悉詩篇，而且會引用詩篇九十一篇的話來「欺騙」耶穌。聖經的話都是幫助我們的，但不可不提防魔鬼竟會斷章取義，利用對他有利的經文來欺騙人。因為詩篇九十一篇11—12節的話是說神在我們「行」的道路上加以保護，但並非說在我們「跳」的一切行為上也保護我們。 「聖殿」建立的目的，是要人學習聖潔、敬虔、謙卑、知罪，進入聖殿內崇拜的以色列人都是低頭敬拜神的。聖殿的內部（即內殿）分三部份，祭司越進去越看不見任何人，大祭司一年一次進到至聖所時，只面對面與神在一起，所以聖殿所給予以色列人的印象與功課，與「沽名釣譽」毫無關連。在聖殿內認罪悔改唯恐不及，焉能想到利用聖殿去求名呢？ 主耶穌第二次也是利用申命記的話來對付及斥責魔鬼。他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神』」（太四7；申六16）。這就表示凡沽名釣譽者都是試探神的行為。一切的名譽都應由主耶穌去享受，正如有一詩人如此描寫說：「吹熄你的可憐燭光罷，耶穌乃是世界的光。」 既是神子豈假亂真 在上述兩種試探中，魔鬼兩次在耶穌身上打了一個問號說：「你若是神的兒子」？魔鬼當然清楚知道耶穌是神的兒子，他為什麼要對他起疑問，也企圖使耶穌也懷疑自是否神的兒子呢？這就是魔鬼所採用的「絕招」，是「試探中的試探」。他要引起我們的「懷疑」心，便很容易中他的詭計。 其實，既然魔鬼相信耶穌是「神的兒子」，他當然可以「變石頭為餅」及「從殿頂跳下並不受傷」。他用這種膚淺的方法來試探耶穌，應該自知是失敗的。同時，耶穌既是神的兒子，能禁食四十晝夜而不會餓死，則再禁食四十晝夜亦健康如常，他一定不會聽他的話去變餅的。他對詩篇九十一篇的認識比魔鬼所認識為正確，他當然也不會上當而跳殿，魔鬼也應知自己對耶穌的試探一定不會成功。 魔鬼對耶穌所發的疑問，正是耶穌所享受的事實。照樣，魔鬼時常要我們懷疑神對我們的愛，正是我們在每日的生活中已經享受著的愛。魔鬼要製造謊言曲解真理，我們卻永遠相信真理，棄絕懷疑。 萬民失敗 主為大君 魔鬼所採用試探耶穌的第三個手法，乃是帶他到一座最高的山上去，把世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，然後要他拜魔鬼，便將這萬國與萬國的榮華都賜給他。這是「權」的試探，許多人都喜歡大權在握，可以為所欲為。許多人都喜歡當領袖，小至一個社團的會長或主席，大至一國的元首，許多人千方百計去奪權，自己在萬人之上，同時可以享盡人間榮華。 魔鬼在這一招上所用的方法是膽大的，他竟然希望耶穌俯伏拜他，同時也不再說「你若是神的兒子」一語，因為他知道神的兒子是不可能向魔鬼下拜的。他只希望耶穌「見利昏心」而拜他。可是魔鬼失敗了，他以為耶穌會貪愛世上的萬國，證明他雖然讀過詩篇，卻沒有讀過但以理書，因為在但以理二章告訴我們，「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠」（但二44）。魔鬼所要「賜給」耶穌的萬國，正是耶穌將來要「打碎」的一切國。耶穌既然在神的計畫中要打碎那一切國而成立自己的「一國」，他沒有理由去跪拜魔鬼而接受魔鬼的賜予呢？ 主耶穌將來所要的，不是「萬國」，乃是「一國」，即基督之國，亦即天國。他是該一國之君，他要統治全球。「萬國」是有人為的界限、種族的仇恨、各國的戰爭的，「一國」是以真正的和平及愛來統治的。 再者，主耶穌復活之後，升天以前，對他的門徒宣告說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了」（太二十八18）。耶穌將來所要統治的範圍，不只是世上萬國，連天上都劃入他統治的權力之內，證明魔鬼對於神的永遠計畫，不過略知皮毛，他試探耶穌而失敗，是顯而易見的。 人不拜鬼 專心拜神 請看耶穌如何對付這一試探，他說：「經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」（太四10；甲六13）。我們除了向神跪拜與事奉之外，絕對不向任何人屈膝，耶穌不屑向魔鬼提及萬國與萬國的榮華，理由已如上述，他要指出魔鬼最大的錯誤乃是要耶穌拜魔鬼，亦即要人拜魔鬼，那是絕對不能的。 斥退撒但 信徒本份 耶穌在第三次引用經文時，斥責他說：「撒但，退去罷」！以後魔鬼企圖利用彼得勸耶穌不可去受苦之時，耶穌也洞悉魔鬼的奸計，也用同樣的口氣斥責彼得後面的魔鬼說：「撒但，退到我後邊去罷」（太十六23）。 是的，我們要斥責撒但，「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）；「魔鬼用完了各樣試探，就暫時離開耶穌。」（路四13）。路加在耶穌受試的記錄中，加上「暫時」一詞，表示魔鬼雖然失敗，他將來仍然要放馬過來，再度試探他。 我們一戰勝試探，不可引以自豪，仍要提防魔鬼再度進攻。我們過去的得勝，只是我們將來得勝的參考，並非將來得勝的「資本」。 魔鬼離開耶穌之後，馬上有眾天使（原文）來伺候他（11節）。我們根據這一句話，便可想像到耶穌面對試探之時，天使是在旁邊觀看的。他們會不會為耶穌擔心呢？他們會不會心情緊張呢？令日我們在受試探的時候，天使也一樣是「觀察者」，他們希望我們和耶穌一樣能戰勝試探，當我們戰勝試探之後，天使不也是一樣地來伺候我們嗎？ 戰勝試探 冠冕芬芳 保羅說得好：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）。彼得也說：「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」（彼後二9）。雅各更給我們安慰與鼓勵說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」（雅一12）。 我們的祖宗亞當也遭受過試探而失敗，但主耶穌則在一切試探上戰勝魔鬼，恢復亞當所失落的，給我們留下一個得勝的模範，也給我們深切瞭解我們的主能得勝，我們也應得勝。希伯來書作者給我們一顆定心丸說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18）。 勝魔秘訣 陳秋卿 經文：馬太福音四章1—11節 摩西禁食四十天，得神傳十誡而建立舊約教會。耶穌欲建立新約教會，亦靈修四旬禁食祈禱，終於成竹在胸，這時魔鬼與主耶穌己成不兩立之形勢，乃以三種引誘試探我主： 一、以石變餅 主餓時思飲食，可想見其時腹中饑渴雷鳴，正需有物供食，在野有石狀如餅，何不令之變餅，對己需要可以滿足，現在利己，將來複可益人，何樂而不為？昔者以色列民在曠野飄泊缺乏糧食，求諸耶和華憐憫，耶和華降嗎哪養活眾民，你若果為神子，變石為餅，何難之有？魔鬼欲耶穌為私己行權能，並將來得以物質勾引人，濟人可，勾引人不可也。主耶穌更以五餅二魚飽數千人，結果人欲強其為世上之王，而不以求道為念，我主避而遠之，知世人之蒙昧愚蠢，莫此為甚。故我主未賜我變石為餅之權柄，只賜我苦心傳道之能力。濟貧扶幼原為教會應行之事，但非為香餌以此勾人。耶穌引申命記八章3節：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」，以答覆魔鬼，惟神一切的話實在是飼養靈性和活命的糧食，餅只能飽足肉體的需要而已。記載在聖經中的神所說的真理，人人都可以奉為金科玉律，人人得而運用這些真理在生活和工作上，這些真理如源泉不息流出，可以養活主命。池塘的水雖亦清澈照人，但仍有微生物存乎其中，食之有礙衛生，科學哲學可啟發人智，惟不足以培靈，可供真理引證，但不是真理的本體。商人迷信廣告重要，花大資本宣傳，以致周轉不靈；佈道宜多用祈禱為首要之務，勿過於鋪張宣傳，踵事增華，結果購櫝還珠，弄巧反拙，就糟糕了。神的話，留存千古，任何人都可以取之不盡，用之不竭，勤於追求真理的人，更能精益求精，體會別人所不能體會的奧秘。 二、殿頂跳下 「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：稱若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為稱吩咐他的使者，用手托著禰，免得稱的腳碰到石頭上』。耶穌對他說：經上又記著說：『不可試探主你的神』。」從這段經文中，我人看到三方面的教訓： ㈠ 登殿頂 超越一切的高度，放眼看地上事物何其渺小，同時在律法之上， 超過舊約，但基督非為廢棄律法而來，乃是要成全律法。希伯來書記述主耶穌勝過一切新約所能說出來的，也比一切舊約律法所規定的更完美，但由死在十字架上所成就的顯明出來（腓二6-11）。今撒但欲使其自高自大，不待神為他升高。有時撒但亦欲佈道人員上殿頂，視教規為具文，認教義古舊，道理不明，教會古板，又覺教會為社會所藐視等。當別出心裁，從事改造，想效法馬丁路德，進行改革，自視甚高，那料現在教會非如當年羅馬教之黑暗專橫當予指導與改正，最重要者，為建設性之勸勉，而非肆意破壞才好，要彼此精誠合作，互相扶持，不可個人獨斷獨行。古人雲：「登高必自卑，行遠必自邇」，實是至理名言 ㈡ 跳下冒險 詩篇九十一篇12節所記：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在 石頭上」此節經文系指災禍流行，神佑其子民，非行險僥倖者可比。撒但引經據典，不惜斷章取義以欺人，此法亦常為邪惡之人，所採取以欺世蒙人，若非研經有心得者每為所欺。主亦嘗告門徒謂操蛇飲毒可以無傷，此非故意冒險，乃傳道人在惡毒區域，勿庸懼人欲謀害，主能救之。如印度撒都者，為主工作，穩步進行，當冒險時可冒險，須犧牲時要犧牲，惟當求主指示，主于讀經時以其意旨示人亦有之，但翻指聖經求知將過之事，我自己無此經驗，惟我知聖經並無示人此種方式者，神是否藉此示人，未之知也。 ㈢ 使人驚大可佩服 從高跳下而能無傷，必使人驚奇景從，遠較傳道得人容易， 但此乃邪法魔術。真正異跡尚不能使多人信而救，況用此試探神之戲法，惟代死贖罪能救人。我人都苦傳福音無他良法惟試探神之事，萬不可行；當時主若跳下，勢必跌死，即使不死不傷亦已順從魔鬼而敗在邪惡權勢之下，可知魔鬼之鬼計，何等狠毒可怕。 三、伏拜撒但 魔鬼以幻景使主瞻仰俯視，得見世上榮富貴，豈知此等繁華幻影皆由虛空構成，安能動搖我主耶穌為義之心？古來魔鬼善用此計，若巴蘭偽先知，魔鬼亦欲誘之陷罪。主耶穌乃神之子，豈能膜拜魔鬼？我等亦神之兒女，能為虛榮富貴而拜倒在撒但之腳下乎？主耶穌于此引用申命記六章13節經文譴責魔鬼：「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著她的名起誓」。並且下令：「撒但退去罷！」事奉一主，方能忠心，佈道家當專一事主，事奉魔鬼或事奉人，都不能忠心。至以聖經為精銳武器足以勝魔，佈道家應該持此武器，與一切邪惡勢力打仗，熟讀聖經必能擊敗一切罪惡權勢。在路加福音四章13節，亦記載魔鬼試探耶穌這件事。但最後記著說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」這是一節令人細思尋味的重要經文，「暫時離開」這句話值得大大警惕，它不但對主耶穌要再實行試探！恐怕更可慮的是意味著對做主耶穌聖徒的你我，必將隨時隨地給我們誘惑和試探！凡我主內兄弟姊妹，我主已作我們美好的榜樣，打了大勝仗，我們亦宜乎時時儆醒禱告，求主保守以戰勝一切魔鬼和邪惡勢力。 試探 康錫慶 經文：馬太福音四章1-11；希伯來書四章15節：二章18節 「試」，在中文聖經中有三種不同的譯法，其本意也有很大的分別，就是「試驗」，「試煉」和「試探」。「試驗」，是從神來的，目的在檢驗一個信徒的分量；聖經中最大的「試驗」是落在亞伯拉罕的身上，神借著一種似乎是患難來察驗他，看他的信心夠不夠堅固，愛心是不是專一，盼望能不能確定，在這件事上神驗中了亞伯拉罕，神知道他。「試煉」也是出於神，在乎熬煉信徒的品性，消除一切的渣滓，達到完全的地步，聖經中提及最大的「試煉」莫過於約伯，他在神的試煉中才完全的認識神，認識自己。「試探」卻是由魔鬼來的，雅各說：「神不能被惡試探，他也不試探人。」魔鬼借著許多美好的東西，人所需求之物件來誘惑人，目的即在使人離開神，「試探」本身並不是罪，韋伯斯特說：「試探就是勸導，誘惑，或唆使人去犯罪作惡。」聖經中論及試探的事有許多，但是耶穌所受的試探是最大的，這也是我們今天所要思想的問題，使我們得智慧的心求認識試探，和得勝試探。 一、試探的時地：魔鬼是最會乘機施行牠的技倆，當主耶穌在約但河受洗之後，天為他裂開，聖靈像鴿子降在他身上，又有聲音來見證他就是神的愛子，隨即被聖靈催到曠野，在這裡禁食；主確知自己是神的愛子的時候，主肉身饑餓的時候，又是處在一個孤單、淒涼，野獸出入的地方——曠野；此時，此地，魔鬼來了，把見證與現實排在耶穌面前；神的愛子？何需在曠野挨餓？為何如此潦倒？被神冷落了呢？這一連串的疑問是魔鬼從這環境中所得的材料，把懷疑放在主的心中，三種試探都有一個「若」字，這是最容易附和的時機。自有人類以來魔鬼就是在一種得當的機運中，把懷疑帶給人，懷疑神的存在，懷疑主耶穌的神性，懷疑聖經是神的話，懷疑十字架寶血的救贖大功，懷疑、懷疑、儘量懷疑，這懷疑把人類帶離開了神，偏行己路，直到如今，魔鬼仍然以這來佔據人心，甚至佔據信徒的心。 二、試探的方法：是用由淺入深的方法，魔鬼知道人的弱點，就從弱點著手。神造人有靈、有魂、有體；體是最低層的，靈是最高層，惡者的聰明辦法實難令人克服；主耶穌肚餓了，牠就前來，以食物來引誘他，以物質來滿足他屬物質肉身的需要，誰說這不是聰明。進一步，魔鬼叫耶穌從殿頂上跳下，立時就可一舉成名，那怕無人信服？這對一個處在孤單寂寞只有野獸為伴的人，是何等的羡慕，這種精神生活，不是體的問題，乃是魂的問題了。最後，登上高山，指著萬國和萬國榮華給主，只要一拜牠，這一切都歸他；敬拜，是人僅有的，為其他任何受造的物界所無的，所以不是關於體和魂的事，乃是靈，廳鬼要屬神的人拜牠、屈服牠、被牠統治，牠才滿足。 三、試探的工具：魔鬼是「世界的王」，保羅稱牠為「世界的神」，這世界是牠暫時的領域，因此牠用著世界來試探耶穌，世界是什麼？約翰說：「世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲。」這就是魔鬼用來試探的工具；「吃」，這是肉體的情欲，肚餓需要吃，並不是錯，但是一種正當的欲望若由不正當的方法——「變」得來的這就是放縱肉體的欲，私欲懷了胎，就生出罪來。「跳」，借著跳來顯露自己，抬高自己，這是驕傲的舉動，魔鬼之所以成為魔鬼，即是由於驕傲來的，敗壞之前，人心驕傲，這是魔鬼的作為。「拜」，拜一拜就可以換得全世界，這花花的世界太吸引人的眼目，許多人就是陷在這陷阱裡，惡者要我們得著全世界，而賠上我們的生命，但是主耶穌說，這有什麼益處呢？人能拿什麼來換生命？ 四、試探的進展：由少而大，由「點」（石頭）而「線」（從殿頂跳下來到地上），由「線」而「面」（萬國），惡者是何等的狡猾，先用一點點人所不注意到的事，認定不要緊的事而陷害人，這一點點不要緊的事，終於發展到不可收拾的地步，所以弟兄姐妹們我們不可為魔鬼留下絲毫的地步。豈不知小小的毛病終會危害生命。 五、試探的目的：「世界的王」——魔鬼，牠認識耶穌，牠知道耶穌是神的兒子，牠也知道耶穌降世的目的——救世人，滅魔鬼，所以在主工作之前，牠想先下手為強，把耶穌制服了，像制服始祖亞當一樣，亞當受試探失敗了，魔鬼在世界作王，牠同樣想把這末後的亞當——耶穌制服，牠就永遠作世界的主人，這是牠這次試探最終的目的，牠今天向你我施試探，目的也就是要得著你我。 六、試探的結果：「魔鬼離了耶穌」，牠宣告失敗，主耶穌得到全面的勝利，路加說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」可見在日後牠仍然繼續的試探耶穌，聖經也給我們看見，耶穌是繼續的勝過魔鬼，有人說，耶穌得勝魔鬼是開始在曠野，繼續在客西馬尼園，結束在十字架上，在那裡主耶穌傷了魔鬼的頭，主耶穌得勝而是永遠的得勝。 七、試探的教訓：魔鬼從起頭就是試探人的，牠也一直在試探人，當世界的物質越豐富，文化越昌明，人的欲望越高的時候，魔鬼就越倡狂，牠利用這個世界來轄制全人類，來包圍神的兒女們，我們是天天的被試探所困住，因為我們是生活在這世界裡。感謝主，試探可以重重把我們圍著，但是牠不能勝過我們，主耶穌能體恤我們的軟弱，因為他也曾受過試探，且已勝過了試探，他既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。主耶穌到世上來，不僅是救我們的靈，使我們重生得救就夠了，他還要救我們的魂，使我們能夠在世上過著得勝的生活，保羅被困在「我的律」之下，他是何等的苦，他大聲哀歎，「我真是苦啊……」後來他感謝說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督……」主耶穌基督得勝試探，使我們靠他在一切的事上，能得勝，而且得勝有餘。求主幫助我們，使我們怎樣信靠他得新生命，也怎樣信靠他過新生活——得勝的生活。 靠神的話而活 尤正義 經文：馬太福音四章1-11節 緒言：人生的考驗 1.連耶穌也受考驗，所以不可說基督徒不會受試探，越熱心的人越有被撒但攻擊的可能性。 2．聖靈不會引導我們去行惡。可是聖靈可能帶我們去受試煉來考驗我們的信仰。 神要重用的人必先考驗他。 本論： 一、第一考驗 1.你真是神的兒子麼？這是撒但的挑戰。言外之意是他懷疑這件事，他要求耶穌證明此事實。 2．將石頭變成食物，這是神的權能，撒但對耶穌說，你若真正是神的兒子，你一定能將石頭變為餅。你有什麼能力？若有表現出來吧！這樣才可以證明你的身份。 耶穌被逼迫在進退兩難險惡的環境中，可是他勝利了。沒有為了肉體上的需要而亂用其職權。 二、第二考驗 這次撒但引用聖經來引誘耶穌，他引用聖經講得有聲有色，頭頭是道。說若不敢跳你是沒有信心的，不跳是怕死貪生的，耶穌不是沒有勇氣的人，可是他有勇氣控制自己，不因發脾氣來試探神的愛。 三、第三考驗 但是說謊者之父，萬物不是他的，他沒有什麼權柄。可是他要威脅你，要你下拜，妥協，敢用利誘。你若不願成為撒但的差用要學習耶穌，可說，撒但退去！不要來引誘我！ 結論： 耶穌被考驗都勝利了，撒但就離開他而天使就來服事他。「單要事奉主！」這是耶穌的回答。在這世界我們服事的只有神。人生雖有許多試煉、考驗都要靠神的話去得勝。 耶穌被魔鬼試探 繆頌懋 經文：馬太福音四章1—11節；馬可福音一章12-13節；路加福音四章1-13節 凡是研究聖經的人，沒有不知道主耶穌被魔鬼試探的緣故。證明主在世為人，亦要受試探，惟是他不犯罪而已。並且聖經亦曾證明耶穌沒有罪過。雖然常有仇敵設計試探主，總是主勝他們的。大凡人生在世，由十六歲以後，知識已開。聰明智慧，漸漸加增，對於自己所想的、所講的、所做的，錯與不錯，必能辨得明白。因為人所受的試探。我主早經受過，並且勝過這些試探了。所以我們處世，無論遇著什麼景況，不必憂愁，只要一心倚賴主耶穌。求他保護，自然得勝一切有餘。今我將主耶穌被試探的事，大略分為三段講述。 一、耶穌被試探時的情形 查馬太、馬可、路加三本福音書裡面所記的，都說主耶穌受水禮完了，就被魔鬼試探。在馬太所記的，說主耶穌受了水禮之後，當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。在馬可所記的，說耶穌受了水禮之後，聖靈就將耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天，受撒但的試探。在路加所記的，說主耶穌受了水禮之後，耶穌受聖靈充滿。從約但河回來，就被聖靈引到曠野，四十天受魔鬼的試探。由這三福音書看來，可知道主耶穌遇見試探的事，並不是偶然，實實在在是聖靈引他到曠野，遇見魔鬼，試探他的。但是主被試探的時候有多少，在三福音書裡面，並未說明，馬太福音只記主禁食四十晝夜。馬可和路加，同是記主在曠野四十天，受魔鬼的試探。細想這三福音所記的話，好像主耶穌在這四十天之內，完全被魔鬼試探一般。 至於想知道主過試探時候的情形是怎樣，亦沒有法子明白。因為聖經只記耶穌禁食四十晝夜，受魔鬼的試探。惟路加福音記有魔鬼完了各樣的試探，就暫時離開他的話。查聖經所記，由主受試探算起，大約隔兩年半之久，又記有主責駡他的門徒彼得說「撒但退到我身後去罷」，這是耶穌預言自己將要受害。彼得阻擋主，想主不能成這救靈贖罪的功勞。所以主有這樣責駡他的話。就這樣看來，可見撒但在這時候，又想借主門徒的嘴試探耶穌。 我們信徒，最要注意，最要留心，因為撒但時常想借我們親近的人和嘴，和順從我們的人的嘴，前來試探我們。魔鬼這種習慣的手段，從古到今，都是一樣。就是我主在花園裡，和在十架上的時候，魔鬼亦利用這種手段試探耶穌。看主從受水禮之後，直到被釘在十字架上的時候，常常受魔鬼的試探。所以他在十字架上受了那刑，就說成了（約十九30）。照這樣來，可見魔鬼沒有一時，不想試探耶穌，幸得一切試探，總被我主勝了。 又看主耶穌被魔鬼試探的時候，沒育絲毫的情欲。況且獨居在曠野四十天，不見一個人，只和野獸同伴。亦並不聞有歡樂的聲音，不像第一的亞當，還有同伴相助的人，一過試探，即刻失敗，不能勝過魔鬼。主耶穌為第二的亞當，全無同伴相助，所以終能勝過魔鬼的試探。 二、耶穌被試探在信徒有什麼關係 看馬太、馬可、路加三本福音書裡，總記有耶穌受魔鬼試探的事。無非想人明白，那樣為真試探。大概講耶穌被魔鬼試探的事。解說很多。誰知道這件事，在聖經裡記得很詳細。好像講人的故事一般，從頭至尾，一一說清了，何必又要繁瑣再解呢？惟有關於信徒的緊要教訓，不能不詳細再加研究，講解明白。要想讀的人，可以將這些刻銘在心裡。各個人都能效法我主。令取馬太福音書裡所記的，記為以下三點： 1.耶穌饑餓是確實的事。因為上主獨生愛子，降世成人，已經有了完全的人體。一定有餓的時候，有吃的時候。且生理學這種書上說，人餓了不想吃，必定有一種腦力疲弱的病，若是遇有要緊的事，或是做工不得閒空，雖然可以耽擱久點，不覺得餓，但是做罷了事，做完了工，還是要吃的。我主耶穌，雖想成就上主的旨意，行正直大道。但他的肉身，亦必定有饑餓。我怕他的饑餓，是禁食久了的緣故。看聖靈引耶穌到曠野，諒必有神的工夫，是邪穌這時應當做的，所以聖靈使他去做。當時耶穌既做著神的工夫，就想工夫做完了才吃。又因為有神的工夫在身，聖靈必定特別加了耶穌的能力，所以可耽擱不吃到四十天這樣久。 又看魔鬼來試探。恐怕亦像人來試探。引誘主想吃，亦未可定。因為耶穌降世成人，有了人的生命，是不能忘卻吃。但他是知道人活著，不是單靠吃的物件，最要緊是靠上主口裡所出的一切話。 這段試法真正的意思，就是要我們人，十分明白活命根源。我們能遵行上主口裡所出的一切話，就是得了活命根源了。切莫效法那般貪吃嘴頭的人，只圖口腹。不顧上主口裡所出的一切話。猶如始祖亞當，因為貪圖口腹，吃那上主不許吃的果子，就失了他的天性，做了犯罪的祖宗。這樣看來，我們要把亞當做儆醒，要把耶穌做榜樣才是。 2.魔鬼帶了耶穌進聖城，站在殿頂上，引誘耶穌跳下去，又只引詩篇九十一篇12節對耶穌說：「他們要用手托著禰，免得稱的腳碰在石頭上。」但是上主應許保護的話，決不失信。並且不單獨指在一處得保護。無論那處，總可以得著保護。魔鬼用這第12節的話對耶穌說，不只是試探耶穌，明明的借此試探上主，逆料上主的旨意。若是我們人遇見試探的時候，有時亦有這樣逆料，以為上主或者沒有察清楚我的意思。或者又以為人的小過，必蒙上主赦免。誰知這樣，都是逆料上主的旨意。因為人的智識肴限，斷不能逆料上主的旨意，並且上主亦不許人故意逆料。 (耶穌被魔鬼帶上一座最高的山，將世上的萬國，和萬國的榮華，都指給耶穌看，引誘耶穌拜他，他就把這一切都給他。看魔鬼用好名好利的心，來引誘迷惑這建立神國的主，就知道世上榮華富貴，最能動人的心。所以我們在少年時對於主的道理更要用力實行，免使魔鬼把榮華富貴擾亂我們的心。但是耶穌明明知道世上的萬國，將來必定得成為神國。而且主耶穌專為成就這件事來，那魔鬼就專想用假的，擾亂真的，有意用各種法子破壞神國，想仍舊為撒但的國，由古時直到於今，都是這樣。魔鬼他陷害主的信徒，有時反轉借崇拜魔鬼的例，用來引誘人事奉上主這事，最為我們信徒切要的留心注意。 看魔鬼試探耶穌，都是確實的事。細想他試探的主意，無非想引誘耶穌違抗上主口裡所出的話。魔鬼前時，對待我主是這樣，於今對待我們亦是這樣。 三、耶穌為什麼被魔鬼試探 耶穌受試探一事，因為他降世成人的天性，是必不能免掉試探的。他專為來世界上建立神國。將來世界萬國，總歸我主。然後由我主賜給凡信他的人。所以常說世界是主創造的。本屬於主。並且這世界永遠在主手中。但是又有一說，講耶穌降世為人的時候，這世界已經在魔鬼的手裡。因為主是最有權力的人。特來把撒但占去的國，從撒但手裡奪了回來建立神國，所以不先戰勝魔鬼，不能成功。是以耶穌出去行，第一要先和魔鬼打仗，而且耶穌亦同世界上的祭司長一樣，穿了祭司的公服，站在神的面前侍奉神，來做人的榜樣。 看希伯來書四章15節說：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣。」這樣看來，主受魔鬼試探，同我們世人受魔鬼試探一樣。惟是人受試探，一生多有罪惡。耶穌一生並無罪惡，所以人焉能和主比。但是為信徒的，必須知道魔鬼時常要來試探，我們必要倚賴耶穌打敗他。 所講耶穌受試探，亦同我們世人一樣的話，不是指他的經過試探講。乃是指他為人的天性，是同人一樣。我們試把耶穌受試探的事，細心研究，自然就知道我們人，不能和耶穌比了。為什麼呢？因為人的真天性，早已經失去了，人只能多多顯出罪惡，況且魔鬼又把早日試探耶穌的法子，隨時用來引誘迷惑世上的人，使人多陷害在罪惡裡，所以信徒每日的思想言語行，不可不要謹慎。 「我們在少年的時候，對於主的道理，更要用力實行，免得魔鬼把榮華富貴擾亂我們的心。」大凡少年人，先要把基督的道理研究到有心得，能實行，常常覺得耶穌在耳邊說話，無論思想言語行為，都不敢違背他，並且要全心、全性、全意、愛他、倚賴他。信徒們若能得到這個地步，就是把天父賞給我們的聰明智慧，用在政學界上，發揚主的道理，亦是主喜歡的；用在各種實業上，發揚主的道理，亦是主喜歡的。 莫以為在政學界的人和在各種實業界的人，就不能傳主的道，就不能發揚耶穌的光。不然，天父賞給我們的各種聰明智慧，不用在各種事業上，豈不違背天父的旨意嗎？聖經說，各人所得聖靈的恩賜有不同，自然各人所做的事業有不同了。若信徒只認為做教會裡的事業，為熱心主道。做教會外的事業，為不熱心主道；或指為不冷不熱的教友，或指為冷淡的信徒，或指為貪榮華富貴的亡羊。這樣，豈不是要信徒都做教會裡的事，方算熱心主道的人嗎？照這樣做去，恐怕將來主道傳遍了世界，人人都是基督徒，豈不是世上只有教會裡所做這幾件事業，其餘一切事業，都沒有了嗎？從此以後，教會裡的人，可以不用房屋、衣服、飲食和一切所用的物件了嗎？到了這時，就是一切用的物件，都由上主降下來。如同出埃及所降的嗎哪，是嗎？我想耶穌是救世主，不是厭世主。我們信徒，若誤會了榮華富貴四個字，這樣想，這樣做。簡直是厭世主義。比佛家清靜寂滅，蒲團參禪一派，相去不遠了。況且想要教會發達，想謀教會自立，總非錢財不行。若信徒都是不求富貴，願貧賤。縱許捐到十分之三二入教會，恐怕亦不濟事。 若說這種問題，我們信徒以為只有禱告主，祈求主，就是盡本份了。不知禱告祈求，固是信徒第一件事。但主亦借人的思想言語行為，方得著錢財與權柄。我們信徒，只是一味禱告祈求，不把主賞給的聰明智慧，發為合主旨意的思想言語行為，去得著多數錢財，和各種權力來發達教會，就可認為是試探主，逆料主了。所以我們信徒，各人蒙聖靈賜給什麼聰明智慧，各人就可倚賴主做什麼事業。切莫要誤會榮華富貴四個字。更望我們信徒，切莫要因榮華富貴四個字，忘記了主，不時時刻刻倚賴主，因此受魔鬼的陷害，犯各種的罪惡。小弟曾經這種苦難，勸兄姊們，切莫再蹈覆轍，須要注意倚賴主。 又「魔鬼他陷害主的信徒，有時反轉借崇拜魔鬼的例，用來引誘人事奉上主。」這三句話，確是最為我們信徒，切要的留心注意。我們為信徒的人，常要自問，我事奉上主，是不是我信主的道想行主的道。無論我做什麼事業都要把主的道發揚出去。我們為牧師的人，為傳道的人，為教會裡一切辦事的人，更加要時常自問，我事奉上主，是不是我確實信主的道？能救人是不是我確實能行主的道？是不是我確實用盡我的能力，把主的道去救人？若不是這樣，就必定是為錢財來事奉上主，為餅來事奉上主。或為別樣的事，來事奉上主。這樣，就是受了魔鬼的引誘，借崇拜魔鬼的例事奉上主了。我們試自問，若自己有一點受魔鬼引誘的，趕緊要醒，趕緊要悔改，趕緊要實心發揚主道，為贖罪地步為真正的基督徒。以下就將魔鬼試探的緊要教訓分為三層講述： 一、魔鬼用貪好嗜欲的試探法子引誘人 因為引誘人做惡事，多是先由自己的情欲，不能管束。貪飲好吃就生出惡念來，譬如姦淫、苟合、犯凶、殺人這種事，以及不知愛惜身體，使身體受種種的傷害，沒有不是由貪好嗜欲起見先。這樣事，不用多說，都是知道的。大凡我們為信徒的人，如果把這種食好嗜欲的心，完全交給主，任由上主的律法，管束我們的心。那一切貪好嗜欲的事情，都可以消滅乾淨，一點沒有了。 二、魔鬼用逆料上主旨意的試探法子引誘人 我想這樣逆料上主的心，是每個人通有的毛病。為信徒的人，有時因為細小的事故，就生出私心來逆料上主。還有種甘心願脫離主的保護，和主的應許的；並且有時還逆料上主，不至於鑒察到各樣的事，或者不至因為人有點小過錯，就要降罰的。豈知信徒有了這樣的心，都是由魔鬼引誘迷惑，使我們逆料上主旨意的試探法。因為魔鬼非常狡滑，他知道我們是信奉上主，特借這樣試探的法子，來擾亂我們心裡，使我們違背上主的旨意。有時亦像他用試探耶穌的法子，引用聖經，用主扶持爾的口氣，來聳動我們的心。混亂我們的意思。在這個時候，我們信徒，亦不可不學耶穌，用聖經來抵擋他。 三、魔鬼用甜言蜜語的試探法子引誘人 於今世上的人，被這種甜言蜜語迷惑的不少，豈知道這種話，雖然令我們聽到喜歡，其實是魔鬼用出那妖邪不正的聲音迷惑人。這種聲音，對於少年的人，引誘的力更加大，所以今日無論什麼社會，都佈滿了這種甜言蜜語的手段。魔鬼擾亂人心的毒計，沒有再好過這樣的。所以無論什麼人，聽了這甜言蜜語的話，莫不落進圈套；細想起來，實在可怕。我們信徒，要隨時提防，莫到後悔。 總看上文所講耶穌被魔鬼試探的事。可知道主確是親身經過了，實在不是虛的。所以耶穌能知道我們人的心思念頭，因為主真和人有相同的性情。我雖然不知道主被試探的時候，他的性情是怎樣，但是能知道主當時的生命，是被舉在榮耀的義裡面。因為他曾用一種神之子的新思念，打敗了魔鬼。 人間的祭司長，不能免得試探。如同耶穌是完全的祭司長，還不能免得試探的道理，但耶穌受試，使人知道撒但的能力有限，撒但只能到人料得著的意思，終不能強成主的旨意。這樣，又可知道撒但時常假冒偽善。他外面很像光明正大，想用來引誘一切順從主的旨意的人。在經過的事上常見的大概看人的形式，就可知道人的內心。看人遠離罪惡的時候，他的形式，必定不肯受引誘。為什麼呢？因為他心裡順從主的緣故。若人被試探迷惑，自己不能勝過罪惡，情願犯罪，亦因為他心理順從撒但的緣故。但是論到人的結果，必定有悔改。到了悔改的時候，並且覺得自己的罪惡，痛苦的很。這樣，可見撒但的能力，豈不有限嗎？惟有甘心願意順從廳鬼的人，魔鬼才能近他而已。 又看耶穌打敗魔鬼，所答魔鬼的話，亦大有可為我們人的效法。耶穌打敗魔鬼的軍裝，就是聖靈的寶劍，聖經的真書。所以耶穌和魔鬼打仗的時候，倚賴舊約的話，引用舊約的話。為什麼今日的信徒，多不把舊約聖經看得重，以為舊約的話，只關係舊約時候的人，誰不知和在新約以來的人，亦大有關係，因此研究得聖經的功用有二。 1.聖經可為抵擋魔鬼的利器：因為聖經裡面的話，是上主的話，就是聖靈的寶劍。因為寶劍是軍裝裡面隨身佩帶的緊要軍器。當兵的人出去打仗，一刻不能離寶劍的。在早晨就必要把寶劍佩帶好。到晚間就要把寶劍安放好。所以我們信徒，想打敗魔鬼，亦要早晨把聖經裡的話佩帶好，晚間把聖經裡的話安放好，如同軍人的寶劍一樣。 耶穌把申命記的話，讀得很熟，最可為我們信徒要注意的。因為人常說，耶穌被試探的時候，是得聖靈臨時啟示他。所以他能隨口答出。誰知耶穌不是這樣，不過因為他自幼讀熟了聖經，深印在腦中，不能忘記而已。這樣看來，我們既為主徒，豈能不注意聖經嗎。 2.聖經在信徒的用途最大：信徒若用聖經為軍裝，平日留心讀熟記緊，自然知道聖經裡有勸勉人，有教訓人的，有儆醒人的，有督責人的，以及一切有益於人的話，沒有不完備。所以要讓聖經幫助自己，勝過一切親密的朋友。不見軍人打仗的時候嗎？用他的軍器打敵人，如同掃把掃塵垢一般，必掃乾淨才止。耶穌打退撒但，亦是這樣。實在是要為我們信徒的榜樣。信主的人啊，若過試探來切莫怕，要先心裡明白耶穌受試探的緣故，倚賴聖經的話就得了。希伯來書二章培節說，「他既然被試探受苦，就能搭救那些被試探的人。」 由這樣看來，可知道主已經受過試探，所以能擔保我們一切的試探。我們人的真天性，早已經破壞了，欲和魔鬼打仗的好機會，差不多沒有了。況且人墮落了，無法可救。今魔鬼這樣強敵，幸好被耶穌打敗，他再沒有什麼能力，用在我們身上了。我們既然得有這樣喜出望外的好消息，惟有常時存一個得勝盼望的心。托賴耶穌的名，每日自然可以打敗四圍的仇敵了。 請問眾主耶穌基督的兄弟姊妹，有想學耶穌打敗魔鬼的心沒有，若有這樣心，主必賜你的能力，使你顯出新人的行為，你就得勝了，你就有天國的份了。你就可免掉沉淪了。我好喜歡和眾兄弟姊妹，勉力學耶穌。 基督徒的試探 享之 經文：馬太福音四章l-16節 今世的基督徒們，在這方面甚為軟弱，「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？」（羅六3）我們都有受洗的經歷，卻無歸入死的經歷，因此基督徒們並無顯著的「新生的樣式」，更無勇氣與力量面對撒但爭戰。想一想初期的教會，不只使徒們火熱的傳福音、建立教會，所有的信眾，所到之處，就激起紛亂——異教紛紛瓦解，惡劣的傳統風習隨之消滅。因他們有能力得勝各樣的試探，靠聖靈之權柄粉碎帝國的堅強障礙，為教會發展了遠大的前途。 想一想，今世的信眾，大多數頂好也只是一個「作禮拜」的基督徒。 三個試探，是人性易於失敗的三方面，通常人常說基督徒失敗，總在財、色、名三件事上，其實那只是人生得意的少數（基督徒或傳道）的失敗。有一個概略的估計，全教會的人數，百分之十是最熱心的，蒙神重用的神僕在內，他們在前三件事上容易失敗：百分之十是最冷淡的，他們根本說不上什麼成功或失敗，就是那個樣，培靈培不起來，墜落又掉不下去；百分之八十是一般信眾，「差不多」的光景，容易受感，受教，一轉頭又忘個精光，他們在這三個試探中，一年到頭在失敗，也不斷在復興。 第一個試探，有關肉體的需要，百分之八十的基督徒，知道專心靠主的真理，明白信實之神會周全的眷顧他的兒女們，可是現實問題卻不能得勝。就目前來說，能源問題影響了物價飛漲，他們又惶悚驚恐，惴惴不安。相聚在一起，所談的話題，總離不了「物價」。他們也知道主的保守連一根頭髮也不會脫落，但時局險惡，他們就驚惶不定，往來奔走。 第二個試探，有關自身所具有地位和資格，耶穌本有神的地位，聖子的資格。吾人只有屬世的地位與資格，百分之八十的基督徒中，雖知道世上的一切，都當視為糞土，但他們本身是財主，是什麼「長」、「主席」、「委員」、「總經理」之類的銜頭，或者有學術界的資歷，他們嘴巴上「這沒有什麼」，但事實上非常的重視它們。 第三個試探，有關繁華的世界。基督徒們都知道「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不他裡面了。」（約壹二15）百分之八十的基督徒，總難免跟著世界走；生活方面，在物質的享受上有一部份的競爭心，他們的兒女們，有一半或一半以上被捲入頹廢的潮流中。一年到頭，為分期付款煎熬著，人情、面子和紛至遝來的應酬，佔有了他絕大部份的時間，因此「作禮拜」、「聚會」，只得搶時間，抽空了。 一個受洗歸入死的人，自然就能彰顯屬靈生命的榮耀： 笫一個試探，約瑟不為女色所動，但以理不食王膳，可作我們的模範。 第二個試探，保羅是一個顯明的得勝者，他有一切的學問，「但卻不知別的，只知耶穌基督，並他釘十字架。」 第三個試探，摩西得勝了，他寧可和自己的百姓同受苦難，也不願意享受王宮中的榮耀生活。 須知，我們和他們是同樣心志的人啊！ 「萬國的榮華」，是撒但最得意意的傑作，妖嬈的江山，誘惑著野心家們顛三倒四的貪饞無饜。物質文明，再把萬國粉飾得濃妝豔抹，勾引著世界各地的人著迷，興起人潮往來「觀光」，也施展著最大的騙局，驅策著千萬人勞苦鑽營，甚而貪贓枉法，挺而走險。這是撒但稱心的詭計，因為全世界都臥在牠的手下。（約壹五19） 一個領袖人物，舞動著血腥的手接受群眾歡呼的時候，正是他被套上繩圈的時候，以後的日子，他的所作所為，一步一步的拉緊繩圈，直毀滅為止。 第二次世界大戰時，希特勒權位非常，他自誇說：「過去沒有，將來也必沒有！」何其自毫，那種顧則自雄的姿態，何其狂傲。他的確也有所恃，舉國的學者政客，都成了他的應聲蟲，三軍拳拳服膺，他那硬梆梆的影子，隨便出現在什麼場合，都會引起一陣熱烈的狂叫，群眾伸直手臂，「元首！元首！元首，」十次，二十次，五十次，直到他的影子消失，狂呼的聲音才逐漸滅沒，整個德國陷在瘋狂狀態中。 其實他是在向撒但屈膝，撒但的繩圈逐漸收緊，直到他的生命結束。一世之雄，曇花一現，千萬人因他而死，損失的財物更是無可數計，他的名，遺臭萬年。 耶穌開始工作 「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡—那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，塵在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』」(太四12-16) 「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」（太四52）其實耶穌受試探以後，隨即開始在猶太地工作： 一、約翰完成了開路的工作 約翰自幼就明白他偉大的使命，七百多年前的先知以賽亞所預言的（賽四十3-5）成全在他身上了，當天使向其父撒迦利亞顯現時，就曾宣告：「他（約翰）在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路一15-17）這些話撒迦利亞夫婦必然會轉告他們心愛的兒子，因此他自始就重視他神聖的責任。 「該撒提庇留在位第十五年」（路三1），照時日推算，他是主後二十三或二十六年之間開始傳道，他傳道五年或七年之間，耶穌才開始傳道。 約翰工作的末期——開成了聖路，也就是為主預備了合用的百姓——據推測可能已有數千人受了悔改的洗禮，這時才引起一般人和公會的注意，以為他就是要來的彌賽亞，紛紛前來詢問，他便在門徒們面前見證基督是太初之道，是創造宇宙萬物的神，是人類生命之光，是道成肉身彰顯神的救世主。公會裡也差遣祭司和利未人來問他，他就明說他不是基督，不是那先知，也不是以利亞。他只是先知預言的那位曠野裡的聲音，並特別見證「那在我以後要來的，我給他解鞋帶也不配。」（參看約一1-28） 這可說是工作的實際果效，等到群眾要分辨約翰是否那要來的彌賽亞時，（需要的是彌賽亞，不是約翰）彌賽亞便出來了。 「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。』」（約一29）並見證耶穌受洗時三位一體之神的顯現，「我看見了，就證明這是神的兒子。」隨後，就有幾位蒙選的使徒安得烈、彼得、腓力、拿但業等跟隨他（參看約一31-51）。 約翰為耶穌施洗之地，在耶利哥附近的約但河邊。把門徒介紹給耶穌以後，便順著約但河往北行去，似乎耶穌也隨著潮流而上，可能約翰隨走隨即介紹門徒給主，因為他的任務就是「為主預備合用的百姓。」（路一17） 約翰到達加利利（猶太地和撒瑪利亞為巡撫所管，加利利與比利亞為希律安提帕所管，以土利亞和特拉可尼為腓力所管。）在信息中責備希律強佔弟媳希羅底和一切惡事而被囚(路三18-20)，耶穌則往拿撒勒北邊數裡之迦拿參加婚娶的筵席。 用水變酒的神蹟，不止是為解決那一對尷尬新婚夫婦的窘境，主要的為彰顯神兒子的權柄，讓西布侖地和拿弗他利地及外邦人的加利利，生長在黑暗裡的百姓看見大光。 二、黑暗中的大光 四福音中有幾件事耶穌曾禁止人傳講，其他的神蹟奇事，卻鼓勵人對眾作見證。例如在他泊山變相，有摩西和以利亞顯現，同耶穌說話。且有聲音從雲彩裡出說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕，耶穌進前來，摸他們說：「起來，不要害怕。」下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」（太十七1-9；可九2-9；路九28-36） 人活著不是單靠食物 吳乃恭講
陳和安記 經文：馬太福音四章4節 耶穌回答說，經上記著說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所說出的一切話。」從這節經文：我們可以清楚看到主耶穌在開始傳揚福音之先已受到考驗。人生所倚靠的是什麼呢？石頭變餅，在主看來是輕而易舉之事，但這與他所信的原則就有很大的出入。昔日百姓在曠野漂流，神也曾多次訓練他們，使他們明白人活著並不是單單倚靠食物。 我們生存在這個世界上，無可否認食物是我們生活的重要部份。食物可以加增我們體力，使我們有能力工作，應付一切困難問題，如果一但缺少食物，我們就會體弱無力。相反來看，我們單靠神的話語來生活也是沒有可能的，故此主耶穌說，人活著不是「單」靠食物。我們除了米飯之外，也要靠主耶穌的話來作生活的指南。試想在戰爭期間，我們是否為食糧就把一切所有的去換取食糧呢？我們有了充足的米藏起來，但缺乏柴或油，這又何嘗可生活呢？由此可便我們深深體會到「人活著不是單靠食物。」 一個人生活在世間，除了食物外還需要很多東西，例如愛、家庭溫暖、安全感、自由、不論有形的或無形的需要，年幼的孩子一但離開父母就發生問題，一切都不習慣，這可知要生存，父母的愛，家庭的溫暖也是不可缺少的。 主耶穌對於我們十分清楚，他知道我們活著不是單靠食物、金錢，人如賺得全世界，卻失去自己的生命，也是一無是處。試問，一個富有人家，一但有人生病，是否可把錢財去換取健康呢？求學的青年弟兄姐妹亦無可否認單靠學問並不能使我們生存，我們不可以過份注重我們所看為重要的。 一個人如果想生活得更有意義，就不可遠離神的道。神的話語是我們腳前的燈，路上的光，是我們生命中最重要的部份，我們如果離開主的道，就好像羊離開牧者，走向死亡的道去。先知耶利米說，神的話是我心中的喜樂。我們參加宴會，大吃大喝，這快樂只是肉體的快樂，並沒有真正屬靈的快樂。先知阿摩司說，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他的話對於我們是何等重要的啊！ 人活著不單靠食物，只有神的話——聖經對我們最為重要，他的話語使我們認識神為獨一的真神，我們要倚靠他才蒙恩典，得造就，有真正的快樂，水恒的喜樂。讓我們在座每一位都能把神的話語藏在心裡，好作我們生活的指南，做事的準則。 身為基督徒的就應該勤讀聖經，不要把它作為飾物，要真真正正的去接受神的話語，希望把神的話語藏在心裡，幫助自己關心別人，推廣福音。 不要單單偏重一面 蔡清寧 經文：馬太福音四章4節；腓立比書二章4節；雅各書一章22節 有一位主所重用的僕人，名叫王明道牧師，他說：「真理是兩面的，人若偏重一面就會走極端。」聖經告訴我們，神不喜歡人偏重一面，他要人顧到真理的兩面。以賽亞書三十章21節說：「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。」由此可見，神不喜歡人偏左偏右，卻喜歡人走在正路上。因為人一有偏差，不但個人會出毛病，他跟人也會出事情，甚至跟神也會出問題。 感謝神，他賜給我們這本聖經，裡面充滿了許多寶貴的教訓，在其中有警告的話，有責備的話，有勉勵的話，有安慰的話，也有提醒的話，在馬太福音四章4節，腓立比書二章4節以及雅各書一章22節的三處經文，就是在提醒我們，不要「單單」這樣，不要「單單」那樣，因為「單單」顧到這一面，就會忽略了那一面，以致失去了另一面的恩典與福份。這事關係重大，我是主的僕人，有關這方面的真理，我不能不傳講，弟兄姊妹們也不能不學習，真是要多聽，而且要多有追求。我想這三處的經文所指出的三個不要單單」，不但是在提醒我們，更是可作我們的鑒戒。下面我就把這三個「不要單單」其中的靈訓，提供出來說明清楚，願我們都能共同領受其中的恩膏教訓。 一、不要「單單」靠食物（太四4） 這一句話是主耶穌說，為什麼主耶穌講這話呢？因為人不看重物質，卻輕看了神的話。你看，人為了生活，每天忙忙碌碌，勞苦奔波，就是想爭取一些錢財，爭取到了錢財好叫肚腹享受。至於上教堂作禮拜，參加緊會、晨更，靈修，讀經，禱告，親近神，敬拜神，事奉神，他完全無心，顯見人是太看重物質了，而把神丟在腦後。究竟人可不可以偏重物質而不要神呢？不可以！人活著若單靠食物，而不靠神的話就會： 1.會失去「真人」存在的意義——因為一個人的存在有三方面，那就是「靈」、「魂」、「體」，這三方面各有它的需要。 「靈」：需要神的話，而神的話是靈命的糧食，人心中沒有神的話，靈性就會枯乾，人活著到底需要神的話（摩八11） 「魂」：需要求知識，所以人要讀書求學問，還要交朋友，這樣知識可以交流，感情也可以交流，因為這是魂的需要。 「體」：需要謀生活，所以世人每天忙忙碌碌辛苦的上班，經商，做工，這都是為了解決生活的問題。人不得不這樣做；因為身體需要物質的供應。 現在人的問題，人的毛病，人的錯誤出在那裡？人並不是對「靈」、「魂」、「體」這三樣同時兼顧，而且平衡發展，乃是太偏重「體」的需要，追求物質的享受，而把「靈」的需要完全撇在一邊，不談不顧，這樣的話，這個人活著，豈不是失去了「真人存在的意義」嗎！所以主耶穌說：「人活著不是單靠食物……」這話並不是沒有道理。下面我要講明第二點，人活著若單靠食物（偏重物質）—— 2．會導致心靈空虛——因為人偏重追求物質的享受，「體」是飽足了。再說，「魂」這一方面，世人活在這五花八門的世界裡面，到處有酒家、舞廳、電影院等這些娛樂場所，只要有錢，他們就可以去尋歡作樂，這樣，他們的「魂」也就很暢快了。可惜，世人的心與神疏遠，不上教堂，不聽福音，不親近神，不與神靈交，這麼一來，人的生命就與神隔絕了，人就變成心中無神，心中也沒有神的話（道理）經上說：「活在世上沒有指望，沒有神。」（弗二12）人的心靈自然就會覺得很虛空，所以人活著若單靠食物，是絕對的錯誤。奉勸弟兄姊妹，不要偏重物質方面的追求，才不會失去「真人」存在的意義。 二、不要「單」顧自己 (腓二4) 這一句話是保羅被聖靈感動而說出來的，不但是勉勵腓立比的信徒，也是勉勵所有主內的同道。他說：「各人不要單顧自己的事，也顧別人的事。」保羅說這話有三重的教訓；第一，各人要把自己的事顧好，管好了，才有資格去幫助別人(提前三5)。第二，不要作自私的人，只要自己好，不替別人想（路十五28-30）。第三，要作一個有愛心肯顧念別人的人。這樣才能彰顯主的榮美，也才有基督馨香之氣發出來。總說，有愛心去顧念別人，才能感動人，激勵人。 美國艾森豪總統，在第二次世界大戰，他任聯軍統帥，當他得勝凱旋回美國，有一位元記者問他：「你打勝仗成功的秘訣在那裡？」他說：「我常常替友軍考慮問題，因此總把自己的軍隊放在最前線，這樣的作風贏得友軍的感激，於是友軍就拿出力量與我合作，結果就得到勝利了。」各位，艾森豪總統是個虔誠的基督徒，他懂得這一節（就是腓立比書二章4節）聖經所教訓真理的重要性，又曉得去運用這一節聖經的真理，結果得到了許多好處。由此可見，艾森豪總統是一個不單顧自己，而能夠常常先替別人想，處處都先顧念別人，真是我們的榜樣。 講到這裡，我要向兄弟姊妹用愛心說一句勸勉的話，凡事不要先替自己想，總要先替別人想，這樣你做人就會成功。特別我們是神的兒女，我們每動一念，每作一事，每走一步，都要先替教會的大局來著想，這樣才能顯出我們是有道德的基督徒。相反來說，一個專替自己想，而不替別人想，專顧念自己，而不顧念別人的，他會引起別人的反應和討厭，這樣，他無論到那裡都不會受歡迎，也不會被人敬愛，他的一生必要受虧損，這是事實，經驗也會告訴我們。我們中間有誰，你是單顧自己，而不顧念別人的，我希望你能受光照，而知所悔改，對你才有好處。 二、不要「單單」聽道理（雅一22） 前面兄弟已經講過了兩個「不要單單」，第一個不要「單單」靠食物，第二個不要「單單」顧自己。最後我要講第三個「不要單單」，那就是：不要「單單」聽道理。各位不要誤會，認為我叫你不要聽道理，我沒有這個意思。我平素最喜歡鼓勵人家多多聽道理。但是，若單聽道而不行道，對我們沒有好處。因此，我們不但要聽道，更要行道。雅各提出：「你們要行道，不要單單聽道。」他拿這話來勉勵我們，其中必有道理。聽道而不行道這裡面不好的地方，起碼我可以指出三點： 1.聽道而不行道成為自欺（雅一22） 2.聽道而不行道沒有根基（太七26） 3.聽道而不行道不能得福（雅一25） 你我懂得聽道而不行道的虧損這樣大，我們自然就會作一個愛行道的人。 願各位聽了這一篇道理以後，有所覺悟。我們作人真是不可偏重一面，免得走極端。我們今後更要注意靈性的追求，多多顧念別人，多多行道，必然會更多蒙恩蒙福。 你要活得更有意義嗎？ 張徐秀妹 經文：馬大福音4章4節 我們活在這個世界上，不過七八十歲而已，轉眼之間就要離世死去，一切皆歸空虛化為烏有了，在這短暫的生命歷程中，要怎樣才能活得最有意義呢？不妨提出下面幾件事來，作為我們今後努力追求的標竿。 一、要認識造物之主——神 自從一年以前，我認識神以後，我的人生遠景就充滿了盼望和音樂，我的生活不再是消極悲觀了，反而活得更有意義，因為我深深明白神創造宇宙萬物人類的奇妙和偉大，人的生活、動作，存留都在乎他，他把萬物都交給人來管理，並且供給人來享受，他為了愛世人的緣故，又差遣他的獨生愛子耶穌基督，道成了肉身，來到世界，為要拯救罪人，而被釘死在十字架上，流血捨命，赦免而潔淨了人的一切罪汙，神的大愛就在此向我們顯明了，我們現在是活在主的愛裡面，成為一個新造的人，一切受他看顧，保護和祝福，使我們也能將他的大愛從心裡表現出來，去愛那些遭各樣患難痛苦心靈憂傷的人，俗語說得好，「助人志樂」，我們這樣去幫助別人，就是把神的愛帶給別人，自己也得著無上的快樂和安慰，這樣滿了愛的人生，豈不活得更有意義嗎？ 二、要讀習神的話——聖經 聖經就是神的話，裡面記載包羅萬象，無所不能，真是一部真理的寶藏，令人讀了以後，增加許多聰明智慧，破除人的一切迷信信仰，歸向真神神，原來我未信主之前，就是一個非常糊塗愚昧而崇拜偶像的人，記得我在少女時代，為了不滿工作現況，離家不告而別，東奔西跑，亂闖一通，到了走頭無路時，結果路費不貲，囊空如洗，有一天只好在八卦山上大佛像旁邊，暫時棲身休息，滿心相信那一座大佛就可以保護我平安無事了，那知夜半更深，蟲聲四起，正當顯得淒慘孤單之時，忽然從密林中沖來一個不法之徒，嚇得我心驚膽寒，拚命躲藏起來，百呼喊叫，那大佛也無動於衷，不來救我。又有一年，聽了算命卜卦先生的話說，我的祖父將有意外禍患臨到身上，害得我信以為真，日夜愁煩，便和一位寡婦抱頭痛哭，其時算命卜卦先生又告訴說，只要我付錢給他們，便可以免禍消災，延年益壽，那知我受了他們騙哄，上了神棍們的當，照樣錢是花了，但祖父竟然一病不起了。其他不需多提，就是由於以上兩件事的例子，你便可以知道我是一個多麼迷信的人了，但感謝主的奇妙恩典，他借著聖經上寶貴的話語啟示開了我的心竅，使我轉迷成悟，棄假歸真，信靠獨一無二的真神神和救主耶鯀基督，如今我是在他裡面真正得著平安幸福了，不僅如此。同時聖經啟示了我，使我學習怎樣愛神，怎樣助人，怎樣孝敬父母，怎樣順服丈夫，教訓兒女，怎樣行事為人，怎樣去行各樣的善事，怎樣在神的教會做事奉主的工作，總之，凡事叫我知道如何遵行神的旨意為是，你看聖經如此寶貴而有價值，能不時常讀習嗎？ 三、要常存敬畏的心——聚會 我自從信主以後，就時常不斷的參加教會或家庭中各樣的聚會崇拜主，聖經上說：「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17）又說：「你們不可停止累會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子（主再來的日子）臨近，就更當如此。」（來十25）我照著聖經上的話這樣行，已經一年多了，實在常以聽道明白聖經真理奧秘，為最大的福份，以聚會敬畏真神為最大的安慰和快樂，這一年多來，我深嘗主的大愛甘甜，領受主的話語美好，滋潤了我的心靈，除去受傷和煩惱，使我得著從上面來的真智慧和真智識，這是金錢所不能買得到的好處啊！我們若常存一顆虔誠敬畏的心來仰望主，敬拜神，我們就多能領受明白他的旨意和應許，使我們的信心長進，靈程升高，否則就要變為後退軟弱，甚至又走向世界罪惡道路，被魔鬼引誘試探而存若不信的噁心離開主了，如果一個信徒到了這樣的光景，誰還敢相信他是一個信主的人，那麼他以後所行所作的事，是羞辱了主的名，誰也不願意和他做朋友來往了。所以我們既然信了主，就要時常聚會聽道崇拜真神神，並且照著我們各人所領受的恩賜來事奉他，為他傳福音，領人聽道悔改，信主得救，使教會不但得到興旺，也為個人家庭帶來更多的祝福，譬如我們多能樂意接待人在家庭聚會，多能引領家人參加聚會，使全家蒙恩信主，建立一個基督化的家庭，該是何等美滿而快樂，你想，參加聚會聽道，就有如此這般的好處，何樂而不行呢？ 四、要專心尋求主的旨意——祈禱 從前我拜假神的時候，因為沒有道理可聽，也不曉得我到底在信些什麼，心中六神無主，所以每次遇到疾病或心靈痛苦的時候，就去求問鬼神菩薩，毫無目標的妄求一番，因此所求的也得不著應許，每每失望而歸，灰心喪志，內心的苦衷不可書喻，然而我自認識了主以後，聖經上有主的話告訴我說：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就。」（約十四13）。從此我就有了主的應許，結果主實在是聽人的禱告，我和孩子的病也好了，身體都得健康了。因此，我的心理也就對神不起疑惑了，信心得著堅固而不再動搖了，由此可見一個信徒，對於禱告的生活，該是多麼重要，禱告就是我們每時每刻和天父神說話交通來往必要的條件，好比一個孩子隨時要和父親說話親近一樣，只有如此不斷的接觸，孩子的一切要求，才能得到父親的應允，父親的心意，也能為孩子所瞭解，同樣我們作了神的兒女，對神也要這樣，保持與神發生親密的關係才是，我們與神親近，神必親近我們，則凡事借著祈禱能得到他的垂聽，施恩憐憫，解決我們一切的難處，使我們更有能力見證主恩，過信心的生活，奔走天國的道路，所以禱告是我們信徒每日應當學習的功課，你豈可怱略怠惰而不實行麼？ 綜上而論，認識神，讀經聚會，禱告祈求，是一個人生活得更有意義的生活，人若沒有這個信仰生活的目標，那麼人生道路前程，就好像漂蕩在大海上的一隻無舵之舟，失去了方向一般，最後會遇觸礁的危險，走向黑暗自遭毀滅的盡頭，所以奉勸諸位兄姐，願你們在我提的以上這四方面，好好照著主旨意而行，你的人生必然充滿平安喜樂，有了美好的永生盼望，則過在地如天的生活，你的生活會活得更有意義了。 聖經 謝顯明 經文：馬太福音四章4節；提摩太后書三章16-17節；約翰福音六章62節 有一天一個姓羅的傳道人打開聖經查考的時候，他發現聖經中只有白的紙沒有黑的字，他內心很驚奇，於是趕忙到其他基督徒家中查究這件事，當他打開別個基督徒的聖經一看，也是只有紙，沒有字。當時基督徒的內心很恐懼，因神將自己話語收回了，而非基督徒卻很快活，因為那本能定他們死罪的書已經沒有了，他們從此可自由犯罪。基督徒即聚在一起，希望能憑記憶將聖經所記載的背誦出來，但因他們平時沒有好好地讀聖經，所以都不能紀錄出神的話來；他們後悔、悲哀、責怪自己以前不好好地讀聖經。羅牧師心中正難過不堪，但他忽然醒了，原來只是個夢。他連忙起床，翻開桌上的聖經，看見裡面有黑字，於是立刻跪下，流淚禱告說：「神啊，感謝稱，你仍然憐憫我，將你的話留給我，求你叫我以後能好好地讀聖經。」 現令的基督徒雖然有一本聖經，但這本聖經對你來說只有白的紙沒有黑的字，因為很多時候，我們被世上的事物、金錢、學問、事業或家庭，或我們所喜愛的東西，將我們的眼睛遮蔽，以致我們看不見神的話，聖經在我們的手中，只不過是一本沒有字的書。很多基督徒，因為沒有神的話，以至試探來臨，信心便搖動，不能抵擋。更有些基督徒，因為沒有神的話，而受異端的迷惑，隨從異端。弟兄姐妹，今天聖經在你與我的手中，是一本怎樣的書呢？是否好像撒母耳記所載：「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三1）如果今天有這現象發生在我們中間，我們便是有禍的基督徒。熟讀神的話語，知道神話語的寶貴，這就是基督徒應盡的本份，是我們每天應該操練的功課。神的話語，可使人認識神，認識現今的世代。若要認識神的計畫，知道他的旨意，我們必須要好好地讀聖經。 在基督徒的生活上，要認識自己在屬靈的道路上，自己愛主的心有多少，後退的心有多少，是借著這聖經。世界上一切的書籍、刊物，都不能夠代替聖經。聖經是神的話語，能夠指示我們過正常的基督徒生活；今天教會時常在外邦人當中失去見證，皆因基督徒沒有盡本份，沒有在神的話語上用功夫，對真理認識不透徹，以至不曉得如何遵行神的旨意。不單只在教會中不能做見證，而且因自己之故做了人的絆腳石。 在小弟負責的聖經函授工作中，現在讀這聖經函授的人大約有三萬，分佈於世界數十個國家。從他們的答卷和見證，使人非常感動，有八十多歲的老人，有做醫生的，做校長的，有中學生，小學生，背境都不相同，學歷也不同，但可看見一件事，就是神的話語能滿足人的心，能指示人行一條正路。我本人做這函授工作有數年之久，覺得只有神的話語才能影響人整個生命。我們今天怎樣對待神的話，我們有沒有好好地讀神的話，我們的靈性到了什麼地步，今天我們在教會中能發生什麼作用，問題是在你對神的話語認識和渴望有多少？到底聖經是一本怎樣的書？提摩太后書記載：「聖經都是神所默示的」，聖經是神的默示，是聖靈感動人，借著人手而寫成的，經一千六百年而寫成，由四十多個人所寫成。但從創世記至啟示錄都是連貫的，這四十多個作者，不同背境，不同時代，有做君王的，有做先知的，有做牧羊的，更有打漁的，但他們都是同受聖靈感動而寫的，由此可見聖經的奇妙。 今天世界上沒有一本書好像聖經翻譯成那麼多種的言語，美國有一雜誌統計出聖經是世界上銷路最大的書，是最多人讀的書，無論世界那一處的人，都可以讀用他們本地文字譯成的聖經。更有專家統計，當時鐘行一秒，聖經就賣出了十本，一分鐘售出聖經六百本，一小時賣出三萬六千本，世界上是沒有一本書能與聖經相比較的。所以基督徒要好好地讀聖經，因聖經能解決人生的一切問題，能滿足我們一切的需要，耶穌說：「叫人活著的是靈」，他的話就是靈，就是生命。 聖經是由六十六卷集合而成，很多國家譯它的原名為Bible。有一個中國傳道人也是解經家，將聖經譯成中文，就是「拜本」，他說聖經就足拜神之本，若要認識這位元真神，聖經就是拜神之本，能夠帶領我們認識神，敬拜神。聖經也是第一本印刷的書，聖經分舊約、新約。什麼叫做「約」，「約」就是神，對人類所訂下關乎救恩的合同，全部聖經都說到耶穌基督。很奇妙的一本書，但大家有沒有每天用心地查考呢？我們越讀聖經就越明白聖經的奇妙。聖經分新舊約： 一、舊約：從創世記到申命記是預表耶穌是一位大祭司，約書亞記到以斯帖記是預表耶穌是一位君王，約伯記到瑪拉基書就是預表耶穌是一位先知。舊約就是預表耶穌是祭司、君王、先知。 二、新約：馬太到約翰這四福音就是告訴我們耶穌實行先知的任務，使徒行傳到猶大書是說耶穌實行祭司的任務，啟示錄就說到主耶穌實行君王的任務。由此可知聖經是連貫性的。 有兩個法國無神論者，商量要用三年時間，好好地讀聖經，要將聖經的錯處和矛盾列出，寫成一本書：三年之後，這兩個人互相見面，大家都覺得聖經不但沒有矛盾和錯處，且認為是本奇妙的書，兩人都認識了耶穌是他們的救主，他們不但相信主，更要傳揚他。弟兄姐妹，今天雖然有人用各種方法批評聖經，但聖經經歷了這麼多的年代，卻仍然是本感動人的書，能夠滿足人心的書，由此可證明聖經的來源，不是普通人手所寫的，乃是神的默示，是神感動人所寫的。聖經對我們有什麼用處呢？ 一、約翰福音五章39節記載，聖經的用處就是為耶穌基督作見證，耶穌就是全本聖經的題目，是聖經的內容；耶穌也親口說過：「給我作見證的就是這經。」 二、就是按照人的需要而賜下的，是使我們因信耶穌有得救的智慧。 聖經第一功用就是高舉耶穌，介紹耶穌，使人認識耶穌，第二功用就是將得救方法指示給人類知道，叫我們因信耶穌有得救的智慧。 我在長洲有一位天主教的朋友，我曾經與他談論到聖經的真理，我問他得救沒，他談他已受洗加入教會多年了，但他根本不知道什麼是重生，什麼是得救，我向他解釋，他說他沒有讀聖經，他們只有玫瑰經，神父不許他們讀聖經。感謝主，我們基督徒有一本新舊約聖經，且這本聖經可以教導我們認識重生得救的道理，你是否知道你是個重生得救的基督徒？你怎知道呢？因為聖經已有清楚的保證——約翰福音三章搗節清楚的告訴我們：「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這是聖經給我們的保證。假如弟兄姐妹中有那一位尚未清楚重生得救，請你好好地讀聖經，聖經能給我們很多的幫助。我們要怎樣讀聖經呢？ 一、使徒行傳十七章11節說到一個方法，就是「要天天考查聖經，要曉得這道，是與不是」。「天天」，這是個最好的方法，若要我們身體有力量，就要吃我們每天所需的糧食。屬靈生命也是這樣，我們若天天查考聖經，靈命就得健壯。神的話是生命的糧，我們要天天來讀，不是每星期日到教會一次才讀，也不是學生為應付會考而讀，我們乃是要「天天」，不止息，不間斷地讀聖經。 二、路加福音一章1-4節，叫我們按次序有系統地讀，有些信徒是抽籤式的，這樣讀法是不能幫助他靈命的長進，也不能使他對真理有一貫的認識，且會讀出毛病。所以我們要精細地，有系統地按著次序查考。一次又一次慢慢地讀，要用筆記錄；這樣，可使你對真理有一貫的認識，這是很重要的。 三、約翰福音十四章26節記載，就是要用禱告的心去讀，有時我們讀經有不明白之處，這與我們屬靈的生命和年歲有關係；有時我們不明白，但當我們屬靈到了一定程度，就會明白過來，所以讀經不可心急，必須存著敬虔的心，禱告的心來讀聖經，不可好像閱讀其他書籍的方法去讀，必須求主開我們屬靈的眼，叫我們看出他律法中的奇妙—求主開我們屬靈的耳朵，叫我們聽見他的話，這是很重要。 四、我們不單只要讀，更要行，遵行神的話是很重要的。我們今天做基督徒，世界上的人雖不愛讀聖經，但卻愛讀我們，他們要看我們的言語、行為；若果我們是有生命的基督徒，他們就可看出我們是屬神的人，若果不是，我們很容易就絆倒別人。 我們基督徒應該用肉身成為主的道，叫人看見我們的言語、行為，看出我們是屬主的人，如果今天神將他的話收回，很多人就會走上罪惡更深的道路。許多人內心會更空虛；今天我們在教會中，若要發光為主作見證，我們一定要好好地讀聖經，求主幫助我們，叫我們愛慕聖經，讀聖經，行聖經。 魔鬼有這樣的權力嗎？ 龍靈光 經文：馬太福音四章8-9節 主耶穌在曠野受魔鬼的試探，那是一場最劇烈的爭戰。得勝與失敗都是在那裡決定的。魔鬼首先叫耶穌變石為餅，因為當時他是非常饑餓的，投其所好，拿人所最需要的來引誘人，魔鬼可謂極盡試探的能事。耶穌真的是神的兒子，創造天地萬物的主，他可以把十八大桶的水化為美酒，用石變餅又有什麼難處，但是出於魔鬼的暗示，他就要拒絕。魔鬼以為人活著，最重要的是餅，可是他要指出比餅更重要的乃是神的話。 魔鬼知道他是這麼的看重神的話，便乘機引用神的話，來支持他第二步的試探。但是他所說都是斷章取義的，原來經上記著並不是叫人冒險從高處跳下，乃是「在你行的一切道路上保護你。」（詩九一11）。所以當他拿出聖靈的寶劍，神的道：「不可試探主你的神」，魔鬼便無招架之力。 魔鬼看見兩個回合，都成為主耶穌的手下敗將，他便不能不拿出他的絕招來。「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」(太四8-9)。我說這是他的絕招，當然是承認他有這最高的本領和權力，但是為著有些人仍然懷疑，以為魔鬼實在沒有這樣的權力，把萬園與萬國的榮華送給耶穌，他是說謊者的父，他這樣說不過是出於欺騙，想耶穌俯伏拜他。所以，我們不妨來研究，研究，看看他是否有這樣的權力。 一、他是世界的神，又是世界的王。 「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」（林後四4）。「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」（約十四20）看上面的經文便知道，「世界的神」和「世界的王」都是指著魔鬼說的。王與權是分不開的，魔鬼既然是世界的王，所以他就有權支配這個世界。我們舉目一看，不論在任何角落，只要那裡有良善，那裡就有魔鬼的破壞，那裡有權勢，那裡就有魔鬼插手其問。一切罪惡，一切禍亂都是他推動的，他惟恐天下不亂，他惟恐人不犯罪。他就是那惡者，作這世界的王，所以屬神的人，就不屬這個世界。我們從主耶穌的代禱，便很清楚看出這一點。「我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」（約十七14-15）。 這是很明顯的，整個世界是臥在那惡者，魔鬼的手下。他有支配這個世界的權勢，他的確擁有世上的萬國，與萬國的榮華，他要變給誰，就交給誰。 二、他為什麼有這樣的權力？ 有人說，為什麼他有這樣的權柄呢，既然他有這樣的權柄，那麼羅馬書十三章1節所說，「因為沒有權柄不是出於神的」是怎樣解釋的呢？是的，一切權柄是出於神的，但是無可否認，神在他的永遠計畫中，目前是容許魔鬼在世界上有這樣的權柄。神要立即制服魔鬼，遞奪他的一切權柄，這是絕對可能的，只是因為時候未到，他現在仍然是世界的掌權者。保羅也在以弗所書第六章很清楚的指出，他是執政的，掌權的，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六11-16）。 一切權柄是出於神的，而魔鬼又是現在這個世界的掌權者，這當然是神在他的永遠計畫中所安排的。或者有人說，既然是出於神的計畫，那麼，是不是神有意容許他有這樣的權柄呢？是的，不然魔鬼早已被治服了。神容許魔鬼有這樣的權力，正如他容許無法之人的手，把他的兒子釘在十字架上。若不是神容許他們，有誰能把他釘在十字架上呢，請聽他怎樣說：「你想我不能求我父，現在為我差遺十二營多天使來麼」（太二十六53）。不要說十二營天使，就是十二個天使便可以消滅一切無法之人了。他說得對，「沒有人奪我的命去，是我自己舍的……」（約十18）。 神容許無法之人釘死他的兒子，好叫他給罪人作成奇妙的救恩。照樣，他容許魔鬼掌權，好叫他更顯出他偉大的能力。高山對平地，黑暗顯光明，沒有怒吼的雄獅，怎見得馴獸師的技能，沒有堅強的對手，怎見得勇士的氣力，照樣，沒有那惡者的掌權，怎能顯出神的得勝，和他的威風。明白這個道理，便很容易明白羅馬書九章17節：「因為經上有話向法老說，『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』」 當時去拿耶穌的是祭司長，守殿官，和長老。他們帶著刀棒去拿他，如同拿強盜那樣，但站在他們後面，指使他們的就是那惡者和魔鬼。他明白神的計畫，所以他對他們說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」（路二十二53） 三、他所說的不是謊話 魔鬼是說謊之人的父，可是他試探耶穌說，「你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你」，他所說的卻是真話。若當時耶穌俯伏拜他，他就可得著萬國與萬國的榮華。我們不要估低他的詭計，也不要輕視基督的智慧。你可以欺騙一個小孩子說你能夠給他月亮玩玩，但你不能用同樣的話欺騙一個曾登上月球的太空人，你這樣說會侮辱他的智慧。魔鬼心知肚明在他面前站在高山上的那一位不是無知的小孩子，乃是全知全能的勁敵，絕不能用謊話來迷惑他。況且一連兩個回合都被對方擊敗，最後一次他不能不運用他的絕招，企圖獲得最後勝利。 「你求我，我就將列國賜稱為基業，將地極賜禰為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」(詩二8-9)。這是很明顯的，神在舊約裡面已給基督有確實的應許，他要得萬國與萬國的榮華，但是這個榮耀的應許足要借著他走十字架的道，受苦而應驗的。撒但當時可能沒有確切地明白神這項計畫的，假如他真的知道基督是由受苦進入榮耀，他也不會藉無法之人的手，來完成神的救恩。但是我們不忘記，撒但的最高目的是想成為好像神一樣；他既然知道神應許給基督得著萬國與萬國的榮華，倘若他能以促成這應許的果實來迷惑基督得著他拜他，他的目的便達到了，他便大大得勝了。 他是世界的神，世界的王，擁有萬國與萬國的榮華。把他所有的換來一個最大的勝利，而基督還要居他之下，這的確是他的絕招，只有基督能擊敗他。他是說謊者的父，但他要基督向他下拜之時所說的卻是真實的話，所以我們可以得一個結論，魔鬼的確有這樣的權力。 當拜主你的神 牧 經文：馬太福音四章10節 人和其他的動物不同之點很多，其中之一就是人有拜神的心，他們卻沒有。敬神之心是好的，但不可去拜「受造之物」，乃當敬拜「造物的主」。他才是你的主，你的真神（羅一25）。 一、神與人類的關係 ㈠神生（造）我們 (1)始祖亞當是他直接造（生）的（創一27）。 (2)我們也是藉他造化的奇妙，由母親生的（詩三一九13；徒十七28）。 ㈡神養我們 (1)他是我們的牧者（詩二十三1）。 (2)他按時降雨，賜糧食給我們（徒十四16-17）。 ㈢神使我們活著 (1)生死在他手中（撒上二6）。 (2)所以他能叫死人復活（王上十七21-22）。 ㈣神掌管一切（詩三十一14-15） (1)婚姻他配合（可十9；箴十九14）。 (2)兒女他所賜（詩一百二七3）。 (3)富貴他註定（撒上二7）。 神與我們原有父子的關係，敬畏他，遵守他的誡命，是人所當盡的本份（傳十二13）。 二、怎樣知道神的存在 ㈠借著所造之物 (1)房屋必有人建造，但建造萬物的就是神（來三4）。 (2)萬物於無聲中，述說神的智慧和權能（詩十九1-3）。 (3)萬物的存在，使人無法推諉造物主的存在（羅一19-20）。 ㈡借著神蹟的顯明 (1)若沒有神，就沒有神蹟的顯明（約三2）。 (2)神聽約書亞的祈求，使日月停止（書十12-14）。 (3)主說，你若信，就必有神蹟——醫病、趕鬼等能力隨著（可十六17-18）。 ㈢借著聖靈的降臨 (1)看不見的風，借著被吹動的物，能夠曉得有它(約三7-8)。 (2)看不見的聖靈臨到人，會激動人的舌頭說出方言，又會振動人的身體（徒十44-46；二4）。 (3)這種看得見，聽得見的靈浸的體驗，不但使我們深知有神的存在，也是我們將來能得天國基業的憑據（約壹三24；弗一13-14）。 我們既然知道，生我們，養我們，使我們活到現在，又賞賜萬福給我們的神 是獨一的真主，就當以心靈和誠實敬拜他，則今生的平安和天國永遠不變的福氣，就必臨到我們（伯二十21）。 談事奉 何曉東 經文：馬大福音四章10節 什麼叫做事奉？常常我們沒有把這兩個字的意義弄清楚，以為凡是做教會工作的，就是事奉。以傳道為職業的，就是事奉；在教會裡面活動的，就是事奉。這是很大的錯誤，因為事實上，今天有不少人，雖然是以傳道為職業，時常參加教會活動，但卻並不是在事奉。 主耶穌說；「你們不可事奉神，又事奉瑪門。」瑪門就是財利的意思。所以我們可以從事奉瑪門的這件事情上，來明白事奉這兩個字的意義。一個事奉財利的人，他一生為了財利奔走，他的心全放在財利上面。所以事奉的意義乃是為他辛苦而為他忙。我們事奉神，是否像事奉金錢一樣，為他辛苦而為他忙呢？事奉的主要地方，乃是事奉的目標，並不是外表上的形式與活動。如果你以傳道為職業，或常常參加教會活動，然而你的目標不是為了主，你並不是在事奉神，而是在事奉你自己。多少人，在名義上是事奉神，但實際上，卻是在滿足他自己的野心。 那麼什麼樣的人，才可以事奉呢？在菖約聖經裡面告訴我們，只有祭司和先知，才有資格事奉。新約彼前二章9節告訴我們：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司……」意思是說，我們這些基督徒，全都是神的祭司，所以都有事奉的責任。很多人都誤以為牧師、傳道人、長老、和執事們才需要事奉，平信徒可以不必事奉，這並不是聖經上面的教訓。但是今天教會中間究竟有多少人是在事奉主的呢？我看百分之一都不到，真是失責的祭司太多了！許多人根本就不知道，他們自己是祭司的身份，有事奉神的責任。 事奉有兩種，一種是靜的事奉。 「又有女先知名叫亞拿……現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。」（路二36-37）這位女先知，並沒有做什麼，只是在聖殿裡禁食祈求。她也是在事奉。我們基督徒，在神面前的禱告生活，也是一種的事奉。今天，我們的身體就是神的殿，如果我們常常安靜在神的面前，親近他，這也是在事奉。很多信徒們，一天到晚在教會裡面忙，忙得連自己禱告親近神的時間都沒有了，這怎麼能算是事奉呢？ 出去向別人傳主的福音，幫助別人解決問題，這些都是動的事奉。每一個信徒，必須先有靜的事奉，才能夠有那動的事奉。很多人在動的事奉上出了毛病，或變了質，都是因為缺少靜的事奉的緣故。 另外還有兩種的事奉，就是個人生活上的事奉，和教會裡面的事奉。在你個人生活上，處處地方以合乎神心意為原則，榮耀神為目的，只討神的喜悅，而不求自己的益處，這也是事奉神。往往我們信的是那一位真神，而事奉的卻仍是我們自己。你在日常生活當中，你的心是一直在想著神呢？還是想著你自己？凡是你所作的任何一件事情，你第一個所想到的，所能滿意的是神呢？還是你自己？一個事奉自己的人，他的見證就是自私；一個事奉神的人，他的見證乃是神的榮耀。 教會裡面的事奉，就如祭司在殿裡面的事奉一樣，非常神聖和重要。我們在日常生活上是為神，在教會裡的事奉上，更應該為神。教會乃是神的家，當然要以神為中心，事奉的人，不論是傳道、牧師、長老、執事、和主日學老師，都必須以事奉神為中心。但是很可惜，今天很多教會已經世俗化了，變成了社會組織，不再是神的家。在教會裡面任職的人，是為了自己在社會上的地位、和身份。東奔西走，是為了建立自己個人的聲譽。不但是如此，就是很多真正做主的工，有恩賜的傳道人，若在事奉上失去了重心，也一樣不是事奉。在馬太福音七章22-23節說到：「當那日，必有許多人對我說，主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」 「認識」這兩個字的意思是指「滿意」，「作惡」兩個字，乃是指「不守法」。有很多傳道人，走出神心意之外，為建立他自己個人的聲譽和利益為主。雖然他的恩賜還在，還能夠帶領人歸主，但是主卻不滿意他。說他不守法。 事奉神，往往與事奉人，是不可分的。神是看不見的，你事奉人就等於是在事奉他。 「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。（太二十五40） 「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太十42） 在教會裡面，最叫我感覺到平安喜樂的，莫過去幫助一個人，這令我真正體會到，我是在事奉神。 事奉工作乃是終生的，也是需要不斷地操練，而且也要儆醒小心，不要使事奉的中心不是神，而是自己。 天國近了你們應當悔改 郭複和 經文：馬太福音四章17節 許多對外的講章，是用這節聖經為題。但是這節聖經，不只可用來向未信主的人傳講，即使對內勸勉，也是很適宜的。因為按照目前的情形，不單是罪人應當悔改，就是信從，也有不少的人，應當悔改的。罪人應當悔改，以致靈魂得救。信徒雖是已經得救，然而行事為人，未必能時刻與蒙召之恩相稱，所以也須悔改。 一、悔改的原因 天國近了，你們應當悔改。所以悔改的原因是因為天國已經近了。天國是什麼？有人說：是耶穌的理想世界。這是不對的。有人以為天國即教會，所以入教會即是入天國。但是主即穌曾說：「凡稱呼我主阿！主阿的人，不能都進天國。」（太七21）稱耶穌為主的人，是得救的，（羅十9）是入了教會的。但是主說，他們不能都進天國。所以說天國是教會，也是不對的。照聖經看來，天國現令尚是奧秘的，到了主耶穌二次再來的時候，方才實現。這就是彌賽亞的國，是當主再來的時候，必然成立的。現在距那時候，已是不遠。雖然尚未「來到」，實在已經「近了」。 究竟信徒與天國，有什麼關係？為何因天國已近而須悔改呢？原來主耶穌所應許給信徒的賞賜和榮耀，是在天國成立的時候才頒給的。這些賞賜，並非身為信徒，就可得著。乃足做了信徒，又勤勞耐苦，忠心愛主事主；其工程經得過火的試驗的，方可得著。（林前三12-15）有許多信徒，豈不是不讀經，不祈禱，不為主作證，不引人信主，不捐輸，不彼此相愛，不盡本份麼？有許多信徒，豈不是愛世界，體貼肉體，退後，犯罪麼？這樣的信徒，怎能得著天國的賞賜呢？若要得賞賜，豈不是應當悔改嗎？若要悔改，就當快快悔改，因為天國已經近了。 律法的時代已經過去，恩典的時代快要結束，國度的時代快要來到，天國真是已經近了。凡須悔改的信徒，都應當悔改。 二、悔改何事 方才說到信徒有種種的虧缺，應當悔改。茲再將聖經明明叫信徒悔改的事提出，我們大家審查一下。請看啟示錄第二章和第三章。 ㈠不冷不熱：今日不冷不熱的信徒到處都有；不冷不熱，就是半生半死，自滿自足，不知道自己的貧乏（靈性的缺乏）。這樣的信徒，若不悔改，主就要把他「吐出」(啟三15-19)。 ㈡關主於門外：主耶穌救贖我們，是要活在我們心內，為王為主。管理我們的心思意念，指示我們的道路。我們要絕對順服他，聽他的吩咐。一生一世，都要如此。這樣，我們必從他得著不能以言傳的喜樂，平安，和各樣的福氣。但是他並不強迫我們，乃是要商得我們的同意，甘心情願順服他。故此他站在找們的心門外叩門，等候我們打開心門讓他在我們裡面居第一位。「我站在門外」你看主是何等謙卑，何等忍耐，又是何等慈愛！雖是這樣，許多信徒，還未肯接主為王。若稍有愛主之心安得不悔改而接主為王呢！「所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19-20） ㈢不持守所有的：當我們尚作罪人的時候，許多的盼望，都是落了空。及至得聞福音，得知真道以後，深知若是相信耶穌，在主裡面，所有的盼望，都可如願。以為著要得將來的榮耀，賞賜，就是須捨棄世界，捨棄屬世的種種權利；為主的緣故，須受苦難，逼迫，譏笑，貧窮，被親朋棄絕，也是情願，立心要持守到底。可是試煉臨到的時候，還能這樣存心，這樣實行的有沒有呢？若非蒙主保守，誰能不失敗呢？若是不幸失敗了，就須如何？豈不是「應當悔改」麼？（啟三11） ㈣名生實死：本來是罪人，但因信了主，得稱為信徒；有了生的名了。既然蒙召，就當行事為人，與蒙召之恩相稱。一舉一動，要有新生的樣式。但是可惜，許多的信徒，行為舉止，都不象樣。「因為在你們中間有嫉妒分爭……，照著世人的樣子行麼？有說，我是屬保羅的，有說，我是屬亞波羅的，這豈不是你們和世人一樣麼？」（林前三3-4）按靈意說，世人都是死的，信徒是生的，信徒若照世人的樣子行，那就是名生實死。這不是說信徒的靈魂死了，乃是說信徒照世人的樣子行，他的行為實在是「死行」。名生實死，這是今日各處信徒，多數的實在情形。「所以要回想你是怎麼領受，怎樣聽見，又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣，我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟三3） ㈤行姦淫，吃祭偶像之物：這樣的罪惡，也發生在教會中，你看許多的復興會報告，豈不是記載某某信徒等，承認他們曾犯了姦淫，貪婪（即是拜偶像）等罪嗎？已經承認了的，必定蒙神潔淨。（約壹一9）未曾承認的呢，豈真沒有嗎？我盼望他沒有，但恐怕不幸還有呢！「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。」（二21節）這是主耶穌說的。 行淫，不只是身體的行淫，更是指屬靈的行淫。許多的信徒，雖然沒有犯身體行淫的罪，卻是犯了屬靈行淫的罪。什麼是屬靈的行淫呢？愛世界，從世俗，不將自己和世俗區別，反和世界聯婚，效法世人的裝束，時髦，交際，人情習俗。設一法，行一事，不問是否合乎聖經，不問是否合乎聖徒的體統；怕世人指摘，怕世俗譏笑，不敢不求合世俗的心意。信徒無論律己待人，或辦教會公共的事，若是有是心，有是行，即是犯了屬靈的行淫之罪了。「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」……這世界上和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意的。是永遠常存。」（約壹二15-17）；「不要效法這個世界」（羅十二2）；「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？」（雅四4）；「若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」（啟二22） ㈥怕受苦：真心信主的人，必須忍受苦難，這是聖經頂清楚的教訓；原是與我們有益的。「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）；「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」(羅五3-5 )但是，許多信徒怕受苦：真理不明白，怕問人；祈禱怕跪得久，致膝頭痛苦；為主作證怕人反對，怕人笑駡—有人怕赴復興會；有人怕見聖潔的信徒；有人怕落鄉佈道。尚有許多的怕，不能盡說。總而言之，都是怕身心為主受苦；怕負自己的十架來跟從主而已。保羅說：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）主耶穌說：「你將要受的苦你不用怕……．你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）我們既有這應許，就當大得勉勵，立志為主受苦，因為主必不叫我們受所不能忍受的。 ㈦把起初的愛心離棄了(啟二4)：真的，我們這真心信主的人，多數有這個經歷。回想我們當初悔改信主，得蒙救恩的時候，我們愛主的心是何等火熱。就是願意捨棄世界，願意受苦事主，都原如此。然而現在呢，那種「不磨之愛」仍然在我們的心中否？雖然王曾屢次將新的恩福，加給我們的靈性，主愛於我，真說不盡。但是我愛主之心，又如何呢？恐怕已經大不如前了。須知昔日在以弗所的聖徒，有好行為，勞碌忍耐，為主名勞苦，並不乏倦，尚且有「起初的愛心離棄了」之弊。更何況我們這比不上他們的呢。然而主既命要悔改，要「行起初所行的事」（啟二5），則主的恩，一定是夠我們用的。願主憐憫我們，幫助我們，使我們不喪志，不灰心，能遵他的命而行。 三、如何悔改 真是希奇！離了主，真是不能作什麼；就是悔改，也須主施恩，方能做到。若是沒有靠著主恩，悔來改去，都是不成的。若是真要悔改，我們當要懇切求主： ㈠求主光照我們，指出我們的過犯，使我們誠心在主面前承認。「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。」（弗五13）不可籠統的承認，當以主所指示的逐件承認。 ㈡求主潔淨，「求禰用牛膝草潔淨我，我就乾淨，求稱洗滌我，我就比雪更白。」 （詩五十一17）「我們若認自己的罪，神是信實公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）被主洗淨了的人，是何等的快樂呢！ ㈢求主更新，「神啊，求禰為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」（詩五十一10）潔淨之後，尚須更新，方能明白主旨。「……只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。」（羅十二2） ㈣求主保守，我們悔改，蒙赦得救之後，頂易大意自恃。因此每每再次失敗跌倒，皆因不靠主保守之故。須知我們斷然不能保守自己，必要靠主方可。「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，（惟有）我們的救主獨一的神：願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與他，從萬古以前，並現今，真到永永遠遠，阿們。」（猶大24-25） 親愛的讀者，現在世上種種的情形，如戰爭、瘟疫、地震、饑荒、政變，以及各種的災難，邪教的興起，人心的自私等，都與聖經所預言到我主耶穌二次再來的預兆相合。耶穌真是快要再來了。他是天國的王。所以，天國已經近了。不信主耶穌的人，是要沉淪，永遠在地獄受痛苦的。信了耶穌而善工經不得火的試煉的，都得不著天國中的賞賜。所以，悔改是必要的。你若是未信主的，就該快快悔改信主。你若是已信主，而有上言各種的過犯的，也須悔改以等侯主。「神所要的祭就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩五十一17） 「天國近了，你們應當悔改。」 耶穌的天國觀 曾秀鳳 經文：馬太福音四章17節 天國不僅是耶穌傳道的第一聲：也是他傳道的目標，還可說是他最基本的教訓。馬太福音四章23節；九章35節；路加福音八章1節；九章11節；使徒行傳一章3節，都記載很詳細。所以在他剛開始傳道的時候就說「天國近了，你們應當悔改。」（太四17）在最後與門徒守逾越節的時候，在筵席中亦曾說：「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，喝新的那日子。」（可十四25）因為耶穌的福音就是天國的福音，所以他就這麼教訓「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（太十六26，路九25）。上述這個教訓似乎只注重個人的拯救；但實際上是在強調入天國的重要性，也就是以天國作人生的中心目標。 主耶穌曾設個比喻，請看「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了，就把他藏起來，歡歡喜喜去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人，尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太十三44-46）這個比喻說明天國比任何東西更有價值，是至高至好的。我們若要瞭解主耶穌所說的天國，那麼就要先研究作為他的背景的舊約時代的宗教，對天國所存的概念。 舊約宗教對天國的概念 早期以色列人就相信從色列是神的國，以色列人是神的選民，神治理他們。換句話說，以色列的政治是屬於神權政治，摩西的約、大衛的王國，都是以耶和華的主權為前提。「耶和華必作王，直到永永遠遠。」（出十五18）至於眾先知所抱的思想亦是如此。「耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶三十一33），先知以賽亞也曾向那些被捉到巴比倫為奴的以列色百姓說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說，你的神作王了，這人的腳登山何等佳美。」（賽五十二7） 舊約中屬於默示文學的但以理書中亦這麼記載：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但二44）詩人亦大聲稱讚耶和華的管理，如「耶和華作王。」（詩九十三—）：「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」（詩一百零三19）；「你的國是永遠的國，你執掌的權柄，存到萬代。」（詩一四五13）「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九5-6）。以色列百姓是祭司的國，聖潔的百姓，這是他們信仰的基礎。 士師時代基甸拯救以色列百姓脫離米甸人的壓迫，以色列百姓就請求基甸來管理統治他們，但是基甸卻這麼說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」（士八23）這樣的思想一直持續到王朝時代之後就隱藏在背後；但是一旦以色列人遇到黑暗困難，被俘的時代，先知們又開始宣傳將來耶和華會再統治他們，於是以列人就存著這個希望，並以它做他們的信仰基礎，即耶和華是以色列人的神，全世界的統治，「你們要向神歌頌、歌頌，向我們王歌頌、歌頌。因為神是全地的王……」(詩四十七6-8)默示文學使得這個思想更發達且充滿活力—也就是先知們對百姓所作的精神上的鼓舞，而成為他們終極的信仰思想。至於這種終極的天國觀念最重要與值得注意的就是大衛的後裔，理想的王，彌賽亞的出現與統治，這種彌賽亞的統治時代在歷史的逐漸進展是難以實現的，所以就產生對神的攝理，從天突降的期待與盼望。當然這跟時代的觀念有關連，這種突然從一時代變到另一時代的說法，不但是指時代的終了；而且也因為變化太激烈，以致於把它看成世界的末日觀，後來神的支配也由以色列擴展到列邦列國，就是神要審判所有敵對的人，這是從先知亞摩士以來逐漸發展的觀念。 天國的義意 神的國、意思是「神的王國」也就是神作王的國，其中表示為王的神之「尊嚴」、「權力」、「統治」的意思。在馬可福音和路加福音是採用「神的國」；馬太福音大部採用「天國」，至於這兩個名稱只是說法不同而已，意義上並沒有什麼區別。 馬太福音書全用天國，曾經引起多方面的議論，有些人認為本來是採用天國，因為馬可、路加兩人都很愛護外邦人，為了讓讀者容易瞭解才換成「神的國」；但是依照聖經的歷史來講，馬可福音比馬太福音書還來得早，而且馬太福音書中很多資料是來自馬可福音書的，其中將馬可福音書中「神的國」改為天國，由此可見本來是採用神的園，因為猶太人不敢直呼神的名耶和華，而且連「神」的名字都敬而遠之。當代猶太人亦用「天」來代表神。馬太福音書具有猶太教的色彩，受猶太教思想的影響，將「神的國」改為「天國」。 天國的本質 施洗約翰說：「天國近了，你們應當悔改。」(太三2)主耶穌剛開始傳道時也這麼宣告「天國近了，你們應當悔改。」(太四17)；但是主耶穌絕不是跟隨約翰才講這句話的。施洗約翰大概是根據但以理書二章44節，是不超時代的信仰範圍，他所說的是審判。「約翰看見許多法利賽人和撤都該人，也來受洗，就對他們說，毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢。」（太三7），但是主耶穌的教訓是屬於天國的福音，一種賜福，「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」耶穌的教導當然不是用新布補在猶太教的舊衣上面，更不是將新酒裝在律法的舊皮袋裡；耶穌的教導和原有的信仰有根本上的差異，這可由民眾的反應看出來，「耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」（太七28-29） 天國是神完全的神聖支配，他的支配是屬靈的、倫理的，「願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）神的寶座在天上，地土如能完全行神的旨意，這才是是他的國降臨的時候，這個觀念自然是屬靈的。 天國不是政治性的國家，從很多經文可以證明。耶穌剛進入社會之初，「當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來對他說，禰若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物，耶穌卻回答說，經上記著說『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說，你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說，經上又記著說『不可試探主你的神。』魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說，撒但退去罷。因為經上記著說：「當拜主你的神，單要事奉他。」於是魔鬼離了耶穌……。」（太四1-11）從耶穌回答魔鬼的話和態度就很明白，主耶穌在他入社會之初，對於世俗的與屬靈的觀念之取捨，曾亦面臨抉擇，這是各福音書中所證實的事實；但耶穌終於斷然拒絕、排斥眾人之要求，以神蹟去獲得世間的權力與榮華，最後反而犧牲自己，親自作屬靈方面的指導者。「有一個官問耶穌說，良善的夫子，我該作什麼事，才可以承受永生？耶穌對他說，你為什麼稱我是良善的。除了神一位以外，再沒有良善的。誡命你是曉得的，不可姦淫……。那人說，這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了，就說，你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。耶穌看見他就說，有錢財的人進神的國，是何等的難哪……聽見的人說，這樣，誰能得救呢。」（路十八18-26）在這段聖經中所記載的「神的國」、「永生」、「得救」這三個名詞的意義相同。又天國與魔鬼的國是對立的，「若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西蔔趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？……我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二26-28）神的靈佔領魔鬼的國以建設神的國，換句話說；彌賽亞居住的地方就是天國。 耶穌的天國觀念是精神的。與猶太人對天國的思想看法大不相同。猶太人為了圖謀退出外邦人的壓迫以求政治上的獨立、自由，把政治上的理想國作為天國；同時也把天國的建設者彌賽亞，當作政治上的救主，這完全由於他們陷於政治上的逆境，很自然就產生這種思想。主耶穌的門徒在主復活之後，還沒完全瞭解主的教訓，仍然在想他們所期待的天國似乎無法實現，「但我們素來所盼望要贖以色列民的就是他……。」（路二十四21）主耶穌復活以後，他們聚集的時候問耶穌說：「主阿！稱復興以色列國，就在這時候嗎？」（徒一6）「贖以色列」、「復興以色列」以他們的看法都是希望猶太國能重建與繁榮和戰勝敵人的意思；可是耶穌對天國的看法都與他們相反，乃是屬於精神的。「法利賽人間神的國幾時來到，耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的，人也不得說，看哪，在這裡，看哪，在那裡，因為神的國就在你們心裡。」（路十七20-21）從這幾節聖經可以看出神的國並不是有一定的界限、在地面上可看到的國，「就在你們心裡」有人解釋神的國在你們心內；亦有人說神的國在你們中間的意思，前者，是謂心中靈的國：後者，是謂耶穌的人格與事業已經建在你們中間的意思，耶穌所說天國近了，是寄希望於將來，並且也說呢天國的曙光已到了，這些都是指精神方面的天國。耶穌在彼拉多的衙門受審的時候，回答彼拉多說：「我的國不屬這世界。」（約翰十八36），這句話自然不是指政治性的國，這與現世毫無關係之意。 天國確實會存在地面上，也會在地面上眾人中間建立起來，因此就和世間有所關連；但是無論如何絕非世間所謂政治上的國度。 法利賽人與希律黨的人設法陷害耶穌，「他們來了，就對他說，夫子……納稅給該撒可以不可以？我們該納不該納？耶穌知道他們的假意，對他們說……拿一個銀錢來給我看，他們就拿了來。耶穌說，這像和這號是誰的？他們說，是該撒的。耶穌說，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（可十二14-17）這是說明天國和國家的分別。「眾人中有一個人對耶穌說，夫子，請你吩咐我的兄長和我分開家業。耶穌說，你這個人，誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」（路十二13-14）但是耶穌拒絕不要作這種利慾薰心的審判官，這是說明天國並不干涉俗世的事務。 耶穌在客西馬尼祈禱之後「有跟隨耶穌的人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說，收刀入鞘罷。凡動刀的必死在刀下」（太二十六51-52）由此可知天國並非軍國，耶穌所指天國的意義是顥明靈的倫理的性質。 悔改 王會澄 經文：馬太福音四章17節 悔改可以分為四個步驟： 第一、知罪 「大學之道、在明明德」。程子解釋：「明德者，人之所得乎天、而虛靈不昧。」他之所謂「天」就是神：「所得於天者」，就是神之所賜；「虛靈不昧」，就是靈命。由於「氣稟所拘、人欲所蔽」，乃是原罪與本罪；因不免於犯罪，所以「有時昏然」：「明之以複其初」，就是使之重生——有新的生命，有屬靈的生命。虛心體察人性的弱點，古代聖哲，也都一致明白的指出人的不義，深知人都犯了罪。當約伯受試煉時，說：「我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。」（伯十三23）大衛犯了傷天害理的大罪。拿單設比喻斥責他(撒下十二1-9)。大衛自己知罪了，所以他在詩篇五十一篇3節說：「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」所羅門知道以色列人常犯罪，所以他祈求神說：「你的民以色列，或是眾人，或是一人，自覺有罪，向這殿舉手，無論祈求什麼？求禰在天上你的居所垂聽赦免。」（王上八38）當五旬節門徒被聖靈充滿，向眾人講道，眾人聽了他們的話，就覺得紮心。（徒二37）那是聖靈做工，叫眾人自知有罪。 第二、悔罪 「蘧伯玉欲寡其過而未及也」。孔子和莊子都非常佩服他的克己反省工夫。曾子的「吾日三省吾身」，孟子的「行有未得，反求諸己」，聖賢的教訓，人于失敗之餘，都必須下工夫在反省悔悟上。詩篇三十八篇17-18節「我幾乎跌倒，我的痛苦常在我面前，我要因我的罪憂愁。」彼得三次不認主，等應驗了主的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」於是他就出去痛哭（太甘六75）。憂愁與痛哭都是真心悔罪的表現。哥林多後書七章9-10節「如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來……以致得救」。所以得救的先決條件，是必須悔改。 第三、認罪 子路「人告以有過則喜」，孟子謂「古之君子，過則改之；古之君子，過則順之；令之君子，其過也如日月之食，民皆見之；及其更也民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從而為之辭。」說明認罪之可貴也不能認罪之可惜。「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡，我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡」(詩三十二5 )；「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9-10）路加福音十五章，那個回頭的浪子，見了他的父親就認罪說：「父親！我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配作你的兒子。」（路十五21）證明只要認罪，神必赦兔而且恢復天父的愛。在人看來，自己虛心誠實的承認過犯，是一種美德；在神看來，認罪的人，他必赦免其罪。反之，文過飾非，識者不齒焉；神是無所不知的，人豈能隱藏得住自己的罪過？所以不如坦然承認，自己心裡平安了，神那裡也將有出乎意外的恩典，臨到自己認罪的人！ 第四、離罪 能離開罪，悔改才算完成。「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡。」。（賽一16）：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華必憐恤他。」（賽五十五7）要離罪也還有三項做法： ㈠立志從善：孟子說：「人性之善也、猶水之就下也」。神照著他的形像照人，本來是性善的，因為受魔鬼的誘惑而犯罪，既知之矣！則須立意為善，孟子又說：「人恒過然後能改，困于心衡於慮而後作」。習慣之中人至深，或者限於資質，自己發覺了自己的缺陷，經過若干次的改變，仍然失敗，乃至困惑懊喪，憂慮重重。其實是不必過於憂懼的。只要有恒心，「恒過能改」，只要立志向上，總有一天能達到目的！ ㈡切求垂憐：「雖有惡人齋戎沭浴，可以祀神。」誠然，只要自潔，即蒙垂憐；然而自潔，又談何容易！「我所作的，我自己不明白……在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我……，感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七15,18,25）所以要脫離罪，有時自己做不到，除立志之外，還得祈求，「求你用牛膝草潔淨我，…求你洗滌我，……求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽」（詩五十一7，9）。路加福音十八章，主耶穌所設的比喻：法利賽人自以為義，並不能蒙神的悅納；而稅吏卻坦誠的祈求：「神阿！開恩可憐我這個罪人！」他懇切的求憐憫，主便稱他為義了。人所能做的，究竟有限；當我們自己無能為力時，只有迫切懇切的求他。 ㈢專心靠主：要脫離罪，立志重要，祈禱重要，而完全順服完全交托，更為重要，一位年長的聖徒，作過見證：他三十多歲時，吸過毒品，骨瘦如柴，大家都認為他不久于人世。自己不知若相干次的想戎，都歸失敗！後來他信了主，他立志要戒，戒不掉；繼之以迫切的祈求，更繼之以完全依靠，他終於戒絕了煙毒。今年已逾八十，而健壯如中年。他靠著聖經的話：「神阿！求稱按你的慈愛憐恤我，按禰豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」(詩五十一1)他完全依靠，終能離罪。 「往者不可諫、來者猶可追」。人類，誰能終生毫無過犯？怕的是不自知、不後悔、不承認，更不誠心的求脫離！「過則勿憚改」，常人都會「護短」，因為他「憚改」，所以連試試改變都不敢，那就終其身陷於罪中了！未信神的人，沒有信心，什麼都憑自己的意念，在他自己推測某件事是人力所不逮者，就怕，就因循，永遠沒有勇氣和魔鬼爭戰，於是永遠陷於罪中而無以自拔！只要信神，把自己的意念，放在後面，一切以神為第一位。不合乎真理的、不合神的旨意，都是罪；既然是罪，都在去除之列，沒有猶疑、沒有妥協，勇敢的奮戰，靠神的大能大力，永不退後、永不失敗，終必脫離罪的捆綁，完成認罪悔改的一段經歷。更進一步接受耶穌為救主，就必蒙恩，得到永生的福份了。 悔改的信息 謝鴻範 經文：馬太福音四章17節 「天國近了，你們應當悔改。」是施洗約翰在猶太的曠野，敲起了醒世的警鐘，他傳道的工作就這樣大聲疾呼的開始了。在施洗約翰下監之後，耶穌就在加利利那一帶地方，用同樣的信息，開始了他彌賽亞的工作。非僅約翰和耶穌以悔改的信息警告當時的聽眾，主耶穌也要他的使徒們宣佈這個重要的信息，在他從死裡復活升天之前，也特別提醒並命令眾使徒說：「並且人要奉你的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路二十四47） 一、悔改的意義 舊約是用希伯來文寫成的，新約是用希臘文寫成的，所以我們若想更進一步的明白悔改的意義，必須考查這兩種原文的意思。在舊約的希伯來文中，悔改常用「那漢」( Nacham)這個字，乃「懊悔過去所作之事」的意思。如在創世記六章6-7節：「耶和華就後悔造人在地上……因為我造他們後悔了。」也常用「守弗」(Shub)這個字，乃「轉回」之意，如在以西結書十四章6節說：「回頭罷，離開你們的偶像，轉臉莫從你們一切可憎的事。」又十八章加節說：「……你們當回頭離開所犯的一切罪過。」 在新約的希臘文中，悔改常用「米坦揶以歐」(Metanoeo)這個字，乃是「另有一個意志」的意思，如馬太福音三章8節說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（參看太三11；九13；可一4；二17）有時亦用「米坦揶以阿」(Metanoia)這個字，乃是「意志的改變」的意思，如馬太福音三章2節說：「天國近了，你們應當悔改。」 （參看太四17；十一20-21） 由此可證「悔改」乃裡面生命的改變，至於外面「行為」的改變，乃是自然的結果，因為若有了裡面的「新生命」，自然必有外面的「新生活」了。 再進一步說，「悔改」是內心意志的改變，一個真正悔改的人，他對罪、對己、對人、對神的態度，都必然完全的改變了。 或者我可用軍人的術語「向後轉」來說明「悔改」的意義，在未悔改之前，是面向著罪惡，愛世界上罪中之樂，與神為敵，與撒但為友，走在滅亡的路上，結局就是永死，「悔改」就是一百八十度的大轉變，他的意志與行為，都轉到另一個新的方向去了。乃是渴慕真理，愛神愛人，面向著耶穌，走在十字架的路上，結局就是永生。 二、悔改的必要 耶穌曾鄭重的警告猶太人說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」耶穌不僅一再的警告當時的信徒，今天更照樣警告這末世的教會。請看揶亞的時代，「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。世界在神面前敗壞，地上滿丁強暴。」（創六5-11）神雖曾差遣他的忠僕揶亞，向那個世代提出嚴重的警告，宣佈洪水的將臨。但是世人不肯悔改，結果除揶亞全家八口得救外，當時的世人全被洪水吞滅了。 讓我們再看所多瑪和蛾摩拉那兩個罪惡的城市，神曾指著它們說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。」（創十八20）雖經羅得的勸勉，及亞伯拉罕的代求，但終因他們的強項背逆不肯悔改（創十九1-11），結局隨被火毀滅。 世人今天的罪惡，事實上比較揶亞的時代，及所多瑪和蛾摩拉二城，實有過之而無不及，早已夠到毀滅的程度，「有人以為他是耽延，乃是寬容你們。」但這「寬容」是有限度的，親愛的朋友們！耶穌今天仍然向我們這個罪惡的世代，提出了同樣的警告：「你們若不悔改，都要如此滅亡！」 三、悔改的恩賜 彼得和眾使徒站在公會的面前，為主作證說：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。」（徒五30-31）當五旬節聖靈降臨之後，彼得曾當眾佈道說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）從以上的經文可以看出來，悔改與赦罪是不可分開的，是神同時並賜的恩典。 赦免不能給予不認罪悔改的人，若如此，豈不更增加他們犯罪的程度麼？假若神赦免一個不肯悔改而仍在罪中活著的人，豈不是在鼓勵人犯罪麼？在普天之下沒有一樣罪可以得到赦免，除非是先認罪悔改。同時也沒有一個悔改認罪而不得赦免的人。因為「悔改」與「赦罪」是神同時給予的恩賜。這兩樣是相連不分的，因蒙赦免，所以悔改：因已悔改，必蒙赦免。 總之，請看尼尼微大城人口眾多，從其中不分辨左右手的兒童有十二萬多人，就可想見了。他們的罪惡甚大，使神不能容忍，所以神定了日期，要將它傾覆。就先差遺約拿去宣佈神的震怒，與其毀滅之將臨。結果全城的居民，從國王大臣以至百姓，都披麻蒙灰禁食祈禱，「各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」(拿三8)在神面前徹底悔改，神就「後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿三10）。 親愛的讀者們，歷史是會重演的，今日世界的罪惡，已超過揶亞所多瑪和蛾摩拉及尼尼微的時代，或者神已經定了傾覆的日期，讓我們同心披麻蒙灰的悔改，以挽回神的震怒，使那可怕的傾覆，不致臨到我們的身上。 「神所要的祭，就是憂傷的靈，神阿！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩五一17） 得人的秘訣 戴伯福 經文：馬太福音四章17-22節；路加福音1-11節 約在十年前我曾往澎湖傳道，有一天和一群的青年人，搭專車由馬公前往白沙傳道，我們沿途高唱一首詩歌，即主耶穌向門徒所說，馬太福音四章19節，「我要給你能得著人，親像捉魚，親像捉魚，我要給你能著人，你若來跟我」（台語）。碧空清朗，濤聲隨風吹來，住在海島澎湖的人，他們深知捉魚的滋味，漁船豐載歸來，大家滿面春風。各位兄姊，主曾應許我們，要叫我們得人如得魚，這事實在奇妙。凡參加過捕魚，無論撒網大量獲魚，或者個人垂釣得魚，真有說不出的樂趣，有人花費百元，獲來僅有小魚二、三尾，不值數元，然而釣魚的樂趣，是在魚上釣牽魚時最快樂的，凡體驗者才知其味。各位兄姊，我們得人更加快樂呀！得人究竟有何秘訣？我們若能明白抓住，相信主向門徒所說（太四19）這句話就知其秘訣。茲分為三段來想下列三點： 一、要專心跟從主：主說「來跟從我」。你要得人，第一，要「來」。 1．自己先得救；主說「…來…，得安息」（太十一28）我們必須先來就近主，得赦罪的平安，自己得救，然後才能去得人。 2．領受聖靈的能力；主說「人若渴了，可以到我這裡來喝……，從他腹中要流出活水的江河來，……要受聖靈。」（約七37-38）我們得聖靈的能力才能去得人。 3．放棄一切跟從主：主呼叫兩對漁人弟兄跟從他，他們立刻舍了網，別了父親，立刻放棄一切跟從主。我在民國三十六年獻身，到了三十八年決心放棄原來公務員的工作，靠信心跟從主。迄今十幾年，體驗主恩實在豐盛在我的身上。哈利路亞！門徒跟主，主果然照他的應許，當五旬節日給也們得人如得魚，讚美主。 二、遵照主的辦法：主說「我要叫你們」，我們要得人，非靠我們的力量，主說「我」，「要」，「叫你們」。是主本身給我們的。靠主大能遵主妙法，才能去得著人。試想，路加福音五章1-11節，這段故事教我們什麼？西門彼得說「我們整夜勞力，並沒有打著什麼」。是的，凡依靠自己並自己的辦法的，其結果是整夜勞力，毫無所獲！感謝主，彼得卻說「但依從你的話，我就下網。」對了，他們遵主的話開始打魚，果然，「他們下了網，就圈住許多魚……裝滿了兩隻船。」你看，這是何等的奇妙。凡放棄自己的辦法而遵照主的辦法的，可以得著許多人。尚有一件事，就是主說「把船開到水深之處，下網打魚。」這句話，意則應當深入在人群中，如腓力貼近車，領太監歸主，又教訓我們應到未聽著福音的地方去傳道得人。 三、漁人的特性：主說「得人如得魚」。主以得魚為喻，是因門徒多半是漁人。這比喻實在奇妙，捉魚有大規模如同大眾佈道，亦有垂釣如同個人談道的。究竟漁夫有何特性可以效法？ 1.忍耐：漁夫有忍耐，我們傳道得人必須亦要忍耐（提後四2）。 2.智慧：漁夫有智慧，我們當用各樣的智慧去得人（林前九22）。 3.沉著：漁夫真沉著遇見大魚不荒，我們當多靈修沉著救人。 4.乘機：捕魚要乘機，釣魚要算潮水，尤其泛魚，例如烏魚是在冬至前後天，機會一到不分三更半夜，不怕風浪寒冷。我們救靈亦趁著機會。病痛心憂，遇試不平安時。趁著白日又趁拯救的日子。 5.勇敢：捕魚人很勇敢，我們傳福音應當勇敢，不怕一切。 6.拼命：海上作業極其危險，「夫富妻不知，夫死妻免埋」，為主我們當拼命 7.合作：漁人要合作，我們佈道也當同心合意，協力一致去救人。 誰有資格跟從耶穌 戴伯福 經文：馬大福音四章17-22節；路加福音九章57-60節 首先，讓我們看馬太福音四音18-22節「主召四徒，兩對弟兄」，兩幅奇妙的圖畫，主教訓我們，誰有資格跟從他？ 第一幅圖畫；主召「彼得和安得烈」。耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他的兄弟安得烈，在海裡撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻舍了網，跟從了耶穌。 我們已經看見頭一對的弟兄，主在什麼時候揀選他們呢？是否在他們休閒無事可做的時候麼？不，他們「在海裡撒網」，正在他們忙碌工作的時候，主選召他們。自古及今，主揀選人作他的聖工，都是揀選忠誠盡職的忙人。再者，我們看到門徒，當主召他們的時候，他們的行動如何呢？我們看到，他們就「立刻」，「舍了網」跟從了耶穌。誰有資格跟從耶穌呢？ 第二幅圖畫：主召「雅各和約翰」。耶穌從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰。同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們。他們立刻舍了船，別了父親，跟從了耶穌。 我們再看見第二對的弟兄，主也在他們「在船上補網」，也在他們忙碌的時候，主選召他們。主召他們的時候，他們的行動如何呢？我們知道，他們也是「立刻」，「舍了船」，「別了父母」，跟從了耶穌。誰有資格跟從耶穌呢？我們看見上列兩幅圖畫，可以下結論說：凡要跟從耶穌的人，他就是為主，肯放棄一切，且要「決斷，立刻」行動的人。親愛的信徒，你肯不肯呢？ 再來，讓我們看路加福音九章57-60節「三種人，說要跟從主」的三幅圖畫。在這裡主再教訓我們，誰有資格跟從他？各位同學，我們在這裡，從不同的三種人說，要跟從主，再來下結論，誰有資格跟從耶穌？ 第一種人——肯為主吃苦的人（路九57-58）：他們走路的時候（耶穌和他的十二位門徒），有一人對耶穌說，你無論往那裡去，我要跟從你。各位同學，你看，這個人好像下了最大的決心，聲勢太好，但是究竟如何？耶穌深知他下決心要跟從他，然而，他的資格還不夠，為什麼呢？主耶穌說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。頭一個人，他雖下了很大的決心說，要跟從主，但是聽見了主說，「人子沒有枕頭的地方」，不但是「吃」，有時候連「住」的地方都有問題。誰有資格跟從耶穌呢？就是「願肯為主吃苦的人」才行。主耶穌說「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒（太十38）。」 第二種人——肯以主為首的人（路九59-60）：耶穌又對一個人說，跟從我來。那人說，主，容我先回去埋葬我的父親。這個人如果他是真正父喪，要先回去埋葬他的父親，遵守孝道的我們中國人，料理父喪，應當是對的，然而，為何耶穌不贊同，且要責備他說，「任憑死人埋葬他們的死人」呢？耶穌在此說，任憑「死人」是指著「靈性死了的人」，埋葬他們的「死人」是指著「肉體死了的人」。我們不可以誤會，我們要注意到，主所說，最後一句話說，「你只管去傳揚神國的道」。主耶穌是看「傳道」，「傳福音搶救靈魂」的事情，比起世上最要緊的，「埋葬父親」的事情，更加「重要」，必須「為先」的一件大事。因此，誰有資格跟從耶穌呢？主的教訓是說，「肯以主為首」的人。所以我們凡事上，「尊主，以主為首」。主耶穌說，愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒（太十37）。 第三種人——肯仰主忘後的人（路九61）：耶穌說（對第三種人），手扶著犁向後看的，不配進神的國。最後，我們要跟從主的人，如像農夫，手扶著犁的人，必須向前觀看，就是，必須仰望主耶穌，他是我們信心的創始和成終。（來十二2）再者，不准向後看，就是，必須忘記背後，努力面前，且要向著標竿直炮（腓三23-24）。因此，誰有資格跟從耶穌呢？就是，在凡事上要「仰望耶穌」，「忘記背後」，「向標竿直跑」的人才行。耶穌對門徒說，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）。 主傳福音的榜樣 戴伯福 經文：馬太福音四章17-25；馬可福音一章14-20 我們要興旺福音，必須首先效法主耶穌傳福音的好榜樣。本日略述下列三點： 一、主傳福音的內容（太四17）：我們傳福音，最要緊的，就是所傳福音的內容。主宣傳神的福音說「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音」（可一15）。這四句話，就是主傳福音的內容，極其簡潔，明瞭，重要。這些福音的內容包括什麼呢？ 1.日期滿了：神所定的日期已經終了，就是神永遠的計畫，神所定的日期快要成就。 2.神的國近了：神的國已到眼前來了，就是神的統治，他的國降臨，神的救恩已經完成了。 3.你們應當悔改：我們當悔改過去的罪，遷向聖善神的心。五旬節日彼得向聽眾說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪赦免，就必領受所賜的聖靈，重生得救。 4.信福音：基督福音五要旨——降生、受死、復活、升天、再臨。信福音，就是信靠、信賴、抓住福音，就是信耶穌是基督是神的兒子，信他，因他的名得生命（約二十31）。 二、主傳福音與揀選（太四18-22）：傳福音與揀選人這事極其要緊。為何主以傳福音拯救人比喻「捉魚」？為何主揀選門徒半數以上是捉魚人呢？ 主耶穌揀召漁夫為門徒傳福音。這事極其奇妙。因主深知漁夫的特性非常適合傳道人。究竟漁夫有何特性叫我們效法呢？至少有下列七點： 1.忍耐：漁夫極有耐性。如同傳道人亦要忍耐（提後四2）。 2.智慧：漁夫需要有智慧。我們應該效法保羅用各樣的智慧去得人。 3.沉著：漁夫極其沉著，遇見大魚不荒，絕不大聲小叫，我們必要多安靜禱告專心領人歸主。 4.乘機：捕魚要乘機，釣魚要算潮水。尤其訊魚，例如烏魚是在每年冬至前後天，機會一到，不分三更半，不怕風浪寒冷，就出海捕魚。我們拯救靈魂也要趁著機會。趁著人有病痛、憂悶、失業遇事等困難的時候比較容易引領。 5.勇敢：漁夫極其勇敢，我們不以福音為恥。 6.拼命：漁夫出海捕魚，有時候要拼命。本地俗語稱捕烏魚者說，「夫富妻不知，夫死妻免埋」，傳道者也要拼命。 7.合作：漁夫作業時，極其合作，我們傳福音需要同心合意。主耶穌說「跟從我」，門徒捨棄一切跟從主，果然他們「得人如得魚」了。 三、主傳福音的辦法（太四23-25）。主耶穌走遍加利利各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。主以三種辦法傳道救靈。 1.傳道 (Preaching)：主直接傳道。自古及令教會開設神學院造就人材出去傳福音。 2.教訓( Teaching )：主教訓人認識真道。教會建設各種學校，教育人明白真道，領人歸主。本日是我們的教會學校淡江中學紀念主日。我們當多禱告，多關心，多奉獻。 3.醫治(Healing)：主醫病趕鬼。有醫病恩賜者行之。教會建設醫院，做醫療傳道救人的工作。 願你得人如得魚 陳承基 經文：馬太福音四章18-20節。路加福音五章4-6，8-10節。 主說；「我要叫你們得人如得魚一樣」；這句話是主的應許，也是主的使命，更是主的要求；既是說：「你們」就是把所有蒙召的人都算在裡面了，換一句話說；這使命、這責任就已加在蒙召的人身上，是無可推諉的了；那麼我們果真能得人如得魚一樣嗎？我們一檢討，就會慚愧，深深感到虧欠主！恐怕有時是臨淵羡魚；像「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」（彼後二7）或是如同西門「整夜勞力，並沒有打著什麼」（路五5）。甚至緣木求魚，辜負主恩，我們要深深的求主來啟示，這真理叫我們將如何能去得人如魚？西門這一群人，本是打魚的，意即對打魚一事是內行的；但是卻會整夜的勞力一無所得，所以還有什麼可誇的呢？主當時講完了道，就考驗西門一下，主的恩典、權能常常是從那深的地方顯示出來，只有到了深的地方，才能知道是出於那無偽的信心，他對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚」(路五4)，淺的地方看得見有沒有魚，深處是完全看不見東西的，真的信心從來不須要憑據，惟有信，才得神的喜悅，得主的恩典，所以西門謙虛、又有信心，而且有極好的「自信心」。 缺少自信力 缺乏「自信」也將一無所成，這「自信心」是我們今天所極感需要的，一位元主的僕人，爾牧師的見證說：我現在的職務是一個牧師，可是以前我是推銷員，專做挨戶推售鋁質用具的工作。 記得我最初做推銷員時，非常缺乏「自信心」，第一天出門挨戶兜售時，先看到一戶人家，門外的籬笆已毀草坪不整，我暗想這戶人家，絕無餘錢添購用具，便沒有叩門推銷，後來看到第二家房子，非常漂亮整齊，我又想，住在裡面人的，必定是一位富翁，絕不會用這些平凡的用具，因此沒有登門兜售，接著又看到第三家的房屋很適中，便入門推銷，可是一進門我又怕碰釘子，便很客氣地向那女主人說道：「你大概不需要買這些鋁質的用具吧？是不是」她說：「是的，我並不需要買這些東西」，女主人說罷，立刻把門關上了。當天晚上，我和我的同業談起白天的遭遇；第二天我跟那同業一同出去推銷，在路上他勸我說：「切不要錯過一家。」接著，他便用手指指著一戶人家道：「放些『自信心』出來，你進去兜售吧！」這一次我的勇氣突然出現，用著極堅決的語氣向著這家一位身材矮小的女主人道：「太太，我來這裡準備賣一些你必需的物器給你。」那位女主人聽說：就和顏悅色地答道：「請坐、請坐，我正需要添置點鋁質用貝。」以後我的營業便這樣蒸蒸日上。「這種『自信心』的用處，直到我傳福音給人，做了牧師，我還是使用著。」西門說：「但依從你的話，我就下網」，試想西門在一整夜勞力之後竟能有這樣勇氣？有這樣「自信心」？西門不怕撲個空而取笑於人吧？這正是西門以「自信心」把握著的機會，結果是打著許多魚，裝滿了兩隻船，真是滿載而歸，難怪後來他所成就的是那麼大！ 知道人的心 傳福音要得人的同道們，卻多少時候是遲疑不前，怕這個是知識份子，那個地位太高，這人脫不開罪行，那人太迷信不悔改，還有那些人太富有了，「駱駝穿過鐵的眼，比財主進神的國還容易呢。」先來一個判定，好像世上所有的財主，都是活該下地獄的，就這樣、那樣，一個一個的錯過，缺乏「自信心」，那還有什麼成就咧？得魚的方法可以比喻的很多，不及一一提到，現在再舉一個以「釣魚」為例吧；主傳道時最大的成就是為「人」的需要，知道人的心，與「人」表同情，飛鳥、百合花、撒種……比喻，他說：「我是天上降下來的糧，要賜生命給世界的」，詳細查讀，他生平一切的一切，都是投其「人」的所好，投其「人」之所需要。有人問美國羅斯福總統：你一生成就的哲學，三次當選聯任，何以能得到這些大眾民心的擁戴？其秘訣是什麼？羅斯福微笑著回答說：「我學會了釣魚時，放對了魚餌。」我喜歡釣魚；但我自己最喜歡吃那楊梅乳酪，可是魚卻喜歡吃的是蚯蚓：所以我只有想到那魚所需要的，就在我釣魚鉤上不放楊梅乳酪，卻穿上一條蚯蚓或蚱蜢，放下水裡去，向魚勸道：「你應該喜歡這個嗎？」他說：「為什麼不也用這方法去釣人呢？」這些話使我這個傳道人深深的受著感動！ 神有大能 主降世為人，是時刻給別人的需要，禮到處奔走，上山，臨海，甚至狐狸有洞、飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方（路九58），他為「人」，為尋找「人」，他被掛在木頭上親身擔當「我們的罪」使「我們」既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，「我們」便得了醫治；因他流的血，「我們」得了救贖，罪惡得以潔淨，為「我們」，為「你們」為「人」為這世界上微小不堪的「人」。他第三天從死裡復活，顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來也顯給五百多弟兄看，以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末後顯給保羅看，(參看林前十五3-8 )。又作了「萬人可信的憑據」他升天了，坐在父神的右邊為「你們」祈求，他要再來，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨，叫「你們」可以挺身昂首，連在主裡死的人也要復活一同進入永遠無比的榮耀國度！主一切的一切都為著「你」、「我」、「人」的所好，人的需要，那麼「我們為什麼就不會瞭解別人的所好，所需要呢？我們究竟缺乏了「自信心」，缺乏了「同情心」！孔子說過：「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」，修己就是要自己先弄得好。 結仁義之果 自己先有了充實，而後才可安他人，腓立比書一章9-11節說：「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多，使你們能分別是非（喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督約日子，並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神」。是的，我們的整夜勞力並沒有打著什麼，我們的失敗，就是因為我們自己不夠充實，惟有愛心才會去發現解除別人痛苦的需要，有人在手臂上願意移殖一塊皮膚去醫治別人臉上的傷創，這人的手臂並不感覺痛苦，因為這塊皮膚是彌補了別人的痛苦，也只是屬靈智識增加了時，才能懂得刖人的需要，才能夠放大這生活圈。惟願主恩憐憫，引導我們更明白這真理，使我們自己能有充足的「愛心」「知識」和各樣「見識」，且多而又多，才能結滿仁義果子，才能去得人如得魚一樣。阿們！ 十二門徒神蹟 經文：馬太福音四章18-22節 「跟從我！」這簡潔的命令是一位過路的陌生人所發生的，擔任稅收工作的馬太聽到後，立刻就離開了他的工作崗位，他沒有提出任何問題，也沒有任何約定就跟隨了他。還有幾位曾是默默無聞的人也是一樣，他們從此與他緊緊地在一起，永不分離。 耶穌在世上開始其牧職時，就是這樣選擇了他的十二位門徒，分擔其艱苦的事工，聽他的教訓，接受信仰，這究竟是些什麼人？雖然今日許多教會都以冠他們的名字為樂，他們也經常在耶穌的偉大事工中出現：但是他們個人的生活我們都所知不多。由於那一段光輝的歷史集中在救世主的言行上，我們更容易忽視這些屬於血肉之軀的人物。但是他們都一直追隨耶穌左右，從魯莽易衝動的西門彼得，到那位 冷靜理性的腓力，他們一直結成一密切的團契，接受基督靈命的培育，正如耶穌所說：「我是葡萄樹你們是枝子」。 得人如得魚 事實上，一位流浪的講道者選擇一些門徒弟子並沒有什麼不尋常處。像先知以賽亞就有許多忠實的隨從者。基督時代的律法師也收有不少門徒。在今日印度的宗教人士中仍風行這習俗，但是接受基督呼召的人都那麼突然。這是意識著接受呼召的人要立刻放棄他們的房產、弟兄、姊妹、父母、妻兒、和土地。志願接受這呼召的人，即使回家去向家人告別的時間也不會有的。耶穌曾經告訴他們說：「手扶著犁向後看的人，不配進神的國。」（路九62）。 耶穌呼召的第一批門徒是在加利利海的北端，那是成為門徒核心的兩對兄弟，即約拿的兒子安得烈和西門彼得，西庇太的兒子雅各和約翰。其他的門徒也隨即加入。新約聖經中對這十二門徒的名字有四種不同的排列，但一般傳統是在上兩對兄弟後依次為：腓力、巴多羅買、馬太（或利未）、亞勒腓的兒子雅各、和達太、奮銳黨的西門、多馬、雅各的兒子猶大、和加略人猶大。 耶穌為什麼恰好選召十二位門徒？這是他為了作為以色列十二支派的代表，以及象徵著一年的十二個月，白晝的十二小時。十二人中除約翰較為年經外，其他都是精力充沛之年，足以擔當餐風露宿的生活。因為耶穌廣大使命中也包括慰藉那些貧苦的人，所以他的門徒中大部份也來自社會質樸階層中。其中四位為漁民，耶穌更一一使他們成為得人如得魚的人。 他們留著鬍鬚穿著草鞋，又身穿著粗布織袍還帶著頭巾，看上去極似今日仍在加利和山間那些流浪的阿刺伯人。他們之中馬太和約翰是福音書的作者，其他的人都留待我們上述筆錄或書寫的書信。他們大多數都沒有受過正式的教育，他們使用的語言正如墓督一樣是屬於閃族語的亞蘭語。 在我們想像中，假使認為他們之跟耶穌，只是一種持續高尚的表現，那是不公正的。在福音書的記載中我們可以看到他們在那些大際會之間的一般生活，無聲地，那是需要一種能經歷風險的同工愛，同時還得隨時地接受公開的考驗。他們之間雖有個人的友誼，也不時發生爭吵。當雅各約翰的母親要求耶穌在天國中將她二子分置其左右時，其他的人就曾表示憤概。耶穌才以「你們中間誰願為首就必作眾人的僕人」的話來緩和他們的情緒。 狼群中的羊 耶穌和他的十二門徒在加利利一帶鄉村向村民傳揚信息時，每去一村莊多半先派遣一二位門徒前行，以安排主耶穌的到達。他們沒有住處，（正如耶穌所說狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。）但他們的住宿都從未發生困難，因為他們可住在洞穴裡，或牧羊人住的地方，有時更可住在友人處，像忙於接待的伯大尼馬利亞之家。耶穌的名聲漸漸傳揚後，他所至之處群眾都蜂擁圍繞，甚至連他們進餐的時間也沒有。有次耶穌只好趁著天未明前單獨出去禱告，到彼得領著一群人找到耶穌時還說：「大家都在找你」。 我們再看看當時眾人對耶穌的反應，有一女人看到耶穌曾大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了。」從此可看出其人所占之份量，其不可抗拒的吸引力及自然的權威，更由其單純的舉止與風度所強力而特別顯示出來。這一點我們只要從福音書的敘述中就可以清楚看出。門徒們在每日生活中與主親近，在各地佈道中與主交談，也無形中受到他那種無比的靈力所感染所風範。 即使主耶穌將他自己完全給予門徒，他們也是接受的。問題是，耶穌那種深不可測的神性，對門徒的熱情和人性卻需要予以安慰，因而耶穌曾對門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友。」（約十五15） 實際上門徒們是需要相當的勇氣來跟隨耶穌的，耶穌也曾一再叮囑他們需要有獨立性，應該準備將來自己去負起傳揚福音的使命。他要他們知道這種冒險，所以他曾說：「我差你們去，如同羊進入狼群。」（太十16）無疑地，他們將使自己進入困境，將被人用石頭擊打，因為有人懷疑他們，憎恨他們。但是，就在這些磨練試探和痛苦的經驗中，他們卻慢慢地成了真正的使徒（希臘文使徒之意就是被差遣出去），就像查理曼大帝的十二位堅強的勇士一樣，所不同的是，他們在耶穌離開世界以後，仍然在極度的危險中去繼續達成耶穌的使命，更改變了這世界。 一個魔鬼 當主耶穌與門徒同在時，即使是他們之中最敏感的人也沒有把握他們的使命的意義。其次，當他們要求他解釋一比喻時，他說，這一比喻你們也不知道，又如何能瞭解一切比喻？當腓力要求證明以支持其信心時，耶穌傷心地回答：「我與你們相處如此久，你難道仍不認識我？」 我們必須指出的是，這十二位門徒也有希伯來人的傳統希望——彌賽亞的來到。因為他們可愛的國家被羅馬帝國所統治著，所以都希望基督是他們的「王」，領導也們推翻羅馬統治者而使以色列人獲得解脫。他們卻不知道彌賽亞是要拯救這世界脫離死亡的權勢。以色列人存有上面這希望的結果，所以耶穌進入耶路撒冷時才會以英雄式歡迎來接待他。實際上，他們是完全會錯了意！他們其中之一的約翰曾羞怯地提起，門徒們也未覺察到這錯誤。 隨著時日，基督與當地權勢機構——法利賽人和文士間的衝突也愈來愈激烈。基督曾警告十二門徒：「人將因我而辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣的話譭謗你們。」又說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」當他第一次暗示他將被賣的時候也曾說：「我不是揀選了你們十二個門徒麼，但你們中間有一個是魔鬼。」 之後，在他的福音裡有人背叛的預兆也漸漸散見。猶大也終於以惡徒姿態出現。嗜財如命的猶大（他在十二門徒中擔任司庫），因而向祭司長討價還價說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢。」假使猶大的動機是先為了貪錢，難道這三十塊錢就值得賣主，要不就是成交後還得付他更多的錢，這一直是令人猜測的事。 征服了世界 「我的時候到了，」這是耶穌與門徒一同吃逾越節筵席時所說，在那次筵席後耶穌還謙卑地為門徒洗腳，接著他就鎮靜而又憂愁地說出：「你們中間有一人要賣我了。」他的話在門徒中引起一陣震驚和騷動後，猶大就悄悄地溜出去。 約翰在第四福音當中，曾記下主耶穌在最後的晚餐中的禱告。在新約中沒有任何一處紀錄著耶穌對門徒所表現的鍾愛會有那篇禱告中所表現的。耶穌在那篇禱告中說：「父阿！……你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們……，我為他們祈求……，我與他們同在的時候，因禰所賜給我的名，保守了他們……其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的；……現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。……脫離那惡者，……求你用真理使他們成聖。」(約十七5-17) 我們在這一剎那也看出了耶穌當時有一般人面臨死亡前的那種心靈的不安，因為他在世上生活中所具有的人性，以及他周遭的那些人都曾在這最後的剎那陷於崩潰。他攜同前往客西馬尼園的西庇太的兩位兒子和彼得竟疲倦得倒下去睡著了。幾個鐘頭之後，彼得還三次不認主。基督的寂寞已到了頂點。 不過他終於是愛他們到底的，迄至他被釘上十字架佑也發覺他的愛是有代價的。當時在場的有約翰和他的母親馬利亞，於是耶穌就對他的母親說：「母親，看你的兒子。」又對約翰說：「看你的母親」。這最後的人情連系終於建立起來，門徒們已成為主耶穌自己的家人。 這失去了牧人的十一只羊，在耶穌升天以後他們集聚在耶路撒冷選出了馬提亞來代替猶大的位置。他們知道這是一個新的開始，在聖靈的引導下，他們繼續為彌賽亞作見證，把耶穌基督受死，復活的福音傳到世界各地。 西庇太的兒子雅各是十二人中第一位殉道者，他是被希律王所殺。彼得把福音傳至羅馬，結果亦被羅馬暴君所釘死。這些門徒們最後幾乎每一個人都喝下了主耶穌的那苦杯，成功地以自己的犧牲完成了他們的使命。 這十二位看來似乎是無意中被挑選的人，但他們終於完成了把基督與基督教連結一起的任務。這勝利正如約翰所預料的是征服了這世界，僅僅在三個半世紀內，強大的羅馬帝國也為這來自東方的喜悅的佳音所征服了。 主所要用之人 鄭泉聲 經文：馬太福音四章18-22節 世上的學校如要招生必須經過一番測驗，但耶穌招學生非用此方式，由經節中我們不難發現耶穌的學生都是一些普通人，為何耶穌都招些普通人作他的學生，這是一個值得我們思想的問題。 耶穌所召的學生性格各不相同，從性格上，他們似乎都很勇敢，但當耶穌被賣時，他們全都退縮，所顯出非勇敢的人，可見耶穌的學生都是普通人。設使今日耶穌在我們中間選十二門徒，是否我們都他的條件，這些都在告訴我們耶穌揀選人是選普通人；這裡面包括很深的奧妙真理，因為聖經處處告訴我們神要起用的是那些自覺無用的人，如保羅、大衛……等，保羅以他高深的學問與他所有的資格，可稱是羅馬帝國最有權威者，然而他卻說：「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」（腓三8）保羅可說比普通人更加普通，因他自認將一切視為垃圾。神揀選世間愚笨者，使有智慧的人覺得羞恥；也揀選軟弱者，使強壯者覺得羞恥；也揀選世間卑微的人，使那些自高者在神面前無可誇口；這些經節實在都在證明耶穌為何揀選那些普通的學生，今日我們是否承認自己是普通的人或是了不起的人，若自認是普通且卑微者，主將要高升他，因神敵對驕傲者，施思給謙卑者。 這些普通人當耶穌的學生，都是有職業的人，其中有的是稅吏，有的是漁民，他們並非遊手好閒的人，可見耶穌揀選人作他的學生，是要選那些忙碌中的人，正如聖經中的亞伯拉罕、摩西、或撒該、保羅等。神起用這些忙碌中的人作他的差用，同時指責世間那些無事作的人以世間的理由來拒絕神國的工作者（路九59-60）今日若有人要作主的學生，他必要成為一個忙碌的人，因為我們的主是忙碌的人，若我們不願作一忙碌的人，則無法與主同工，作主的工不是在空閒時才去作主的工，是在忙時才作主的工，這才是主最歡喜的事。 耶穌為何召些忙碌中的人作他的學生，耶穌說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」耶穌召學生是要給他們工作，得到人的工作是屬天國的工作，這種工作是要學生將原來的習慣生活進入完全不同新生命的鬥爭，新的宗教上的冒險，若要當耶穌的學生就得覺悟多處的困擾、艱苦，這是耶穌召學生的目的。同時耶穌也在要求這些不相同教育、思想的學生能一致合作在耶穌的裡面成為一體，此要經過努力、祈禱、互助、長久的訓練才能真正成為一美妙的步驟。 今日我們眾集在神面前，承認我們是普通的人，也求主幫助我們能一致合作、努力，在神面前成為受器用的人。 弟兄們！你們在那裡？ 巴析聲著 劉秀慧譯 經文：馬太福音四章18-22節 在馬太福音四章18-22節提到主耶穌呼召弟兄們出來——彼得、安得烈、雅各和約翰。那時耶穌行走在加利利的海邊，這四人都是漁夫，兩個人在撒網，兩個人同他們的父親在船上補網。他們並不是沒有工作，也不是正在尋找較好的工作，更不是想著通貨膨脹或經濟蕭條等問題。他們一直是漁夫，也認定自己一輩子或許就是當漁夫。但是主耶穌卻有別的想法，所以他直接走向彼得和安得烈，並且說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」沒有誘人的財物或紅利，沒有養老金的計畫，沒有免費供應油米的承諾，沒有好的房子，也沒有學校供孩子們就讀，他只說：「來跟從我。」而經上也記載他們確實照著做了——他們立刻舍了網，跟從了他。於是耶穌再到雅各和約翰那裡，事情又重演一遍。他呼召他們，他們也做了同樣的反應——立刻舍了船，別了父親，跟從了他。馬太把一項挑戰擺在現代軟弱、好妥協的基督徒面前。他告訴我們這些人是即刻撇下所有的事情跟隨耶穌，並且告訴我們，他們是撇下那些事情？首先，他們撇下給予安全感的穩定工作；湖裡總是有魚，所以漁夫們總是有事可作，但是他們卻撇下了工作。其次，他們撇下家庭——包擴在東方文化裡所涉及的範圍，因為聖經是東方人寫的。馬太說雅各和約翰同父親在船上，也告訴我們他們離開了父親跟隨耶穌。這些細節是他刻意寫下的，他不是說他們願意羞辱父親，只不過是因為耶穌的呼召是一個人所能聽到最榮耀的呼召，超越在其他呼召之上。所以，當耶穌呼召一個人時，無論在那一種文化背景或社會裡，沒有人可以有正當的藉口。當耶穌說：「來跟從我」，我們就必須跟從。 有一個來自大數的人，名叫掃羅，經上告訴我們，他全時間在逼迫教會和教會的主——耶穌基督。使徒行傳九章告訴我們，他對主的門徒，口吐威嚇兇殺的話。然後在前往追捕更多基督徒的旅程中，掃羅面對面過見了耶穌基督。掃羅立即的反應是承認耶穌是主，他所恨的這耶穌，事實上是神的兒子，如今成為掃羅生命中的王。為了確定這不僅僅是一種理論，在這啟示的一分鐘內，耶穌對掃羅說：「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」居然有人告訴他當作的事，是耶穌嗎？是的，正是耶穌。從那一天開始，經上未曾記載保羅（即信主後的掃羅）懷疑耶穌在他生命中居首掌權，即使這生命主權的移交意謂著受苦與死亡。 彼得、安得烈、雅各、約翰和保羅這五個人有一個共同的特點——耶穌居首掌權。今天教會一個最大的難題是缺少這項特點——耶穌居首掌權。中國教會裡這問題也不算小，舉例來說，我所參加的鄉村福音隊的工作，有一個最嚴重的問題是弟兄不夠。通常我們必須費勁地去找占全隊三分之一人數的弟兄（而姊妹占三分之二），這是最低限度，有時我們根本沒這麼多弟兄，以致神的工作受到攔阻。若與新約裡提到的福音向外擴展比較又如何呢？根本無法比較！今天的保羅、巴拿巴、提摩太、西拉和亞波羅在那裡呢？我們只能說，不知道，也許他們正忙著自己的工作。此外，在教會裡也是只好輪到姊妹們擔任重要同工，來領導整個團契。我並不是說姊妹們當同工不對，但我以為背後的情況應該是因為我們已經同時考慮過弟兄們和姊妹們，而認為姊妹們較合適；而不應該是因為我們沒有可以考慮的弟兄人選，但事實上卻常常如此。 今天在犧牲、勞苦和領導的地位上缺少弟兄，這是基督身體的病態。說它是一種病態，是因為神的工作需要有第一流的弟兄們，這些弟兄必須把神的國擺在他們生命中其他所有的事情之先。首先，這個病態影響到錢財的奉獻。如果中國的基督徒真讓耶穌成為他銀行賬款的主人時，世界宣教工作的模式也許會整個改觀，宣教工作正因缺乏基金而癱瘓，無法重新起頭。基本上說，臺灣的經濟情況優於英國，但是為什麼這裡的基督徒在世界宣教工作上未曾扮演配搭的角色？這還沒有把自由世界其他地方的中國基督徒算在內。其次，在這地球上中國人也許是最能幹，最有活力的人，那麼為什麼這樣的才能沒有奉獻給神來使用？這正是基督身體的病態之一。我們常常是把剩菜剩飯獻給神，卻為世界預備饗宴！這簡直是一種侮辱！簡直是病人膏肓！第三種病態是神能夠也願意借著中國教會在世界上作大工，但是他找不到弟兄來作，只好作罷，於是這個世界只能繼續處於饑餓狀態。你難道沒有看見遍滿地球的教會，最需要弟兄工人的是中國教會？因為很少國家像中國人這樣看重男性的地位。曾經有人說：「在基督教圈子裡，無論男女都像老婦人一樣。」如果中國教會缺少被這位又真又活潑的神之愛火與能力所燃燒的弟兄，也就是說它缺少像保羅、彼得和約翰這樣的人，豈不更應驗了這句話嗎？ 今天這些人在那裡？為什麼我們看不見他們？因為他們仍在商場、工廠或個人野心的深海裡捕魚。難道耶穌沒有呼召他們嗎？不，他曾經呼召過他們，但是他們太忙了，甚至他們聽都沒聽見。有一點必須確定的是：神需要弟兄在教會居領導地位，為什麼一定要弟兄，我嘗試舉出三個理由，如果你不同意也請忍耐聽我道來。第一，教會的開荒工作通常由弟兄來做——像亞伯拉罕、摩西、眾先知、彼得、保羅和約翰等，在聖經或教會歷史上，很少有例外弟兄不是教會的拓荒者。第二，無論是教會行政或教導工作，需要有弟兄才能把持得穩。有時候弟兄們比較能夠掌握長期的均衡狀態，而非段特殊時期之下，某種特殊壓力所造成的不平衡狀態。第三，通常神啟示他自己工作的異象時，他借著弟兄為器皿。神對摩西弟兄提到出埃及與迦南地的事；神啟示彼得弟兄、保羅弟兄關於福音之門開向外邦人的事：神把未來之事的翼象顯示給約翰弟兄著。我並不是說他在過去不能，也未曾借著姊妹做同樣的事情，我也不是說沒有其他事是姊妹比弟兄做得更好，我只是說在任何一個世代，某些神要做的事，他一定要找到願意奉獻、順服的弟兄來首當其衝。 神並不是要每一個弟兄都步入全時間服事，我也沒有這樣說。他要有兩類人——第一類他希望他們全時間服事他。但是屬於這一類的人通常有二個主要的藉口，他們說他們寧可賺錢來支持神的工作，或者他們說他們要工作一段時間再出來服事主。有時候，這是對的，但常見的是他們將被世界所吞噬，而他們將再也不能爬出自己所掘的境，所以他們從來沒有踏上自己所願意的道路來服事主。這兩種理由都是罪，而在審判日那天都必須對神說明，因為這意謂著不順服。當然，有一些人神要他們在普通工作崗位上事奉他。但這些人對一些事情一定要看得很清楚，他們一定要看見聖經上要求他們把身體當作活祭獻給神（羅十二1-2）——這包括所有的事情。聖經也同時告訴他們不要效法這個世界，倒要心意更新而變化，察驗神的旨意——意即他們工作的方式與不認識神的人要有百分之百的區別。他們不能以薪水、發展的潛勢、利益、便和等條件來衡量一個工作，他們只能問一個問題——神要我待在這兒嗎？這是他的旨意嗎？如果不是他的旨意，無論條件看起來是多麼誘人，他們根本不去做。然後，他們應在工作崗位上榮耀神，他們的興趣只在於神國度的擴展。當然他們的工作要做得比別人好，否則沒有見證，但純是為神而不是為人。如果他是老師，他們看見鄉村的學校可能比城市的學校有更太的優勢去領學生歸主，所以他就樂意到那兒去；如果他是醫生，他就考慮究竟那個地方最能讓主透過他們的醫療服務去見證他。因此在任何一個職位上，從高到低，都當做如是的考慮——怎樣榮耀耶穌？在那裡我最能夠服事他的身體——教會？在臺灣最為人忽略的階層是在工廠或礦場的普通工人。什麼時候神的兒女們才會看見這個需要，把耶穌救贖的福音帶到這些地方，並且在這些人當中生活。工作呢？代價太昂貴了嗎？是的！但是耶穌不也在十字架上付出更大的代價嗎？ 幾年前我在另一個自由國家，遇見一個搜集垃圾的市政部門經理。他告訴我有一個共產黨員為他工作，他說這個共產黨員在工作時，不斷嘗試地推廣共產主義。有一天這個共產黨員來見這經理，說他要立刻離職，這經理請他等一下，要付薪水給他，可是這共產黨員不願意等，因為他受上級命令要立刻離開。如果神的兒女借著真理蘇醒過來，為耶穌所發的熱心，正如魔鬼的兒女為魔鬼的謊言火熱時，這個世界將會看見究竟耶穌基督是誰。在這情形未發生之前，他們將不會看見。 在我來中國之前，我只是借著書本接觸中國教會，透過這些書，我認識了一些屬靈偉人，如宋尚節、倪柝聲等，所以我以為中國不是有很多的基督徒，而是有真正愛主的基督徒。我來到這兒後，令我驚訝的是，我發現教會裡的人並不算少，但缺乏的是真正捨命給耶穌的人。今天神仍然要做他一直想做在中國的事——那就是興起這一代的基督徒弟兄，不是要一些被船、網、工作等纏住的人，而是要一些深深地被耶穌和他對中國的愛所網住的人。如果這一代的中國基督徒弟兄願意順服神的異象，那麼教會的歷史可能要重新改寫。但是如果他們不願意順服，那麼所寫下的必定是截然不同的一章。我親愛的中國弟兄們，如果你愛世界，你將會得著世界，但是你也因此得著神的震怒（約壹二15-19）；如果你愛耶穌過於一切，你也許會得著世人的嫉恨，但是你會找到你自己，找到神和真實，並且在這個世代裡，你會看見你從來不敢相信可能發生的事。在馬可福音十章裡彼得說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（可十29-30）。 今天年輕的中國基督徒弟兄在那裡？誰願意說：「主！我在這裡，我只願成為承受稱榮耀的器皿。得著我，破碎我，使用我。如果你未曾將道路指示我，我絕不敢擅自前行。」今天中國的保羅、彼得和約翰在那裡？ 快傳福音—作得人的漁夫 路增照 經文：馬太福音四章19節 在馬可福音十六章15節，記著：主耶穌復活後吩咐門徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」。在馬太福音四章19節說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」。從這兩節聖經來看：基督徒的使命就是要傳福音。傳福音的果效，是使我們變為：得人如得魚的漁夫。主所講的這個比喻在我們今日置身海島的人，很容易領會。漁夫出海捕魚，備極艱辛，一年四季須冒浪，陪上性命找自己預期的目標，聽說從高雄港，或基隆港出海的漁船一去就是兩三個月，少則也要數十日，在一望無際的海洋上，除了海風與太陽間或一兩隻海鷗為伴外，回顧茫茫寂寞枯燥，惟一的希望就是，捕得魚滿載歸。 不過精於捕魚此道的漁夫，不但善觀氣象，善應季節，而且會分辨魚群的來去，魚種的類別。因此往往他捕的一船魚所獲純利，高於別人同樣魚量數倍甚或十數倍，一家溫飽，漁家歡樂慶豐年，大概就是本於此罷！ 傳福音有如捕魚，我們應作聰明的童女。該常常禱祈從上面來的力量與智慧。好像精魚捕魚的人會選擇魚種而落網一般，相信你也能作得人的漁夫。 來跟從我 詹正義 經文：馬太福音四章19節；馬可福音一章17節：約翰福音二十一章19節 「跟從」一詞希臘文原始的意義足指：軍人「跟從」其司令或長官。僕人在主人身後的「跟從」和「侍候」。公民對法律的「遵守」，智者對別人善言忠告的「採納」和「順從」。晚期這個字則演變到含有「跟從（或纏住）某人，以獲得某種利益」之意。 從這個字的背景，我們可以對耶穌兩次呼召彼得「跟從」他的事，有更清楚的認識。 耶穌第一次呼召彼得「來跟從我」（太四19；可一19）之前，他們可能已經見過面（參看約一42）。這次他呼召彼得時，彼得和他的兄弟安得烈正在捕魚。彼得一聞此聲，聖經說，他「就立刻舍了網，跟從了他。」（太四20） 耶穌憑什麼資格呼召彼得「來跟從我」？在我們東方人的思想中，跟隨在人身後的，是一個較低級的人，叫人「來跟從我」對那人是一個侮辱，除非他真有讓人跟從的資格。臺灣某一個縣議會不久前就發生過一件笑談。兩位議員先生意見不合，當場爭吵起來，某甲議員就對乙議員說：「若你是對，我是錯，我甘願跟在你身後，給你提三年公事包。」事後如何不得而知，不過由此可以看到人們對「跟在人身後」有何看法了。彼得不以耶穌的話為忤，反而「立刻舍了網，跟從了他」。這說明了彼得已經看出耶穌的超越地位。也許彼得對耶穌的這種認識是由施洗約翰得到的（約一29），也許是因為耶穌的入格自然流露出他的超越地位，也許二者兼具，我們暫且不管，彼得在此的反應，就等於承認他是士兵，主是司令，他是僕人；他是主人，他必須奉行由他而來的律例，接納他的善言忠告。彼得一開始就對耶穌有這樣的信心，何等的可佩，反觀今日信徒，我們又當如何？ 彼得這一應諾跟隨基督，付出的代價是相當可觀的。「立刻」「舍了網」。「立刻」就是毫不猶豫；「舍了網」就是放棄了他賴以維生的職業。「跟從」基督並不是要從他得到什麼，而是要自己放棄一切，不能愛世界愛自己過於愛他，甚至必須「背起自己的十字架」才能「跟從」他。「吃教」這個名詞，對於基督徒是一個最大的侮辱，一個基督徒若是真為「吃教」而跟從基督，那是對自己最大的侮辱。這樣的人根本就不配「跟隨」基督跟從基督並非毫無所獲。耶穌呼召彼得時，就應許他「我要叫你得人如得魚」。有些人不明白「得人如得魚」怎能算作「報酬」。事實是，帶領人歸向基督不只天上的眾天使要為那人歡樂，你自己也可以從這事得到最大的滿足和快樂。你若不明白這事實，那是你還沒帶過人歸主，不信你試試看。 彼得從此「跟從」了基督。從此把基督當作司令官，當作主人。遵守主的命令，接納神的話語作為生活之準繩。我們基督徒就是跟從墓督的，亦當如此。 耶穌升天之前又再次呼召彼得「你跟從我罷」（約二十一19）。彼得不是已經認他作主，不是早已跟從他，且又是最忠心的一個嗎？ 軍人服從其司令官必須是絕對的服從。在戰爭中，由司令官所派的任務，誠然有艱難與容易，較危險較安全之別。若是一個軍人接到難達成的任務，且又有生命危險之任務時，他看到別人的任務較易，心中不平，拒絕服從，那麼這個軍人就有可能使整個戰局失敗，他就不是真正的「服從」其司令官。一個奴隸是絕對屬於他的主人，若是一個奴隸看到別的奴隸受到較好的待遇；心裡憤恨不平，跟在主人身後待奉他時就不會那麼殷勤，在主人眼中這個奴隸的「跟從」是不忠心的。 查考約翰福音二十一章19節的上下文，我們可以發現其中之奧妙。從15節到18節，乃是記載耶穌分派彼得的工作——你餵養我的羊，並預言他一生的遭遇——如何工作如何死。從20節到23節記載彼得詢問主關於約翰的遭遇。 從人的立場看，這是很自然的事。聽到了主派給他的任務之後，彼得自然會問到其他使徒們的任務如何，知道自己的命運後，自然也想和道別人的命運如何。可是耶穌卻斷然說；「與你可幹？你『跟從』我罷」（約二十一22）。耶穌所要求的是絕對的「跟從」。 國人常說「人比人，氣死人。」基督徒的眼睛若不單單注目於基督，而去看人的話，他很容易就會跌倒。「你的工作比我輕鬆」，「你的薪水比我高」，「你的同工比我好」，結果就會心灰意懶，什麼也不想作了。自稱為基督徒，其實主已經去遠了，他還賴在原地，這談什麼「跟從」？ 主對每一個門徒的呼召是「來跟從我」，今天他對你我的呼召也是「來跟從我」，他要求的是絕對的「跟從」，像軍人絕對「跟從」長官，像奴僕絕對「跟從」「侍候」主人一樣。 耶穌的感召力 王會澄 經文：馬大福音四章19節 信徒接受耶穌之後，生活行動和心情，都有極大的改變，這是什麼原因呢？是因為耶穌的神能，有一種奇妙的感動力。我們在聖經中可以找出幾件耶穌感動人的事蹟，來證明他能力的奇妙。 一、西面遇主一番，就心滿意足 「世間不如意事，十之八九」，誰能事事如意，事事滿足呢？一般人處逆境時：心境難免有所憤懣，由於心情之不平靜，也許行為上會闖出亂子來；然而信主的人，卻無此顧慮。西面僅僅見主一面，就心滿意足，死而無憾（路二26-33）。我們與主同在，隨時遇見主，特別在有難處的時候，隨時藏躲在主的懷抱裡，好像嬰兒遇見驚怕，躲在母親的懷抱裡一樣。他的奇妙神能，能起死回生，使灰心者興起，便軟弱者剛強，使常常唉聲歎氣的人，一變而為歡呼歌誦與讚美者。 二、約翰同主一日，就作主門徒 人與人相處日久，由於認識而有情感，由於佩服而至尊敬，乃是需要相當時日的。至於師徒之分在一般情況之下，如學生進入學校，學校早已安排下的老師，順理成章的學生就是生徒，老師就是師尊。在主耶穌開始傳道時，約翰也已經傳道了，在彼此地位相等，年齒相若的情況之下，在表面上看不出他們有高下之分，而相處僅僅一天，約翰就心悅誠服的認主為師尊了（約一35-42）。這重內涵的感力，當時只有約翰自己心裡清楚；今日我們做主的信徒者，心裡也明白，若非主的神能，主的種美；若非聖靈的感動，誰能使我們甘心樂意的認罪悔改接受耶穌做救主呢？ 三、馬太聽主一言，就起身跟從 馬太是個稅吏，當年的稅吏，是個貪愛金錢的小官，人人都討厭他，認為他是罪人。這樣醉心利祿的人，即使是父母屢加告誡，知友經常規勸，也不一定能改變他的態度與作風；即使父母朋友的話，發生了作用，也許還要慢慢的轉變，要立刻丟棄那份「肥缺」，恐怕是不太容易！而耶穌一句話，真像是「一言九鼎」，他的話是那樣的有權柄，讓馬太聽了，立即起身跟從（太九9）。聖經裡面，主的話很多，我們禱告的時候，聽到主微小聲音也不只若干次，我們完完全全聽從了沒有？完完全全跟從主的腳蹤去行了沒有？我們都應該省察！ 四、彼得被主一看，就生出懊悔 彼得在主的門徒中，是一位愛講話而且自信心很強的人。當主警告彼得說：「西門西門，撒但想要得著你們，好篩你們。」（路二十二31·），彼得是不服氣的。他甚至說起大話來：「主阿！我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」（路二十二33）等到雞叫了三次，應驗了主的話，顯出他的軟弱時，主轉身看他，他就生出懊悔，出去痛哭（路二十61-62）。這一看，真是非同小可！透了彼得的心，這一看，叫彼得心驚動魄，這一看，所發生的力量，豈人的肉眼所能有？中庸有雲：「神之格思，不可度思，矧可射思！」主的感動力，真是不可思議！願主時刻看顧我們，讓我們生出敬畏懊悔的心，不敢得罪神，更進一步，勉力去做一個主所喜悅的人。 五、強盜會主一面，就求主紀念 孔子說：「道二，仁與不仁而已矣！」強盜是屬於不仁一方面的。主是神是愛，是屬於仁一方面的。強盜是被邪靈所趨使，主則是與聖靈為一體；「邪不侵正」，邪靈如何能抵擋得住聖靈？所以強盜僅會主一面，就被感動而求主紀念了（路二十三39-43）。不怕人心如何詭詐，只要聖靈動工，怎樣剛硬的心，都會被軟化的。而且動若閃電，立時見效。 六、多馬見主一現，就立解憂疑 「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」古代聖賢由於學養能做到坦蕩蕩，普通人則不免於憂愁疑懼，本不足怪。有時人的憂疑，經過師友的規勸，時間的磨煉，自己的涵養，是可以慢慢消除，若是立解憂疑，只有神的力量才能做到。多馬見主一現，立刻消除了疑惑（二十24-29），我們有所憂慮否？憂慮的是什麼？統統告訴我們的主好了，他知道我們的一切，他也會立時顯現在我們的心裡，我們還有什麼可疑 顧慮的呢？ 七、保羅蒙主一召，就全然改變 「人心不同，各如其面」。由於素質的不同，環境的不同，以及教育水準之各異，風俗習慣之影響等等，能使一個人定了「型」。既定了型，要想改變，談何容易！掃羅（信主前的保羅）逼迫基督徒，無所不用其極，在大馬色路上，蒙主一召，就全然改變（徒九1-22）。使我們也想到我們自己，信主之後改變了沒有？改變的程度如何？自己不必欺騙自己，更欺騙不了別人！尤其無法欺騙主！要改變！要立即改變！把老我完全丟棄，變成一個新人，變成一個真正的基督徒，才不愧是蒙主恩召的人。 綜觀以上幾個例證，讓我們更加明白耶穌感人能力之大。為了自己，我們求主的感力感召我們，鼓勵我們，務必成為一個聖潔無疵的信徒。為了工作，為了傳揚福音，也求主感動人的能力，感動所有聽過福音的人，都認罪悔改，接受耶穌做救主，得到永生的福份。阿們。 在會堂裡教訓人 蘇天明 經文：馬太福音四章23節；九章35節 耶穌的傳道生涯有三方面的事工，即宣講天國的福音，教訓人和醫治各樣的病症。這些工作在猶太、加利利和撒瑪利亞的會堂，也在野地、海邊、人家。 一、教會的三大事工 根據聖經記載主耶穌最初在巴勒斯坦推行這三大事工，並沒有其他特別的建設，可見有了工作人員就可以作工，並不須要建設。後代的教會的事工也脫離不了這三方面，即傳道、教育、服務，臺灣宣教更是以這三方面的工作並進，可是因時代的變化，這三樣功能分開了，學校專辦教育，教會只傳福音，醫院治病人，如此分工合作卻也得失兼而有之。理想的現代教會應有小型的三大事工的設施，雖然制度變遷，精神不可忽略。 二、教訓人的重要性 馬太福音四章23節和九章35節兩處聖經都把耶穌教訓人排在第一位，這樣的秩序排列，顯示出人有靈、魂、體三方面，傳道也得重視這三方面的平衡，正如身體要各方面平均發展才算健康。教訓人關係智、情、意（真善美）的生活，天國的福音是屬靈方面，使人從罪中得救；醫治各樣的病症，是肉體方面健康的身體。 可惜後代的教會對這三大事工的配合推行有了偏差，不是怱略了服務在傳福音中的重要性，就要忽略了教育，只傳福音，忘了教導那些得教的人要遵守主耶穌的教訓（太二十八20；二十四2），耶穌曾親自教訓人，也命令使徒要教訓人，初代教會遵守了，現代教會豈可忽略。 跟隨基督 許錦銘 經文：馬大福音四17-22；馬可福音八34-37 中國本世紀最偉大的佈道家宋尚節博士早年留學美國，進入俄亥俄州立大學深造，榮獲化學博士。在他修完博士學位時，有三個機會等著他選擇：一是該校破例願聘請中國人擔任講師；二是有人願資助他前往德國繼續深造；三是返國到北平的國立大學講授科學。可是每當將要在聘書上簽約時，他的手指就發抖不能簽字。同時他也聽到神對他說：「不能作這事，你是屬我的。你的父親已將你獻給聖工，你自己也已經奉獻。我曾幫助你，現在你必須傳道」。有一段時間，宋博士內心掙扎及鬥爭，面臨生涯中一次決定性的選擇——究竟要選擇執教的道路呢？或是要獻身傳道呢？ 一九二七年，宋博士在返航的船上將所有的畢業文憑和榮譽證書從艙口丟入海中。從那時起，他只穿著樸素的藍色中國長袍，腳蹤遍及中國及東南亞一帶，宣揚福音、闡明真道，在中國教會歷史上點燃了「信仰大復興」的火把。 美國最著名的廣播講道者撒母耳，卡曼特，年青時抱著開創傳福音的天地之決心，由英國渡海到美國傳教。他早年的教會年薪只六百美元而已，因此生活貧困而負債。微薄的薪俸使他無法儲蓄足夠的金額，接迎留在英國的家眷來美團聚；有一個相當有成就的律師。聽過他精彩的講道以後，願提供一萬年俸的高薪，聘用他在律師事務所工作。卡特曼回絕他說：「我不是律師」，這人再提高年薪為兩萬美元並將工作範圍縮小為只擔任案件的辯護。這人堅決地說，他喜歡卡特曼的雄辯。卡特曼再回答：「我是牧師，不是律師」，這人再提高年薪為兩萬五千美元，想說動他改行，可是這位人窮志不窮的年青牧師再堅毅而肯定的回答：「先生，你錯了，問題不在於金錢；我是牧師；我始終就是牧師」。卡特曼牧師在早年貧窮的生活上面臨挑戰——究竟要選擇貧窮的傳道生涯呢？或憑著他的雄辯，接受收入豐富的辯護工作？ 我引用的這兩個實例，聽起來好像是他人的生活故事，其實在我們日常生活中經常重演著這些故事。我們常常站在兩個選擇的交叉路口袋，躊躇徘徊、猶豫不決，難作最後的決定；心想若能同時作兩件事多好；若能同時獲得兩樣東西就稱心如意了。可是現時的生活，卻往往只容許選取兩者之一而已，因此我們不得不在兩者之間作最後的決定。而這個最後的決定往往成為人生的轉捩點，改變了整個的人生。宋尚節博士以及卡特曼牧師在他們的人生旅程中，都面臨選擇的挑戰。經過長時間的內心掙扎及鬥爭後他們終於作了最後決定性的選擇，他們終身成為神重用的傳教者。 耶穌基督在三年的公開傳道生活，經常向跟隨他的聽眾發出呼召說：「來跟從我」。這是對當時想要跟隨耶穌的百姓提出挑戰，要他們慎重考慮，在他們還未跟從以前事先再作一次面對現實的選擇，作一次決定性的選擇。因為當時有些百姓認為耶穌既然是神應許給他們的彌賽亞，他就是社會的解放者。有些百姓認為他是政治的領導者，當時機成熟，他將拯救他們脫離羅馬政權的捆鎖及霸道，回復早期榮耀的以色列國。這些百姓各人抱著不同的期待和意念想跟隨耶穌，可是耶穌已踏上耶路撒冷的道路，他知道這條道路是背十字架，以至於死的道路。耶穌要當時的百姓清清楚楚地認識到，他不是他們所期待的社會解放者，也不是政治的領導者，同時他所指的國度也不是在這個世界的。耶穌要跟隨的百姓面對現實的選擇，要他們在人生旅程中作一次決定性的選擇，因此他說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（可八34） 究竟主耶穌基督的呼召「來跟從我」對於二十世紀七十年代的我們，有什麼特殊的意義存在呢？ 一、跟隨耶穌基督乃是與他走永生之道路 根據希臘文「跟從」這句話原意為道路，因此以希臘文解釋，跟從乃是指與人共用同樣的道路。我們在一生中不知要走遍多少的道路，但從人生的路程而言，只有兩條道路是我們要選擇的。乃是義人的道路和惡人的道路（參看詩一）。耶穌在山上寶訓中也指示門徒們有兩條門路，他說：「……引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）耶穌對當時的百姓說：「來跟從我」乃是邀請這些百姓與他一起走天國之道路，永生之道路。但是大部份的世人都自作聰明，以為「條條道路通羅馬」，要到天國之道路一定很多，我何必經過耶穌所指那一條道路呢？對於這個問題，耶穌曾公開宣言說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）耶穌肯定地說，要達到天國，永生之道路，唯有一條道路而已，我們既自稱是主耶穌基督的跟從者，就要有肯定的信念——我們是與主耶穌基督同走永生之道路。昔時有一詩人禱告說： 「神阿，求禰鑒察我，知到我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三八23-24） 請你記住，耶穌基督向你發出邀請，與他同走永生之道路。 二、跟隨耶穌基督乃是跟他向著同一標竿直跑 我們已說過，「跟從」是與人共用同樣的道路，但也可以解釋為共用一次旅行。既然是「旅行」就有起站也有終站。從開始旅行，我們要清楚地知道，目的地何在，不然我們就盲目地亂轉終於迷失。在我們的人生旅程，我們往往像沒有目的的旅行一樣，失去了目的、方向而到處亂撞以致迷失。我們有時也感到像一個迷失的人，到處求人指點，但當路人善意問我們往何處去時，卻答不出目的地是那裡。我們只知道「我已迷失了」而茫然不知所措。每一個現代人都有這種感覺，因此歷史學家稱我們這個時代為「失落的時代」。就歷史家的觀察，現代人在生活上已感到迷惑，混亂而不知所措，尋找不出那一條道路才是有價值的。因此現代人最普遍的兩個問題是： ㈠我們究竟要跟從誰？ ㈡我們怎樣才能清清楚楚地看到目標？ 在此，我願引用兩段聖經作為回答。㈠古時以色列百姓出埃及逃避到曠野，他們將來的道路是凶是吉沒有人能作預測，但是他們還是照樣繼續行走。為什麼？因為日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走（出十三21）。當時逃難的以色列百姓因為有一明確的目標指示他們，因此他們能日夜行走。同樣在我們的人生歷程上也需要有從上面來的明確指標。㈡保羅自述親身人生經歷時，它說：「我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督裡從上面召我來得的獎賞。」(腓三14)可見保羅的一生是朝著一個明確的目標而奔跑。 耶穌說，「來跟從我」乃因他有一個具體又清楚的指標，要帶領跟從者朝著這個目標一起奔跑。因此跟從耶穌不是停留在道路上，也不是留戀於已行過的道路，乃是朝向將來的目標忠實地奔跑。近年來在臨床心理學的領域裡，盛行一種心理治療稱為「實際治療法」( Reality Therapy )據開創者加州的威廉·克萊沙( William
Glasser)教授的說明，實際治療認為，花時間在病人的過去病歷中分析其失敗的諸原因以及使病人緬想世界怎樣惡待他們等方法都是毫無益處的。心理治療最重要的工作乃是使病人面對現實，裝備將來有價值的生活形態。萊沙教授說，「不能否認的，每一位病人都有一段痛苦悲傷的辛酸史。而追溯這些不幸的諸種起因，對於病人毫無説明……我們所需要的，不是過去的記錄，不是讓病人留戀與過去的成就，而是使病人期望將來有更豐的生活，更有意義、有價值的人生」。耶穌說「來跟從我」乃是手指著將來的目標，帶領著跟隨者一同進入更豐盛，更有意義，更有價值的人生境地。 三、跟隨耶穌基督乃是要付出代價跟從他 耶穌基督呼召人跟從他，但他要跟從者不盲目跟從，也不隨意地跟從，更不是憑著一時的熱誠或衝動而跟從，乃是要每一個跟從者付出相當的代價跟從他。因此他在每次發出呼召之後緊接著說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34）。耶穌在這句話裡已明晰地指出凡跟從他的人必須具備「捨己，背十字架」的基本條件。這就是說，在跟從耶穌以前，必須先拋棄自我、自私的念頭；不僅如此，還要抱著犧牲自我，為人服務的精神及意願跟從他。換言之，做為基督的跟從者乃是要甘願自我屈服，成為基督的奴僕，唯稱呼基督為主，順服他的命令，遵行他的命令，遵行他的指示。再者，捨己為主而活正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己」（加二20） 潘霍華認為每一個基督徒都要背十字架的意義就他而言，有三項解釋。 ㈠ 人必須看破世上的附帶物。 ㈡ 人必須跟隨主而放棄自我。 ㈢ 人必須面對死亡。 潘霍華解釋背十字架，雖面臨死亡的威脅也不畏縮，不妥協地勇往直前，才能 成為基督的跟從者。換言之，要跟從基督必須付出整個性命跟從他。潘霍華自己以實際的行動證實自己的話，致死忠實地跟從基督，做了門徒的表記。 總之，我們自稱是主基督的跟隨者，我們也要很肯定又有把握地說，我與主基督同走一條永生之道路，向同一標竿直跑，可是我們真的付出整個性命作為代價嗎？我們肯拋棄自我，甘願成為主的奴僕跟從他嗎？我們肯冒著死的威脅背起自己的十字架跟從他嗎？ 耶穌的教育觀 經文：馬太福音四章23節；九章35節 耶穌基督在世期間，並沒有寫過任何書；只在約翰福音八章6節很簡略地提到：「耶穌彎腰用指頭在地上寫字」而已。可惜筆跡無法存留至今，耶穌所寫內容自不得而知。如今我們要論究「耶穌的教育觀」時，唯有依福音書的記載為主，從作者們提供的耶穌生平，來探討耶穌對教育的觀點。 一、耶穌極重視教育 無疑地在福音書中，作者們對耶穌的言行舉止，做了極多的見證和描述。耶穌在世上許多工作都是整體性的事工，然而為了方便起見，馬太福音的作者將耶穌的事工分為三大類：即教訓、傳道和醫病。（太四23；九35）。「耶穌走遍加利利在各會堂教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」由此耶穌極其注重教育事工的精神，充分地被描寫出來。 基督徒往往只重視傳福音，而忽略教育和醫病等社會服務的精神。我們要是能說：「不傳福音的教會，就不是真正的教會」的話；我們也可以很正確地說：「沒有做教育事工和沒有從事社會關懷的教誨，就不是健全的教會了。」然而有多少基督徒真正為教會的事工出錢，出力和犧牲呢？ 據聖經學者們的研究，馬可福音是一本很早期的作品；可能是第一世紀中業的作品。在馬可福音第六章裡，我們可以看出耶穌和門徒對傳道及教育兩事工，所持有的觀點。在馬可福音六章7節記載說：「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，也賜給他們權柄，制服汙鬼。」12-13兩節則記著：「門徒就出去，傳道（原文Ekeruksa意指Preaded「宣傳」即宣講福音之意）叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」這兩節經文，並未提起門徒的教育事工，但在30節裡：「使徒聚集到耶穌那裡，將一切所作的事和所傳的道，（原文Edida Ksan
指教訓，但此處中文翻譯不正確，而台語及英文翻譯才妥當）全告訴他」。可見門徒向耶穌做事工報告時，很顯然地將「宣道」事工當做「教育」事工來報告。門徒會有這種想法，無非是受了耶穌對此觀點的影響。的確在耶穌看來「傳」和「教」並非兩回事，只不過是一體兩面罷了。 再由約翰福音第三章，我們不難查出耶穌和猶太人的官員尼哥底母，單獨談論「重生」要道時，耶穌並不因學生只有一人就馬馬虎虎的教，反而將最深奧的道理教訓他。耶穌不愧被尼哥底母稱為「拉比」（拉比就是夫子，太二十三7）是從神那裡來作師傅的（約三2）。在第四章亦可看出耶穌具有同樣的教育精神；耶穌很耐心的和那位撒瑪利亞婦人談道，當時猶太人和撒瑪利亞人並沒有來往，耶穌卻撥了重重的困難，很有耐心地教育那位撒瑪利亞婦人，最後使她得到教育的益處。就在那時，門徒進城購物回來，對耶穌說：「拉比，請吃。」（31）但耶穌卻說：「我又食物吃，是你們不知道的……我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成他的工」（32-34）。由此可見耶穌多麼重視教育事工了。 耶穌在當時被視為是一位夫子，即「老師」遠勝過被看成「傳道師」。不僅耶穌的門徒稱呼耶穌為「夫子」（可九5；約一38；路七40），一般民眾也陳他為「夫子」（約十一28；太19），就是不喜歡耶穌的法利賽人和文士也稱他為「夫子」（可十二14；十二32）。無疑地在耶穌的意識中，他也自認是一位「夫子」（太二十六18；約十三13），並且致力於教育事工（可四1；六2，34；八31；九31；十二35,38）。無論在殿裡、在會堂、或在鄉村、海邊，耶穌都沒有忘了「教訓人」，正如馬太福音二十六章55節上所記的，耶穌實際上「天天」從事「教育事工」。 二、耶穌的教育原理 「愛心」可說就是基督耶穌從事教育的中心原理，真正有愛心的人，才有耐心從事百年樹人的大事（約十五9-17），如前所述，耶穌用愛心教育那位撒瑪利亞婦人，才能克服一切困難，去達成教育目的。 聖經中耶穌的教訓，並沒有模棱兩可的比喻，耶穌的教訓句句都是肯定有力的，並且非常清楚。這些可從當時人對教訓的反應中知曉，耶穌在山上的寶訓（太五、六章）講完後，「眾人都希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士」（太七28-29）。耶穌的教訓句句都是人們內心的需要，所以才具有永久價值，一點也不受時間、空間的影響；直到今日，世界各地的民族還珍惜著耶穌的教訓，人們也不把他的教訓視為已過時代的古董。 耶穌的教育原理中，最大的特色可說是「生活教育」。我們都知道教育可分為狹義和廣義的，狹義的教育只指正式的學校教育，而廣義的教育指一切生活和經驗的傳習。耶穌的教育觀念絕不忽略廣義的教育，一個人活到老，老須學到老，教育不單是知識上的事而已，耶穌極重視「學以致用，實踐力行」的教育原理。他曾說：「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七24-27）。 這種生活教育在耶穌和門徒們的生活上充分地表現出來。耶穌不但教訓人要有愛心，更應該彼此相愛：有一天，晚飯的時候，耶穌離了席，站起來脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾(約十三4-5)。此外耶穌不但教人要禱告，他自己則是實行禱告的好榜樣。例如為要挑選十二門徒，耶穌上山禱告，整夜地禱告神（路六12）。並且耶穌也時常獨自上山禱告（太十四23：路五16；六12；約六15）。耶穌和十二門徒同住同生活，與門徒們打成一片使門徒們將所學習的真理，在日常生活中實踐出來。這種手腦並重的教育原理，正是國家、社會所要的教育—也正是教會創辦學校的一項極為重要的課題。 三、耶穌的教法特徵 談到耶穌的教學法，我們不難發現耶穌喜歡用「啟發教育」的方法來教育學生，以培養學生自己分別是非的能力。藉此他要學生白己努力去尋找真理，所以耶穌很少直接解答問題。例如路加福音十章25節上記載著一個律法師來問耶穌說：「夫子，我該作什麼才可以承受永生？」耶穌並未直接為他解答，等律法師再進一步問說：「誰是我的鄰舍」時，耶穌就講了一個撒瑪利亞人憐恤受傷的人的比喻，來激發他找到最正確的真理。同樣在路加福音十三章29-30節，我們也可以找到耶穌「啟發思想」的教學法。 耶穌的另一個教學法，就是依照學生資質、興趣分別施予教育，就是所謂的「因材施教」的方法。為達此目的，做老師的要先瞭解學生的態度和心理需要，才有辦法按各人理解的程度逐步教導學生（約十六12）。 當然耶穌的教法還有很多的特徵，限於篇幅只能再提到較重要的「隨機應變」的教學法。我認為要不是很有把握的老師，就無法使用這個方法了三福音書中我們也可以找到許多耶穌隨機應變的事蹟。(太十二9-13)。又如馬太福音二十二15節記載法利賽人巧言盤問耶穌，當眾請教到底納稅給該撒可以不可以。要答覆這種問題並不簡單；因為答案若屬肯定，即顯示耶穌不忠於自己的猶太民族，那如何談得上要作猶太人盼望已久的彌賽亞呢？若答案屬否定的話，就顯然地表示耶穌有違反羅馬政府之嫌，很可能就會因此成了政治犯。在這種場合，耶穌很順利地應付過去，並且選借此機會教育了眾人；難怪耶穌喜歡用比喻來教訓人（太十三3，13，34；可四13；路二十一30；約十六25）。因為用比喻能從已知的事引到未知的真理，且易由淺而深，由具體的抽象的達到教育的益處。例如耶穌用野地常見的鳥和百合花做比喻，來說明未知的明天，及對我們的關心和照顧（太六24-34）。耶穌的確使用了最生動、最有力、最有效果的教學法。 耶穌就是先知 蘇天明 經文：馬太福音四章24-25節 舊約記載神立三種人作百姓的領袖，即祭司、君王和先知，他們各有不同的職司。 一、先知必備的條件 先知不是自己志願或推薦的，乃是神親自選召、造就，能預知未來隱秘之事，此種靈感有不同的稱謂如：上主的靈臨在其身（民甘四2；結十一5）神之靈感動其身（代上十二18；代下二十四20），啟示的靈常居於其身（民十一25；賽十一2；六十一1），此外如民數記十一章29節；約珥書二章28節等是。當先知受感動時他們的本性並未消失。 耶穌是先知，他從受洗回到拿撒勒的時候，進入會堂站起來要念聖經，打開先知以賽亞的書找到一處寫著說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……」（路四16-19），聖靈在主身上膏過後，當他受洗時，聖靈降臨在他身上（路三21-22）。 二、先知的職務 神的先知，因聖靈所感動而說話，不是自己，乃是神的話，不摻雜自己的意見，叫神的靈在裡面，他活著作神的代言者（該一13；彼前一10-12；彼後19-21），因此主耶穌的話也是神的話，主說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」（約七16-18），「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事，是憑著自己作的，我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」（約八28；十四10） 先知古時也稱為先見（撒上九9；王下十七13），因為他們能看見別人不能看見未來的事（賽四十一21-23；四十三9-12；四十四7-8），因此主耶穌預言未來的事，耶穌曾說：「現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」（約十四29；十六4，太二十四）。 三、先知的完成 摩西曾說：「主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我……」（徒三22-26），摩西所說的先知就是耶穌。四福音書中有幾個章節說起耶穌是先知，如：「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說這真是那要到世間來的先知。」（約六14）；「眾人聽見這話，有的說這真是那先知。」（約七40） 主耶穌從受洗的時候起，到釘十字架止，成就了先知的責任（太四23-25；路四14），今天這先知已經應驗在耶穌身上了。 教會的機能 經文：馬大福音四章23-25節 一般人甚至有些基督徒總是以建築外觀、人數、財富等來評價教會，否！殊不知教會真正的定義乃知主恩信主的人所組成的，乃是順服主旨遵行主教訓的團體。若是如此知恩感恩遵行主旨，則必成為合一的，具有宣教傳福音，服務等等機能的團體。 我們常常以為外邦人信仰過於迷信幼稚，然基督徒中是否也有這種的信？如同外邦人，遇難處待解決時，才求主説明，以交易手法對待神。往往，我們不是作神的子民，而是與神作生意。甚至有些人，更認為「神哪：你必定要幫助我，一定……否則……」。 舊約士師記全篇論到以色民當富足平安時就忘記了神，等到神發怒懲罰才又回轉，反反復覆，人之對神竟不如敬拜感謝。所以教會的最大機能就是帶領人感謝敬拜神。教會機能如下述： ㈠
謝敬拜神——神子取奴僕地位，以救贖萬惡罪的我們，基於此點就得感謝， 況教會本就是得救知神恩的人感謝神的團體。路加福音四章16節記到神子在世，在安息日時亦到會堂敬拜神，何況人乎？不知道我們一生一世有多少年日？多少次數蒙神恩典，真是數算不盡，能不感謝敬拜麼？ ㈡
揚傳福音——我們是活在神的話，神的旨意中的一群人。教會是基於耶 穌的話而有的團體，本是為福音而設的。世人往往持有「秘方」而不外傳，致絕種。令天信神的人是不是也自私地不將這「秘方」外傳，只自己品享呢？哥林多前書六章蜘16節保羅說：「我傳福音原沒有可誇的……若不傳福音，我便有禍了。」所以，傳福音作見證這是教會的職責，也是個人的職責，若失去這機能，教會個人都算死了。今天全省基督徒人口僅3%，剩下的97%正等著我們趕快工作哪！ ㈢教育——培育下一代，帶領他們認識神，這是目前教會都有的主日學工作，然而不僅是主日學，應該是每一階段的教育都應該顧及，讓每一個人都能清楚知道所信是什麼？所宗奉的又是什麼？把每一個人都帶到永活神的裡面。 ㈣交誼——教會整個是主裡的一體，主內的機構。不只如上述個人與神的關係，也當是群體的關係。有同伴走天路，猶如主與我們同行，當會互相扶持力上加力。故教會不當失去這交誼的機能，當著重信徒與信徒，教會與教會等等的交誼。 ㈤服務——當分別為聖，但勿忘神愛世人，世人皆是他的兒子，只是有的已回轉，有的尚受魔鬼迷惑以致在外放蕩。我們不可以優越的眼光鄙視他們，當本著神愛世人的心來服務社會。這也是神所賜的機能力之一。 我們每一個人，當將神所賜的每一樣工作，並行的去遵行，使神的家——教會建全完美，榮耀神。 教會的機能 郭和烈 經文：馬大福音四章23-25節 今年是臺灣教會站在一個分線上，也就是第一世紀的宣教末與第二世紀的宣教史開始的分界線上。在這個情況下，我們的神一方面會喚起我們對他的感謝——因為在這第一世紀當中，他設立、幫助、安慰、引導他的教會；另一方面，神也喚起我們的決心，負責他所交托在我們肩上的「新世紀教會」的重任。在這個迎接福音來台百周年紀念的前一步，本屆傳教師靈修會以「新世紀教會」做主題，一起來討論它的宣揚、服務、基督教教育，禮拜以及聖徒交通是真有意義的。由於這次的靈修會有這個特殊使命，所以我選馬太福音四章23-25節的聖經，用「教會的機能」為題目，來看教會的工作。 首先，教會的機能是什麼呢？ 一、禮拜 在剛剛所讀的聖經裡有記載耶穌走遍加利利。耶穌原來是神與神平等的，為何要成為人，又為何要走過加利利？因為他憐憫世人，愛我們世人，要贖我們的罪。基督徒對這種神赦罪的恩典，便會很自然的表現出感激與禮拜，所以教會——神於耶穌基督所選召的聖徒——它的第一項機能就是禮拜。在啟示錄的第四章、五章與七章，也描寫著在天上以羔羊做中心的禮拜。現在我們以五章11節以下做例：「我又看見，且聽見寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬；大聲說，曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。我又聽見在天上，地上、地底下、滄海裡和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌贊，尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。四活物就說，阿們。眾長老也俯伏敬拜。」在地面上，我們眼睛看得到的教會，應當有類似這一種型體的理想的禮拜。我們檢討一下，現在教會的禮拜情形如何呢？ 一百人的會友，卻只有四、五十人到教會敬拜主。其他的人失落在什麼地方呢？ 大多數的教會，在時間到了的時候，才只有十幾個人而已，然後一面禮拜，人數才慢慢增加，就好像禮拜乃不得已的事一樣。 也有教會在禮拜當中，很吵鬧、談天，不能注意，甚至有人打盹，沒有絲毫的禮拜精神。 禮拜是應當充滿著對赦罪的恩典所發出來的感激，歡喜和讚美。我們身為一個傳道者，以後更要忠實於我們的講道，就是應當講神的話。因為講神的話，使人聽了之後，會喚起真實的禮拜精神。天主教是要用儀式使禮拜有生命，不過用講道的方式——講神的話——使禮拜有生命，卻是新教。 二、福音的宣揚 教會的第二個機能便是福音的宣揚。教會是神對他本身活生生的話也就是耶穌基督，來選召的團體。換句話說；教會由福音所創造的。因之宣揚教會所以成立的基本——福音——當然是教會的一個重要機能。依照馬太福音四章23節所記，教會的主宰，耶穌基督當時也行遍加利利以「傳天國的福音」。保羅在哥林多前書一章22-23節也曾說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」不論什麼時代，不論什麼地方，教會所當盡力做的便是「宣揚神國的福音」。不論舊世紀的教會或是新世紀的教會，不論是福音來台第一世紀的教會，或是第三世紀的教會，甚至到主再來的時候的教會，這些教會所當盡力去做的工作還是宣揚神國的福音。教會的歷史和一般的歷史不同，它是傳福音的歷史。現代是科學萬能主義及無神主義是流行的一個時代，人生一切的計畫與活動都漸漸的疏遠了神。可是很矛盾的，諸宗教卻一直活動起來，如佛教、儒教、道教、回教，新興宗教等等；甚至也有宗教用基督教做敵對的對向，攻擊基督教的思想和教義。如佛教不但用感情，同時也用學理攻擊基督教不孝、不仁、沒自由、沒平等、沒民主、沒科學，信不能得救、耶穌不能贖罪、基督教不適於中國古聖先賢的教訓、不宜於中國團體等等，伹我們身為傳教者決不能忽視這種環境；在宣揚福音的時候，需要有福音的學問的表現，就是所謂的神學。要使一個教會成為一個很堅固的傳道教會，必需要有神學，即福音的具體的表現。 三、教訓 耶穌當時也常常做這方面的工作。剛剛所讀的講道本文也是如此的記載，「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人。」宣傳天國的福音之外，耶穌還做了「教訓」的工作。 在馬可福音四章2-3節記載說：「耶穌就用比喻教訓他們許多道理，在教訓之間，對他們說，你們聽阿，有一個撒種的，出去撒種」。在這裡所謂的教訓是一種教育，是要培養人認識神的真理。提摩太前書三章15節記著說，「在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」神的教會既然是真理的柱石和根基，那麼，教會必須培養人認識神的真理。教會之中，有慕道友，有成人會員，有青年、少年、主日學學生，有男人也有婦女，所以教會的教育應該要分層來實施，以使各階層都能很容易的得著神的真理。 又于馬太福音五章）1—2節記載著說：「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們說」，後來就繼續一連串教訓到第七章為止。所以馬太福音五、六、七章叫做耶穌的山上寶訓。在山上寶訓之中，許多教訓都是有關於基督教道德的實行以及基督教品行的進步。對以上這兩個事實看起來，教會在教訓的機能上，一是要培養信徒認識基督真理；二則是要訓練信徒的道德以及品性。 現在的人，過於關心自己的自由，總是喜歡照自己的意思來想，來做。所以今後教會應當更加的注重教訓這方面，由是觀之，教會是一所屬靈的學校，是基督教道德及品性的訓練所。因此也唯有注重「教訓」才能使信徒做世間的光，地上的鹽。 四、社會服務 教會還有一項重要的機能，便是社會服務。在古時候，耶穌傳福音時，也做了一件事情。依照聖經的記載，他醫治百姓各樣的病症。有人恐怕會說：「教會豈不是管理宗教的事、屬靈的事嗎？而且教會外的人豈不是沒有信神嗎？他們沒接受耶穌呼召而有份於神的恩典。信與不信的人難道還有什麼關係呢，正如同光與黑暗難道有什麼往來一樣。」這是一般人的想法。我們信神是天地的創造主，萬物是他創造的，同時創造主神統治及維持天地萬物，似實現他的聖旨意。保羅在羅馬書三章29-30節說：「難道神只作猶太人的神麼，不也是作外邦人神麼。是的，也作外邦人的神。」從創造，統治與維持三方面看起來神也是外邦人的神，所以我們必須要愛教會以外的人，就像神使太陽升起，遍照壞人與好人；也使雨落在義人與不義的人的身上。因此基督教對社會的服務，不是根據在人道上不得已做去，乃是根據神的創造，統治與維持的普通性。教會不能只顧自己的禮拜堂大，眾會人數多，奉獻金額高，教會的牆壁又高又堅固，教會必須與社會保持很密切的連系。諸如社會上某些生病而無醫藥費的人；太保、太妹、青少年犯罪者；缺乏健全的娛樂機關；兒童看武俠小說的連環圖；成年人玩骰子以及四色牌；都市沒有適合的宿舍，以供學生使用；以及其他等等。以上例舉的問題，教會不可以疏忽。教會要在這些社會問題當中，為社會服務，使政治、教育、產業、勞工等各項問題，男女兩性問題，國際關係都能夠漸漸好轉。 教會有以上這四大機能：禮拜、宣揚福音、基督教教育、社會服務。臺灣教會在過去一百年當中，雖然已經從事於這四方面的工作，不過在新世紀的教會，更是需要確認這些機能的重大意義，使教會有充分的活動與發展，榮耀主名。 傳福音的途徑 經文：馬太福音四章23-25節 主耶穌來到世間拯救世人除此外他在地面上工作有三項目標，即在各會堂裡教訓人，傳揚天國的福音，醫治百姓各樣的病症等，他的拯救是包含到一個人完全的救贖與拯救，為此我們必須瞭解到神創造人也有三項的角度、方向與目標。 聖經記載說：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」（創二7）由此看出人是由土所造，受創造者吹氣使人有生命或稱靈，這樣人非只有肉體且有靈性；基督徒非只屬神的人也是屬靈的，約翰福音四章23節說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他」，神是神，人是屬肉體之人要怎樣敬拜神？因為神給你心靈中有神的因素在你裡面，就是他的生命，這在我們人裡面生命靈，教我們的心靈與神的靈相交通，所以基督徒是以我們的心靈在敬拜神，神是靈是生命，這可以瞭解主耶穌的話與接受神的話也只有用神所賜給我們的靈，才能體會出神的話。我們已明白人的裡面已有靈有體還有一樣是什麼呢？就是「人已成有靈的活人」。此句話的人之靈，肉體之器具與神的氣接觸所產生活的人是有感情、知覺、表現喜怒，所以神造人有此三種靈、魂、體。正如帖撒羅尼迦前書五章23節「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈，與魂，與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」 耶穌走遍加利和在各會堂教訓人這是教育，宣揚福音是救人的靈魂，醫治百姓各樣的病症是救人的肉體，耶穌在世間所作的工作，真正是保羅所說，他真正體會出耶穌基督的愛，在世間非只關心人的靈魂之得救，絏也關心人的肉體，主耶穌在地面上之這樣作為是教育，為使人明白自己是何等人，且活在此世間究竟有何目的與意義。 傳道者耶穌 蘇天明 經文：馬太福音四章23-25節 耶穌降生的目的為拯救他的百姓脫出罪惡的苦境（太一：21），他在世時曾說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路十九10）這是他一生地上的重要工作。 一、傳道的三大原則 人的構成按保羅的看法有靈、魂、身子（帖前五23）這三方面都與傳道有關。主耶穌事工注重下列三方面的平均進行： ㈠
訓人( Teachers Teaching )，馬太福音四章23節、九章35節的教訓是關 于人的精神生活（智情意方面）。四福音書裡有許多耶穌教訓的記載，當時的猶太民眾，法和賽人，文士都驚奇他的教訓不像拉比，而是帶著權柄。這教訓即是今日所謂的教會教育，包括主日學及一般教育，可惜我們教會在現代教育中失去權柄，不但沒有靈育在教訓中，甚至跟不上社會。 ㈡
傳天國的福音( Preachers Preaching )馬太福音四章23節、九章35節這 是關於靈性的問題，從罪中悔改歸向神，接受主耶穌的恩典，靈的拯救，在地上除了主耶穌以外，並沒有別人可拯救人的靈（徒四12）。 ㈢
治各樣的病症( Healing Heals )馬太福音四章23節，九章35節有關身體 的健康。患病是人自己造成的，所以，必須醫治，可惜在現代治療中只靠科學方法，而不能找到從神來的信心，無法從疾病中找到神，就失去了醫療傳道的意義。 二、耶穌培養傳道的人才 主耶穌在世三年多的傳道事工中，有一件最重要的就是選召門徒、訓練、教訓、差遣他們往普天下去繼續把傳福音的工作展開到地極。 ㈠
召門徒（太十1-4；路六12-16），耶穌曾整夜祈禱，從跟隨他的人中選十二 人加以訓練與他生活在一起稱他們為使徒，給他們權柄能趕逐一汙鬼並醫治各樣的病症。他們受訓三年，成為耶穌的繼承人。 ㈡
遣十二個人去（太十5-23；六7-13；路九1-9），差遣他們出去工作，即宣 傳神國的道，醫治病人。門徒接受主的差遣出去，遍走各鄉宣傳福音，到處治病，遵主的命令，有很好的成績。又有一次遣七十人出去作工，他們也得了好成績，回來報告消息（路十—1-20）。 ㈢
你們要去使萬民作我的門徒。（太二十八19；可十六15）又使徒行傳一章8 節，應許賜能力叫門徒為主作見證，從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極。這應許已經成就了，現在正繼續這應許，直到末日。 二千年來凡信主耶穌蒙召的信徒，都是屬神的子民，繼續熱心為主宣揚福音，使在黑暗中的人，蒙主的光照。 |