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马太福音第二十六章短篇信息 目录： 糟蹋自己与实用主义(倪柝声) 《马太福音简介》第二十六章(陈本伟) 《马太福音读经记录》第二十六章(蒋继书) 爱的礼物
太廿六6—13 十字架的救法 太廿六26—30（计志文） 假如行就叫这一杯离开我，然而不要照我的意思成全， 是要照你的意思成全
太廿六39（侯心田） 基督徒祈祷生活
太廿六39—41（陈秋卿） 用亲嘴卖人子的人 太廿六47—49（王明道） 彼得的悔改
太廿六69—75（计志文） 他们就是这檬害耶稣
太廿六57—68（王道明） 糟蹋自己与实用主义(倪柝声) 读经：马太福音二十六章六至十三节 「耶稣在伯大尼长大痳疯的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见就很不喜悦，说：何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。耶稣看出他们的意思，就说：为甚么难为这女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。」 这段圣经，我已经讲过两次。所以，这段圣经里包含的许多意思，我不再重复提起。这里所提起的是马利亚的事，可是这一本福音书里，并没有把马利亚的名字提出来。在别的福音书里，是提起马利亚来的，所以我们知道这里所说的一个女人就是指着马利亚。为何马太福音只说有一个女人呢？这是告诉我们这女人所作的事，不一定是名叫马利亚的才能这样行，乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人，并无所专指。另外，这里所以隐名，所以只说有一个女人，是表明作这事的人并不算得甚么，乃是主是配受人注意的。 我们都知道，马利亚的家里并没有仆人，她家里除了她的姐姐马大，和弟弟拉撒路之外，并没有别人，所以是她自己服事主的。我们也知道她们的家，并不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏(这是别的福音书告诉我们的)，并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏，所以这香膏必是很贵的。(就是在现在，也没有这样贵的香膏。)她这样作，就受了许多人的批评。他们说，她用油在耶稣头上抹一抹，就化了三十多两银子；若把这钱赒济穷人，就可分给许多人。但是主说，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的事。所以，我相信福音传到那里，马利亚的事也必在那里述说。如果福音传到那里，而不述说马利亚的事，就不应该。若有福音，就该有马利亚的事。换一句话说，若有人懂得福音，就必须让他知道马利亚的事。可惜，在许多地方，福音已经传开了，但马利亚的事，却并未传开。 有的人不懂，就要问说，为甚么三十多两银子有这么大的效力？是的，这三十多两银子，是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人，也只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子。仇敌对于主耶稣的估价，也是三十多两银子。换一句话说，第二个三十多两银子，并不是三十多两银子，乃是在仇敌看，只值得三十多两银子。换一句话说，一玉瓶香膏是值三十多两银子，是马利亚把自己出卖了。再换一句话说，马利亚自己就是这玉瓶里的香膏，她是装在玉頩里被卖给主的。 【相信与奉献】为何一面传福音，一面也要述说马利亚的事呢？因为每次福音传开时，都需要马利亚的事来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音，没有传马利亚的事，就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音，而不传说马利亚的事。为甚么呢？并没有别的缘故，只因福音也会有传得过度的危险，而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音，就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣是为叫我们上算，快乐，过得去，有所得着。如果我们上算，快乐，过得去，有所得着，我们就喜欢。许多人信基督，只到免死得救，不下地狱，有永生，上天堂的地位；许多人信基督，并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音，是告诉他们出死入生，免刑罚，得永生，得救等事，这些人都喜欢听。你若告诉他们，信主后，从今以后当把自己奉献给主，顺服主，作祂的囚犯和奴隶，他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚，没有看见得救是脱离自己。许多人的得救，不过是脱离地狱的得救，并没有看见也是脱离世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福，没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里，被淘汰的人就多了。 在主耶稣的时候，就有这种显然的分别，这事特别是记在路加福音上。在那里曾记载一个主人摆设大筵席，叫仆人去把瘸腿的，有残疾的人，都请来赴席。这是福音的筵席，有顶多人来赴。主是把福音的筵席给人吃，不管谁都可以来。当时人真来了，圣经记载说，有极多的人和耶稣同行。他们这些人想福音真好听，因为是神的儿子口中所说的恩言。但是，顶希奇，主接着说，凡不背着十字架跟从我的，不能作我的门徒；凡爱父母过于爱我的，不能作我的门徒；凡不撇下这世界里一切的，不能作我的门徒。主在传福音后，立刻提到我们和主的关系。许多人对于得救，只有免刑罚，不下地狱的思想，没有基督的思想。许多人信基督，不是为着基督的可信而信，只因着信基督是一个办法，叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的，只看见我们靠着基督可以到神面前，可以上天堂。主耶稣说，我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路，是方法，并未看见基督是生命。他们想：我所以靠基督，是因为基督是好方法，可以叫我得救。许多人想靠着基督可以到神面前，可以上天堂，可以得救，并没有看见基督是生命，是目的。许多人想我们要上天堂，要免刑罚，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督来帮忙，所以基督是手续，不是目的。换一句话说，基督是作他们得救的手续，来达到他们的目的；基督这个人，并不是他们的目的。许多人相信主得救，只有手续，并没有目的。他们对于基督所要成就的事，并不懂得。所以，福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的，我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己，一切都是为着基督。这是马利亚的故事。 在一个主日学里，有人问一班小孩子说，你们谁愿意作拉撒路？谁愿意作财主？有的小孩说，我愿意作拉撒路，因为在将来可以享福。有的小孩说，我愿意作财主，因为将来如何，我还不知道。有一个小孩却说，我活在世上时，愿意作财主，我死后，愿意作拉撒路。多少基督徒也是这样想，最好活在世上时享福，死后也享福；最好在两个世界中都作头。这是许多基督徒今天所走的路。今天的马利亚，就是活著作拉撒路，死后也作拉撒路。她死后如何亲近神，她活时也如何亲近神。她死的时候如何把世界放在一边，她活着的时候也如何把世界放在一边。她死后是作拉撒路，她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。 我们在这里，不是不注重传福音，我知道我们是注重传福音的。但是主耶稣说，若在一千或在一万个地方传福音，也当传说马利亚的故事。若只传福音，危险就在这里。所以，必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音，一面你必须把你的一切给主。保罗说，「一人既替众人死，」这是福音。但是，他并不停在这里，下文说，从今以后，「是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」这就是作马利亚所作的事。主是替我死的主。祂替我死而复活的目的，是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们，没有基督徒光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的，也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以我们应当知道，我们是被定规来信主耶稣，也是被定规来为主受苦的。许多人信基督，只信到叫主耶稣使他们快乐的地步；没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道甚么是信基督，信到他们因主耶稣而受痛苦。但是感谢神，这痛苦是宝贵的！许多人信主耶稣只信到将来进天堂，并未信到今天出世界；许多人信主耶稣，只信到蒙神悦纳，并未信到被人恨恶。但是，一个完全的信徒，一个完全属基督的人，就是一个信主耶稣信到一个地步，能被神悦纳，也能被人恨恶的人。所以马利亚的事，必须继续在传福音之后，所以马利亚的事，必须传说。今天信福音的人顶多，像马利亚的人却不多。盼望我们今天不止信福音，也作马利亚那样信福音的人。 「有一个女人，拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁着耶稣坐席的时候，浇在祂的头上」(7节)。在马可福音是记着说，她把玉瓶打破了，把香膏浇在主的头上。当她这样作后，就有犹大领头说，她这样作是暴殄天物；她这样作，是把三十多两银子枉费了。他说，这三十多两银子，可以赒济穷人。香膏可以卖三十多两银子，这是甚么主意？这是甚么目的呢？另外，马利亚把香膏倒在主身上，又是甚么主意？又是甚么目的呢？ 【马利亚所作的】我们先说马利亚。她把香膏倒在主的头上和身上，是为主安葬用的。在马利亚想来：我看见祂使我的弟弟从死复活，祂也常常住在我们家里，祂常到伯大尼来。祂真是我可爱的救主。祂曾四次告诉门徒说，祂要死(见马太福音)，门徒却不懂祂为甚么要死。我却知道祂死是为我。当祂死后，必有人用香膏、乳香、没药来膏祂，但我不愿意到祂死后才作这事，我要在祂活着的时候，就把香膏、乳香、没药，倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死后，再把这些倒在祂身上，有甚么用处呢？不如趁祂活着，把香膏倒在祂身上吧！你们想看，一玉瓶香膏，三十多两银子，是顶贵的了，就是在现在，也没有这样贵的香膏，所以在当时可说是极品了。 她在甚么时候作这件事呢？在主坐席的时候。就是在主快乐，不觉的时候，她偷偷的作。她不让主知道，也不告诉主。她趁着众人没有作这事之先，偷偷的作在主身上。这是甚么意思呢？因为许多人要救恩，不要救主。许多人宝贵救恩，不宝贵救主。许多人宝贵基督教，不宝贵基督。许多人宝贵救赎的工作，不宝贵救赎主。许多人宝贵基督的十字架，不宝贵钉十字架的基督。许多人问说，我若信主耶稣有何利益？这是他们的第一句话。他们并不说，我若信了主耶稣，我与主耶稣该有何等感情？惟有马利亚知道这个。这就是不同点。她知道主为我死，为我复活，我该把我的感情和一切都给祂。我这中等资产家庭中的人，该把一切都化为真哪哒香膏倒在主身上。马利亚是把一切都倒在主身上。只有马利亚知道主的死。到七日的第一日，有好几个女人都到主的坟墓那里去，要把香膏、没药倒在主的身上。但是太迟了！只有这个女人来得及，其余的女人都来不及。因为只有她知道主的死，只有她有奉献，有供物。 【门徒的态度】门徒以为马利亚这样作是枉费，是糟蹋。门徒以为，拿这三十多两银子，去赒济穷人更好。今天在教会里，也有这两大原则。一班人像马利亚那样，把甚么都给基督，以为基督配得一切；因为基督和我有感情，我就把一切都给祂。还有一班人就是要顾到实用方面的。这一方面，是马利亚以心作主的人；另一方面，是以理智作主的人。这一方面，是以心作主的人；那一方面，是以事情、办法作主的人。若按着事情来说，我个人也说马利亚这样作是枉费，是糟蹋。但是，信徒中被爱所吸引的不多。爱是生命，爱是归宿，爱是一切。莫说三十多两银子，就是三千三万多两银子也算不得甚么。问题不在东西的价值如何。问题是在对方的价值如何。问题不是东西，问题乃是人的价值。人所贵重的，莫过于他所爱的东西。他所献上的贵重物品值得多少，就主耶稣也值得多少。许多人在奉献钱财时，要算来算去。其实不是算钱财的数目，乃是算主到底值得多少？你献给祂多少，也就是表明祂值得多少。你不能给祂那么多，就是祂不能值得那么多。请你记得，一玉瓶香膏，一玉瓶真哪哒香膏，说出基督的价值。这瓶香膏并不是说出马利亚的奉献，乃是说出神和基督值得多少。一个人肯为主牺牲，并非这人出得多少，乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身，并非殉道者牺牲值得多少，乃是看出主值得我们的生命。每个肯刻苦和奉献的信徒，是表明基督值得多少。每个肯把时间奉献为主的，是表明基督值得多少。基督徒所以肯献上一切，并没有甚么别的缘故，只因为基督值得一切。 我要用事情和代价的比方来说：你买一件东西，出多少钱，就是表明那件东西值得多少。价和值永远是平均的。出多么大的代价，就得多么大的物品。一只表若值五圆，你只肯出五圆去买它，你不会肯给他六圆的。所以你出的五圆，就是表明你的表值五圆。你的五圆，也就是等于它的五圆，因为价和值是平均的。价的多少，就是等于值的多少。你对于主出多少价，就是表明主值多少。 门徒的看法是这样：三十多两银子，可以赒济多少穷人，也许够养活他们几个月。这样，这钱是作了有实用的事。今天教会里就是分这样的两班人。一班人看见主爱，我就甚么都该奉献给主，甚么都该归给主。不顾是非、得失和成败，只顾主心的喜乐；就是顶不上算的事情，也是可以作的。另一班人，以为当把我们的一切，放在有用的地方。那里有用处，就放在那里；那里有功效，就放在那里。你若肯那样作，你就能使更多的人得救；你若肯那样作，你就会帮助更多的人；你若肯那样作，你的工作就更大。朋友们，这种的实用主义就是犹大的原则！ 「何用这样任费呢？这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。」这话是犹大第一个说的，门徒随后也附和他这么说。约翰福音所记犹大的光景，是别的福音所未说起的。犹大真是经济学家。如果甚么时候经济学进入我们的心，爱就要出去了。如果我们能与基督算经济，爱就出去了。今天许多人顾念的是：我们若这样作，就更有效果；我们若肯那样作，就有更多更大的用处。但是，主的问题是这事是否为我的？主对着我们说一句话：「常有穷人和你们同在，只在你们不常有我。」这是顶重的话。换一句话说，你们作工的时候顶多，你们爱主的机会，只有主活着的时候。今天是我们唯一彰显爱主的时候。在千年国度时，我们作工的时候多得很。马太福音二十五章里说，人在小事上忠心，主要派他管大事。在国度里才是我们作大事的时候。哦！穷人多得很，工作多得很；但是，今天的问题，是我们爱主的心如何？我不是说，我们在永世里不爱主，但是，彰显爱主的机会乃是在乎今天。那天，我们看见主而爱主，并没有甚么希奇。今天，我们还没有看见主就爱祂，才是好呢！今天，我们并未看见主就信祂爱祂，是多么好的事呢！从爱看来，今天没有一件为着主作的事是不值的；没有一样为着主舍的，花了的东西是枉费的，是糟蹋的。从属世的眼光看来，马利亚一举手而花了三十多两银子，不切实用，徒然任费，真是胡涂。如犹大者脚踏实地，实事求是，处处以人类为思想，真是精明。但是，主盼望教会充满了胡涂的马利亚，而不愿有一个精明的犹大。主在这里替教会一次定规，永远定规了，到底教会生活的原则是因爱基督呢？或者是凭着实用主义呢？ 【工作与爱心】另外还有一件事，我们也当注意。我们应当小心，不用我们魂的力量和肉体的力量。我们应该约束自己，管住自己，更不用自己的理智，更不用自己的力量来作工，来叫工作更大更发达。许多人所作的，看起来倒好像是为着主作的，其实并没有为着主；好像是促进基督的国度，其实并不是促进国度。可惜，他们这样作，不过是卖了香膏来赒济穷人。如果我们能赒济五十或五百，五千或五万穷人，而上的头上却没有香膏，这又有甚么用处呢？今天人都记念穷人(罪人、教会、工作)，却忘了主头上没有香膏。有多少是为着主的喜悦作的？有多少是为着工作的需要作的？今天缺乏大才小用的人。感谢神！从主耶稣那时候直到今日，还有不少肯枉费的人。保罗就是其中之一。这个人这么年轻，就能在犹太人中有地位。他在犹太的历史中，必定能作犹太人的一颗明星。但是，他却作了拿撒勒人耶稣的门徒。这岂不是枉费了么？他曾在迦玛列门下受教，他的哲学很不错。他能学习更好更多的哲学，或能成为最有名的哲学家。但是，他却跟随了一个加利利的木匠作门徒，这岂不是枉费了么？像他这样的人，我们从以往的教会历史中看来，是顶多的。如果我们把这些有天才，有知识，有口才，有思想的人，放在政治界、文学界、商界、哲学界、科学界中，他们必定作超乎常人之上的人。但是，他们所作的，世人说他们是枉费了的。感谢神！基督值得这一切。这些人不过像一瓶倒出来的香膏，一阵阵的倒在主头上。但是，世人说他们枉费了；教会中的人也有说，他们是枉费了，糟蹋了。 但是不只这样，就是在所谓的教会中间，还有作一个「不枉费」的人的可能。许多人把实用主义带到教会中来。他们算成本，讲利益。他们所思想的是工作，不是主。他们所顾念的是需要，不是主的欢心。他们所注意的是效果，是多少人得救，多少人得帮助，不是严格的遵守主的旨意。主今天特意开我们的眼睛，叫我们看见实用主义是祂所弃绝的。感谢神，我们活在这里不必理穷人和穷人所代表的一切，我们只要注意祂的喜乐就够了。不然是何等的难呢？因为若是没有聪明会打算的人，就不能作得好了。 实用主义的大危险，就是牠要代替主所喜悦的。它比世界的污秽好些，但是它又不是主的心意。无知的人很容易以为，实用主义就是叫神喜悦的主义。 今天在教会里的问题，是工作大不大？是所作的工能不能作报告？有没有实利？按世界经济学的看法，犹大是比马利亚更好。按世界的经济学看来，犹大的办法，可以赒济穷人，养活他们几个月，或能叫更多的人得益处。犹大是讲实用实利，所以说犹大比马利亚更好。但是，救恩的目的，并不是注意你和我进天堂的问题，乃是注意你和我与基督的关系。不是你和我在地上的关系，仍是你和我与基督的关系。一个人可以在地上救许多人，赒济许多穷人，帮助了许多人。但是，主可以说，我有一件事要责备你，你已把当初的爱心失去了(参看启二2~4)。人可以有工作、劳碌、行为等等，却失去了一件，就是爱心。 比方，有一个人的妻子，整天为着丈夫忙碌，也肯顺服丈夫，但是同时，她的心却爱别人，这个人愿意么？也许你宁可有作事笨些或马虎些的妻子，却是全心为着你的。若是她作事为着你，心却为着别人，你必不喜悦。所以神不是喜悦我们赒济三十或五十个穷人，神不是喜悦工作多么大，神不是糟蹋自己与实用主义喜悦我们作工事奉主，神所要的，是要我们的心倒给主。所以我们应当看见这两个大原则：有一班人说，我最宝贵的，就是我的一切，我的心血都要倾倒给主。另一班人的口是为着主，心却是为着工作和「用处」。今天人是要有「用处」，今天人是怕失去「用处」。感谢神，今天在地上，有人并没有「用处」。感谢神，今天在地上，有人把自己的「用处」糟蹋了。却叫基督有所得着。 我所常提起的和教士，按我看来，现在活在世上的人中，没有一个像她那么像马利亚的。她真是把她自己糟蹋了。当她被带到坟地安葬时，有一位弟兄讲起马利亚的故事。说她所作的，是尽她所能的，像马利亚一样。我以为这位弟兄所说的真是对。她真是像马利亚。现在活在世上的人中，少有像她那样的。当她在世时，我曾有一次问她说，「作工的条件是甚么？」她说，「作工的条件，就是肯为神不作工。」一个人肯为着神伏在门后；肯为着神作个不足称道的人，这样的人才配作主的工。 「她在我身上作的，是一件美事」(10节)。「她所作的，是尽她所能的」(可十四8)。换一句话说，马利亚所有的一切都在这里。你和我需要一个估价，把我们的一切都花在基督身上。换一句话说，就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若没有糟蹋完了，你还不够。今天有许多人，若不肯糟蹋的话，是很有用处的人。他们可以作文学家，科学家，或作医生。但是，他们却为基督糟蹋完了。今天神呼召人为着基督来糟蹋自己！朋友，你尽了你能的没有？主能对马利亚说，她尽了她所能的！你尽了你所能的么？哦！福音传到那里，糟蹋也传到那里；福音传到那里，为主的缘故，许多人更大的用处，更大的工作失去了；福音传到那里，看效果，看结果的心失去了；福音传到那里，一切都倒在基督身上了。倒在基督身上，没有一样是糟蹋的，没有一样是枉费的，乃都是实在的。感谢神，穷人和工作算不得甚么。问题并不是穷人得着甚么利益，社会得着甚么利益，问题乃是主得着甚么。今天教会里的人是问：穷人、社会和弟兄姊妹得着甚么？但是，我们应当问，主得着甚么？但愿福音在这里传过，马利亚的事也在这里传过。但愿福音在这里传过，作马利亚的人也在这里更多起来。―― 倪柝声《十二篮》 第二十六章 耶稣与逾越节的羊羔(陈本伟) 逾越节是耶稣基督的一个预表。林前5:7说：「因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。」请注意中文圣经，在「羔羊」二字下有小点，指明原文无此字。神是以他为赎罪祭（赛53:10），使神能越过我们这些罪人，如同出埃及记第十二章里的预表所描述的。按照出12:5-11，神的羊羔必须在逾越节当天被杀。因为过两天就是逾越节了，为使经上的预表得着应验，耶稣就在耶路撒冷，面向他的十字架走去。 在这一章里，我们要思想三个题目：一、基督的权柄和能力；二、耶稣经过客西马尼；三、羊羔从人手中经过。 现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。 一、基督的权柄和能力（26:1-35） 约10:18耶稣说:「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。」如果有人认为这逾越节的基督之死，是由于环境恶劣，人心狡诈，已经被围困，受苦害，穷途末路，无可奈何地败上十字架的，那是极大的误会。主的话够清楚，他是在为完成神的旨意，主宰着一切，显出神的儿子基督那种王者独具的权柄和能力。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、基督向他的十字架走去 （26:1-5） 1节:「耶稣说完了这一切的话，就对门徒说。」 旧约圣经是神派众先知代神说话，马太福音是主耶稣自己说话。从太4:17起，「耶稣就传起道来，说‘天国近了，你们应当悔改！’」 太7:28:「耶稣讲完了这些话」，是指主在山上的教训，是有关天国最基础的话。太11:1:「耶稣吩咐完了十二个门徒」，那是指主下山以后，关于天国的权柄和服侍所说的话。太13:53:「耶稣说完了这些比喻」，主是以属地的故事说出有关天国在这世代进展的情况，直到世界末了的话。太19:1:「耶稣说完了这些话」,是指明在天国里的人该有的表显。本章1节说「耶稣说完了这一切的话」，这是耶稣说的有关天国的最后的话。马太福音很清楚有主说的这五段话。 多少时候，我们只知道山上的教训是主的话，而不知道主说的话是五段的话。主耶稣若没有说完这一切的话，他的教训就不够完全。他不能只在传道之初，只讲了天国人的品格就完了，也不能只对属他的人作了他荣耀的指示和教训就罢了；他还得加上橄榄山上的预言，说出神永远的计划，使我们明白神的旨意，乃是我们的荣耀盼望。所以，当耶稣说完了这一切的话，「就对门徒说。」把他将如何成全神的旨意，明确地告诉他们。 我绝对相信，当神在我们中间作恢复的工作，他一定要恢复他「这一切的话」在我们中间有绝对的地位。愿主把他「这一切的话」很深很深地印在我们里面。 2节:「你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。」 在这里，主把人子和逾越节联在了一起。「看哪，这是神的羔羊（约1:36）！」耶稣说完了他最后的话，随即完全照着他的心愿和既定的时间，迈向他的十字架。这是耶稣从太16:21起，第四次预言他将被卖，受死。 3节:「那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。」 主在橄榄山上，告诉他的门徒，关乎逾越节和十字架的事。就在那个时候，犹太人的宗教领袖和民间长老也正在耶路撒冷聚集，暗中策划他们的阴谋诡计。本节还特别提到是「聚集在大祭司称为该亚法的院里」。 因为约11:47-53在耶稣使拉撒路复活以后，祭司长和法利赛人就曾经聚集公会，商议对耶稣怎么办？该亚法本年作大祭司，也在其中，由于他不是出于自己，预言了耶稣将要替百姓死。这话就影响了他们，从那日起他们就商议要杀耶稣。此时的聚集是商议杀耶稣的继续，所以特别提到在大祭司称为该亚法的院里。 4节:「大家商议要用诡计拿住耶稣杀他。」 在大祭司院子里的聚集是一次狡诈的聚集！他们在一起共同密商后的决议，乃是要暗设诡计，拿住耶稣，加以杀害。你看见吗？在这里，恩典和罪恶正向着同一个终点前进。恩典在神的儿子耶稣基督身上运行，将他引向十字架；罪恶在那些祭司长和民间的长老身上运行，要将这属神的君王钉在十字架。 5节:「只是说:‘当节的日子不可，恐怕民间生乱。’」 他们是决定要将耶稣除灭的，却又心存顾忌，所以犹豫不定。他们唯一要避免的是那一个节期。所以异口同声地说，不可在过节期间杀他，免得民间生乱。因为他们也知道「众人都喜欢听他（可12:37）」。 橄榄山上，是耶稣基督在他的门徒中间；耶路撒冷城内，是宗教领袖和民间长老在大祭司的院里。两者相距之远，一天一地。这是爱与恨，是和非，光明磊落的行动及阴暗狡诈的欺骗之间的区别。然而两者却都向着十字架同一个方向移动。 这使我们对诗76:10所说:「人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒，你要禁止。」有了新的领会。人决定要杀耶稣，只是说「当节的日子不可」；耶稣走上他的十字架，却说他将在逾越节被钉。结果，正是按着主耶稣所说的，没有按着那些人所决定的。显出基督的权柄和能力。 2、在伯大尼发生一件美事（26:6-16） 6节:「耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里。」 这个伯大尼离耶路撒冷不远，约有6里路，在橄榄上的东南山坡上。约翰福音第十一章记载着，耶稣曾在伯大尼叫马大和马利亚的兄弟拉撒路从死里复活。根据旧约圣经，大麻疯是不洁净的病（利13:8），要与洁净的人隔离。这里说耶稣在「长大麻疯的西门家里」。这西门必定是得了主的医治，他感恩，他爱主，便在家里接待主。 7节:「有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。」 读过约翰福音第十二章的人都知道，这一个女人就是指马利亚。为什么马太福音不提她的名字呢？这是告诉我们，这女人所做的事，不一定只有马利亚才能做，乃是任何一个女人都该这样做。同时也表明作这事的人并算不得什么，乃是突出主是配受尊敬的。 这个女人曾经在耶稣脚前坐着听主的话（路10:39）：他知道主为拯救罪人所要走的路。她懂得主是爱她，为她舍己（加2:20）。因此，她爱主，她心里尊主基督为圣（彼前3:15）。过两天是逾越节，于是她把极贵的香膏浇在主耶稣的头上，这个女人的行为是听懂主话的结果。她把极贵的、纯真的，完全奉献给了主。 8节:「门徒看见就很不喜悦，说:‘何用这样的枉费呢！’」 「很不喜悦」原文与太21:15的「甚恼怒」和路13:14的「气忿忿」在原文是一个词，含有被激怒、生气的味道。「枉费」原文的意思是「人所导致的消灭、浪费」。门徒看在眼里，恼在心里，就忿忿不平地无知妄说，为什么要如此浪费呢？ 9节:「这香膏可以卖许多钱周济穷人。」 门徒还为这香膏算了一笔帐，它值许多钱。可14:5有几个人说：「这香膏可以卖30多两银子周济穷人。」如果按照太20:2的「一天一钱银子」来计算，那就差不多是一个人一年的工钱了！并且他们以为还有更好的用法，就是周济穷人。多少时候，我们就象当日的门徒一样，对基督没有专一的心，没有纯真的爱。 多少时候，也会认为，顺服主、爱主、为主舍弃一切、把最宝贵的献给主是枉费，就想将最宝贵的用在人的身上，要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱。周济穷人也算得上是美事了吧！门徒就打算用这个外面的工作来贿赂自己的良心，这就表明出他们爱主的程度了！ 10节:「耶稣看出他们的意思，就说:‘为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。’」 耶稣反对门徒的意思。他们以为这样的膏主，这样的奉献给主，是一种枉费，主却说这是一件美事。弟兄姊妹，我们爱主永远不会太多的，我们顺服主永远不会太过的。无论人如何看法，无论一同侍奉主的人如何批评，主是说这样作「是一件美事」。这女人的行为是最好的。为什么呢？ 11节:「因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」 主并不反对他们周济穷人，主却反对他们说作在主身上是枉费。主对门徒说，因为经常有穷人和你们同在，要周济穷人的机会多得很，随时都可以。只是你们不常有我。要服侍我的机会是为日甚少了！这女人为什么要这样作呢？ 12节:「她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。」 「安葬」的意思是预备埋葬。耶稣虽然曾经四次告诉门徒，他要被人钉在十字架上，门徒却不懂他为什么要死。惟有这个女人懂得主是为她，是为了拯救她脱离罪的刑罚而死，而且知道那个日子就要到了。所以她在众人没有为主的安葬作事之先，趁主坐席的时候，将香膏浇在了主的头上。 耶稣知道她这是为预备埋葬主而作的。只有这一个女人及时作了这件事。到耶稣从死里复活，虽有好几个女人都到坟墓那里去，也要用香膏膏耶稣的身体，但他那个时候已经复活，却不在那里了。谁都来不及，时候已经太迟了！ 13节:「我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。」 这是耶稣仅有的一次说到要纪念一个人，而且是说无论这福音传到哪里，也要把这个女人所行的述说出来。因为这是她因接受主的爱，而作在主身上的爱，和主悦纳了她那个爱。主称福音为这福音，就是指林前15:1-4所说的「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。」的福音，叫凡相信的人，就必因这福音得救，又靠着站立得住。所以，我们该把这福音传遍天下。 福音的故事是主爱我们，这女人的故事是她爱主。前者是为着我们的得救，后者是为了我们的奉献。这两个不可以偏废。如果我们传了这福音，却没有述说这女人所行的，在主看来，是一个大缺憾。 14节:「当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说。」 这女人是主的门徒。就在她把极贵的香膏浇在主的身上，表达自己对主的爱达到极点的时候。那十二门徒里有一个称为加略人犹大的，却有不同的表显。在太21:15主洁净圣殿的时候，他从祭司长和文士的「甚恼怒」，就看出他们跟耶稣是对立的。当下，他听不进主在说什么，却出去见祭司长。他想要干什么，说什么呢？ 15节:「‘我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。」 这女人为主安葬的事所作的，是尽她所能的（可14:8）。犹大之所以毫不尊重这女人所作的，是因为他完全不尊重主耶稣。看看他的行动，是何等自私和卑鄙？他竟然去找耶稣的对头，想用耶稣换点什么，而他出卖耶稣所得的价值，不过是「三十块钱」。 16节:「从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。」 犹大从接受他们的银钱那时起，他就注意寻找机会，好把耶稣交出去。这女人是在纯爱里前行，为主的安葬作准备，以香膏膏主。那犹大是在诡诈中疾走，要置主于死地，以卖主得钱。这两个人的对比是何等的鲜明啊！ 3、末了的一次逾越节的筵席 （26:17-35） 17节:「除酵节的第一天，门徒来问耶稣说:‘你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？’」 除酵节又名无酵节。利23:5说：「正月十四日黄昏的时候，是耶和华的逾越节。」可见逾越节的筵席乃是晚餐。出12:14-18告诉我们，除酵节是「从正月十四日晚上，直到二十一日晚上」为期七天，事实上逾越节是除酵节的第一天。所以门徒在这日的白天就来问主如何预备。 18节:「耶稣说:‘你们进城去，到某人那里，对他说，‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’」 「某人」原文的意思是「某个确定的人」。用于指称不能或不希望道出名字的某人。全新约只用过这一次。路22:8告诉我们，耶稣是打发彼得和约翰去预备逾越节的筵席的，无论何时何地，耶稣全然知道每一个人，谁会听他，谁要害他。面对那些阴谋之徒的诡计，他所说的，和他所不说的，同样重要。虽然他没有提到城名、人名，但他所吩咐的地点、人物、经过，和该说什么话，都是非常具体的。 19节：「门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席。」 可14:13-15耶稣对门徒说：「你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。他进哪家去，你们就对那家的主人说。」这「那家的主人」就是耶稣叫门徒去见的「某人」。「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。」门徒遵照耶稣所吩咐的出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的，他们就预备了逾越节的筵席。 20节:「到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。」 这是末了的一次逾越节，「我们理当这样尽诸般的义（太3:15）」。到了晚上，耶稣和十二个门徒按规定的时间坐席。旧的时代已经完成，成为过去；新的时代从此开始，因为逾越节所预表的一切，全在耶稣的身上应验了。他是神的羊羔，他正迈向十字架，他将成全出埃及所预表的一切意义。 21节:「正吃的时候，耶稣说:‘我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。’」 正吃逾越节筵席的时候，耶稣郑重地告诉门徒们一件事：你们中间有一个人要出卖我了。 22节：「他们就甚忧愁，一个一个地问他说:‘主，是我吗？’」 门徒听到这么重大的事，就极其忧愁。在「是我」的前面，原文有一个在问句中的疑问前置词，期待一个否定的回答，通常未被翻译出来，就是约8:22的「难道」。随着忧闷、伤心，门徒开始一个个地来问耶稣，说：「主啊，难道是我？」 23节:「耶稣回答说:‘同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。’」 耶稣用极其具体地话来回答一个一个地问话。盘子是盛食物的器皿，谁同我蘸手在盘子里，就是谁与我分享盘中的食物的，这人要出卖我。正如诗41:9所说，「吃过我饭的，也用脚踢我」。耶稣在约13:18曾经引用过这节经文，暗示要卖他的是犹大。 24节:「人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」 赛53:7-8说：「他像羊羔被牵到宰杀之地，……从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过」。「去世」原文就是「去」。人子固然得去，正如经上指着他所写的，迈向他的十字架，照神的旨意「为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」。但是，出卖人子的那人却是有祸啦！那人若不生下来，于他倒是好的。 25节:「卖耶稣的犹大问他说:‘拉比，是我吗？’耶稣说:‘你说的是。’」 耶稣的那十一个门徒，一个一个地问耶稣的时候，称他为「主」，说：「主，难道是我？」惟有卖耶稣的犹大来问耶稣的时候，所用的称呼与那十一个门徒所用的不同，他是称耶稣为「拉比」（拉比就是夫子），说：「夫子，难道是我？」而且本节的「问」字跟23节的那个「回答」在原文是一个词，是对某人某话的响应，含有应声接着说的意思。 犹大并不像那十一个门徒是由于忧闷来问主，而是听了主说了23-24节的话之后，就应声开口说出的。此时，耶稣告诉犹大的话也与对那十一个门徒的回答不一样。耶稣是非常肯定地说：「你说的是。」主让犹大以他自己的话定罪自己。 26节:「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说:‘你们拿着吃，这是我的身体。’」 耶稣和他的门徒首先是吃逾越节的筵席，随后主就用这桌子上的饼和杯，为我们立下他新的筵席以顶替那即将过去的逾越节。耶稣拿起的饼是逾越节的饼，然而经过他一祝福，就使一切都成了新的了。随即掰开，递给门徒，叫他们拿着吃，主说「这是我的身体」。 27节:「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说:‘你们都喝这个。’」 耶稣又拿起的杯也是逾越节的杯，然而经他一祝谢，这杯就成为救恩的杯了。随即递给门徒，叫他们都喝它（诗116:13）。饼，使我们有份于基督的身体，杯，使我们分享神的福份，甚至像诗16:5所说，耶和华「是我杯中的份」。 28节:「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」 利17:11告诉我们：「因血里有生命，所以能赎罪。」这血乃是神的公义所要求的（来9:22）。耶稣说，他所祝谢过的杯是他为多人流出来的立约的血，因为当耶稣的手拿起逾越节的杯祝谢时，杯中所盛的葡萄树的产物就为我们成了立约的血，所以能够赎罪。 但主所立的约，不像一般世人订立的合同或契约，那是双方同意的结果。在神的约中，是他单独宣布他的旨意，正如罗11:27主说:「我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」神就是爱，所以提后2:13保罗说:「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」神的真实，因我们的虚谎越发显出他的荣耀（罗3:7）。 29节:「但我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。」 耶稣还告诉他的门徒，这末了一次旧的逾越节筵席，到此结束。从今以后，门徒应该昂首阔步，直向父神的国前进，迎接基督回来，与主同喝新的那日子。正如太8:11所说:「从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」同享永生福乐。 30节:「他们唱了诗，就出来往橄榄山去。」 按旧约时代犹太人逾越节的程序，他们在开始的时候，先唱诗篇113篇和114篇，这两篇诗篇告诉我们，耶和华的荣耀高过诸天，却自己谦卑，抬举贫寒。赞美他如何领以色列出了埃及，使之成为他所治理的国度。 逾越节最后唱的诗是诗篇115篇至118篇，主题乃是我们要称谢耶和华；因他本为善，他的慈爱永远长存！我们要举起救恩的杯，称扬他的名，他救我们免了死亡，进入生命与侍奉，万民都当颂赞他。他们唱完了那最后的诗歌，就出来往橄榄山去。 31节:「那时，耶稣对他们说:‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。’」 「那时，耶稣对他们说:‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。’」当耶稣在那「他的慈爱永远长存」的诗歌声中，向他的十字架走去的时候，他转向他的门徒，说到他们前面即将临到的黑暗。主告诉门徒，今晚将要发生的最可怕的事，就是他们都将为他的缘故跌倒。他将是他们被绊跌的原因。为什么呢？ 「因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。」耶稣同时告诉他们，今晚发生的事不是偶然的，而是神计划中的过程之一。主引用了亚13:7的一句话。犹太人对旧约圣经都是相当熟悉的。现在主说，今夜是牧人被击打，羊群的羊就分散的时候。 32节:「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。」 接下来，耶稣说的这话，乃是告诉门徒：要注意主复活以后的事。牧人被击打，并不是事情的终结。我在十字架上的死，并不是终点，因为我还要复活。你们的分散，也并不是事情的终点，因为还要有聚集。「往加利利去」的话，到马太福音第28章就兑现了。 33节:「彼得说:‘众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。’」 彼得不假思索，应声对主说的这话，是出于他的无知，也是出于他对主的爱。多少时候，人最不了解的就是个人自己。人总是认为自己比别人强，众人会软弱，自己则不会软弱。当彼得说「我却永不跌倒」的时候，他是出于绝对地真诚，但他也是出于绝对地不认识自己。 不错，当耶稣在迦百农讲他就是生命的粮，并说「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活（约6:54）」的时候，门徒中多有退去的。那时彼得是曾对主说过，「你有永生之道，我们还跟从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者（约6:68-69）」。但此时，他对「击打牧人，羊就分散」的压力有多重，将要面对的试探有多大，自己的软弱有多深，他是一无所知。 34节:「耶稣说:‘我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。’」 「不认」原文含有「否认」的意思，彼得虽然不知道自己说的是什么，但耶稣却知道他心里所存的，因为主知道万人（约2:24）。所以主就实在告诉彼得，说出他的实际情况，乃是今夜鸡叫以先，他要三次否认主。31节主说到「今夜」是指门徒为主的缘故都要跌倒的时间，本节主又说到「今夜」是强调这事立刻将要发生。 35节:「彼得说:‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说。」 彼得不接受耶稣对他的警告。他天性的刚强中隐藏着他的软弱，他是完全的诚实，也是完全的不认识自己。这正是许多基督徒的普遍现象。看哪，「众门徒都是这样说」。何等可怜！在这里，我们看到的是门徒个人对耶稣的赤胆忠心。他们自以为靠着自己的意志、力量，就可以对主忠诚到底。他们感觉中的那种虚假的安全感，是他们即将被分散的头一个迹象。 但愿这福音在我们中间传过，能被接受。这女人所行的，也随之在我们中间述说，作个纪念。但愿这福音在我们中间传过后，主所看作的美事，在我们中间更多起来，为主的缘故跌倒的人，在我们中间更少起来。 弟兄姊妹，现在就是我们爱主的时候。但愿我们都能趁着还有今天，将自己完全献给主；爱主、侍奉主、顺服主，在主的光中认识自己。不再信靠自己的刚强、勇敢、忠诚、属灵、敬虔。彻底承认：离了主，我们就不能做什么！ 二、耶稣经过客西马尼 （26:36-56） 当耶稣和他的门徒吃过逾越节，要离开那城，前往橄榄山的时候，主告诉门徒「今夜，你们为我的缘故都要跌倒」。门徒立刻表态，不接受主对他们的判断。主并没有和他们争辩。接着，他们来到客西马尼，于是，耶稣所说的事就都发生了，牧人在那里被击打，羊群的羊也在那里就分散。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、与父相交，顺服父旨 （26:36-46） 36节:「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说:‘你们坐在这里，等我到那边去祷告。’」 「客西马尼」原文的意思是油榨，是橄榄山上之橄榄园名。约18:2告诉我们:「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」这次耶稣带着十一个门徒来到客西马尼，进入园子以后，主就告诉门徒坐在这入口处，等他到那边去祷告。 37节:「于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过。」 「西庇太的两个儿子，」太4:21说，这「弟兄二人就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰」。耶稣把八个门徒留在客西马尼园的入口处，只带着彼得、雅各、约翰三个人，与他一同稍往前行，就开始忧愁，极其难过。他站在人子的地位上，感到被弃绝的孤单。 38节:「便对他们说:‘我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。’」 这里的「等候」与约19:31的「留」在原文是一个词。此时，耶稣对这三个门徒说出他心里忧伤的深度，是「几乎要死」。他要求门徒留在这里，和他一同警醒。 39节:「他就稍往前走，俯伏在地祷告说:‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。’」 耶稣的祷告，并不是一个求叫这杯离开的祷告，乃是一个求神旨意成就的祷告。这「杯」乃是指他在十字架上的死说的。他祷告时，称神为「我父啊」，人子耶稣不管环境如何恶劣，愁云怎样密布，他始终承认和神之间那永存的关系。他的痛苦、他的难过、他的愁闷、他的忧伤，他把这一切和神的计划连在一起。 首先他祷告说「倘若可行，求你叫这杯离开我」；接着他又恳求「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，表明他自己无论如何都绝对顺服。这就是人子和父神完全的相交。神最恨恶的，莫过于听到人口里唱信靠顺服的歌，实际上心里却充满了悖逆和不顺服。 40节:「来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说:‘怎么样？你们不能同我警醒片时吗？’」 耶稣是要门徒留在这里，和他一同警醒的。但是他头一次祷告之后，却发现门徒睡着了。路22:45特别提到「主见他们因为忧愁都睡着了」。自从太16:21耶稣在该撒利亚腓立比境内，开始预言他必须受苦、被杀、第三日复活，到此刻的这段时间里，门徒心中一直充满着奇怪的预感，被恐惧忧愁所包围。 他们已经看出宗教领袖对主的态度，从而知道主要实际受到他所预言的苦难。但仍不明白复活的意义。对他们来说，这是一个试炼的时刻。他们因为忧愁过于沉重而睡着了。耶稣了解门徒所受的压力，对他们满了怜爱，所以并没有责备，只是对彼得说：怎么，你们竟这样不能同我警醒一会儿吗？随即指给他们一条得胜的路。 41节:「总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」 这里的「迷惑」与太6:13的「试探」和路8:13的「试炼」在原文是一个词。耶稣告诉门徒，总要警醒并且祷告，免得陷入试炼之中。不论日子如何黑暗，道路如何崎岖，都应该坚持与神相交的生活。这样，就能抵挡试探、试炼和迷惑。这是基督徒得胜的秘诀。多少时候，在属灵的事上，心灵固然愿意，肉体却软弱了，是我们普遍的现象。 42节:「第二次又去祷告说:‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。’」 耶稣再一次祷告，仍称神为「我父」，说明他和父的关系，丝毫没有改变。在这次祷告里，他没有再求「叫这杯离开「，却表示」这杯若不能离开我」，他甘愿喝这杯，他只愿叫父的旨意成全。 43节:「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。」 「困倦」原文的意思是受压、沉重。因为他们的眼皮发沉了，所以当耶稣来看他们的时候，又发现他们睡着了。耶稣在那里祷告，他们在这里睡着，这是羊群的羊即将分散的第二个迹象。 44节:「耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。」 这一次耶稣没有对门徒说什么话，便离开他们去了。第三次去祷告，又说了同样的话。主在这里，为我们留下一个三次祷告的原则，这一个三，不是一、二、三的三，乃是多数的意思。三次祷告的原则没有别的，就是要把负担卸去了，祷告才停止。林后12:8，保罗为他肉体上的那根刺，也曾三次求过主，等他有了主的话，「我的恩典够你用的。」他就不再求了。 45节:「于是来到门徒那里，对他们说:‘现在你们仍然睡觉安歇吧？时候到了，人子被卖在罪人手里了。’」 「于是来到门徒那里，对他们说，」耶稣经过三次祷告，他知道神听了他的祷告，就不再忧愁、难过；他清楚了神的旨意，就不再祷告了。于是来到门徒那里，见他们仍在睡着，就对他们说。 「现在你们仍然睡觉安歇吧？」这个「现在」含有从现在开始的意思，它与林前7:29的「从此以后」在原文是一个词。这「安歇」就是太11:28主说「我就使你们得安息」的那个「安息」。主的意思是告诉门徒，他已经顺服父旨去喝那杯了，他心里不再忧伤，救恩即将完成。从现在开始，还有一点儿时间，让你们再睡一会儿，并享受他的安息吧，门徒继续睡觉，耶稣警醒守护，门徒享受安息，显出耶稣的无限怜爱。 「时候到了，人子被卖在罪人手里了。」在这句话的前面，原文有一个质词「看哪（idou）」，强调「人子被卖在罪人手里」的这件事，这时候到了，对人子的重要性。 46节:「起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。」 这里又用了一个质词「看哪」，兴起门徒的注意力。耶稣在酣睡的门徒中间，独自警醒守夜，一直到他看见卖人子的犹大领着许多带着刀棒的人靠近了，他才叫醒门徒说:「起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。」 2、倒空自己，被卖被捉 （26:47-50） 47节:「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。」 「说话之间，」是指耶稣仍在同门徒说话的时候。随后，原文这里又用了一个质词「看哪」，来导入新事物，为使叙述更活泼鲜明，引人注意。那得了祭司长的三十块钱，就找机会要把耶稣交给他们的那十二个门徒里的犹大来了，与他同来的，还有一大群来自祭司长和民间的长老那里带着刀棒的人。 48节:「那卖耶稣的给了他们一个暗号，说:‘我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。’」 这是犹大为了卖主成功，事先早已想好的，以友爱、亲嘴为抓人的暗号，跟那一大群与他同来的人约定好，他若跟谁亲嘴表爱，那个人就是他出卖的对象，要他们抓住他。 49节:「犹大随即到耶稣跟前说:‘请拉比安’，就与他亲嘴。」 犹大随即虚情假意地到耶稣跟前说:「请拉比安」。「拉比」是犹大对耶稣的一贯称呼。「请安」本来是个欢喜快乐的问侯语，与太27:29的「恭喜」在原文是一个词。但在这两个地方都是言不由衷的。而犹大的问候语，还成了他发暗号的前奏曲。紧跟着，犹大就热情地跟耶稣亲嘴，向他同来的那些人发出暗号。 50节:「耶稣对他说:‘朋友，你来要作的事，就作吧！’于是那些人上前，下手拿住耶稣。」 耶稣把「朋友」这个一般作为对不知名的人之统称用在犹大的身上，并说，「你来要作的事，就作吧！」意思是：你在这里为什么，何必这样假情假意的样子呢？主的话道破了犹大卖主的恶意。那些人看见犹大所给的暗号，就上前来，下手拿住耶稣。 此时，耶稣为了成就父的旨意，就倒空自己，在被卖、被捉上，他完全处于主动。是什么将耶稣抓住，使他这样作呢？加2:20保罗说:「他是爱我，为我舍己」。这就是客西马尼的经过。 3、应验圣经，完全得胜 （26:51-56） 51节:「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」 在本节经文的前面，原文有一个质词「看哪」，引我们注意发生了一件特别意外的事。约18:10告诉我们：这跟随耶稣的一个人是西门彼得。他「带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳，那仆人名叫马勒古」。这是在门徒醒来以后发生的事，这是羊群的羊即将分散的第三个迹象。 彼得空有热心，却无知识，对他的主当时的遭遇不明究竟，他用刀砍，是要表示自己的忠诚和勇敢，他要保护耶稣。但这一刀砍得很糟，可能他心里很紧张，充满了害怕，要砍人的头却只砍掉人的耳。对于彼得的冒失、热心、血气之勇所惹出的事，耶稣就用他温柔的手「摸那人的耳朵，把他治好了（路22:51）」。多少时候，我们的主，今天仍然在医治那些因我们的愚昧、无知、血气、冲动而给别人带来的各种伤痛。 52节:「耶稣对他说:‘收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。’」 耶稣叫彼得「收刀入鞘」，因为他用不着它，同时，那也不是跟随他的人当作的事。太5:44主早就告诉门徒，「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」。神不许人动刀流人血。创9:6神就曾对挪亚和他的儿子说:「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。」 53节:「你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」 这是一句设问句，答案是肯定的。主是叫彼得动动脑筋，好好想想，有那么多带刀的人来，你一把刀有什么用呢？主倒是能求父差遣十二营多天使来，但他不求。为着他对人类的爱，他甘心去喝那杯；为了成就神的计划，他存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:8）。 54节:「若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？」 若是耶稣求父现在为他差遣天使来，圣经上的话就不能应验了。像以赛亚书第53章先知的预言：「耶和华以他为赎罪祭」（赛53:10）；「他将命倾倒，以致于死」（赛53:12）；「我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」（赛53:6）。 55节:「当时，耶稣对众人说:‘你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。’」 耶稣教训完了彼得，随即对那一大群与犹大同来的众人说话。意思是：我不过是一个手无寸铁的人，你们为什么竟这样兴师动众，舞刀弄棒，如同拿强盗般地来拿我？岂不可笑！我天天坐在殿里，公开教训人，你们为什么不拿我呢？ 56节:「‘但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。’当下，门徒都离开他逃走了。」 众人不知道为什么会这样，耶稣却知道。这一切全都发生了，好叫先知的记载能应验，使我们看见基督完全得胜，显出神的作为来。就在那个时候，门徒却都离开他逃走，终于羊群的羊就分散了。 三、羊羔从人手中经过 （26:57-75） 耶稣从客西马尼园走出的时候，虽然他是被人捉拿，却是蒙神喜悦。接下来给我们看见，他是如何从人的手中经过，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声（赛53:7）。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、大祭司的审问 （26:57-64） 57节:「拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。」 从太26:4来看，「拿住耶稣」是犹太人的宗教领袖所用的诡计的头一步。如今拿耶稣的人把他带着走到大祭司该亚法处，那些宗教头面人物早已经聚集在那里，准备商议怎样实现他们的第二步诡计：「杀他」。 58节:「彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。」 虽然彼得也逃出客西马尼园，但他并没有走远，而是自远处跟着耶稣，直到大祭司的院子，并且也进到里面，仆人和差役因为天冷，就在院子里生了炭火（约18:18），彼得还和差役一同坐在火光里烤火（可14:54），要看这事的结局，到底怎样。 59节:「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。」 他们拿住耶稣的目的是为了杀他，然而必须要有证据才好治死他。没有证据怎么办呢？于是祭司长和全公会就千方百计寻找假见证控告耶稣，要治死他，却寻不着（可14:55）。 60节:「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说。」 说谎、作假见证的人虽然很多，却总是找不到实据，后来他们想出一个办法，让两个人上前来说。因为申19:15是说:「人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案」。所以后来他们就外表假装虔诚，遵守律法，里面却深藏邪恶，故作姿态，让两个人上前来作假见证。 61节:「这个人曾说:‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’」 约2:19耶稣上耶路撒冷去的时候，曾在殿里对那些要看神迹的犹大人说:「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」但耶稣这话，是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的（约2:21-22）。如今,这两个人所说的话是把耶稣的话篡改过了，把最要紧的主词「你们」改为「我」，这是盗名欺世的宗教家惯用的技法。正所谓「欲加其罪，何患无辞」啊！ 62节:「大祭司就站起来，对耶稣说:‘你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？’」 「大祭司就站起来，对耶稣说。」「站起来」与路9:8的「活了」和路16:31的「复活」在原文是一个词。大祭司正为那么多人作的假见证得不着实据而犯愁呢，这两个人一开口，他就兴奋起来，自以为这一下他们杀人的诡计能够实现了。他又活了，就洋洋得意地站起来对耶稣说话。 「你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？」意思是说，这一回是铁证如山哪！你无论怎么样也是推不翻，赖不掉的喽！大祭司是试图逗引耶稣说话，好达到以他的话来控告他的目的。结果，仍是枉费心机。 63节:「耶稣却不言语。大祭司对他说:‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’」 「耶稣却不言语，」耶稣面对大祭司的挑逗，却什么话也不说。正如赛53:7所说:「他被欺压，在受苦的时候却不开口。」耶稣一句表白自己的话也不说，这应验了先知书上的话:「像羊在剪羊毛的人手下无声，他也是这样不开口。」 「大祭司对他说:‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’」彼得在该撒利亚腓立比的境内，蒙神指示，认耶稣是基督，是永生神的儿子，耶稣肯定了他的认识。很可能，很快这件事也传到大祭司的耳中，使他大为恼火。他并不相信耶稣，但也并不相信耶稣是在开玩笑。由于这件事关系重大，他必须逼耶稣在起誓的情形下，向他们公开表态：是，还是不是。 64节:「耶稣对他说:‘你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’」 「耶稣对他说:‘你说的是。’」耶稣对那些假见证，他不发一言。但对大祭司指着永生神叫他起誓回答的问题，他立刻肯定地回答说：「你说的是。」表明他就是神的儿子基督。紧接着，还告诉大祭司有关人子的事。 「然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」耶稣告诉大祭司的这段话，是引自但7:13-14的话。耶稣告诉大祭司，他就是先知在异像中所看见的那位人子。尽管你现在不信神子，后来你们都要看见人子。 2、全公会的定案 （26:65-68） 65节:「大祭司就撕开衣服，说:‘他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。’」 「大祭司就撕开衣服，说。」利21:10告诉我们:「在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，不可蓬头散发，也不可撕裂衣服。」大祭司虽有哀伤痛苦的时候，也不可撕裂衣裳（利10:6），因那是违反神的律法。这看似一件小事，却暴露出他对神的态度。他一心只想找借口将耶稣置于死地，就发怒撕衣，践踏律法，根本不顾大祭司归神为圣的形像。 「他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？」「僭妄」原文的意思是超越本份，冒用了神的尊号，包括亵渎、轻慢、不尊敬神。利24:16说：「那亵渎耶和华名的，必被治死。」所以当耶稣承认自己是神的儿子基督，并说自己是那驾云降临的人子，要坐在神的右边时，他也不问事情的真伪了，立刻就拿「他说了僭妄的话」来定耶稣的罪。 大祭司可以算得上是那时候犹太教的要人了，但作为宗教领袖的他，并不关心神的事。他们所关心的，就是这个自称为神的儿子基督的耶稣，因他所说所作的都于他们不利，必须除掉。其实，当时的殿已经成为贼窝了，他们并不在意。当耶稣真的来洁净圣殿啦，他们反而想法子要除灭他（可11:18）。 他们只要殿的外形，好作他们得利的门路；他们不要殿的实际，惟恐泄露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式，却拒绝真理。正如今天有些人只要基督教，不要基督一样。此时的大祭司既找到这一个可以定罪耶稣的借口，足够治死耶稣了，所以他说:「我们何必再用见证人呢？」 「这僭妄的话，现在你们都听见了。」原文在这句话的前面，还有一个质词「请看（id’e）」，用以指出说者想要使人注意的事物，或介绍意料之外的事。利24:14耶和华晓谕摩西说：「把那咒诅圣名的人带到营外，叫听见的人都放手在他头上。」大祭司说「请看」的用意，就是要叫在场的人都作「听见的人」。 66节:「你们的意见如何？他们回答说:‘他是该死的’。」 在这一问一答里，大祭司的阴谋完全得逞，全公会接受了大祭司的意见，他们回答说：「他是该死的。」他们是将神的律法践踏在脚下，甘愿违法，来杀死耶稣。 67节:「他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他；也有用手掌打他的，说。」 全公会的定案，是在大祭司的煽动下，叫嚣出来的。随之而来的，是「他们吐唾沫在他脸上」，对耶稣表示强烈的弃绝、蔑视和侮辱；他们用拳头或手掌粗暴的殴打耶稣（赛50:6），这种无理的虐待乃是失去人性的行为。还对耶稣进行无情的戏弄。 68节:「基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？」 在大祭司面前，耶稣承认他是神的儿子基督；在公会里，主为人子作了见证。公会非但不接受耶稣的见证，反而用「基督」这个称号戏弄他，用「先知」这个职位取笑他。他们就是这样，要把自己的快乐建筑在别人的痛苦上。 3、彼得的不认主 （26:69-75） 69节:「彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说:‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’」 「彼得在外面院子里坐着，」彼得从客西马尼园逃走，就远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子。他进入那里，必须冒很大的风险！这就是他对主的爱。此时，他在外面院子里坐着。按可14:66所说，这「外面院子」乃是「下边院子」。差役、使女和彼得是在下边院子，不是在耶稣和大祭司与全公会所在的院子。 「有一个使女前来说:‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’」这个使女为什么说彼得也是同耶稣一伙的呢？约18:15-17回答了这个问题，因为还有一个大祭司所认识的门徒也在那里。是他出来，「和看门的使女说了一声，就领彼得进去」的。 70节:「彼得在众人面前却不承认，说:‘我不知道你说的是什么。’」 彼得的信心受到了考验。这是头一次他为主的缘故跌倒了。他不敢正面回答，而是设法躲避。在一个小使女的面前，他的勇敢破灭了。多少时候，当我们的信仰受到考验，我们也会不承认，却又不明明否认，或者也说上一句「我不知道你说的是什么」。总是环顾左右而言他，设法躲避，敷衍了事，逃出现场。「走！」36计走为上策。 71节:「既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说:‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’」 说也蹊跷。彼得想走，却走不掉，乃是神不放过他，要借着环境使他认识自己的实际情况。他都走到门口了，又被另一个使女看见。这回不是单独对他说，而是告诉那里的人，说彼得本是同着拿撒勒人耶稣的。 72节:「彼得又不承认，并且起誓说:‘我不认得那个人。’」 当第二次考验临到彼得的时候，他为主的缘故又跌倒了。这一次，彼得不光是不承认，并且是还加上起誓说他不认得那个人。彼得在外院自己起誓，向人说谎，否认耶觫。耶稣也正在内院，有大祭司叫他起誓说明自己是神的儿子基督不是？主却见证了真理。这是何等鲜明的对照！ 73节:「过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说:‘你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。’」 「他们一党的」与徒21:8「他是那七个执事里的一个」的「里的一个」和林前12:15的「属乎」在原文用的是同一个介词「属乎（ek）」，意思是「属他们的」。这是临到彼得的第三次考验。不再是一个小使女了，而是旁边站着的人对他说，你真是他们里的一个，你的口音把你露出来了，你是属乎他们的，你不承认也没用。 74节:「彼得就发咒起誓地说:‘我不认得那个人。’立时，鸡就叫了。」 在这句话的前面，原文有一个时间性的关系副词「当下」，意思就是「这时、随即」。这一下，彼得可急了，为了叫众人相信他的谎言，就开始在起誓之外又加上发咒。这第三次彼得为主的缘故跌倒得更加厉害。就在这个时候，从外面的黑暗中，传来了鸡叫的声音。 本来，鸡叫是一件非常普通的事情，里面没有什么特别的意义。但主耶稣能使用最普通的事，引人归向神。他能借着黎明前的鸡叫，使一个在迷途上徘徊的人被唤醒，开始回头走上正路。 75节:「彼得想起耶稣所说的话:‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭。」 鸡叫，使彼得想起了耶稣特别对他说过的话：「鸡叫以先，你要三次不认我。」彼得的心碎了，因为他否认了爱他的主。彼得痛苦地哭了，因为他领会到自己完全不可靠。他为主的缘故跌倒了。他开始真的认识了自己，是主的爱挽救了他。 《马太福音读经记录》第二十六章(蒋继书) 本章记载主耶稣被卖和受审 1-2节：主耶稣预言祂将钉十字架 主耶稣自己预言钉十字架，这是第二次，第一次是在马太福音廿章 18节。 主耶稣预言自己必须上耶路撒冷去受长老、祭司长、文士许多的 苦，被杀，第三日复活有两次（太十六21，十七22），但没有提钉 十字架。 2节：「你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字 架上」 犹太人的逾越节，是犹太历的正月十四日，当晚应宰逾越节羊羔 （出十二6），主耶稣是在当晚与十二门徒吃逾越节筵席，同时在当晚 被卖，这是主耶稣最后的一个逾越节。 3-4节：祭司长和民间长老设计害耶稣。 「那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里， 大家商议，要用诡计拿住耶稣杀他」当节（逾越节）的日子不可公 开拿主耶稣，只能用诡计捉拿。 该亚法是当年作大祭司（约十一49）。 主耶稣钉十字架，殿里的幔子从上到下裂为两半前，神仍然承认律 法和祭司。所以主耶稣说「我的殿必称为祷告的殿，你们倒使他成为 贼窝了」（太廿一 13）。 6-13节：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里，有一个女人，拿 一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。门徒看 见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢，这香膏可以卖许多钱，赒济穷人。耶稣看出他们的意思就说，为什么难为这女人呢。她在我身上作 的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她将 这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无 论在什么地方传这福音，也要述说这妇人所行的、作个纪念」。 这个女人是谁，约翰福音十二章3节说这是马利亚，是主耶稣使之 复活的拉撒路的姐姐（约十一1-2节）。 马利亚用香膏浇在主耶稣身上，是在逾越节前6日（约十二1） ， 因此6-13节是主耶稣还没有上耶路撒冷前，路过伯大尼发生的事。 马利亚是把极「贵重的」献给主。 「香膏」这字是从希伯来文「没药」来的，表示「苦」，表 征主耶稣的「死」。这没药是极贵重的，所以装在玉瓶中，膏要流出 来，必需打破玉瓶（可十四3）。玉瓶只不过是一个器皿，（提后二 20-21），但，是贵重的器皿。圣经是把人作为器皿，只有把器皿打碎 才可能流出献给主的香膏。 但门徒说，「何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱赒济穷 人」，这话是卖主耶稣的加略人犹大说的。「这香膏为什么不卖卅两 银子赒济穷人呢？」犹大并非真正顾念穷人（约十二4-6），而是认 为不值得把值卅两银子的香膏用在主身上。「枉费」两字原文是「毁 坏」，可理解为「浪费」。 主耶稣却回答说：马利亚作的是一件美事，是为主耶稣安葬作的。 马利亚是坐在主耶稣脚前听祂的道（路十39），她专心听了，她 也相信了，所以她相信这是主耶稣在地上过的最后逾越节，因为不常有 主耶稣（太廿六11）。她就用破碎玉瓶（自己）的爱为主耶稣浇上 没药。 故此凡传福音给人也要告诉人「破碎自己」是爱主的表现，教训 人去爱主。破碎自己就是「死」，就是「没药」。 14-16节：「当下，十二门徒里，有一个称为加略人犹大的，去见 祭司长，说，我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱。他们就给了他卅 块钱，从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们」。「当下」应该是主 耶稣已到了耶路撒冷。又是祭司长和文士想法子怎样才能杀害耶稣，这 时，撒但就入了犹大的心，他就主动去见祭司长，要趁众人不在跟前的 时候，把耶稣交给他们（路廿二3-6）。 主耶稣预知犹大要出卖祂 「正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖 我⋯⋯卖耶稣的犹大问他说，拉比，是我么，耶稣说你说的是」 （太 廿六 21-25）。 主耶稣警告犹大，指出如果他卖耶稣就有祸了，但犹大拒绝主耶稣 的警告。「但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好」（太廿六 24）。 「耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒么，但你们中间有一个是 魔鬼。耶稣这话是指 加略人西门的儿子犹大说的，他本是十二个门徒 里的一个，后来要卖耶稣的」（约六70-71）。 主耶稣拣选十二门徒后，给了犹大许多机会，可以悔改他的恶行 （犹大是贼，约十二6）但他拒绝了，他从来不称呼耶稣是主，只喊 「拉比」（老师）。 最后晚餐前主耶稣还为他洗了脚（约十三1-11），主耶稣并说你 们并不都是干净的，这些话都是在挽救犹大。 在最后晚餐上，犹大没有参加擘饼。他出去卖耶稣了。他没有份于 基督的身体。 「卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那卅块钱，拿 回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了⋯⋯犹大就把 那银钱丢在殿里，出去吊死了」（太廿七3）他没有向主耶稣认罪悔 改，而随从魔鬼自杀了。他应该相信主耶稣是救主，主耶稣复活，向门 徒吹一口气，说：「你们受圣灵」时，犹大已经死了，他没有接受圣 灵（约廿22）。犹大没有圣灵在里面作质（弗一13-14），他没有 得基业的凭据。犹大不是干净的（约十三10-11）诗篇预言犹大的结 局（诗四一9，六九25，一○九8），犹大有祸了。 17-19节：除酵节的第一天，就是逾越节（正月十四），门徒来 问耶稣说，你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备。耶稣说你们进 城去，到某人那里对他说，夫子说，我的时候快到了，我与门徒要在你 家里守逾越节。门徒就遵 耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。 这段经文在马可福音十四章12-16节和路加福音廿二章7-13节都有 记载，但路加记载的是主耶稣打发彼得，约翰去预备的。 「你们进了城，必有人拿 一瓶水迎面而来。你们就跟 他，到他所进的房子里去。对那家的主人说，夫子说，客房在哪里，我与门徒好 在那里吃逾越节的筵席。他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在 那里预备。他们去了，所遇见的，正如耶稣所说的，他们就预备了逾越 节的筵席」（路廿二 10-13）。 主耶稣是神的儿子，祂最后一个逾越节的筵席，在各个方面早由神 安排好了。 20-25节：「耶稣和十二个门徒坐席，正吃的时候，耶稣说，我实 在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。他们就甚忧愁，一个一个的 问他说，主，是我么，耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖 我。人子必要去世，正如经上指 他所写的，但卖人子的人有祸了。那 人不生在世上倒好。卖耶稣的犹大问他说，拉比是我么，耶稣说，你说 的是。」门徒一个一个的问主耶稣，称呼他作主，只有犹大称呼他拉 比。犹大先已经见了祭司长，讲定卖主耶稣的价银，他反而问主耶稣， 是我么，这是诡诈。按照出埃及记十二章的规定，吃逾越节的羊羔，要 一家一家的吃。若是一家的人数太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他 的邻舍共取一只。但是主耶稣和门徒吃逾越节的羊羔不是按肉体的家， 而是新的属灵意义。因为主耶稣是逾越节的羊羔（林前五7），门徒是 表征教会（弗五25），基督爱教会，为教会舍己。 约翰福音十三章26节「耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。 耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就 入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧⋯⋯。」犹大受了那点 饼，立刻就出去，那时候是夜间了，犹大没有参加擘饼。 26-30节：在吃逾越节筵席上，主耶稣拿起饼来，祝福，就擘开， 递给门徒说，你们拿 吃，这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此 行，为的是纪念我。饭后，也照样拿起杯来，祝谢了，递给他们说，你 们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦，你们每 逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。但我要告诉你们，从今以后， 我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。 逾越节是纪念以色列人被神拯救，当晚脱离埃及的日子。以色列人 必需每年一次到耶路撒冷去过此节。但主耶稣被卖的那夜，却藉 饼和 杯要门徒纪念祂的死，不是每年一次，而是每主日一次（徒廿7）。 饼是无酵饼，以色列人逾越节是吃无酵饼，杯中的葡萄汁，原文是葡萄制品，以色列人在筵席上是喝葡萄酒。 无酵饼表征主的身体是无罪的，才能作我们的赎罪祭， 饼是麦子磨碎成粉而作的，麦子表征好种（太十三24-30）。这 些麦子，是从主耶稣那粒麦子生出来的（约十二24）。许多麦子表征 基督徒合一成主的身体。麦子要合一成为主的身体，必需要磨碎，磨碎 表征十字架，经过十字架，没有完整的麦，粒都成为粉了。表征基督徒 的肉体被破碎，没有完整的肉体，才能合一成为基督的身体。擘饼表征 每一个基督徒都于基督的身体有份。因此每个基督徒必需经过十字架 的工作，破碎自己的肉体后，才能合一成基督的身体──教会。 基督的肉身为我们舍了，才有这无酵饼作为基督的身体的表征，表 明那一粒麦子已经死了，现今结出许多子粒，这许多子粒跟随基督，舍 己，背十字架，而成为基督属灵的身体──教会。 当许多麦子颗粒被破碎成粉粒后，没有一粉粒还能表明我是属哪粒 麦子的。这样，粉粒才能合一成一体。 葡萄汁的表征： 主耶稣是真葡萄树，父是栽培的人，凡属主不结果子的枝子，父就 剪去。凡结果子的，父就修理干净，使结果子更多（约十五1-2）。 葡萄汁乃是葡萄压榨而成，枝子结果子在于修理干净（原文是洁 净），洁净是神的工作，经过神的修理工作，枝子才能结更多葡萄， 表征圣灵的工作，使基督徒体贴圣灵，得以结葡萄。葡萄在于是真葡萄 树生命产生的。葡萄压榨成汁，表征主耶稣在十字架上流血，祂的血为 我们在神之间立了新约，使我们的罪得到赦免。葡萄汁的另一面，表征 基督徒因信称义，与神和好而有生命的平安与喜乐。（士九12-13） ， 由此才能有圣灵结的果子。 「直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子」，表征主钉死十 字架，复活升天，坐在父的右边，等到基督建立天国的日子。在国度里 喝新的，而不是葡萄汁。 30节：他们唱了诗，就出来往橄榄山去。 门徒和主耶稣经常到橄榄山去。「耶稣说了这话，就同门徒出 去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了，卖耶稣的犹大 也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集」（约十八1-2） 。 橄榄山是在耶路撒冷朝东的山（亚十四4）。「山」属灵的意义是向上，表征上山去敬拜神。 31-35节：「那时，耶稣对他们说，今夜你们为我的原故，都要跌 倒。因为经上记 说，我要击打牧人，羊就分散了」主耶稣是用撒迦利 亚书十三章7节的话：当夜主耶稣被卖，主是好牧人（约十11）遭受击 打，羊没有牧人就分散，表征门徒都要跌倒。 彼得却说「众人虽然为你的原故跌倒，我却永不跌倒」永不跌倒 有从来就不跌倒之意，彼得认为自己比众人坚强。而主耶稣却说「我 实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我」（太廿六34）。 当主耶稣在客西马尼园祷告的时候，彼得睡 了，主耶稣叫醒他 们，对彼得说，你们灵固然愿意，肉体却软弱了。这是主耶稣提醒彼 得，「肉体软弱」的问题（太廿六40），要彼得认识彼得自己的肉 体是软弱的。 当主耶稣被人下手拿下之时，彼得又拔出刀来，将大祭司仆人砍下 一个耳朵（约十八10），他是想凭人的办法拯救主耶稣，因为他曾劝 主说，「主啊，万不可如此，这事必不临到 身上」（太十六22）。 主耶稣不需要彼得的帮助，「你想我不能求我父，现在为我差遣十二 营多天使来么，若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验 呢？」（太廿六53）。 主耶稣是神的儿子，祂在地上行了许多神迹奇事，祂在变化山上改 变形状，都是彼得亲眼所见（彼后三16-18），如果主耶稣要拯救自 己，还有困难吗？请听主耶稣的祷告，「我现在心里（原文是魂里） 忧愁（原文是搅扰），我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但 我原是为这时候来的。父啊，愿 荣耀 的名⋯⋯（约十二27-28） 。 主耶稣不愿救自己，祂为 救赎撒但权下的罪人，去喝干十字架的 苦杯。 当主耶稣被人带到大祭司该亚法那里去的时候，彼得却「远远的 跟 主耶稣」，现在彼得从肉体出来的胆量开始减小了，直到主耶稣 被带到大祭司的院子，进到里面，彼得就和差役同坐，要看这事到底怎 样（太廿六 58）。 「彼得在外面院子里坐 ，有一个使女前来说，你素来也是同那加 利利人耶稣一伙的。彼得在众人面前却不承认，说我不知道你说的是甚 么。既出去到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。彼得又不承认，并且，起誓说我不认得那 个人。过了不多的时候，旁边站 的人前来对彼得说，你真是他一党 的，你的口音把你露出来了。彼得就发咒起誓说，我不认识那个人。立 时鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我，他 就出去痛哭（太廿六69-75）。路加福音廿二章60节「正说话之间， 鸡就叫了，主转过身来，看彼得，彼得便想起主对他所说的话，今日鸡 叫以先，你要三次不认我，他就出去痛哭」 。 彼得在大祭司的院里，看见主受人的羞辱，彼得就惧怕跌倒了。所 有这一切的安排，乃是为拆毁彼得的肉体。 「凡在人前认我的，我在我天上的父面前必认他。凡在人面前不认 我的，我在我天上的父面前必不认他」（太十32-33）。什么叫作在 人面前认主？乃是承认祂是我的主人，因此我只能跟随祂，听从祂，顺 服祂。不只在口里承认，乃是从行为上让人看见我是有主人的人。因此 我不该任意妄为，我要和人有所区别。 彼得经过破碎后，在主耶稣复活的早晨，在主的坟墓里，天使告诉 来膏耶稣身体的妇女，「你们可以去告诉祂的门徒和彼得说祂在你们 以先往加利利去。在那里你们要见祂⋯⋯」（可十六7）。 彼得听见就跑去看主的坟墓，「抹大拉的马利亚⋯⋯就跑来见西 门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了 去，我们不知道放在哪里。彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个 人同跑，那门徒比彼得跑的更快⋯⋯ 西门彼得随后也到了，⋯⋯先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了 （约廿2-9）。 主耶稣复活了，祂清楚彼得的心，天使专门提到曾跌倒否认主名的 彼得，祂听见彼得的痛哭。祂挽回彼得，祂不丢弃失迷的羊。 在提比哩亚海边，复活的主又向彼得显现，三次问彼得「你爱我 么」，彼得只能回答「主，你知道我爱你」在原文，主问彼得两次 的「爱」字，是神的爱，但是彼得回答时用的「爱」是朋友的爱。 彼得知道他没有神那样的爱，因此主问彼得第三次用的爱是朋友的爱。 表明彼得已开始认识自己的肉体。主能使用彼得，乃是在他的肉体被破 碎之后。 36节：「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。于是带 彼得和西庇太的两个 儿子同去，就忧愁起来，极其难过。便对他们说，我心里甚是忧伤，几 乎要死。你们在这里等候，和我一同儆醒。他就稍往前走，俯伏在地， 祷告说，我父啊，倘若可行，求 叫这杯离开我。然而不要照我的意思 只要照 的意思。来到门徒那里，见他们睡 了，就对彼得说，怎么 样？你们不能同我儆醒片时么。总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心 灵固然愿意，肉体却软弱了；第二次又去祷告说，我父啊，这杯若不能 离开我，必要我喝，就愿 的旨意成全。又来见他们睡 了，因为他们 的眼睛困倦。耶稣又离他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一 样。于是来到门徒那里，对他们说，现在你们仍然睡觉安歇吧。时候到 了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧。看哪，卖我的人近了」 （太廿六36-46）。 客西马尼原文意「酒榨」或「油榨」。也有发光的意义，油是 发光的。 主耶稣忧愁，原文有「悲痛」之意。 难过，原文是「沉重」。 忧伤，与忧愁是同一字根，心里忧伤，原文是「魂里忧伤」 。 几乎要死，「几乎」原文是「直到死」。 主耶稣是神，祂道成肉身，祂有血肉之体（来三14）。从38节 启示，祂有人的魂，神是灵，是没有魂的（约四24）。主耶稣既然是 人，祂常称自己是人子，祂道成肉身就是来作人，不是来作神。从圣经 启示祂的灵、魂、体都是从圣灵来的（太一20）。我们的灵、魂、体 是从父母来的，源头是不同的。因为祂是人，祂也曾凡事上受过试探， 与我们一样，只是祂没有犯罪（来四15）。 在马太福音四章，魔鬼在试探主耶稣时是说 「 若是神的儿子」 （太四3）。魔鬼知道主耶稣是神的儿子，他试探主耶稣时加上 「 若是」，这是挑战主耶稣的魂（思想，感情，意志） 。 作得到（石 头变食物） ， 就是神的儿子， 作不到， 就不是神的儿子，这是 何等地狡滑。但主耶稣从思想，感情，意志里抵挡了魔鬼，不接受他的 挑战，不给他留地步。直接抵挡他，因此胜过了他。不致落在魔鬼的试 探里。 到了客西马尼园，祂带 彼得，雅各，约翰（这三个门徒在变化山上，都亲自见了主的荣耀），他们应该满有信心，也应该和主一同 儆醒。可是，他们在撒但的试探下却睡 了。只有主耶稣独自儆醒，但 是撒但却在攻击主耶稣的魂，使他魂感觉到忧伤，甚至想使主耶稣落在 死里。圣经告诉我们，死是从罪来的（罗五12）。主耶稣是没有罪 的，死不可能临到祂。但这时，是撒但攻击主的魂，使主的魂里没有安 息。 主耶稣来为我们死，是肉体的死（来十5-8，来九26，来二14）， 不该是魂里的死。祂的魂里应该非常平安，安息，主耶稣并不怕身体的 死。当祂告诉门徒，祂上耶路撒冷去，要被交在祭司长手中时，祂的魂 是安息的。现在撒但攻击祂的魂，祂唯一的路，是到祂的父面前去祷 告，愿父的旨意成全。「我现在魂里忧愁，我说什么才好呢，父啊， 救我脱离这时候，但我原是为这时候来的，父啊，愿 荣耀 的名」 （约十二27）。这是主对肉体的死的态度。因此主在客西马尼园的三 次祷告，都是愿神的旨意成全。 这客西马尼园的祷告，是主耶稣即将被卖，即将被交在人手里，这 是神的旨意，「耶和华却定意将祂压伤」（赛五三10），使祂受痛 苦，以祂为赎罪祭。撒但却藉 这机会，使主耶稣的魂受痛苦，直到死 压在祂魂中。因此主耶稣需要求父，愿父的旨意成全。现时全世界人类 的罪担，撒但的攻击，都压在主身上。我们的灵犯罪，我们的魂犯罪， 我们的身体犯罪，需要这位灵、魂、体都圣洁的人子，担当我们各部份 的罪。因此祂的灵、魂、体都受痛苦，祂是代罪，祂不是自己有罪，祂 的灵、魂、体的痛苦，是我们不能理解的，也没有一个人能同情祂，只 有祂的父能理解祂。因而祂就顺服，以致于死。 这杯是指灵、魂、体的痛苦，显明神的旨意，其中有撒但的攻击。 当主耶稣说「倘若可行，求 叫这杯离开我」。原文没有求你叫三个 字。这句可以翻译「倘若这杯能离开我，然而不要照我的意思，只要 照 的意思」。第二次祷告说「这杯不能离开我，必要我喝，就愿 的旨意成全」。第一次祷告是，倘若这杯能离开我，叫我不喝，我也 要 父的旨意。第二次祷告是，这杯不能不喝，我也要 称父的旨意成 全。感谢赞美主。第三次祷告与前一样。 马可福音十四章36节的话「祂说，阿爸、父啊，在 凡事都能。 求 将这杯撤去，然而不要从我的意思，只要从 的意思」。原文也没有求你将三个字，这节圣经可译为「父啊， 有一切的能力撤去这 杯，无论如何，不要我的意思，只要 的意思」。 路加福音廿二章42节，「父啊， 若愿意，就把这杯撤去。然而 不要成就我的意思，只要成就 的意思」原文也没有「就把」两字， 这节圣经可译为「父啊，你若愿意撤去这杯，无论如何不要（原文没 有成就）我的意思，只要成就 的意思」。 从马可福音看，神有能力撤去这杯。但主耶稣没有求神撤去这杯， 从路加福音看，神如果愿意撤去这杯，（主也没有求神撤去这杯） 。 主只求神的旨意成全。不照主的意思。 从马太、马可、路加的记载，主耶稣在客西马尼园的祷告，并没有 求神撤去这杯。主耶稣知道神有权柄撤去这杯，但神愿否撤去这杯，是 神的旨意，因此祂以父的旨意为重。 三处记载的祷告，主都称神为父，表明主耶稣是站在子的地位，来 顺服父。子在地上一切言行都是顺服父，「因为我没有凭 自己讲， 惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么」（约十二 49） 。 「所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知 道我没有一件事，是凭 自己作的，我说这些话，乃是照 父所教训我 的」（约八 28）。 主耶稣可以求父，差遣十二营多天使来，但祂没有求（太廿六 53）。 路加福音廿二章43节「有一位天使，从天上显现，加添祂的力 量」。 主耶稣顺服父神，受到撒但的攻击，天使加给祂力量。撒但在地上 攻击主的魂和身体，天使是从天上显现，加添主的力量，就是天使来服 事主耶稣。 当主耶稣在约旦河受浸后，魔鬼来试探祂，事后，虽然魔鬼暂时离 开祂，表示魔鬼随时随地不放过耶稣（路四13），但有天使来服事主 耶稣（可一 13）。 三个门徒不能儆醒，在客西马尼园中睡 了。 40节：「来到门徒那里，见他们睡 了，就对彼得说，怎么样， 你们不能同我儆醒片时么，总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固 然愿意，肉体却软弱了」 。 彼得心里愿意与主同死，可是当主需要他儆醒祷告时，他和约翰， 雅各都入了迷惑（原文是落入试探中）。撒但随时都准备试探每个基 督徒，使我们不能儆醒。心灵愿意，原文没有心字，应该是灵愿意。 「固然」原文是「真实」，「真正」，表征门徒的灵因 主耶稣 （神的儿子）的同在，是愿意儆醒的。但肉体（原文是血肉之体，也 就是有罪的身体）是软弱无力的。因此他们的眼睛困倦。眼睛不能受 人的灵的管理。三个门徒都有永生（约十28，赐永生的赐字是现在式 动词，表示主已赐给门徒永生）。永生是在人的灵里，因此三门徒应 顺服永生的感觉。 主耶稣是三一神的第二位，祂和门徒同在，祂经常教导门徒。 （虽然圣灵还没有赐下，圣灵要在主复活的那天，才赐给门徒（约廿 22）。根据约翰福音十四26，主耶稣离开门徒后，圣灵才继续主的教 导工作）。门徒里面已有永生，永生是神的生命，有了神的生命，就 有神的性情（彼后一4）。因此门徒的灵里有神的性情的感觉，所以 主耶稣在41节说，「你们灵固然愿意」。肉体却软弱了。虽然圣灵没 有内住但永生已赐予。神造人，人有三部份，人的身体是泥土，神吹一 口气是人的灵，这个人在神吹了一口气就活了，称为「活的魂」。人 的灵是从神来的，人的肉体是从泥土来的，是最低的，是属土的。人的 魂是人的自我，是人的己，人一切的计划、打算都出于魂。魂有思想， 感情，意志三方面的功用。神是希望人的灵管理人的魂。人的魂管理人 的身体。肉体是属土的，是最软弱的；但是如果在灵的管理下，他就应 该刚强，何况门徒的灵里有神的生命。「基督在你们身上，不是软弱 的，在你们里面，是有大能的」（林后十三3）。主耶稣能使死人复 活，祂与门徒同在，能使门徒儆醒，但门徒信心不够。 灵愿意，肉体软弱，表明肉体不能顺服灵的管理，更表明灵的管理 在魂中被阻挡，不能达到肉体。所以主说「魂」不能儆醒，儆醒是对 魂说，因为魂中才有能儆醒的「思想，感情，意志」。总要儆醒祷 告，首先是人的灵要儆醒，然后魂在灵的管理下儆醒。门徒的灵虽然愿 意，魂却不能儆醒，所以入了迷惑（接受了撒但的试探）。基督徒的 灵里有神的生命，有圣灵内住，圣灵在凡事上会教导我们，并且能叫我 们想起主的话。如果一个基督徒能顺服圣灵，他的灵就刚强了；他的灵 一刚强就能管理魂（思想，感情，意志），而不会受魂的挟制。魂就能管理身体，肉体就不会软弱了（罗八6）。 在客西马尼园的门徒，对主的信心不够，（约廿8，25，27）， 因此他们不能儆醒。 主耶稣被卖、被捉拿 47-50节：说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人， 带 刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。那卖耶稣的给了他 们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是祂，你们可以拿住祂。犹大随即 到耶稣跟前说，请拉比安，就与他亲嘴。耶稣对他说，朋友，你来要作 的事，就作吧。于是那些人下手拿住耶稣。 主耶稣是神的儿子，祂虽然在地，但仍然在天（约三13）。祂有 权柄和能力使人不能拿住祂，但祂在捉拿祂的人面前说了这样的话， 「朋友你来，要作的事就作吧」这表示祂把祂自己交给了他们，他们 才能拿住祂。 在约翰福音十八章2-9节 「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒每次上那里去聚 集。犹大领了一队兵、和祭司长并法利赛人的差役，拿 灯笼、火把、 兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们 说，你们找谁。他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是，卖他 的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上，他 又问他们说，你们找谁。他们说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我已经告 诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验耶稣从前的 话，说， 所赐给我的人，我没有失落一个」。 使徒约翰是亲眼看见这一幕，约翰福音没有重复记载犹大以亲嘴的 暗号卖主耶稣。而记载了当犹大尚未与主亲嘴之先，主耶稣主动问来捉 拿祂的人。「你们找谁？」当他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说 我就是。原文没有就字，而是「我是」，「我是」是神的名字。出 埃及记三章13节，当摩西问神的名字时，神对摩西说「我是自有永有 的」，原文是「我是」，英文翻译为「I am who I am」。 希伯来书十一章6节「人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神 面前来的人，必需信有神。」原文不是「有神」，应为「我是」， 因为到神面前来的人必需信「我是」。 「我是」代表神是全能者，神是至高者，神是从永远到永远的。 在客西马尼园，当主耶稣回答「我是」表征祂就是神。捉拿耶稣 的人在「我是」的权能下，都俯伏在地。原文「倒在地上」，是俯 伏敬拜之意，这和保罗在大马色的路上，看见天上发光，仆倒在地的 「仆倒」在原文是同一个字，意思是俯伏敬拜神。 在主耶稣被卖最危急的那时，主耶稣的魂是安息的，主耶稣的灵是 刚强的，祂知道要临到祂自己的一切事，祂不惧怕，祂不忧愁，祂不逃 避，祂面对捉拿祂的人说，「我是」。但祂对祂的门徒却在祂爱的保 护下，救他们脱离兵丁的手。 最后犹大与祂亲嘴，称祂为拉比（夫子），耶稣称他为朋友。耶 稣没有把他看为敌人，魔鬼（约六70）。因为犹大也是被魔鬼利用 （魔鬼入了他的心），但犹大至终没有悔改，而是吊死了，跟随魔鬼 的可悲的结局。犹大没有得救，他从没有称呼耶稣为主。 彼得拿刀将大祭司的仆人马勒古的右耳削掉（约十八10），耶稣 就摸那人的耳朵把他治好（路廿二51）。 基督徒可否动刀为基督争战？ 「耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆 必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界」 （约 十八 36）。 本节经文用了两个世界，第一个世界原文是kosmos，代表撒但统 治下的系统，和约翰福音十七章14节的「因为他们不属世界，正如我 不属世界一样。我不求 们叫他们离开世界，只求 保守他们脱离那恶 者」，又和约翰福音十四章30节「因为这世界的王将到，他在我里面 是毫无所有」。表明这世界是撒但统治下的一个系统，这世界的王就 是撒但，约翰福音十五章19节「只因你们不属世界，乃是我从世界中 拣选了你们」说明基督徒是从世界中被拣选而不属世界的人。 约翰壹书五章19节，「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在 那恶者手下」 以上经节所用的世界都是指撒但控制下的一个系统，而不是指有阳 光，有空气的大自然世界。撒但控制下的世界是充满罪恶，充满情欲， 充满今生骄傲的系统（约壹二15-17）。 主耶稣在约翰福音十八章36节说的，第二个翻译成世界的字， 「只是我的国不属于这世界」，这个字原文的意思是「这一边」，或属「现时」，表明主的国不只是不属撒但控制下的那个系统，而且 祂的国不是属地这一边，而是属天的，也不属这时（现在）祂的国是 属将来，因此祂的臣仆不应争战，因此就不应动刀去削掉耳朵，而是应 该收刀入鞘，基督徒的争战是属灵的争战，不在属地的战场。 基督的国度不是用刀剑得来的，而是用神的权柄建立的。「我若 靠 神的灵赶鬼就是神的国临到你们了」（太廿二28）。属地的国度 是靠刀枪夺来的。凡动刀的必死在刀下，属灵意义是：如果想用动刀的 办法，去争建基督的国度的人，将死在刀下，因为他是用人的办法，不 是靠神，既然用人的办法动刀与不信的人斗，将被不信的人杀死。所以 主耶稣教训我们要爱我们的仇敌（太五44），因我们不用人的武力， 去对付仇敌，而是用神的爱去爱他。 54-56节，主耶稣的事应验了先知的话。 这一切的事成就了，为要应验先知书上的话，表明先知书上的话是 指 主耶稣说的，也应验在主耶稣身上了，因此不是指别人（太十一 3）。 57-68节：主耶稣在大祭司院里受审。 「祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死祂」。 公会是由犹太人的大祭司，祭司长，文士，长老组成的议会，专门 审理信仰问题。 「耶稣却不言语，大祭司对祂说，我指 永生神，叫你起誓告诉我 们， 是神的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你 们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾 天上的云降临。 大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭 妄的话，现在你们都听见了，你们的意见如何，他们回答说祂是该死 的」。 主耶稣不回答其他问题，只承认自己是神的儿子，也没有起誓，这 就是公会定主耶稣罪的惟一原因。 僭妄的话，原文是亵渎的话。 犹太人的公会只能从信仰方面定罪，要判主耶稣死刑，还必需罗马 统治者，因此他们最后要把主耶稣送交彼拉多，彼拉多是罗马巡抚。 「他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的说，基 督啊， 是先知，告诉我们打 的是谁」。 60节：「⋯⋯末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁神的 殿，三日内又建造起来」。这是一个假见证。 约翰福音二章18节「因此犹太人问他说，你既作这些事，还显什 么神迹给我们看呢。耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起 来。犹太人便说，这殿是46年才建成的，你三日内就再建立起来么？但 耶稣这话，是以他的身体为殿」 。 从约翰福音二章18节，就证明马太福音廿六章60节，「我能拆毁 神的殿，三日内又建造起来」是主耶稣没有说过的话。主耶稣没有说 「我能拆毁神的殿」主是说「你们拆毁这殿」我三日内要再建起来。 约翰福音的建字原文是「复活」，而不是马太福音用的「建造」。 从以上两处经文看，主耶稣是说：你们拆毁我的身体，我三日内要 复活。因此犹太人是作的假见证，用来陷害主耶稣。 主耶稣被带到大祭司的院子，门徒都分散了，只有彼得远远的跟 随，到了大祭司院中彼得就三次不认主，主耶稣也转过脸来看彼得，彼 得就出去痛哭。（路廿二61）。 约翰福音十八章15节，除了彼得以外，还有一个门徒跟 ，这门 徒是认识大祭司的。他先进了大祭司的院子，后来他又出来和看门的使 女说了一声，就领彼得进去，这门徒就是使徒约翰。－－ 蒋继书《马太福音读经记录》 爱的礼物
经文：马大福音廿六章6—13节 爱心的行动，显明在伯大尼某人家中逾越节前几日，有一妇人，在耶稣身上行了的一件善事。耶稣和祂的门徒，一到伯大尼时，常被这一家欢迎。 人有接待客人的恩赐，此福不在大小，因为接待传道者，也就算是接待耶稣。「这些事，你们既作我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了！」由此看来，若有人给耶稣的门徒一碗凉水暍，必因这一点善行，得主的赏赐。 这是耶稣末次到伯大尼在逾越节以前两天的事情。当时耶稣心中很忧愁，主已经告诉门徒，祂要被卖于人，钉十字架，死而复活，但祂的门徒不明白这话。门徒仍然以为耶稣所谓的天国，要立在地上，是属于世界的国；不晓得是属灵的国，但门徒中间，有一个通道的，且有爱心的妇人，她知道天国的事。 爱心所明白的。马利亚既听见她的主，将来要被交在恶人的手中，钉十字架而死。她颇明白这话，又动体恤的心肠，甚至她看这事，似乎是临到自己身上，耶稣也知道她心中的好意。在患难中的信徒，屡次想望人象向他显爱人和体恤的样子，但可惜有许多的好人，只等到朋友不在了，才显露好意，送花圈来…… 我曾认识一位热心信主的老太太，她在夜间，爱唱诗赞美主。她的女儿很生气，屡次吵她母亲说：「你为何不住的唱呢？像你这样歌唱，真吵人不能睡觉呀！」过了三个礼拜，这一位老太太去世了！出殡的时候，我看见棺材上边，有她女儿所奉送的美丽花圈，以此表示孝敬。依我看来，还不如老人活着的时候，奉上一些花圈，老人想不到的时候，给他们送点东西或点心或衣裳，不但要对自己家中的人行孝，就是人家有害病不能起床的老人，也要想法子，给他们送点东西，但是行善的时候，不可吹号筒，为的叫众人知道爱心所预备的礼。马利亚既听见耶稣将要被恶人害死，她从此就很节省，要用所积价的钱，按她本国的规矩，买一玉瓶极贵的香膏，为耶稣殉葬而用。她自己心里说：「若是我的主被人害死，我万不肯见我的主，被埋葬类乎乞丐，无人照顾，或者别的门徒预备新坟墓和细麻布，我要预备香膏。」她如此打算，就显明她很在意耶稣去世的事。人由爱心事奉，总要把所用的筹备好了，不要等到事情临到了，才忙乱去作。所以要为我们所爱的人，早已筹备好了。 爱心的牺牲。马利亚趁着机会，把一瓶贵重香膏拿来在耶稣面前打开了。她心里说：「我不必等耶稣被埋葬之时期，才将香膏倒出来；我今天就要先给祂倒出来！」可见爱心是好施与人，好牺牲自己的。若计算玉瓶的价值，大约不过百银，但一计算因爱心之牺牲，金银宝石就比不上了。人得是全凭着个人的信心；但个人得荣耀，是全凭着牺牲。你今天爱主的心，有多大呢？你曾给祂奉送出于爱心的礼物没有？还是你仍然专为自己活着！并没有为那爱你的主活着！不顾念主的事！祂曾为你牺牲自己！诗曰： 我为你舍生命 流出我身宝血 使你得以救赎 从死人中复活 我命我命为你舍去 你为我舍什么 爱心被批评。门徒见妇人所作的，就满心不喜悦，便说：「何用这样的枉费呢？」犹大说：这香膏可以卖许多钱，周济穷人。」他说这话，并非顾念穷人，每逢有人行善牺牲自己之时，也必有人当面说三道四。比如某年轻人，因有爱心，便离开家，撇下父母，舍去世界之福乐，往外传福音。如此牺牲自己，还有人看着不好且毁谤说：「何用这样的费用呢？那样聪明人，在社会中能当领袖，反而往夷狄传教去，岂不是枉费人才么？」是不是枉费人才呢？不是枉费。因为无论什么，若是因耶稣而作，就不枉费了。 爱心的赏赐。耶稣责备那些批评的人说：「你们为何难为这妇人呢？你们不要说她，因为她在我身上所行，是一件好事，常有穷人和你们同在；但是你们不常有我，正在此时我用得着人的安慰，惟独她安慰了我。她有这样不爱惜钱财之动作，就证明她是诚实的爱我，因比我要给她留下一个纪念，就是流芳百世，这纪念不是人手所作的，也不是金钱可买的，或是什么能朽坏的纪念。」我们务要注意爱心所得的赏赐。耶稣说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方，传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念」这赏赐岂不超过人们所赐的赏赐么？现今圣经已翻成八百多种话语！所印刷的本子，有千万之额！这妇人在伯大尼村庄，当日凭爱心所行的一件美好事情，也被记录于其内。这些书本子，散到万邦，传遍各国，被众人通知，可见爱心所赐的这美妙故事，被人传说，直到万代。诗说： 我将一切交托耶稣 不为自己留下一点 主之恩召顺从一路 将我心身全然奉献 求主答应今在主前所求 按着你美意将事成就 启示我心导我顺天 十字架的救法 计志文 经文：马太福音廿六章26—30节 甚么是神的救法？当逾越节的晚上，即是耶稣在世最末后的晚上，祂与曾经跟随祂三年多的门徒们同聚在马可楼上，吃逾越节的筵席。他们这次最后的聚会，是何等的郑重，与有可纪念的价值呵！但可惜此时门徒们的心尚不知耶稣要遭遇何事。耶稣正在与他们吃筵席的时候，忽见一异象显在耶路撒冷的城外各各他，就是见十字架竖在祂的面前：神的儿子，道成了肉身的耶稣，被悬挂在上面，身体破碎，满身流血，祂的神经觉得万分惨痛，竟然因为流血过多，痛极死了。那时耶稣见这个异像是十分清楚的，故此当祂要分饼时，手中所拿的是无酵饼，临擘开时，却见是祂自己的身体碎了：一块一块的，都是祂自己的肉；祂将祂的肉分给门徒说：「这是我的身体，为你们舍了。」又举起杯来祂看见杯中殷殷红色，不是葡萄汁，乃是十字架上所流的宝血，祂一杯一杯的分给门徒们喝，故此祂说：「这是我为你们所流的血，使罪能得赦。」耶稣见了此异象后，觉得祂手中所拿的，都是自己破碎的身体，个个的杯里都是祂自己要流的鲜血。但祂竟能镇静如常，虽然处在这样光景中，而并无显出惊慌失措的态度。曾记得我有一次，在梦中与强盗争斗，忽然中了一枪，身体仆倒在她，血从脑口迸出，就以手掌扼住伤口，虽然伤痛难当，醒来却是一梦，但主耶稣竟能从容措置，是为甚么呢？因为祂知道十架是独一的救法。祂来到世界，一生所行的，都是趋向这个目标，除此以外别无救法！若祂不肯牺牲，谁能替我们成就此救法呢？ 在昏黑的夜里，凄凉的园中，神的儿子跪在那里大声祷告，汗流如血，祷告时仍是见那各各他十字架的异象，苦杯在手，满贮自己的鲜血，但是祂竟祷告说：「父啊，愿祢的旨意成就。」当祂祷告完毕时，就听见嘈杂的人群，经过祂寂寞的园子，眼见一队恶人，手执鎗刀棍棒，绑祂到彼拉多面前受审。此时秩序非常扰乱，众人狂喊着说：「钉祂在十字架上！」但耶稣的态度仍是十分镇静，一言不答，因为祂原是为此而来的；并且祂的心灵早已受到此层痛苦；祂背着十架，从人声嘈杂之中，到了各各祂。无情的钉子，钉破了祂的手足，尝尽了人所未经的痛苦；祂在十架上所受的痛苦有三种；就是体；魂：灵。 体的痛苦！祂受此种痛苦，都是人显而易见的，你看祂头戴荆棘冠冕，被人鞭打遍体，嗣后又挂在十架上。按常人偶被针尖一刺，即觉疼痛，若比起耶稣，真是天渊之别哩！祂若是自己有罪，祂受此酷刑，自然是祂当受的。但是祂是无辜的，不但祂自己知道祂是无过的，就是祂的仇人，也是说：祂是无辜的。你看彼拉多与希律屡次审问祂，终不能查出这人有何罪过。一个无辜的人受这样的枉曲，谁也不会不发怨叹之言，但耶稣没有怨言，怨色，更没有怨心，因为祂爱我们，所以受了这样的痛苦。我们若能明白到这一点，怎能禁止我们不爱祂呢？ 魂的痛苦——在祂的十架旁边站着无数的人，看祂如此无辜受刑，不但没有人表同情，反而辱骂祂，讥笑祂，还有人摇头张口，尽情揶揄，官长讥笑祂，兵丁讥笑祂，百姓讥笑祂，甚至在十架上的强盗，也随声附和的攻击祂。受人鞭打尚可忍受，但冷言诮语谁能担当呢！耶稣的魂受痛苦，都是人用祂自己所说的话来攻击祂；但耶稣却为他们祷告说：「父啊！求你赦免他们，因为他们所做的他们不知道。」人要推翻祂的教义，以为到了十字架便算祂的失败，所以更进一步攻击说：自称是神的儿子，救了别人，竟不能自救，祂的教训岂有存在的价值吗？但耶稣却在此时实践祂爱敌人的教训。耶稣的教训所以有能力，有价值，因为祂每件事都是以身作则，自己先实行过的。全部新约的真价值也是在此，祇是祂自己实在担痛不少啊！ 灵的痛苦——祂是神的爱子，祂到世上来，天父常与祂同在。当祂从约但河受洗起来时，天就为祂开了，空中有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。」祂是神的爱子，神总不离开祂，祂一切的作为，不是祂自己作的，乃是天父在祂里面作的；祂所说的话，不是祂自己说的，乃是天父在祂里面说的。祂在父里面，父亦在祂里面，父与子原为一。当祂登山变像时，天父又为祂作见证说：「这是我的爱子，你们要听从祂。」当祂到各各牠的时候，祂所亲爱的门徒远离祂，受过祂裁培的人反过来逼迫祂；虽然如此，但祂心内还有平安，因为天父还与祂同在。不一会各各祂的景象突然改变，天地昏黑：耶稣忽然大声呼叫说：「我的神，我的神，为甚么离弃我呢？」神此时离弃祂，乃因耶稣身上有罪，虽然不是祂自己的罪，然而圣洁的神儿子，在十字架上担当了世人的罪，以致神离弃祂，祂此次所受的痛苦是极大无比的。大凡人的死，是祂工作的归宿，但耶稣的死，是祂伟大工作的起点。若在常人，曾经传道三年，一旦被钉十架，跟从过祂的门徒竟星散奔逃，无一人敢承认是祂的门徒，岂不算为祂的失败？当祂在这样景况之下，岂不要连声叹息说完了完了吗？但耶稣在十字架上，不是说祂的失败话，「完了！完了！」乃是说：（得胜的声音） 「成了！成了！」祂在万分痛苦之中，看到千百年后，有无数污秽与残疾，都到一个血泉里去洗，当他们上来时，污秽的都变成清洁，有残疾的得痊愈，魔鬼的儿子都成为神的子民，这般得清洁的百姓，都高声唱： 在羔羊，宝贝之内有奇妙的大能力、 在羔羊，宝贝血之内有大能力极大之能力！ 耶稣在十架的流血，是神独一的救赎法；因为按着律法，凡物都是得靠血才能得洁净的，若不流血，罪就不得赦免。（来九22）；该隐和亚伯都知道自己有罪，必须借着祭物方能得亲近神，所以该隐就以地里上好的土产献与神，亚伯却拣羊群中头生的为祭物献与神。但神不悦该隐所献的祭物，却悦纳亚伯所献的祭，这是何故呢？因为「若不流血罪就不得赦免。」 亚伯流了羔羊的血，故此罪得赦免。该隐是一个无十字架的宗教者，因此不能蒙神悦纳。逾越节晚上，以色列家家都以羔羊的血抹在门上，击杀长子的天使，见了那血，就越过他们；但门上无血者，天使就进入那家击杀长子。故此那天晚上，埃及全国都有哭声。祇是门上有血之以色列人都是家家平平；因为「若不流血罪就不得赦免。」全部圣经都是讲论耶稣基督和祂钉十字架的事情，圣经全部几乎是用耶稣的血写成的。因为借着耶稣流血，使罪得赦，是神独一的救赎者。读者们；你相信耶稣为你受死没有？耶稣的血真已洗尽你的罪没有？ 逾越节的下午，有一个埃及的孩童，在以色列人的孩子群中玩耍，正玩得有味时，忽听四面有羊叫的声音，所以就急促问以色列孩子说：「这是甚么缘故呢？」那以色列孩子就告诉他说：「因为今天晚上，有击杀长子的天使，巡行埃及全国，若见那门上没有血的，他就进入击杀，所以我们家家都宰杀羔羊抹在门上，藉以保护我们的生命。」埃及孩子听了此书心中十分害怕，立时跑回家中告诉他的父亲说:「父亲！请你快去宰羊，抹血在门上避免今晚的灾难。」祂的父亲却以为他是迷信，竟置之不理，那孩子心中惊慌极点，不能睡觉，再哀求他的父亲，父亲说：「不要怕，有我与你同在，随时都可以保护你，你还怕么呢？」那孩子听了安慰话，心中稍微安静些，由是就睡着了。过不多时，正在四无人声，更深夜静的时候，那孩子忽然狂喊起来说：「天使来了，见他乎中有雪亮的刀。」就大声呼叫说：「父亲！快去宰羊。」再转过身来说：「天使！求你等候片时，」他父亲见此光景，也就立时起来往外跑，而求天使说：「请你略等片时，我去宰羊抹血。」可惜，太迟了！待他回来见他的孩子，已经横卧床上，不能动弹了。诸位！当审判来时去预备太迟了。你曾预备？你曾预备那审判日么！ 耶稣的宝血在你心中么？「若不流血就不得赦免。」这是真的！ 假如可行就叫这杯离开我 然而不要照我的意思成全
是要照称的意思成全 侯心田
经文：马大福音廿六章39节 请问众位，神自创造天地以后，有难办的事吗？必有人说有，就是救赎世人的罪。再请问救主的祈祷，神有不准的吗？必有人说有，就是在客西马尼所求的。再请问耶稣有软弱的时候吗？必有人说有，就是临钉十字架的那一夜。 救人的事情，为甚么难办呢？我想神是无所不能的，创造天地万物，都是如话而成。怎么这件事就难办呢。因为神是至公无私，有善必赏，有罪必罚。世人既全犯了罪，必不可以赦免，所以要救他们就作难。 主耶稣的祷告，神没有不允准的。试看拉撒路死了已经四天，主为祂祷告。神还叫祂复活，至其余所祷告的，更没有不成全的了。惟独在客西马尼园祷告说，假若可行，就叫这杯离开我，神却没有允准。因为除了耶稣舍命受死，更没有别的法子，可作赎罪的代价，所以就不准。主素日很是勇敢，曾在法利赛人面前，责备他们假冒为善。讲论纳税给该撒，也曾说能杀身体不能杀灵魂的，不要怕祂。本来不会胆怯，这时为何软弱呢？。我想就是为世人的罪。因为从亚当直到现今的人，从现今一直到末日的人，一切的罪，都要加在主身上。此时主所担的罪债，比太平洋的水还深，比喜马拉亚山的石还高，比天上的星，海中沙还多。这样重大的罪恶，全加在救主身上，岂不难担的吗？所以祂软弱的说，假若可行，就叫这杯离开我。 主既如此软弱，我们的罪怎能得赎呢？幸亏下两句，不要照我的意思成全。是要照祢的意思成全。 神的意思就是叫祂的独生爱子，舍命赎罪。以赛亚书五十三章4节说：祂却承揽我们的过犯，担当我们的忧伤。5节说：祂因我们的愆尤受伤害，为我们的罪恶受折磨，身受刑罚，使我们得平安，体受鞭挞。使我们得痊愈。马太福音一章天使对约瑟说。马利亚必生一子，你可以给祂起名叫耶稣，因为祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。如是说来，神的意思，必须耶稣死在十字架上，才能成全的了。所以耶稣钉十字架，就显出神的仁义来，并应验先知的话，就神的仁义而论，神是无所不爱的，既爱世人。世人犯罪，就该都赦免他们了。但如此，又显不出祂的公义来。因为世人都有罪，都要下地狱。神若将世人一并灭绝，又显不出祂的仁爱来。所以主钉十字架，就将义都成全起来，并且旧约所记先知们指着救主所说的话，也没有不应验不完备的了。 总而言之，主被钉十字架，是成全救人的功劳。先知的预言，都是照天父的意思行的。然而我们教友就不然，平时且不必论，只看在教会中办事，这个说要如此，那个说要如此。大家七嘴八舌，总是要各人成全各人的意思罢了。依我来说，不可照你的意思成全，也不可照他的意思成全。其中最要紧的，乃是叫天父的意思成全。因为你的意思是污秽的，他的意思是偏私的，惟独天父的意思是圣洁的是公平的。教友若不依此而行，岂不辜负主钉十字架的功劳吗？ 基督徒祈祷生活 陈秋卿 经文：马大福音廿六章39—41节 基督祈祷生活最丰富，常常与神密切团契，时常祷告，过大事负责任，祈祷愈切。此时事将临，自身祷告，劝勉门徒祷告。祷告文最普遍，教信徒祷告也是最有意义，祷告对象的神是父亲，无所不在，至仁、至公、至智。 祷告是信徒的权利福份，非常重要，植物赖空气、日光雨露才能生长，动物需要日光、空气、营养料，祈祷是信徒与神交通，而灵命得以生长、健强，增加能力。挪亚开窗向天，摩西，大卫、但以理、保罗、各先知、各使徒。古今各使徒，古今著名传道家都是靠赖祈祷成功。祈祷的性质与神亲密称颂感恩，认罪、恳求、静候，靠中保得圣灵感动。 祈祷的态度，祈祷为信仰日常生活，不可习惯轻视，当深信、喜乐、虔诚、服从、热切恒心，先求神国与义，关心祂人，合理需要，祷行一致。神对人的祈祷如何，按其旨意表现特殊作为，效人努力，助人智力。 阻碍祈祷的因素：罪恶，不饶恕人，不在主里面，不将主道记存于心。（太六14—15，31—35；约十五7）信徒遇难祈祷，得主拯救实值欢喜。在此大时代，催迫信徒祈祷，愿共勉之。 用亲嘴卖人子的人 王明道
经文：马大福音廿六章47—49节 「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人，带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与祂同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说『我与谁亲嘴，谁就是祂；你们可以拿住祂。』犹大随即到耶稣跟前说：「请拉比安」；就与祂亲嘴。 「说话之间，来了许多人，那十个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与祂亲嘴。耶稣对祂说，「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？」 （路廿二47—48） 耶稣的一个门徒和一群捉拿耶稣的人从相同的一个地方来，要作相同的一件事，但他们外面所表示的却是完全两样。后者下手捉拿耶稣，前者却对耶稣作出最亲爱的表一下——先说「请拉比安」，接着还与耶稣亲嘴。 「亲嘴」本来是为表示友谊、爱情、关心、亲切。犹大这一次的「亲嘴」却是和那些来捉拿耶稣的人早经商议妥当的一个暗号。同着耶稣在客西马尼园中还有十一个门徒。那些捉拿耶稣的人不认识耶稣。虽然犹大也能豫先对那些人详细说一说耶稣的面貌和特征，但在黑暗的深夜里，实在不容易分辨。 如果他们认错了人，先捉住一个使徒，他们恐怕耶稣就趁这个机会逃走，他们捉拿耶稣的计划岂不要完全失败了么？他们必须有一个万无一失的方法。以便一举成功。这个方法就是使犹大走在前头，在十二个人指明那一个是耶稣。这样，他们不但可以省许多事，而且使耶稣没有脱逃的机会。他们却不晓得耶稣所以未曾逃走，并不是因为没有机会，乃是因为祂甘心喝祂的父所给祂苦杯。 这个计划是已经定好了，但犹大因为已经有三年之久，在耶稣的面前受教训、栽培，而且还有十一个同学和他们的主一同在客西马尼园中，祂总不能毫无顾己的用手指着耶稣，对祂所带来的那些人说，「这人就是耶稣，你们可以下手拿祂。」他决定把耶稣交给那些人，但他仍要用诡诈掩饰牠的恶行，因此便想出这样一个妙法来。他告诉那些人说：「我与谁亲嘴，谁就是祂：你们可以拿住牠。」他们到了耶稣面前，他便进行他的计划，对耶稣说，「请拉彼安」，就与祂亲嘴。他这样作是为欺骗耶稣和众使徒，使他们认为他与那些捉拿耶稣的人并没有关系，不过是恰巧同时进入园中，藉此遮掩他为得金钱出卖恩师的丑行。 「犹大，你用亲嘴卖人子么？」这句话好似天空的雷声，惊破了犹大的好梦：又好似无情的手指，揭开了犹大的假面具。犹大绝没有料到他的诡计竟这么快被耶稣识破。我不知道当他听见这句话的时候他的心中是甚么滋味，他的面部是甚么表情。但我推测他的心中一定是又惭愧，又惧怕。他实在早就应当晓得耶稣知道他暗中所定的计谋。因为十二个门徒跟随耶稣到处传道的时候，好几次有人对耶稣怀恶念，都被耶稣揭穿了。经上记载这些事说： 「耶稣上了船，渡了海，来到自己的城里。有人用床抬着一个瘫子，到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说，「小子，放心罢，你的罪赦了。」有几个文士心里说，「这个人说僭妄的话了。」耶稣知道他们的心意，就说『你们为甚么心里怀着恶念呢？』」（太九1—4） 「当下有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：『这不是大卫的子孙么？』但法利赛人听见就说，『这个人赶鬼，无非靠着鬼王别西卜阿。』耶稣知道他们的意念，就对他们说：『凡一国自相分争就成荒场，一城一家自相分争，必站立不住。』」 （太十二22—25） 「又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人。在那里有一个人右手枯干了。文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告牠。耶稣却知道他们的意念，就对那桔干一只手的人说，「起来，站在当中。」那人就起来站着。」(路六6 —8) 这些事实既被别的使徒知道，而且记述在福音书中，犹大绝不会不知道，怎么他还敢作这件用亲嘴卖耶稣的事呢？无疑的是因为他「利令智昏」的缘故。他的贪心使他以为虽然耶稣知道别人的心意，但不知道他的心意，所以他敢这样用欺骗的方法，把耶稣交在恶人的手里。他以为耶稣不会明白他的虚情假意，因此「到耶稣跟前说，『请拉比安；』就与祂亲嘴。」但出乎他意料之外，他竟听见耶稣说，「犹大，你用亲嘴卖人子么？」 「用亲嘴卖人子。」除了那知道万人心意的主以外，世上有谁能识透犹大的诡诈奸邪呢？当犹大进行他那卖主的密谋的时候，他一定自以为的计划严密周到，不会被任何人识破，谁想到竟会听见这句可怕的、刺心的质问：「犹大，你用亲嘴卖人子么？」 犹大所遭遇的打击岂只这一点呢？更悲惨的事还在后面呢！容我们看看他在不到一昼夜间的短时期内所遭遇的事： 「到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议，要治死耶稣，就把祂捆绑，解去交给巡抚彼拉多。这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那卅块钱拿回来，给祭司长和长老，说：『我卖了无辜之人的血，是有罪了。』他们说，『那与我们有甚么相干？你自己承当罢。』犹大就把银钱丢在殿里，出去吊死了。」（太廿七1—5） 「那时，有许多人聚会，约有一百廿名，彼得就在弟兄中间站起来，说：『弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在职任上得了一分。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。』」（徒一15—18） 这是多么悲惨的一种结局啊！心中后悔，想要挽回自己所铸成的大错，事实却不容许，他自己知道他「卖了无辜之人的血，是有罪了。」他满心希望把钱退给祭司长和长老，把耶稣从他们手中领出来。但他们不允诺他的请求，对他说，「那与我们有甚么相干？你自己承当罢。」这两句可怕的话使他不能再活下去了。他只好走了那最可怜、最羞辱的道路：「把那银钱丢在殿里，出去吊死了。」吊死还不完结，又从上吊的地方掉下来，「身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」主耶稣论到犹大曾说了几句最令人战栗恐惧的话： 「人子必要去世，正如经上指着他所写的。但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」——（太廿六24） 这多么可怕的咒诅啊！「卖人子的人有祸了！」「那人不生在世上倒好。」一个人受了这种咒诅，真成了世上最不幸、最可怜的人。但这并不能怪任何人，只怪犹大自己。领受了主耶稣那么大的恩情，听见了主耶稣那么多的教训，看见了主耶稣那么奇异的权能，竟这样硬着心，为了卅块银钱，把主卖了，交给仇敌。在末后一次晚餐的席上，主仍给他留了最后的一个机会，把他卖主所要遭的诅咒宣布了出来，希望他能勒马悬崖，但他到底执迷不悟，以致自取祸败，遭遇了那最惨痛的结局。 「用亲嘴卖人子」的只有犹大一个人么？当主耶稣在世的日子，只有犹大一个人吗？历代的教会中却接连不断的有人步上他的脚踪。在这末世的教会中，竟出现了大批「用亲嘴卖人子」的人。不过主耶稣现今已经升到天上，他们无法再像犹大那样带领一些人来捉拿祂。他们今日只能出卖那些忠心跟从主的人。反对基督的人不能到天上去，打击那坐在神的右边的基督，他们只有打击那些在世上跟从基督 的人。这般「用亲嘴卖人子」的便像犹大那样，带领着不信的人，打击那些跟从基督的人。最令人痛心的，就是不信的人打击基督徒有时还不如这般「用亲嘴卖人子」的人那样凶狠，那样毒辣！这般用「亲嘴卖人子」的人竟像疯子一样，攻击那些忠心跟从主的人。他们不惜用最狠毒的言语和手段，诬陷那些跟从主的人。有时就是不信的人起来阻止他们，不容他们那样蛮干，以致他们的攻势缓和下来。 这些「用亲嘴卖人子」的人不但像犹大那样出卖基督的门徒，而且也像犹大那样对基督的门徒说，「请弟兄们安」，「请姊妹们安：」又像犹大一样就近基督徒，「与他们亲嘴。」他们实际是帮助不信人破坏基督徒的信仰，使基督徒失去对主的忠心，使基督徒与世界连合，像巴兰为巴勒设计谋陷害以色列人一样。他们口中却说要帮助基督徒更热心、更爱主。无数的事实都告诉我们说，那些接受他们帮助的人，纵使不至完全离弃基督，最少也要变为软弱无力。许多基督徒在属灵的战场上多日与不信的人周旋，信心并未稍有摇动，及至接受了这般「用亲嘴卖人子」的人的帮助，信心竟会摇动起来。这般「用亲嘴卖人子」的人用备样似是而非的道理迷惑基督徒，摇动基督徒的信心，模糊基督徒的意识他们也讲解圣经，「混乱主的正道」，以求讨不信的人的欢心。他们尽力把圣经的道理和世界上的学说理论互相配合，甚至生拉硬拖。把两种完全不可能、也不应当搀合一处的东西，牵强附会的混在一处。这种作法不但得罪了神，不但伤了圣徒的心，就连那些不信的人听了，也会背后骂他们一声，「不达事理，不顾廉耻。」当他们自己感觉洋洋得意的时候，别人已经把他们看得不值一文小钱了！犹大把耶稣交给祭司长和长老们以后，没有多久，就在那些人面前出丑受辱：这般追随他的脚踪的人也与他一样在不信的人面前受辱蒙羞。犹大因着他卖主的恶行，受历代千万圣徒的鄙视厌弃；这般作犹大门徒的人也不免遭遇他所遭遇的。不用提将来到主面前他们要受甚么损失，只说他们在人面前所受的羞辱唾弃，已经足彀令人哀痛的了！ 有人要问，「犹大是为贪爱卅块银钱所以「用亲嘴卖人子。」今日这些「用亲嘴卖人子」的人又是为了甚么呢？这个问题不需要我回答。我们耳闻目睹的干百件事实，足可以回答得清清楚楚、全全备备。许多所谓「传道人」，多年以来就「以敬虔为得利的门路。」他们跟从耶稣，是为了自己的利益：他们传扬耶稣，也是为了自己的利益；有一天出卖耶稣可以得利益，他们又有甚么可顾惜的呢？ 今日这些「用亲嘴卖人子」的人中间，另有一些人是因为他们所犯的罪，使他们不能不随着别人出卖主的门徒。这些人的思想污浊、行为卑鄙。他们在生活中有许多罪恶不义。他们说谎行诈、嫉妒分争、舞弊营私、贪污窃盗、损人利己，纵欲行欲、向富贵的人逢迎献媚、对贫穷的人作威作福。他们的罪行桑汇，他们的劣迹昭彰。他们在名义上是基督的仆人，实际却是撒但的差役。他们起初也许是信仰的人，也许为神发过热心，但他们像扫罗王那样逐渐堕落下去。他们完全陷在罪中。犹大的门徒拖着这些人去陪他们「用亲嘴卖人子」，他们不敢下去，不能不去。他们中间还有人不是被人拖去，乃是自告奋勇，因为他们想这样作可以掩饰自己的罪行，可以在人面前赎罪图功。贪财的心使人作「用亲嘴卖人子」的事，其他的罪恶也照样使人走这样道路。不希奇你在「用亲嘴卖人子」的人中间找不着几个心地光明、生活圣洁、历史清白的人了。 犹大「用亲嘴卖人子」被主耶稣看破了。如果基督徒有基督所有的那属灵的眼光，本来可以认出这些人来；不幸许多信徒分辨的能力太低，竟将他们当作了主内的兄弟姊妹，竟将他们当作了基督的仆人，以致受了他偶的害。这便需要我发出呼声，警告这些信徒了。我们不必对这些人稍有客气。我们必须远离他们，不和他们交往。我们必须躲避他们，像躲避蛇蝎一样：不然，我们便不免受他们的害。纵使我们自己信心坚固，不至因为和他们交往受到甚么损害，我们却不在他们的罪上有分，因为我们既和「用亲嘴卖人子」的人交住，便证明我们对我们的主不忠诚，我们又焉能不受主的责备呢？ 我再发出呼声来，警告那些「用亲嘴卖人子」的人。我请他们仔细想一想犹大所遭遇的结局、所受的羞辱。我极希望他们勒马悬崖，趁着尚未跌得粉身碎骨以前，急速认罪悔改，俯伏在主的脚前，求祂的哀怜。免得他们将来也落得像犹大一样的凄惨、一样的羞辱。主耶稣是满有慈悲悯怜的，一个人只要肯痛心悔改，无论他已往怎样犯罪，怎样亏负主，主都肯赦免，都肯接纳。祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。但如果这些人怙恶不俊，硬心到底，虽然听见警告仍不悔改，他们的结局便不堪设想了。！ 「用亲嘴卖人子」的人们哪，你们肯听我的劝告么？ 彼得的悔改 计志文
经文：马大福音廿六章69—75节 彼得是十二个使徒中最重要的一个使徒，有胆量有毅力的人，心直口快不能藏住心事，看哪！我必须上耶路撒冷受害，并且被杀，第三日复活，彼得就竭力拦阻，劝祂说万不可如此，这事必不临到你身上（参看太十21—22）。虽然，这番忠告，是不合神的旨意，不讨神的喜悦，但究竟可以表明他爱主的心。当主被卖的那一夜，耶稣明明的指示使徒说，今夜你们为我的原故，都要跌倒，经上说：「我要打击牧人，羊就介散了。」彼得却自告奋勇的说：「主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」等到十字架临头，他失败了，他的失败与主怎样领袖悔改，对于我们很有教训，兹分段之于后： 一、彼得的失败 无论何人，在主道上失败，非出于偶然，乃逐渐使然，彼得不认主以前，已上了失败的大路，初起虽不知觉，但失败结果，已隐伏于此，今观其失败之步骤可了然矣。 第一步——他远远的跟随主（太廿六58）？彼得在先抱定与主同死的志愿，又具有热心与毅力之本能，当主耶稣被捉之时，正是他发展本能，表彰爱主，为真理牺牲之良机，不料他此时反而胆怯起来，不敢紧紧跟随主，主耶稣曾说过：「在未盖造房屋以先，当计算一切，然后建筑，以免中途停工。」由此可知在彼得发言之时未先用一番思索工夫，只知凭其当时血气的勇气，而冒昧发言，致遭失败。他不知与主同死，是怎样的结果，或者他也未曾想到即在此晚间，耶稣就被交在恶人的手里。他们在客西马尼园的时候，那捉耶稣的人，带着刀枪，如狼似虎，十分凶恶，好像捉拿强盗一样。那时彼得或许记得他所说的话，故拔出刀来，砍掉大祭司仆人的耳朵，耶稣就说：「收刀入鞘，我能求父打发十二营天使来救我。」耶稣却未如此，甘心就缚，彼得看见来势凶恶，连拖带拉的将耶稣捉去，他的勇气就渐渐消沈下去了。后来他只好远远的跟着耶稣，任何人离耶稣远了，这是定然要跌倒的，与善亲近，与恶远离，反之远于善，必近于恶，善恶相敌，二者各有其地位，不能相投，人不能立于二者之间，故圣经说：「信的和不信的有甚么相交呢？光明与黑暗有什么相同呢？耶稣和彼列有什么相合呢？」人离主耶稣远了，就是失败的起点，主耶稣是光，离开耶稣就是离开光，耶稣基督说：「人在白天走路，就不致跌倒，因为有光，若在黑夜行走，必定跌倒，因不见光。」彼得远远跟随主，就是远离了光，势必落入黑暗中，现在有多少人是远远跟随主，在一礼拜内，六天做买卖，念书游玩，从不亲近耶稣，只有礼拜天，才去礼拜。平时六天不祈祷不读经，只有主日随着大众祈祷，跟着讲员看一遍圣经。这样远远的跟随主，怎能不失败呢？现今教会软弱，实原于此。岂不知亲近耶稣，乃是我们的力量，经上说：「凡等候耶和华的，必从新得力，祂必如鹰展翅上腾，奔跑却不疲倦，行走却不困乏。」故此我们当亲近耶稣，切勿远远的跟随祂。 第二步——祂与恶人同站：正当彼得进大祭司的院内，有一班人坐着烤火，彼得也去同他们坐着烤火，他心里想，我杂在众人之中，人将不识我庐山真面目，不以我乃使徒之一了。却不料隐藏的事，无不显露，他被人认出来了。年尊德望，经验宏富的大卫王，在神面前，正心诚意，谨守诫命，不偏左右，作诗之首题就说：「不从恶人的恶计谋，不站罪人之道路，不坐亵慢人的座位。」（诗一1）真与我们大有教训，彼得与罪人同站，更与亵慢人同坐，焉得不失败呀？罗得失败，亦复如此：离了叔父，住于沃壤：心犹未足，渐迁帐棚，直至进入所多玛与恶人同住，亚伯拉罕得胜，是因遵主吩咐，离了本族，本土，父家，往神所指示的地方去。圣经上说：「不可贫爱世界，与恶人交往，要从恶人中出来，免得沾染他们的污秽，在他们罪恶上有分。」所以远离世俗，不与恶人同处，是一得胜秘诀，是一属灵人表号。彼得的失败，就在这一点。亲爱的基督徒，请不要自欺，强词夺理的说，看戏、吸烟、赌博、饮酒……．圣经无明文说这些不是罪孽，但是你看见有几个得胜的基督徒，是这样行呢？圣徒雅各说：「岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友，就是与神为敌了。」（雅四4）他在这里，不但说与世俗为友，是与神为敌。却更进一步说，想要与世俗为友，只不过是心里这样想，尚未去与世俗为友，已非帮助主的，立在与主对敌的地位了。这样看来，与恶人交往，贪爱俗事，能称基督徒吗？若欲得罪，必须远离恶人。求神使你灵性增长，强健有力，方可敌挡魔鬼诡计，彼得失败了，因为他与恶人交往，坐在其间，焉得而不败？！ 第三步——魔鬼的试探:彼得远远跟从主，失去亮光，坐罪人中，危险即至，魔鬼见此良机，即开始向彼得进攻，愈逼愈近，愈接愈厉。魔鬼攻击人，先引你离耶路撒冷下耶利哥，继则剥去你的衣服，终则将你打个半死。所以牠先装作光明天使来欺骗你，接着如狡猾的蛇来引诱你，末得则变成吼叫的狮子将你吞食下去。我们看彼得也是这样上了魔鬼的当。第一次使女向牠说：「你是那加利利人耶稣一伙的。」彼得中了鬼计不承认。第二次使女来说：「你同拿撒勒人邪稣一伙。」彼得又中计，又不承认。最后魔鬼借着旁观者，咬定彼得是耶稣一党的人，可怜彼得发咒起誓的说，不识其人。此后便无人再问祂甚么，因为魔鬼已将他的宝贝夺去了，如同打他半死，遂撇下他走了，宝贝是甚么？不是名誉财产，乃是生命，耶稣是人的真生命，得着耶稣便得着生命，魔鬼只要人不接待耶稣，就没有生命，一无生命，就可撇他在一边了！ 二、彼得悔改的原因 人犯罪跌倒以后，重新悔改，并不是寻常的易事，却因主耶稣在那人身上费尽心思，用尽方法，非常周密，才能使牠悔改，在彼得悔改的事上，可见一斑： ㈠因耶稣为祂祷告：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」 （路廿二32）主耶稣基督预先知道魔鬼攻击彼得，使之跌倒，主就为他祷告，并也告诉彼得，好像对他说，你可以离弃我，不忠于于我，但我仍爱你，忠心为你祈求，耶稣只为祂祈求，也为我们个人祈求。「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」 （来七25）耶稣替我们祈求，在平安时，保守我们，在争战时，增加我们力量，在软弱时，扶持我们，在失败时使我们悔改。祂升天以后，至今已一千九百余年，仍忠心为我们祷告，朋友因犯罪而代祷，你尚受感，何况主为你祷告呢！悔改吧！悔改吧！你心里不要想，你现在又犯了罪，主再不爱你，离弃你，其实主仍是为你祷告，盼望你急速回头，快回头吧！ ㈡因主看祂：主爱总不改变，他们却已离弃了主，当主看他时，他正处于恐慌地步，必见主两眼的同情怜爱，转身看之，四目对射，顿使他受感，自悔自限，自责自痛，满心惭愧，遂止不住眼泪流下。想前主耶稣基督在患难捆锁之中，受人辱骂，被人击打，仍忠心爱我，我并未被捉拿，未受痛苦，却远离了主，便自行悔改了，主耶稣不也是这样看视你么？你就是失败时，并没有对你怒目相视，乃用怜悯 的眼光看你，你为何仍不悔改呢？ ㈢因他想起主的话来：人在失败时，主不但祷告，求神赐给我们悔改的心机，也用爱情的眼光，激励我们实行悔改，更使我们想起主的言语，因而悔改。彼得未失败以前，主耶稣明明对他说：「你要三次不认我！」已指示他失败的经过，彼得毫不介意，事既实现，正如主言，完全符合，叫他想起来，不得不悔改了，圣经上说：「不要爱世界，因为爱世界的，爱父的心就不在他里头了，」又说：「不要奸淫，不可偷盗，不可起贪心……」等，你无论在何事上失败，要知主的言语，犹在你耳，并未改变，也不是定你的罪，审判你，叫你受刑，因祂已经替你在十字架受刑，担当你罪，乃是要你悔改。 ㈣因主用鸡叫使他悔改：鸡是平常一家禽，主却用之提醒他悔改。可惜我们常在寻常的事物上，忽略主的教训，环境会改变，人心能变幻，彼得向主之心有转移，但那鸡，仍未更变，照常啼鸣，忠心报告天之将明。彼得一听鸡啼，就出去痛哭，知已有罪，他在平常的事物上，不失去主的教训。我们若细心研究．从平常的事物上，学习到许多功课，得着若干教训。懒惰好安逸，不工作者，主藉蚂蚁教训我们，「夏日殖勤作工，以备冬季不时之需」。若我们处境困苦，衣食发生问题：心中挂虑缺少信心，神借着麻雀歌唱来帮助我们，「你看天上的雀鸟，不种不收，不积蓄在仓里，神尚且养活他，何况你们呢！两个麻雀卖一分银子，天父若不应许，一个也不落在地上。」若是我们为主作工，收入无几，不能时常添制新衣，以致弄得衣服褴褛，所穿之衣，都是千缝万补，处在那些富人之中，见其衣服艳丽颜色华美，不觉面有惭色，心感不安，你当离开这场所：到野地里去，看见那鲜美的百合花在风下招展，彷佛对你说：「我不纺线，我不织布，神给我的装饰，比所罗门极荣华的时候更华美些。何况你呢？」当我们心中干渴，觉得无力，可以跑到水边，想起主曾说：「我是生命的活水，口渴者都当来。」我们远离主时，庭前葡萄树，教训我们说：「你若不常在我里面，就不能作甚么！」其他如羊，蝗虫，鸽子，一切平常之物，无一样不教训我们，彼得听见鸡叫悔改了，你忽略主藉平常事物，教训你劝你悔改 了没有？ 三、彼得的悔改 ㈠彼得的悔改是立刻的：他「就」出去痛哭，彼得受感知罪，自觉失败，马上就痛哭，并未迟延。立刻悔改，并不等候，若稍迟缓，魔鬼即又猛力进攻了。所以我们明知己犯过，受了灵感，不立刻悔改，则渐渐消灭圣灵感动，终不悔改。陷于深罪之中，自拔不能，身败名裂，岂非可惜！ ㈡彼得的悔改是自动的：「他」就出去痛哭，彼得当犯罪之后，并没有第二个传道者，向他讲道，劝他悔改，为他祷告，他自己自动的悔改了，这样的悔改，才是真正的悔改。现今许多人软弱跌倒了，怪牧师长老不来帮他，教会领袖不来看顾他，主耶稣慈爱的眼，不是常看顾你么？主的言语不是常帮助你么？为何还不自动悔改呢？ ㈢他离弃罪恶：他就「出去」痛哭，他因为与他们为伙，杂坐在他们中间，犯罪失败跌倒了，他不再立原处，毅然决然的，从他们中间出去了。你出来了么？人若祷告认罪，而不离开罪，不是真悔改。离家的浪子，花尽一切所有的，遇见饥荒，为人牧猪，他不但醒悟过来，并且起来回家去了，才能脱离苦境而入乐境。你从罪中出来了没有？ ㈣彼得的悔改的真切：他就出去「痛哭」，他三次不认主以后，受圣灵感动，出去悔改，非同小可，他不以所犯之罪为小，不过举行悔改仪式，祷告警句，轻描浚写的过去了，他却认为是大罪，得罪了主，十分痛心，所以出去痛哭。我的意思，不是说人人悔改，都要流泪痛哭，犯罪后，若要悔改，必然生出忧伤痛悔的心，才蒙神悦纳。在圣殿里祷告的税吏，捶着胸不敢抬头望天，是真心悔改，故得称义。彼得真心悔改了，就在主复活后特蒙主爱的祝福。彼得同其余的门徒，在五旬节受圣灵充满成为教会柱石，灵界伟人，使徒中翘翘者流，因他肯悔改，他若不悔改与犹大的结局相差无几，你悔改当效法悔改的彼得，切勿如硬心的彼得。「神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊！忧伤痛悔的心，你必不轻看。」 （诗五十一17） 他们就是这样害耶稣 王道明
经文：马大福音廿六章57—68节 「拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』大祭司就站起，对耶稣说，『你甚么都不回答？这些人作见证告你的是甚么呢？』耶稣却不言语。大祭司对祂说，『我指着永生的神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？』耶稣对他说：『你说的是：然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』大祭司就撕开衣服说，『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？』他们回答说，『祂是该死的。』他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说，『基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？』」 「众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告祂说，『我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。』彼拉多问耶稣说，『你是犹太人的王么？』耶稣回答说，『你说的是。』彼拉多对祭司长和众人说，『我查不出这人有甚么罪来。』但他们越发极力的说，『祂煽惑百姓，在犹大地传道，从加利利起，直到这里了。』」 （路廿三1—5） 「众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解：那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里说：『我们告这人是甚么事呢？」他们回答说：『这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。』彼拉多说：『你们自己带去，按着你们的律法审问祂罢。』犹太人说：『我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。 「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说：『你是犹太人的王么？』耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。祢作了甚么事呢？』耶稣回答说：『我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。』彼拉多就对祂说：『这样，你是王么？』耶稣回答说：『你说我是王，我为此而生，也为此来到世间。特为给真理作见证：凡属真理的人就听我的话。』 彼拉多说：『真理是甚么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？』他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴。』这巴拉巴是个强盗。 「当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍；又挨近说：『恭喜犹太人的王阿！』他们就用手掌打祂。彼拉多又出来，对众人说：『我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有甚么罪来。』耶稣出来，戴着荆刺冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：『你们看这个人。』祭司长和差役看见祂，就喊着说：「钉祂十字架！钉祂十字架！」彼拉多说：『你们自己把祂钉十字架罢，我查不出她有甚么罪来。』犹太人回答说：『我们有律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。』」（约十八28—十九7）陷害耶稣的不是那些拜假神的罗马官吏，也不是那些无知无识的犹太民众，乃是那些自命为领导犹太人敬拜神、事奉神的大祭司、祭司长，文士、和长老。这些人熟读旧约，他们理当比一般民众更先认识耶稣是基督，是神的儿子。但他们的罪不但使他们心被油蒙，而且使他们仇恨耶稣到极点。因为耶稣揭发了他们的罪恶，严厉的斥责他们，所以他们恨祂入骨。 他们怎样陷害耶稣呢？寻找耶稣的罪状么？那是不可能的事，因为耶稣是那样圣洁完全，不但在人眼中无罪，就连在神眼中也是无可指摘的。神两次为祂作见证说：「这是我的儿子，我所喜悦的。」要在这样圣洁完全的人身上寻找祂犯罪的事实，当然是一件办不到的事。但他们下决心要陷害祂，那便只有「寻找假见证」了。他们这样作的结果是甚么呢？「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后 有两个人前来说：『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建起来。』」假见证当然得不着实据。如果得着实据，根本就不需要作假见证了。在无可奈何的情形之下，有两个人说了几句很无聊的话——「这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。」他们说的这几句是真实的么？要回答这个问题，容我们读以下的一段经文： 「犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去，看见殿里有卖牛、羊，鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿出，倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子，又对卖鸽子的说：『把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。祂牠的门徒就想起经上记着说：『我为你的殿心里焦急，如同火烧。』因此犹太人问祂说：『称既作这些事，还显甚么神迹给我们看呢？』耶稣回答说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』犹太人便说：『这殿是四十六年才造成的，祢三日内就再建立起来么？』但耶稣这话是以祂的身体为殿。所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。』 （约二13—22） 我们把主耶稣自己所说的话和两个告祂的人所说的话互相比较来罢。「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」那两个人说：「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」他们所引证的话是主耶稣所说的么？大部分是，但有一部分不是。主耶稣说：「你们拆毁这殿：」他们却告祂说：「这个人曾说：『我能拆毁这殿。』」把「你们」改成了「我」，意思便完全不相同了。主耶稣说这话是以祂的身体为殿。意思是说：「你们杀害了我，但我三日内要复活。」但那两个人把「你们」改成了「我」，那便是说，耶稣准备要拆毁圣殿了。谁敢拆毁犹太全国的人敬拜神的圣殿呢？他们心想，用这两句话诬陷耶稣，足可以把耶稣置于死地。但这如何能生效呢？如果他们真能信耶稣能拆毁圣殿，三日内再建造起来，那便等于承诏耶稣是神的儿子，因为一个平凡的人是不可能作这样一件奇事的。如果他们不承认耶稣是神的儿子，那样，他们就只能将这两句话当作狂人所说的话。他们又焉因着一个狂人所说的两句话把祂置于死地呢？他们说：「这一个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建 造起来。』」到底耶稣曾否动手拆毁圣殿呢？不用提主耶稣未曾这样说，纵使祂确实这样说过，只凭这两句话，他们也不能定祂的死罪，何况这两句话是他们故意歪曲的呢？ 到底大祭司比一般人有见识，他知道那两个人所说的话不能构成耶稣的罪状；也许他明白耶稣不会说这样没有意义的话。他意料到这两句话是别人捏造的。他不能凭这两句话定耶稣的罪，所以他要叫耶稣自己在全公会的人面前开口、然后就着耶稣自己的话陷害祂。因此他对耶稣说：「你甚么都不回答么？这些人作见证告你的是甚么呢？」这实在是耶稣自己声辩的一个良好的机会。祂可以说：「我并没有那样说。我只是说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』他们不应当歪曲我所说的话。」祂没有这样说，祂只是一言不发。大祭司又说话了：祂说：「我指着永生的神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」这时候主耶稣不能不说话了。因为在这时如果祂不说话，祂便是违背了神借着摩西所传给以色列人的律法。在律法书中有一条说： 「若有人听见发誓的声音，祂本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；祂要担当他的罪孽。」（利五1） 主耶稣知道祂自己是神的儿子基督。祂既听见大祭司叫祂发誓，便不可不作见证，因此祂立时回答说：「你说的是。」但祂要使大祭司知道，神的儿子基督今日虽然像一个卑微的罪犯，站在这里受审，但这不过是暂时的：将来有一天祂要「坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」到那时他们便可以知道，祂今日自己承认是基督、是神的儿子，并不是信口胡言，乃是千真万确的实话。 大祭司现在如愿以偿了。他就是希望耶稣在众人面前亲口承认自己是神的儿子、是基督，这样，他便可以定耶稣的罪。因此耶稣一说完那两句话，他就撕开衣服，说：「祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话你们都听见了。你们的意见如何？」那些人回答说：「祂是该死的。」 他们既定了耶稣的死罪，便在第二日的清晨，把祂解到彼拉多的衙门里，要求彼拉多把祂钉死。他们在彼拉多面前告祂甚么罪呢？他们说：「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。」注意，他们在这时给祂加上了一个政治上的罪名——「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这个罪名完全是他们捏造的。祂从来没有作过这件事。我们读一段经上的记载，就足以证明他们是在那里诬陷祂。 「当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。就打发祂的门徒同希律党的人去见耶稣说：『夫子，我们知道你是诚实，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒，可以不可以？」耶稣看出他们的恶意，就说：『假冒为善的人哪，为甚么试探我？拿一个上税的钱给我看。』他们就拿一个银钱来给。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是该撒的』耶稣说：『这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』他们听见就希奇，离开祂走了。」 （太廿二15—22） 「该撒的物当归给该撒，神的物该当归给神。』这是多么合理的事！犹太人竟会诬告耶稣，说祂「诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这就是因为知道，如果他们在彼拉多面前控告耶稣，说祂称自己是神的儿子基督，彼拉多一定要说：「这是你们犹太人信仰范围之内的事。那不违反罗马国的法律，我这作巡抚的人不过问你们信仰方面的纠纷。」他们要使彼拉多过问耶稣的事，必须把耶稣牵涉到政治的问题上去。「诱惑国民，禁止纳税给该撒。」这是一个极严重的政治问题，也是一个极大的罪名。犹太国那时属罗马管辖。该撒是罗马国的皇帝。「禁止纳税给该撒了」是背叛罗马皇帝，这件事彼拉多不能不过问了。 在这一样罪名之外，他们又告祂一件事说：「并说自己是基督、是王。」注意，昨天夜间大祭司问耶稣说：「你是神的儿子基督不是？耶稣回答说：「你说的是。」今天他们在彼拉多面前不告祂说「并说自己是神的儿子基督」，却改变了说法，说：「并说自己是基督、是王。」他们把「神的儿子」一个名词拿下去，换上一个「王」字。「神的儿子」是一个信仰方面的名称：「王」却是一个政治方面的名称。「基督」这个名称本是指着神所膏的王，为甚么犹太人在「基督」下面又重说一个「王」字呢？我们当知道「基督」虽然也是指着神所立的王，但这个名称是犹太人专用的一个名称，它是指着神在旧约中所豫言的一个王，这个王是在神将来要设立的国中掌权的，它不是指着世上任何一个国中的王。如果他们在彼拉多面前只控告耶稣说祂自称是「基督」，彼拉多一定还认为这是犹太人信仰方面的事。但他们控告耶稣，说祂自称「是基督，是王」这个罪名就不简单了。这意味着耶稣要反抗罗马的统治，要夺取该撒的帝位。在前面所说的抗税罪名下面，又加上这样一个罪名，问题便严重到极点了！ 看这些犹太人的领袖是多么诡诈！他们在彼拉多面前控告耶稣的时候，在信仰的范围之外，给祂捏造政治上的罪名，藉此使彼拉多定祂的罪，以便达到陷害耶稣的目的。在这种情形之下，彼拉多开始审问耶稣了。但审问的结果是甚么呢？根据主耶稣自己的话，彼拉多明白了耶稣并没有犯犹太人所说的那种罪。彼拉多问祂说：「你是犹太人的王么？」祂回答说：「这话是你自己说的呢？还是别人论我对你说的呢？」彼拉多听了这话又问耶稣说：「我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。祢作了甚么事呢？」耶稣回答说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人：只是我的国不属这世界。」彼拉多再问祂说：「这样，你是王么？」祂毫不隐讳的说：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。」彼拉多听了这些话，就知道犹太人控告耶稣的话完全是他们歪曲捏造的。他知道耶稣所讲的完全是一些属灵的事，并不涉及罗马国的政治，更与该撒没有一点关系，所以他对耶稣说完了「真理是真么呢？」一句话以后，就出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出祂有甚么罪来。」 彼拉多既查不出耶稣有甚么罪来，便想要释放耶稣。不过他又想到，犹太人既费了那么多的心力把耶稣捉住，并解到这里来，自然不便就这样轻易把耶稣释放了，所以他为他们开一条出路说：「但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人。你们要我给你们释放犹太人的王么？」不料犹太人竟喊着说：「不要这人，要巴拉巴。」这巴拉巴是甚么人呢？约翰接着告诉我们说：「这巴拉巴是个强盗。」马可叙述巴拉巴的事更详细一些，他说： 「每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑，他们作乱的时候曾杀过人。众人上去求巡抚，照常例给他们办。彼拉多说：『你们要我释放犹太人的王给你们么？』他原晓得祭司长是因嫉妒才把耶稣解了来。只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。彼拉多又说：『那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办呢？』他们又喊着说：『把祂钉十字架。」彼拉多说：『为甚么呢？』祂作了甚么恶事呢？』他们便极力的喊着说：『把祂钉十字架。」——（可十五6，H） 约翰福音中记载彼拉多前后共有三次说：「我查不出祂有甚么罪来。」第三次他说的时候，是说：「你们自己把祂钉十字架罢，我查不出祂有甚么罪来。」犹太人这时候说甚么呢？他们说：「我们有我们的律法，按那律法，祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。」他们起初要把耶稣牵涉到政治的问题上去，便说祂「诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。」及至彼拉多审问耶稣以后，证实了犹太人的控词是捏造、歪曲，他们立时改换了他们的说法，不再提政治的问题，只说：「祂是该死的，因祂以自己为神的儿子。」彼拉多不能只凭这一句话定耶稣的罪，所以当祂听见他们喊着说「把祂钉十字架」的时候，便问他们说：「为甚么呢？祂作了甚么恶事呢？」他们已经无话可答，他们也不再回答彼拉多的问题，只是极力的喊着说：「把祂钉十字架。」 看看这群犹太人的领袖！起初捏造政治上的罪名控告耶稣，及至彼拉多证实耶稣并没有违反罗马国的法律，他们只好不再提他们给耶稣所捏造的罪状，只控告祂说：「祂以自己为神的儿子。」最后彼拉多请他们举出耶稣犯罪的事实，他们举不出来，便只有蛮不讲理的喊着说「把祂钉十字架」了。不但这样，他们宁可要求彼拉多释放那作乱杀人的强盗巴拉巴，也不肯接受彼拉多的建议，释放耶稣。这些人真是刚愎顽梗、悖逆硬心已到极点，不希奇神的震怒临到他们身上了。 「教会」在「耶稣基督里成圣，蒙召作圣徒的。」（林前一2）。不幸因着教会的变质，竟把大批未曾真实悔改信主的假信徒收到教会里来，从这些人中间又产生一批教会里的领袖。这些人的心思、行为，与当日和主耶稣为敌的那些祭司长、文士、法利赛人完全相同。他们虽煞在口头上承认他们是神的仆人，是为耶稣作见证的，是为主牧养群羊的，但他们的思想和生活，与主耶稣的福音和真理完全是背道而驰。他们在教会里工作，不是为兴旺福音、传扬耶稣、建立圣徒，乃是为谋求他们自己的利益、享受、名誉、尊荣。他们虽然在名义上是教会的领袖，但事实上他们乃是披着羊皮的豺狼：他们不是牧养群羊的，乃是吞吃群羊的。真实为神作工的人不能看着他们这样毁坏教会，残害群羊，便起来斥责他们，正像主耶稣斥责那些祭司长、长老、文士，法利赛人一样。这般教会的领袖既然刚愎不信、假冒为善，像那些犹太人的领袖一样，当然他们也就照样起来攻击那些向神尽忠的人。他们说那些「骄傲自大，是己非人：」说那些人「排斥异己，缺乏爱心。」那些人中有一部分因为软弱，不愿意受他们这种非难攻击，便缄口不再发言。这些人固然逃脱了人的攻击，他们却因此却得罪了神，被神所废弃。那些始终刚强、向神尽忠的人，不因着受人打击、遭人厌弃，便惧怕退缩，他们仍然勇敢替神传话，仍然严厉斥责那些假冒为善的人，仍然警诫圣徒防备那些披着羊皮的豺狼。他们这样作，使圣徒得了帮助，却更加惹恼了那些与真理为敌的教会领袖们。到这时他们便露出来他们豺狼的本相，他们像那些祭司长、长老、文士、法利赛人一样，不惜捏造子虚乌有的罪名，并且歪曲向神尽忠的人所说的话，好藉此陷害那些人，像那犹太人的领袖陷害耶稣一样。他们诬陷那些人说：「这些人的言论、行动，已经越幽了信仰的范围。」他们设法把这些人牵涉到政治的问题上去。就连那些人本着圣经所讲的道也被他们歪曲谬解。他们说这些人讲道乃是别有用心，乃是借题发挥。只要能达到他们陷害神的仆人的目的，他们不惜说出各样虚伪的话语，作出各种卑鄙的事情。看看圣经中所记载的那些祭司长、长老、文士、法利赛人陷害耶稣的经过，再看看教会中这般没有信仰、没有生命、没有品德的人与神的仆人为敌的情形，真可说形影毕肖，古今如一了。 不过，「作伪者心劳日拙。」「事实胜于雄辩。」捏造的事是永远无法可以证实的。「虽有好些人作假见证，总得不着实据。」犹太人可以捏造一些子虚乌有的事情，也可以歪曲主耶稣所说的话语，但彼拉多为耶稣见证说，「我查不出祂有甚么罪来。」 |