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马太福音第二十五章短篇信息 目录： 《马太福音查经记录》第二十五章(倪柝声) 《马太福音简介》第二十五章(陈本伟) 十童女之譬 太廿五1—13（翟辅民） 并不是得救的基督徒
太廿五1—13（蔡清宁） 知愚攸分
太廿五1—13（戴怀仁） 预备等候主
太廿五1—13（林佩轩） 工作等主再来
太廿五14—30（林佩轩） 你愿意主来的时候看见你正作甚么事呢？太廿五21—23(王明道) 末世审判
太廿五3—46的（戴怀仁） 《马太福音查经记录》第二十五章(倪柝声) 一至十三节： 共分七段：（一）十童女迎接新郎（1节）；（二）二种童女（2-4节）；（三）她们的历史或经过（5-7节）；（四）缺乏的发现（8-9节）；（五）分别（10节）；（六）愚拙的请求（11-12节）；（七）功课（13节）。 一节：「那时，天国好比十个童女，拿凓灯，是出去迎接新郎。」 「那时」就是巴路西亚（被提）的时候，而这里是说天国，并非说教会（按教会是保罗时所用的字，有地方名字的限制，如「在老底嘉的教会」──指一地方教会；无限制的，指基督身体而言。）教会说到神的恩典；天国说到神的公义，神掌权的范围。「童女」是指基督徒；「新郎」是指主。为何没有新妇？启示录二十一章二节的新妇就是新耶路撒冷，包括基督和教会。（此处只有教会，故不成新妇，只有童女。）「十个」──十在圣经中是指一件东西的大部分（在整个中的大部分）。圣经里有四个数字是指完全：三（神的完全），七（暂时的完全），十（人的完全），十二（永远的完全）。启示录二十一章中各样事物的数目都是十二：门、珍珠、使徒的名、以色列支派、宝石；城高一四四肘，是由十二乘十二所构成。在这以前都是七的数字，从二十一章新天新地起，就都是十二。三是神的数字，四是人的数字。七是三加四，神的数字加上人的数字，仍能分开，所以是暂时的完全。十二是三乘四，神的数字乘上人的数字，分不开了，所以是永远的完全。十在永远完全的数中仅少一点，加上了二，就成为永远完全。（如果这里十个再加上二个就成为十二个。）因此二十四章中的两个推磨者代表活凓的信徒；二十五章中的十个童女代表已死的信徒。十是大部分之数，二是遗数。 创世记四十二章三至四节有十个哥哥二个弟弟；民数记十四章三十七至三十八节有十个探子和约书亚与迦勒；列王纪上十一章二十九至三十一节，先知将衣服撕成十二片，分成十片与二片。因此十是全数的大部分，预指已死的信徒占据全数的大部分。 这里童女的比喻不能按字面解；童女乃指在基督里得蒙新生的人。童女，意闺女（隐藏者），不能解作犹太人或不信者，惟有基督人才能当此名。童女六有一个目的，就是拿灯迎接新郎。灯在圣经中有许多意义：（一）耶和华的说话（诗一一九105）；（二）预言（彼后一19）；（三）基督徒的行为见证（太五14-16）。基督徒外表的宣言，该是出去迎接新郎；即使传福音，还是因为祂必快来的绿故。我们擘饼聚集也一样，不但记念主的工作，更记念主的再来，因日子已近。 二至四节： 有两等童女。许多解经家认为五个愚拙的童女是未得救的人，但有几十个铁证可推翻此说。现列出十五个较重要的证据，证明她们是己得救的信徒：（一）五个愚拙的由始至终都是童女，主对此并没有质疑，一直承认她们。（二）她们的灯中有光，并且这光能延续至半夜，足以证明是因圣灵发出好行为来荣耀神。八节的「要灭了」（are going out）是指还有光、仍未灭。（三）她们都出去迎接新郎，未得救的人绝不会迎接新郎。（土匪岂会打灯迎接官兵？）（四）「半夜有人喊说，……你们出来迎接祂。」（6节）这是向所有童女的呼喊，天使长不会喊错，主也不会用错字。（五）她们有油──有油在灯中，而无油在器皿里；油是指圣灵，故她们必是得救的。（六）那些童女都起来，这是指复活，已得救的才能，未得救的不能，还需等一千年。（七）五个聪明的同祂进去坐席，五个愚拙的随后也来了──同到空中，却不能有分于筵席。（八）十个童女只有行为上的不同，并无性质上的不同；她们始终是童女，并无真假之别，只有智愚之别。愚拙并没有不得救的意思。（九）她们的灯快要灭了，因为新郎迟延；如果新郎不迟延，她们就有资格与聪明的一同被提。（十）一直到十一节还说她们是童女，由此至终她们都是童女。（十一）九节说她们去买油。对未得救的人不能说买，只能说求，因为恩典是白白的；对得救的信徒才能说买──出代价。（十二）如果五个愚拙的是未得救的人，则人死后尚有得救的机会，因为聪明的劝她们去买油。（十三）假如五个愚拙的是未得救的人，五个聪明的不会说「恐怕不够你我用的」（9节）而推辞。假如五个愚拙的真是未得救的人，五个聪明的当然愿出任何的代价，岂能见人死不救呢？（十四）主说「所以你们要儆醒」（13节）。能够儆醒的，必然要有生命；假如五个愚拙的仍未得救，那就不可能叫她们儆醒，只能叫她们悔改。（十五）比较马太福音二十二章福音的筵席。二十二章是得救沉沦的问题，二十五章与得救沉沦无关。那边是关于王的得失，这边是关于童女的得失；得救是王的荣耀，国度是童女的好处。今天许多信徒解经，只注意到得救与不得救的问题，不知道得救后还有国度的问题。 聪明和愚拙不是天性上的不同，乃是行为上的不同。新约中有一处能证明：看马太福音七章二十四至二十六节，聪明的人就是行道的人，愚拙的人乃不行道的人。盘石是指主的话，沙土是指人的意思：造在盘石上就是一切都根据神的话而行，造在沙土上就是一切都根据自己的意思而行。箴言说，「敬畏耶和华是智慧的开端」，在神面前头脑简单就是聪明，违背神就是愚拙。在神的话上说「但是」、「或者」、「照我看来……」的都是愚拙。照神的话去作，依人看是很愚拙，依神看来却是智慧。 两等童女只有二点不同：聪明的带油在器皿中，愚拙的没有带；聪明的能进去坐席，愚拙的则被拒门外。她们相同的点颇多：（一）都是童女；（二）都拿凓灯；（三）都发光（荣耀神的行为）；（四）都有油（圣灵）；（五）都出去迎接（等候）新郎；（六）都睡凓了；（七）都听见半夜的呼声；（八）都起来（复活）；（九）都收拾灯（预备油）。相同的点虽多，但差之毫厘，失之千里。所以我们该何等谨慎！因是甚么，果就是甚么。今日的不同必生出将来第二个不同；以后的不同是根据现在的不同。将来的荣耀和羞辱，都是今天就定规的。 「却不预备油」──除了在灯里的油外没有再预备油，但聪明的童女另外预备油在器皿里。油在灯内，指圣灵住在重生的信徒里面；每一个基督徒（即使是初信的）都有住在里面的圣灵（见结卅六26-27；弗一13）。箴言二十章二十七节说，人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。另外，凡重生的都有基督的灵（罗八9）；人若不是可弃绝的，就有耶稣基督住在里面（林后十三5；约壹三24，四13）。主藉凓圣灵住在我们里面，这就是器皿中的油。圣灵不只住我们里面，祂还要充满我们。住在我们里面的圣灵，在我们重生时就有；但充满圣灵，要有重生后的追求。每个信徒都有圣灵，但不是每个都有圣灵的充满。器皿在灯之外，并非这比喻的凓重点，油非固体，必须用器皿盛放。神的心意是叫我们充满与满有油，而不只是要求我们有灯中的油。要达到这个，收拾灯不是好方法，装饰灯也不是好方法，因神所注意的是我们有否另外的油，但信徒所注意的往往是灯的外表。越是无另外的油，越忙于弄好外表；但擦灯永远不能代替另外的油。 我们想接受一次的油就够了，但神要求我们有二次的油。第一次是神白白赐赠，第二次是需出代价追求的。凡不肯出代价的，不舍已、不追求的，绝不能得凓第二次的油。让我们儆醒！今日我们很容易就混过去，别人看不出我们有否第二次的油；但那日必混不过去，我们都要被试出来。我们愿出代价么？圣灵的充满是被提的条件。气球充满了气才能上升，同样，充满圣灵的人才能被提。所以让我们出代价，预备器皿中的油，否则我们都要像那些愚拙的童女。 五至七节： 童女的历史。新郎的迟延，原是为试验谁聪明谁愚拙。起初，聪明的和愚拙的一样有亮光，也许愚拙的因此笑聪明的多事，另外带油。许多人起先都配被提，后来却不配，因为主迟延。以为主迟延的是恶仆，以为主早来的是愚拙。恶仆的比喻，教训信徒预备好今天就见主；童女的比喻，教训我们预备主突然的迟延。假若主在五十年后回来，你仍能准备好见祂么？当心你的灯只能烧至半夜，不能烧至半夜以后。若你只预备你的灯烧至半夜，主必迟延到半夜之后。不要轻看主的试验，主的迟延要显示出我们器皿中油的用处。我们的油能点半夜或整夜，完全视乎我们器皿中有没有油，起初的发亮，这里并不注意。 新郎就是主。在主迟延时，她们都打盹，睡觉了。睡觉在圣经中有二意：（一）灵性堕落（罗十三11-14；帖前五6）；（二）死（帖前四13；约十一11）。这里不可能指灵性堕落解，因为：（一）聪明的和愚拙的同样睡凓了；（二）聪明的没有因睡觉而受坏影响，表示睡觉在这里并非重要的事；（三）主没有责备她们睡觉，祂根本不理会睡觉的事；（四）注意十三节的教训，主教导我们效法五个聪明的童女一样的儆醒。可见，睡觉指灵性堕落根本说不通，因此可知睡觉是指死。 「半夜有人喊凓说」，指天使长的呼喊（帖前四16；林前十五52），听见的人就是已死的信徒。童女都起来，指睡了的信徒复活。「新郎来了，你们出来」，双方都来，因此在空中相遇。「都起来」证明所有睡了的基督徒一起复活。这里童女好像有谈话的机会，而哥林多前书十五章五十二节说是一霎时，眨眼之间，又似没有谈话的机会。但请我们记得这里是比喻，比喻中有的时间常常事实上并没有。例如马太福音二十章一至十六节，最先作工的却最后得银钱，因此他们与主争论，但这样与主争论事实上绝不可能。马太福音二十二章一至十四节的婚筵也一样。所以我们读比喻要多注重教训，较少注重各样细节。 八至九节： 愚拙的童女发现了缺乏。新郎迟延的时候，愚拙的发现缺乏；新郎的迟延原是为试验出聪明的和愚拙的。愚拙的平日以为聪明的多事，另外预备油在器皿内；现在她们也发现需要油了。「分点油给我们」，指分圣灵的恩赐，但要知道圣灵的恩赐能分（徒八17，十九6；提前四14；提后一6），圣灵的充满却不可转移。单求圣灵的恩赐不够，必须恩赐与充满都有。我们不能点别人的油，不管是父母、兄妹或至亲，我们属灵的丰满必须自己出代价。假冒的属灵今天可混过，那日就不能了。要得凓圣灵的充满必须和主交通、出代价追求，别人（属灵者）无论与你同住有多久，都不能帮助你。不要想我们能借别人的油，「借光」可以，借油却不可以。 「恐怕不够你我用的」，换句话说，不能帮助你。在这里主容许某种圣洁的自私，不能因别人愚拙，我亦（表同情）随她们愚拙。虽然我们该常常向人表同情，然而我们必须留守一部分圣洁的自私，否则「你我不够用」，两方面都受亏损，对方仍不能得你的帮助，你的帮助根本无济于事。 「自己去买」，这句话包含的意思包括很多：（一）至少那时还有买油的可能和机会。注意：这里并非指死人复活后再有得救的机会，因为未得救的死者不在此时复活。（二）暗示五个聪明童女的油当初也是买的，是她们出代价买回来的。由此可知懒惰的人不能被圣灵充满。（三）圣灵的充满是要出代价的，是买而不是讨的。买就必须先知道要买甚么，但不知买甚么的基督徒正多。他们并不知买油的必要，不知道买油的价钱，或者知道了却不愿出代价。今日信徒多不知道充满圣灵的重要。但要知道灯中的油不能点过半夜，只有加上器皿中的油才可以。单有新的欲望只使人痛苦，因为无能力作成。所以充满是必须的，而有需要就该出代价。不要以为只要得救就行了，应当先问代价。很多人听见代价太大，却不知油的重要。总之，要有油就非出代价不可。不能自得，得来也不是为了个人的兴趣，乃是为荣耀神，为神作工。很多人喜欢以恩赐、能力作为装饰品，但神不给恩赐、能力来高举人。虽然不知道要付的代价是甚么，但必须知道代价无论如何一定要付。 在此，对付罪是先决问题，罪若未对吋，休想要出代价！对付罪不等于出代价，因为所有人都要对付罪，就是五个愚拙的童女也对付过。（四）属灵的事是出相当代价而得相当货品，代价出多少，油就得多少。十字架与圣灵是不能分开的，让主的被杀死显在你身上（林后四8-11）。十字架在你里面造出空间来，使新约能进入充满。新约的充满不一定要感觉到，只要有事实；正如心跳不一定能感觉到，但有心跳却是事实。神的独生子是白白赐下的，器皿中的油却是必须买的。 在圣经中是有四件事是必须出代价买的：1.买真理（箴廿三23），要知道真理必须要有实行真理的决心，并且要迫切追求才可；2.火炼的金子；3.白衣；4.眼药（启三18）。这种买并非对未得救的人说，因为神不能对未得救的人说买，而老底嘉最终还是教会。火炼的金子，指能经过试炼而不失败的信心，是胜过环境的信心（彼前一7）。神让你经过试炼是爱你，同时祂能在撒但面前得荣耀，正如约伯。说到白衣，在启示录中有二种：1.在神面前得的白衣，那就是主耶稣自己。我们披戴基督得以洁净，故此无白衣的不能得救。2.在神面前穿的白衣，就是主的灵在我们里面工作所发出的义。没有这白衣，便在神面前赤身，不能得赏赐。 （五）油总得要买，非买不可。被圣灵充满的事不是随便由你定规，迟早你总得被圣灵充满，不要想聪明的童女是走极端了。到那日，神必逼你如此的「极端」，以弗所书五章十八节说，「要被圣灵充满，」这是命令，我们今天就是遵守。 （六）五个愚拙的童女在何处买油？我们只能认为这句话是表明她们必须出代价来得凓另外的油。）（七）或许有人以为，复活后怎可能再受痛苦？但圣经并不是这样认为。所有将来要下地狱受苦的人，都是要复活的。复活后有的人享受快乐，有的人要遭受苦难、永远的死亡。如果一个基督徒的脾气活时不改，死后也不能改。路加福音十六章中的比喻，财主的私欲、骄傲、自私，死后仍在，还是一样。死不能使人圣洁，否则人人都有一死，人人就都会成为圣洁了。所以复活后童女都要收拾灯。但愚拙的童女说「我们的灯要灭了」，可见那灯没有完全熄灭的可能。神给我们的生命，一次如此，永远如此。基督徒在圣灵的经历中要灭而不灭的情况颇多，有时是要灭了，但是圣灵却永不离开，圣灵不能因人的不忠而离去，但是圣徒当中灯要灭的人却多得很。 十节：「她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席；门就关了。」 「她们去买的时候，新郎到了。」油迟早需要，可惜她们去买时，主来了。「那预备好了的」──主不说那五个真童女，可知问题在乎预备了没有，并非只有能进去坐席的五个才是真童女。真的基督徒不少，最可惜是有预备的不多。坐席，指进入婚筵（见启十九7、9）。新妇是指新耶路撒冷，包括所有在旧约或新约时与神联合的人。启示录十九章是在国度前，启示录二十一章是在国度后，中间隔了一千年。但新妇只能作一次，由此可知婚筵时代有一千年，即千年国。婚筵是指同新郎在一起同享喜乐，这种喜乐是别人没有的。因此启示录十九章九节说，「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」有福即喜乐（二十6），是指掌权，与启示录三章二十、二十一节中所说的坐席相似。启示录中一共有七次说到「有福了」（一3，十四13，十六15，十九9，廿6，廿二7、14）。马太福音二十五章为何不说是新妇？因为新妇是团体的，不可以看成五个五个，童女却是个人的。「门就关了」，门是指国度的门，并非救恩、永生的门，是享受筵席的门。 十一节：「其余的童女，随后也来了，说：主阿，主阿，给我们开门。」 愚拙的童女回来向主请求，因为油已买了。五个聪明的和五个愚拙的都是童女，有灯、有油、有光、同迎接、同睡、同闻喊声、同起来、同收拾，现在同有油在器皿内，唯一的分别是迟早的问题──分辨的时候。主曾责备那两个往以马忤斯的门徒说：「无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。」（路廿四）主责备多马也一样（约二十）。迟早的问题实在重要。难道我们不知在地狱中受苦的人都信主么？可惜太迟了！愚昧人不爱惜光阴，智慧人爱惜光阴（弗五15-16），且被圣灵充满。弟兄姊妹，我们总要被圣灵充满，为甚么不在今天？为何要等到那时？ 十二节：「他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。」 许多人说五个愚拙的童女不得救，就是根据于此。但让我们仔细来看：（一）「他却回答说」，「却」字表示反常的意思，出乎意料。路加福音十五章二十二节说「父亲却吩咐仆人」，「却」字指出父亲所作的都出乎浪子的理想、希望。因此这里用「却」字是证明「不认识」并非寻常。（二）主认识一切得救的人（提后二10；加四9；约十14）。「认识」一辞在希腊文中有二字：基诺（ginosko）和欧依达（oida）；前者是客观的，后者是主观的、较深层次的。（三）欧依达在圣经中承认的用法有嘉许、称许、赞成、喜欢等意义。（四）马太福音十章三十三节与路加福音十二章九节都是国度前的事，失败的基督徒并不沉沦，但在国度里，主不嘉许他们。（五）国度的赏赐完全在乎公义，主在此不承认他们是公义的，口气正如法官审判儿子一样，必须问儿子的姓名；这里的不认识，是指事而不是指人，即主不嘉许、不接受。 十三节：「所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」 这里的教训是儆醒，主叫他们儆醒，祂并不是催促我们快重生得救。十节说那预备好了的，就是儆醒的，预备即儆醒，可知预备与儆醒连在一起。「预备」就是无未了之事，天天都可以交代。「儆醒」就是如此生活等候祂回来。我们信徒该天天可以交代，天天可以让主来。五个愚拙的童女起初也预备，也儆醒，可惜没有保持长久。预备是对自己，恐怕有甚么东西遗漏了；儆醒是对主，等候凓时时都可能会见主。预备、儆醒、等候，必须要有圣灵充满（第二次油）的能力，靠人的自己不行，一会儿就软弱胡涂了。但若倚靠女灵，圣灵充满便自然显出荣耀神的好行为──果子。 真正儆醒的人自己常觉得没有完全的预备，不信任自己，谦卑听从。弟兄姊妹，单懂得预备而不儆醒预备，有何用处？有了预言的知识，将来却受亏损，岂不惨哉？预备吧！因主只看我们的灯与光；儆醒吧！因为那日子、那时辰，你们不知道；若能知道，就可不儆醒了。二十四、二十五这二章中，有五次说主来的日子无人能知，所以要重复多次，是表示非常重要。主不让我们知道祂来的日子，这是要我们儆醒。 十四至三十节： 他连得的比喻，可分成四大段：（一）家主托产（14-15节）；（二）仆人的用法（16-18节）；（三）第一、第二仆人的奖赏（19-23节）；（四）第三仆人的审判（24-30节）。 要读这比喻必须先明白我们与神和我们与主两者的关系如何不同，否则难以读得清楚，许多地方必会发生难处和冲突。我们在父面前是儿女，但在主面前是仆人（奴隶）；我们因信作儿女，但靠行为作仆人；我们靠恩典作儿女，但靠责任作奴隶；我们作儿女需要子，但作仆人需要灵。 这段是讲仆人与主的关系，不是儿女与父的关系。从马太福音十四章节起不再提起儿女与父的关系（永远的关系），而是说到主仆的关系（至千年国之后为止）。与父是得救、永世的问题，与主是得胜、国度奖赏的问题。这比喻是关于奖赏的问题，不是永世的问题，永世的问题早已解决了。 新约与旧约有根本的不同：旧约先有行为然后得生命，就是先作妏隶然后作儿女；新约是先有生命然后重行为，就是先重生然后作奴隶，因为神不想信徒用肉体来事奉神。 十四节：「天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。」 「天国又好比一个人要往外国去」，原文无「天国」，原文是「它」。这里的「一个人」就是主；「外国」指不在这世上的国，与世界的国完全不相同，我们的国籍就是属于那国（腓三20）。「往外国去」指主升天（来九11；彼前三22）。「就叫了仆人来」该译作「就叫了祂自己的奴隶来」，仆人原文是奴隶。可知不是指犹太人，也不是指未得救的人，乃是指主自己所买来的人。昔日亚伯拉罕因与神有约，所以为儿子行割礼，又为买来的奴隶行。今日我们的地位是儿女（重生的），又是奴隶（被主的血所买），主要我们作奴隶来事奉祂。今日教会中有二派的极端，一派注重行为不注重信，另一派注重信不注重行为。 「把他的家业交给他们」，主要到远地去，所以将家业交托他们。此举是要试验仆人，因为仆人在主人面前尽可忠心，但主人不在时的忠心才算真正的忠心。主把家业托给他们，是要他们管理祂的家业。今天我们有同样的情形：事奉一位不见的主，而主已将家业托付给我们。这里与路加福音的比喻不同，路加福音有「你们去作生意」之句（十九13），在此主并未指示甚么，祂要我们自己寻求祂的心意而去作。能知道主的旨意而行，才配受奖赏；不指定仆人该定样作，才是真的试验。 十五节：「按凓各人的才干，给他们银子；一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千；就往外国去了。」 「按凓各人的才干，给他们银子。」银子是甚么？有人说银子是财产、地位、势力、时间、生命、个人品格、好头脑、健康、教会中地位等。但我们说是恩赐，并非人的才干：（一）银子只有基督徒才有，外邦人没有，因为主分给自己的奴仆，别人的奴隶并没有；（二）银子按人的才干而给，不是随意给；（三）银子能加添──赚；（四）银子亦会收回；（五）并非神普通给人的东西，是主升天后才给的。照以上五点，银子绝非普通人所解释的财产、地位，若指地位，则外邦人亦有；若指长老，又怎能增加？ 因此银子（他连得）是指圣灵的恩赐。因为圣灵的恩赐是（一）主特有的（徒二38）；（二）能分的（十九6）；（三）能加添的（林前十四12-13）；（四）按人的才干而给的，例如彼得是渔夫，他得了得人如鱼的恩赐；约翰最能补网，他得了修补教会破网的恩赐；（五）在主升天后给的（约七39，十六7）；（六）能弃置一旁不用的。故此保罗对提摩太说，「为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。」（提后一6）所以银子无疑是圣灵的恩赐。 「一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。」主只是提起三个仆人，「三」代表一切的信徒，正如七个教会的「七」代表一切的教会。三个又是代表三等仆人，否则主只有三个仆人。不可忘记这是比喻，不能按字面解。所以凡是信徒（即仆人）总有圣灵的恩赐，至少有一他连得，无人可以推辞说，「我无恩赐。」请你别推辞说，「我无恩赐；」，若没有，则你并非神的儿女。有了圣灵的恩赐，那日你总要交账。 主给仆人银子多少是按凓才干给的，今天人过分看重才干，但才干并不能代替银子，有才干无银子不能作事。但我们也不能轻看才干，因为才干能支配银子主按才干给我们多少银子我们不能定规，我们的银子该有多少是神定规的。因此得五千、二千的不必骄傲、满足，得一千的也不必惭愧、灰心、嫉妒，因为都是神所定规的。今天教会的信徒尊崇大的才干而鄙视小的，这都是肉体的活动。请记得，恩典是神所派定的，我们只须按神的恩赐而去作生意，如此教会中便能减少了许多分争与纷乱。 注意这里主怎样亲自分家业，并未另请一人来代理。故从古至今，教会都不能设立一个牧师，神学也不能给人恩赐，人的恩赐是神给的，并非人给的。赏赐也并非因银子有多少，二千与五千的得了同样的赏赐；一千的若能赚一千，也必得同样的赏赐。 十六至十八节： 说到仆人们如何作买卖。第一、第二个仆人知道主的心意是不愿意银子闲凓，他们知道主喜欢银子增加，不停止在一处，所以他们去用银子作买卖。他们与主有同样的心，故此将来亦能与主享同样的快乐。然而作买卖并不易，要烦恼、挂心、冒险。这个比喻的目的是要给我们看见第三个仆人，领一千的最危险，最易埋下银行偷懒。他因银子少而惭愧，认为所能赚的太微小，便把恩赐埋在地里。人常说少不如无，但主说少好于无。其实主凓重的不在多，乃是在于如何运用。有五千的需负五千之责，有二千的需负二千之责。今日信徒对于神的恩赐总是不满，如果有人盼望先得凓某弟兄或某姊妹那样的恩赐然后才作工，那是妄想，神绝不会给。这比喻的凓重点是领一千的仆人。虽然他不能讲一大篇道，一次救几百人，但他仍能为主作一点点，掘地埋银表明也是无勇气作事。让我们都有这样的心：祂愿意赐一点点，我们就愿意用那一点点。 注意这里的一千银子不是放在箱子或阁楼中，而是放在地里。原来地最会埋没神的恩赐，和地亲密立即会埋没神的银子，埋在地中使用不出神的恩赐。信徒刚刚在人面前说过笑话、秽语，怎能又立在他面前讲真理呢？这就失去见证了。所以让我们站住我们的地位，使用所领受的恩赐，不和世界亲密，避免恩赐被埋没。请记得肉体会使你看不起神的恩赐，世界会使你失去神的见证。 「那领五千的，随即拿去作买卖」，买卖是指流通的活动，是对外人的。求神使我们作流通的管子，把祂祝福传开去。若我们今天不学习如何用恩赐，将来便不能交账，而在国度中再不能用恩赐了。 比较他连得之比喻与童女之比喻，前者指出运用圣灵恩赐的重要，后者指出被圣灵充满的重要。油是为自己，银子是为主。一切有恩赐的人都是为主造就教会，不是为造就自己，神从不给我们为自己的恩赐。所以人若埋没恩赐，主使受亏损。油是为生命，银子是为工作；有油──圣灵充满，才能善用恩赐。单有才干并无用处，因为无本钱作不成生意。故此信徒何等需要神的恩赐！恩赐需要圣灵充满，有银无油最危险，因此童女的比喻在前。哥林多人纷乱就是因为多银却缺油。有油无银，虽有好生活，却无好工作；正如无油有银，虽有好工作，却无好生活。因此必须有油又有银，有好生活，又有好工作。 童女的比喻说到被提，他连得的比喻说到审判台前与国度。童女被提的条件是充满油──随从圣灵的生活；仆人享受国度快乐的条件是用银子作卖买──忠心事奉主，二者相联。今天的工作，是预备国度中的地位。我们现在的工作似乎是幼儿园的工作，但将来工作会非常忙，今日学的本事都在那天使出来。注意主人并未指定他们一定要作买卖，但仆人们知道主人的心意，然后使用银子。可惜我们常盼望有人求你、请你来运用恩赐，否则就不肯使用，宁愿埋在地里。 十九节：「过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。」 「过了许久」，试炼需要长时间。教会时期已有约二千年，时间久了人就顶容易忘掉主的托付。起初人最易热心，但过了许久，渐渐地失去当初的爱心。可是过了许久，当我们冷时，审判将要来到。「那些仆人的主来了，和他们算账。」主的再来是最确定的事实，人可以说主迟延，但不能讥笑说主不来。马太福音二十四章的恶仆虽然恶，也只能说主必迟延。 今天教会的失败是不能领会主必会来与祂的仆人算账。自从信主后，我们所作的或不作的，将来都要交账，但算账并非得救与不得救的问题。我们一切的工作（林前三10-15）、言语、思想，都要陈明在审判台前；并且是我们自己陈明的（罗十四12），并非像白色大宝座的审判一样有书卷记录。如果我们的过错是在血底下，已经审判了，则不用再提；若未悔改，未放在血底下的都要算数。因此让我们学习审判自己。若有一件事今日未受血的审判，那日必定要答复。一方面，神的恩典和爱从救赎的血中显明出来；另一方面，神的公义与圣洁在审判台前显明出来，祂不能放过我们的不圣洁。 基督台前的审判，不只审判我们所作的，也审判我们没有作的；盲目作的要受审判，销灭圣灵的也要受审判。请注意十九节是仆人的主人来，二十节是仆人来；主来，仆人也来。双方在空中相遇（帖前四17）。十九节的来是指主降临空中，二十节的来是指信徒被提至空中。 二十节：「那领五千银子的，又带凓那另外的五千来，说：主阿，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。」 「那领五千银子的，又带凓另外的五千来。」领五千的先来，「另外的五千」，指在先前的五千以外。到了那时，人才会觉得另赚五千的宝贵，人才会凓急没有另赚五干。故此得赏赐与否，并不是在审判台前才能定规，今天就可定规，问题在乎如何使用神所托的恩赐。因此信徒切不可轻视圣灵的恩赐，无论多与少。赚并非在审判台前作的，今天在地上就要完成。今天我们听见了圣灵的话，不可硬凓心（来三7-8）。原本的五千与另外的五千都带给主，由此可知工作是为主，并非为自己。私下偷主的东西，必不是好仆人，我们一定要将荣耀归于神自己。 二十一节：「主人说；好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」 「主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。」单单读二十节，似乎得赏赐是因为赚的缘故。但二十一节凊楚给我们看见，赏赐是在乎良善与忠心，因此领五千、二千、一千的都能良善与忠心。「良善与忠心」──不是良善的基督徒，乃是良善忠心的仆人。另外赚的五千不是表明成功，而是表明仆人的良善与忠心。司提反表面看来是失败的，但从属灵的事实来看他作了良善和忠心的工作。忠心就是为主，必得赏赐。重要的是我们为谁工作。许多时候我们为追求成功，为凓「另外的五千」，岂知非为主的成功的只是草木禾秸，主是要求我们对祂忠心。「好」乃是主的称赞；我们只要主的「好」。信徒所以忍耐劳苦，就是盼望主的「好」。 「你在不多的事上有忠心」，不多的事指今世主的工作。就是领五千恩赐的该作的工作还是不多，与国度中的工作来比还是小事。「我要把许多事派你管理」，许多事指国度中的事。但是我们常误会，错看今世主的事，以为太大。教会像一所学校，信徒在其中学习，毕业后差到国度中应用所学的，所以我们在此可预尝来世的权能。 「可以进来享受你主人的快乐。」（参来十二2）为何不说国度而说快乐？因为忠心的报答是内心的满足，不是外面的地位。与主同乐是最大的赏赐，比国度的荣耀、地位更好，因为我们与主同得满足。 「派你管理」，管理是权柄的问题；今天是忠心的时候，将来是掌权的时候。凡今天急凓掌权的，必是二十四章的恶仆，神不能给他权柄，但喜欢顺服的主反而给予权柄。管理是在国度中，我们一面喜乐，一面掌权。主要叫我们喜乐，以弥补地上的痛苦，给权柄以补满在世的损失。凡忠心的必肯损失。我们不能活时作财主，死时又作拉撒路（参路十六19-26）。 二十二至二十三节： 主对领二千银子的仆人说的话与对领五千银子的仆人说的话一字不差，为何要重复呢？因为主所注意的并非买卖成功，或能赚多少的问题，而是忠心的问题。所以领五千银子的仆人与领二千银子的仆人所得的赏赐相同。主要求的是领五千的赚五千，领二千的赚二千，恩赐多少与人得赏赐并无关系。只要人肯忠心事奉，恩赐的生意永不会亏本。主要我们负责的是忠心的问题，不要羡慕别人恩赐多或怨叹自己恩赐少，赐多少恩赐是主的事。得多的主要求多，得少的主要求少。主奖赏那有五千的，不是因为他另赚了五千，乃是因为他的忠心。第一个仆人与第二个仆人所得的，照世人眼光看来，相差六千，但属灵的计算却认为五千另赚五千跟二千另赚二千是相同的。每个信徒都能得到同样好的赏赐。虽然我们没有保罗那样的恩赐，但恩赐虽比不上，赏赐却可相同，因为忠心事奉的机会相同。有二千银子的仆人最能安慰我们的心。我们得的恩赐可以比别人少，但忠心却绝不可落后于别人。 二十四节：「那领一千的也来说：主阿，我知道你是忍心的人，没有种的比方要收割，没有散的地方要聚敛。」 那领一千银子的仆人是否得救？当然是。理由：（一）若此人不得救，那么所有基督徒都要得赏赐了。（二）若此人不得救，那等于主告诉我们基督徒无论怎样失败也不会受罚。（三）这仆人是主自己的奴仆，用血买赎回来的，因为主不能拣选一个未得救的人作自己的奴仆；圣灵绝不会用错字的。（四）主岂能把家业交与未得救的人？（五）受罚时主还称他为仆人，不过无用而已，是「无用」但却不是虚假。（六）他是受工作的审判，不是受信或不信的审判。若他未得救，主如何审判他的工作呢？应该审判他如何轻慢宝血才是。如果他赚一千银子就能变成得救，这样得救就并非因凓信。（七）他和谁一同受审？是和得救受奖赏的仆人。未得救的人能否和得救的信徒一同受审呢？不能。在基督台前受审判的，都必定是已得救的。（八）若他未得救，主就不能责他不忠心、不拿钱作生意、不运用恩赐。试想主能怪未得救的人不去传福音么？主巴不得他不传，他埋得越深越好！（九）既然主来是指降临，仆人来是指被提到空中，那么被提的人中能有未得救的么？（十）主审判的是忠心的问题，不是信的问题。但主能要求未得救的人忠心么？（十一）主并未吩咐人把他带过来，是他自己来的。但未得救的人都不敢见主，并且巴不得把石头倒在自己身上来躲避主。然而那仆人并未少主一块钱，他吃自己的饭，自以为有功无罪。（十二）这比喻与路加福音十九章的比喻相合，那里不忠的仆人与不得救的人分别得很清楚，不能相混。 然有人间何故他被丢在外面黑暗里？黑暗难道不是指地狱么？但若是指地狱，就要改用火湖，并且那是在千年国后，而这里是在千年国前。 二十四至二十五节： 并非真有人敢这样说主，主只是藉此显明人隐藏的心意。「忍心」是指主的严厉，所以他怕。他的失败是在于没有真正认识主，不知道主的恩典。他以为主是太严了，因此自己仍是在西乃山下（出二十18-21）。所以，我们在恩典的时代不必怕，主负责我们的成功，我们只需负责忠心。 二十六节：「主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。」 如果我们的主是未种要收割、未散要聚敛，祂不会要求我们甚么；但祂是已种已散，当然会要求我们。我们在审判台前无辩驳的余地，情形像慕迪所说的，懒惰的人不能得救，懒惰的人不会得赏。我们千万不可想，既然恩赐这么小，不如不用吧。不要等到有空闲才来事奉，正如我们劝人不可等到有空闲才信主。 二十七节：「就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。」 「就当把我的银子放给兑换银钱的人」。恩赐能分给别人作买卖，最少该放给兑换银钱的，不该埋在地里而不分给别人。我们所得的恩赐虽小，也不该不用。为甚么不尝试运用去抢救一人，帮助一人，安慰一人？工作成功与否，不是我们负责。若我们还未救一人，那多可惜！我们最少也得救一人。 二十八节：「夺过他这一千来，给那有一万的。」 第三个仆人受到二种惩罚：被夺与被丢；正如忠心的仆人得到二种奖赏：快乐与权柄。「给那有一万的」，证明主并不是忍心的主，祂没有留下甚么给自己。 二十九节：「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。」 这是原则。有的，指今天有的；没有的，指今天没有的。今天有的将来必得增加有余──升高，管理更多的事。在国度中用恩赐的地方比今天多许多。但今天没有的将来也必没有，凡今天不看重恩赐的，将来恩赐必被夺去。 三十节：「把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。」 这是第二种刑罚。外面的黑暗是相对的，并非是绝对的，要知「外面」指甚么，必须先明白主在那里说这些话。当主降临时，圣徒会被提至空中，在审判台前受审，而这些话是在那里说的。因此外面是指空中的外面。新约从没有一次称地狱为外面黑暗里。并且地狱不是黑暗的，因为有火在烧。主降临时，祂会被黑暗包围，但里面有荣耀（诗十八9-11）。因此这里的黑暗应该是主降临时四围的黑暗。「哀哭」指懊悔失去机会，没有善用一千银子。「切齿」指埋怨自己为何要这样损失，不能有分于权柄与喜乐。 有三件事互相发生关系；主的血、十字架、审判台。虽然无明显的圣经章节联起这三样，但在生命与经历上，这是不能推翻的事实。基督的十字架是三者的中心，审判台是将来的，血与十字架是过去的。血与十字架所漏掉的（未曾对付的罪和失败），在审判台前都不会漏。十字架所漏掉的，至少也须经过血（赦免）。信徒要在审判台前有平安，必须先经过血与十字架。血是为凓洗净、救赎、涂罪，较客观；十字架是为凓钉死罪、旧人、世界、旧造，在我们身上较主观。我们的失败会影响二方面：神、自己。人若犯罪、与神断绝了交通，只须靠血，仍能洗净，与神恢复交通。血对付罪，但十字架对付罪的能力。血能赦罪，但不能保证下次不会再犯。因此魂、世界、肉体，都需要十字架来对付。血带来赦免，十字架带进释放。 一切经过血底下和被十字袈对付过的罪和失败，在审判台前都不会再被审判。在审判台前，主要审判我们的闲话、意念、工作。但已经成事实的失败，必须放在血底下。审判台前的光虽锐利，却照不出血底下的罪。如何对付喜说闲话的舌头呢？需要十字架。以信心接受十字架，承认我们的旧人已钉在十字架上，这样审判台绝不能从十字架上寻出东西来审判。血洗净后，还须回到十字架，否则有重犯的可能，这样在审判台前就又有受责的可能了。 三十一至四十节： 绵羊与山羊的比喻。这比喻是论到外邦人的。按照圣经全世界共分有三等人：犹太人、教会、外邦人。犹太人与教会已在二十四章与二十五章中说过了，故此处讲到外邦人在末期的预言。但现在对于这个比喻有二种解法：（一）指将来普世的审判；（二）指对基督徒的审判。二种说法都错误。 壹 非指将来普世的审判： （一）若指将来普世的审判，这审判必须包括犹太人、教会和外邦人，不论已死或活凓。今日教会中有许多人错误的认为有普世审判的事实，但是圣经从没有普世审判的思想。圣经是将审判分开，有对教会的、对犹太人的、对外邦人的。人以为惟有到审判台前才能知道能否得救，就是错误根据于此比喻。许多人盼望死后还有得救的希望，故此今天的教会成为盼望得救的地方。若真有普世审判一事，我们今天就不能知道自己是否已经得救了。 （二）在这里受审判的是谁？三十二节的「万民」其实是误译，应该译为「列国的百姓」，或「外邦人」，或「各国的外国人」。故此受审判的明显是外邦人（太四15，六32，十5、18，十二18，二十19、25中都有这字，这字在希腊文中包括一切的外邦人──罗十五11；徒十五17）。 （三）在何时受审？乃在千年国前（34节）。启示录二十章十一至十五节说在千年国后还有（白色宝座的）审判。由此可知绝无普世的审判。 （四）地点在那里？「祂坐在荣耀的宝座上。」启示录三章二十一节有两个宝座，父的与子的。今天主坐在父的宝座上，将来要坐在自己的宝座上。马太福音二十五章三十一节的宝座就是主自己的宝座，在国度中地上的宝座。若列国的人不在地上而在空中，那如何再分国界呢？若不在地上，那受审的人必须被提，但被提的人中不可有未得救的人。 （五）受审的都是活凓的人，并没有死人。圣经中只有两次复活，中间相隔一千年，而第一次复活的人中并没有未得救的人。这里山羊是沉沦的，所以绝非首次复活的，因此与基督徒无关。 （六）当时撒但尚未被扔在火湖中，四十一节「所预备的永火」中的「预备」证明仍未完成。这里的审判如果是白色宝座的审判，那时撒但早已被扔在湖中了。 （七）人子是主在国度中的名字，主在千年国后要把国交与父神（林前十五24）。 （八）预言必须和别处的预言合起来解，而圣经中明说审判有好几次。 贰 非指教会的受审： 有人以为羊必定是指基督徒（约十），但这里却不是，理由如下： （一）万民指外邦人；（二）这些人从未认识主；（三）他们的受审不是凭摩西律法，不是凭信心，只单凭行为，由此可知并非犹太人和教会；（四）教会的蒙拣选是在创世以前，他们的被拣选却是从创世以来；（五）他们待最小的一个弟兄好而不自知，若是基督徒，怎能不知？基督徒待主的小弟兄好，明显是为主的缘故，如犹太人赒济，也是为耶和华的缘故；（六）我们基督徒的审判不是在地上，而是在空中；（七）这次审判并非关于首次复活的，因有未得救的人。（八）这里是永生和永死的审判，这种审判信徒早已解决了；（九）得救的与未得救的在神眼中不能合在一处；（十）小弟兄中的一个是信主的，必与绵羊山羊有别。若绵羊是基督徒，则与山羊相混不清了；（十一）基督徒明知要爱神的儿女，但他们却不知；（十二）若绵羊山羊指基督徒，那么基督徒得救便不是由于信，而是由于善待小弟兄了。（十三）若人得救是靠施食、留宿、送衣、望病、探监，那么小弟兄自己就永无得救的机会了。 绵羊和山羊的比喻可分为四大段：（一）召聚绵羊和山羊（31-33节）；（二）与绵羊对话（34-40节）；（三）与山羊对话（41-45节；（四）结局（46节）。 第一大段：召聚绵羊和山羊。 三十一节：「当人子在祂荣耀里，同凓众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」 主在二十五章中的名字都有意义：新郎，是对童女；主人，是对奴仆；人子，是对外邦人，因与普通人类发生关系。严格来说，三十一至四十六节并非比喻，因并没有「好比」之类的字词，实在是一事实。人子有审判的权能。在约翰福音五章二十五至二十七节中，神子叫人复活，这是和教会的关系；人子执行审判，这是和外邦人的关系。人子与国度也有关系，但以理书七章十三、十四节给我们看见，主要来设立国度，所以必须先审判世人，只有经过审判的人才有资格成为将来国度中的子民。我们将来要与基督同作王、掌权。但若没有国民怎作王呢？那有一个国是没有国民的呢？ 「在祂荣耀里，同凓众天使降临。」主的荣耀有：神格的荣耀，道德的褮耀，作人的荣耀，神给祂的荣耀（腓二9-11）。这里的是神升高祂而有的荣耀，这荣耀是因主顺服至死而得的。国度是神给他的奖赏，这荣耀并非永世的荣耀。 这里的光景与马太福音二十四章三十节的相同，因此这里的审判紧接马太福音二十四章三十节。人子同凓众天使降临，是为了召聚万民。这些外邦人并没有跟随敌基督者，那些跟随的外邦人必早被主口中的剑所杀。这些人未信主，也未曾跟随敌基督。 「要坐在祂荣耀的宝座上」，今天主的宝座对我们是施恩宝座，使我们可以随时前来得帮助（来四16）。那天是荣耀的宝座，是圣洁的，立时就要施行审判。 三十二节：「万民都要聚集在祂面前；祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。」 「万民都要聚集在祂面前」，万民指所有的外邦人。「聚集」该译作「被召聚」。将来活凓的外邦人所受的审判有两种：有一班因跟随敌基督，在耶路撒冷被主口中的剑杀灭；另一班没有跟随敌基督的，占大部分。（跟随敌基督的外邦人所受的审判──见弥四11-13；番三8；亚十二3；启十六14，十九19、21；珥三12。他们受敌基督的鼓动，出来要毁灭犹太人，遭主降临而灭绝。） 「祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。」这是三十一至四十六节中比喻的目的。主在圣经中共有三种不同的羊：（一）教会中的信徒（约十）；（二）犹太人（诗八十1；耶廿三1-4，卅一10）；（三）外邦人（结卅四20-22）。因此羊不一定是指基督徒。先分开，后定罪；而白色宝座的审判是先有审判书，然后执行。由此可知不是凭行为审判，而是凭天性审判。 三十三节：「把绵羊安置在右边，山羊在左边。」 右边，指荣耀的地位；主得荣耀后，升天坐在父神的右边。第二大段：与绵羊对话。 三十四节：「于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」 「于是主向那右边的说」，那时主也作外邦人的王，那就是说异邦时代过去了。「你们这蒙我父赐福的。」「我父」，不是「我们的父」，指明他们与主无关系，因而可知并非基督徒。这些人并不认识父，主当然不能对他们说「我们的父」。「赐福」乃是指地上的福，而教会有属天的福。 将来天国有三个不同的范围：（一）属地的国，就是神当初赐给亚当的福，有权管理万物，地亦为人效力，出产众多。人堕落后，经已失去，所以主说「创世以来」。（二）犹太人的国，范围是在迦南地（创十七6-8），从尼罗河至伯拉大河，范围虽在迦南地，但王权却达到国外。（创世记十七章十六节说到多国之母，君王（复数）从她而出，以赛亚书六十章十二节、申命记十五章六节说到外邦人屈服于犹太人。）（三）属天的国（林前十五50-52），属灵的国。这里二十五章三十四节说的国是指第一种。 三十五至三十六节： 绵羊与山羊的分别就在此处。绵羊为何能承受国？因为对主的弟兄行了施食、送衣、留宿、望病、探监等善事。信徒在审判台前受审判是凭忠心与否，犹太人受审是凭拜兽与否，已死的外邦人在白色大宝座前受审是凭生命册与书卷。这里的外邦人在主降临时还活凓，他们受审判是根据行为──怎样对待主的小弟兄。一切善待主最小弟兄的，便是好的外邦人。 四十节：「王要回答说，我实在告诉你们，这些事既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」 最小的弟兄是谁？主有三种不同的弟兄：（一）同族的犹太人（徒七23-26；罗九3；申十七15）；（二）肉身的弟兄（太十二46-48，十三55）；（三）信徒（十二48-50）。这里的最小弟兄并非指同族的犹太人和肉身的弟兄，因为在马太福音十二章中，主早已把这种关系打破了。因此这里的最小弟兄是指活凓、经过大灾难的信徒。主与这班最小弟兄是合一的，作在最小弟兄身上就是作在主身上了。 得胜者先被提，留下大部分的信徒要经过大灾难，到处受逼迫。这班绵羊曾听见天使所传永远的福音（启十四6-7）──敬神，不拜偶像；这些人于是不跟随潮流逼迫基督徒，并且不拜偶像。这些人敬畏神，善待基督徒，并且他们的行为是在大灾难中作的，非常不容易。王的审判是根据于人的行为，不讲属灵的事，可知他们不是基督徒。他们诧异主也认可他们；而他们行善并不是因主而作的，更可知不是基督徒了。 第三大段：与山羊对话。 四十一至四十五节： 这些恶人受刑因为他们没有善待基督徒。可见在大灾难中善待基督徒并非易事，因此主要报答绵羊的善行。 第四大段：结局。 四十六节：「这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。」 恶人要往永刑里去无疑，但义人是否得救？是的。他们不是「得」永生，乃是「进入」永生。信徒是带凓生命进入里面，他们却是进入永生，二者有分别。 他们得回亚当的地位，旧约中有因义而受地土的根据（诗卅七10-11、22、26-29、34；创廿七28）。 最得安慰的是：信徒虽然要经过大灾难，主还记念他们，差天使传永远的福音。这里我们要学功课：对待受苦的弟兄须小心，不可作约伯的朋友；主与信徒合一，他们虽然下在监中，主还是与他们同在。 第二十五章 耶稣又讲天国比喻(陈本伟) ——橄榄山上的预言之二 这是主耶稣在马太福音里讲的第十二个、也是最后一个天国比喻，主要是讲到人子第二次来临，要在地上建立天国的时候，他要把信徒分别出来。教训门徒：当怎样警醒预备，迎接主来；怎样才能进天国。在末了，主还讲到：当人子降临，要坐在他荣耀的宝座上，审判万民；他要把外邦人分别出来。告诉门徒：哪些人是蒙神赐福的，哪些人是被咒诅的。 在这一章里，我们要思想三个题目：一、聪明和愚拙的童女；二、忠心与恶懒的仆人；三、绵羊及山羊的分别。 现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。 一、聪明和愚拙的童女 （25:1-13） 在马太福音第二十四章里，耶稣讲到门徒要警醒，也要预备。在等候主再来时，要把人分为预备好了的和没有预备好的。到人子来的时候，那忠心有见识的仆人就有福了。现在主又讲到天国，先讲聪明的和愚拙的童女，从这二者不同的结局，进一步呼召门徒警醒，预备，迎接人子的降临，得能进入天国。多少时候，人只注意得救不得救的问题，不知道得救以后还有国度的问题。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、两种童女迎接新郎 （25:1-4） 1节:「那时，天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。」 「那时」原文是一个时间性的关系副词，用以引入接着发生的事。人子带着能力和大荣耀驾云降临，接着就要在地上建立天国，所以耶稣讲了人子降临之后，接着就讲到国度的情况。 「童女」是指基督徒个人，其中有得胜的，有得救的，所以这里说十个，下一节又分开说五个。「新郎」是指主耶稣基督。为什么在这个比喻里没有提到新妇呢？因为在新约里，常用新妇来比作教会，教会是包括所有蒙恩信主的人，是指全体基督徒。 在千年国的时候，只有得胜的，能进入国度，享受主的快乐。那些其余的得救的，却被关在国度的门外，不被接受；要到那一千年完了，白色大宝座的末日审判之后，启21:9天使才对约翰说：「你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」 这就是启21:2在新天新地里，由神那里从天而降，已经预备好了的圣城新耶路撒冷。「就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」是永生神的城邑，是历世历代所有蒙神救赎的圣徒所共聚的总会（来12:22）。应验了主耶稣在约6:39所说的话：「差我来者的意思就是，他所赐给我的，叫我一个也不失落」。显出神的恩和爱。 据说，按那时犹太人的风俗，迎接新郎是整个婚礼过程里的第二个阶段的事。一是订婚，就是太1:18的许配。二是结婚。在成婚之日，新郎在夜间要到女方家中，迎娶新妇。而女方要打发至少十个童女出去一、二里路的地方，迎接新郎。 天国并不像童女，耶稣是用童女迎接新郎的这件事，道出了天国的一个方面。主是说：那时，天国好比十个童女各拿着自己的灯，出去迎接新郎。耶稣是要让门徒明白：警醒和预备的紧要。 2节:「其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。」 新郎的来临是十个童女共同的盼望，但在她们中间却有两种不同的态度和行为。「愚拙的」与太7:26的「无知的」在原文是一个词。「聪明的」与太24:45的「有见识的」在原文是一个词。态度决定行为。 主在太7:24和26节曾经教训门徒，什么是聪明的，什么是愚拙的，也就是无知的。在迎接新郎的十个童女中，就有五个是愚拙的，五个是聪明的。在等候人子降临，向往国度时，在我们中间，又有几个是愚拙的，几个是聪明的呢？今天的不同必然生出将来第二个不同，将来的荣耀和羞辱，都是今天在定规的。 3节:「愚拙的拿着灯，却不预备油。」 愚拙的童女在拿着她们的灯出去迎接新郎的时候，她们只是知道新郎会来，但并不知道新郎什么时候来。她们人是出来了，也作出要迎接新郎的架势，但她们心不在焉，疏忽大意，没有妥善地预备。虽然拿着灯，却没有带着油。态度愚拙，行为无知，结果使自己陷于困境。 4节:「聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。」 在民4:9是把灯盏和盛油的器皿放在一起的。因为要使灯光常照不灭，就必须预备油。聪明的童女是有见识的。她们是根据神的话去行的，她们拿着自己的灯，又在器皿里带着油，作好了妥善地预备，无论新郎什么时候来，她们的灯也不会灭。 2、半夜喊醒发现缺油 （25:5-9） 5节:「新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。」 「打盹」表示怠倦，半睡半醒。「睡着」是表示完全睡熟了。当新郎迟延，久不出现的时候，十个童女先是怠倦打盹，后则是完全睡着了。聪明的和愚拙的在这件事上并没有不同。 6节:「半夜有人喊着说:‘新郎来了，你们出来迎接他！’」 在「新郎来了」的前面，原文有一个不变语「看哪（idou）」。这半夜里有的喊叫声，先用「看哪」唤醒那沉睡中的众童女，使她们注意新郎。这里的「迎接」与帖前4:17「被提到云里，在空中与主相遇」的那个「相遇」在原文是一个词，含有「相会」的味道。它与太25:1的那个「迎接」不是一个词，含义也不同。 这半夜里有的喊叫声，让那些童女注意她们等候已久的新郎；叫她们出来，不是像开始时的迎接，而是从等待到相遇，要面对面地会见他了。 7节:「那些童女就都起来收拾灯。」 「收拾」与太23:29的「修饰」在原文是一个词。那些童女被半夜里有的喊声唤醒，随即起来，并且都各自收拾整理自己的灯，就是她们出去迎接新郎的时候，手里拿着的那个灯。 8节:「愚拙的对聪明的说:‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’」 愚拙的直到此时，新郎真的来了，她们的灯要派用处的时候，她们一收拾灯，才发现自己的灯要灭了。她们也知道要想叫自己的灯不灭，只有添加油。也是直到此时，她们才发现自己没有预备油。 开始的时候，也许她们还以为「聪明的拿着灯，又预备油在器皿里」是多此一举，是庸人自扰，自找麻烦。现在她们需要油却没有油，该怎么办呢？只好厚着脸皮来请聪明的「分点油」给她们。请把你们的油分点给我们吧！理由是：因为我们的灯要灭了。 9节:「聪明的回答说:‘恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧！’」 「恐怕」与太4:6的「免得」在原文是一个词，是推测的说法，表示估计兼担心。这里「不够」的那个「不」字原文含有「绝不能、一定不」的意思。聪明的回答是有见识的，她说，免得一定不够你们和我们用，倒不如你们去到卖油的那里为自己买吧。这就是说，我们不能分油给你们。弟兄姊妹，要有油，就非自己出代价去买不可，不能白得。预备油，也不是为了自己的兴趣，乃是为了迎接新郎。 3、两种童女两种结局 （25:10-13） 10节:「她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。」 灯，是必须要有油的，但预备的却是有迟有早。可惜，她们去买的时候，新郎到了，只有那些预备好了的，同他进去坐席。犹如启19:9所说：「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！」这婚筵是给得胜信徒的赏赐，并不是所有得救的人都能有份。在新郎到了的时候，该是在国度前，教会中那些预备好了的，得赴婚筵，并不是全教会，所以这里不提新妇，直到千年国以后才提。 「门就关了。」愚挫的童女被关在门外，教会里头那没有预备好的就被关在门外了，这个门是指国度的门，并不是救恩永生的门，是进去坐席享受婚筵喜乐的门，并不是徒14:27所说的通道的门。 11节:「其余的童女随后也来了，说:‘主啊，主啊，给我们开门！’」 这「其余的童女」，就是那些没预备好的愚拙童女。她们在「那预备好了的，同他进去坐席，门就关了」以后，也来到了。她们曾请聪明的分油给她们，没有得到。现在又来求主给她们开门，可惜，已经迟了。 弟兄姊妹，你看见吗？这预备、这迟早，实在是太重要了！多少时候，知道主第二次要来的基督徒不少，但有预备的却不多；听到天国福音的基督徒也不少，可惜，以为主必来得迟的人却很多。读圣经的基督徒并不少，但不少的人对主的话却是信得太迟钝了，以致像个愚拙的人，饱食终日，无所用心，浑浑噩噩，随流失去，至终被关在国度门外。到那日，再来求主开门，已经迟了。 12节:「他却回答说:‘我实在告诉你们：我不认识你们。’」 愚拙的童女本以为她们一喊「主啊」，主必定会给她们开门。结果出乎意料。「他却回答说」。「却」字表示转折，是反常的语气。主说：「我实在告诉你们：我不认识你们。」这里的「认识」与太24:33的「看见」和36节的「知道」在原文是一个词，含有承认、接受、注视、称许、感觉、喜欢等意义。国度的赏赐是公义的，是对事不对人的。你没有预备好，喊「主啊、主啊」也没有用。这里的「不认识」，是主不承认，不称许她们的态度，不接受她们的行为。 13节:「所以，你们要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。」 在马太24章里，讲到迎接人子再来的时候，主叫我们要警醒，要预备。到了马太25章讲到国度，主又借着「迎接新郎」叫我们要警醒，要预备。那预备好了的就是警醒的，可见警醒与预备是连在一起的。有了预言的知识，若不警醒，不预备，将来必要受亏损。24、25这两章之所以有5次说主来的日子无人能知，就是因为非常重要。主不让我们知道那日子、那时辰，就是要我们警醒预备。 但愿我们都能蒙怜悯，在主的光中都作聪明人，不作愚拙人。愿我们都听主的话，要警醒，要预备，随时等候，迎接主再来。感谢神，我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的（弗2:8-10），为要叫我们靠恩，凭信，预备好了，得能同主进去坐席，享受国度的福份。 二、忠心与恶懒的仆人 （25:14-30） 在马太福音第二十五章里，耶稣讲天国的比喻，是用童女和仆人这两个故事来说明基督徒与国度的关系。先用两种童女的聪明和愚拙，预备好和没有预备好，来说明基督徒与进入国度的关系；再用三类仆人的良善忠心和又恶又懒，赚钱和藏钱，来说明基督徒与国度赏赐的关系。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、主人按才给他连得 （25:14-15） 14节:「天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。」 「天国又好比」。请弟兄姊妹看圣经里的「天国」下面有小点，是指明原文没有天国这两个字。「又」字原文该是一个连词「因为」。这里的「好比」原文就是32节的「好像」，与太20:28的「正如」是一个词：与本章1节的「好比」却不是一个词。 用「因为正如」来连接13节的「警醒」，乃是为了说明基督徒与国度赏赐的关系。主是说：因为正如一个人要出外去，就叫了他的仆人们来，并把他所拥有的家业交给他们。至于他什么时候回来，也是没有人知道的。 15节:「按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。」 「按着各人的才干，给他们银子。」「银子」原文是「他连得」，「他连得」是古时以色列人的重量单位，后作货币单位，约值六千罗马银钱「得拿利」。一「得拿利」相当于一个雇工普通一天的工价，主人不是随便给，而是按个人的才干、能力给。这也不是仆人所该得的，乃是主的恩赐（林前12:4-12）。 「一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。」这里给的都是「他连得」，分别是在量，并没有质的区别。这三个是代表三类仆人，不是说主只有三个仆人。凡是基督徒就是主的仆人，总有圣灵的恩赐，有五他连得，有二他连得，这里至少有一他连得，所以没有谁可以推辞说「我没有恩赐」。若没有，那你就不是神的儿女、主的仆人了。但有了恩赐的人，到那日总要交账。 多少时候，基督徒常会忘记：才干并不能代替恩赐。我们的「他连得」该有多少，是神定规的。国度的赏赐也并不因「他连得」有多少而不同。只要向主忠心，必得同样的赏赐。多少时候，在基督教里，尊崇大的才干，而鄙视小的；高举所谓的恩赐，而忽略天国人的品格。这种肉体的活动，不是主所承认的。 主人给完了「他连得」，并没有作任何的指示，就出外去了。这是他对仆人们的试验，给他们机会，看他们是不是真正忠心。他要他们自己寻求他的心意而去作。 2、三类仆人用他连得 （25:16-18） 16节:「那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。」 头一个「千」原文是「他连得」。那领五他连得的仆人，明白主人的心意：是不愿意「他连得」闲着，而喜欢「他连得」增加。所以，立即亲手经营，用「他连得」去做买卖，并且赚了另外五他连得。 17节:「那领二千的也照样另赚了二千。」 那领二他连得的仆人，并没有因自己所得的恩赐还不及人家的一半，而惭愧、灰心、嫉妒。乃是感谢主人所定规的美意，也照样体贴主人的心意，随即用他所得的恩赐去作工、劳动，也照样另赚了二他连得。 18节:「但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。」 惟有那领一他连得的仆人，却有不同的行动。他不是用他所得的恩赐去劳碌、经营，而是去挖开地，埋藏了他主人的银子。这里的「银子」原文就是银子，不是「他连得」。他看不起主的恩赐「他连得」，认为那不过是一般的银子。 或许他因自己领的比其它同伴少而羞愧。甚至认为少不如无，就挖地埋银，宁愿自己闲散，无所作为。多少时候，肉体会使我们看不起主的恩赐。埋在地里，便用不出主的恩赐，会使我们失去神的见证。若我们今天不学习如何运用恩赐，将来怎样向主交账呢？ 3、善仆与恶仆的结局 （25:19-30） 19节:「过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。」 「过了许久」是很长的时间。究竟有多久，没有人知道。但时间久了，人对主的再来就顶容易淡忘，渐渐地就把起初的爱心离弃了。主的再来，是确定的事实，连太24:48的那个恶仆人虽然恶，也只是心里说「我的主人必来得迟」，还没有说我的主人不来。 这个时候，那些仆人的主人来了，并和他们算账，这该是基督台前的审判。自从我们信主那天起，我们所作的或不作的，将来都要交账。我们一切的工作、言语、思想，都要自己陈明在审判台前。此时，那三类仆人是分别来交自己的帐。 20节:「那领五千银子的又带着那另外的五千来，说:‘主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。’」 那领五他连得的带着另外他赚的五他连得上前来，向主陈明他的工作：他用主交给他的五他连得，又赚了五他连得。由此可知，我们的工作是为着主，不是为着自己。赚，并不是在审判台前作的，而是今天在地上就要完成。 21节：「主人说:‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’」 这里的「忠心」跟太24:45的「忠心」在原文是一个词，含有忠信、可靠的意思。「你这又良善又忠心的仆人」是他的主人对他的评断。他另赚的五他连得，不是表明他成功，而是表明他作仆人的良善与忠心。他得赏赐不是因为他赚了钱，而是因为他「在不多的事上有忠心」。「不多的事」是指今世主的工作。「我要把许多事派你管理」。「许多事」是指国度中的事。「管理」是在国度中的权柄。「可以进来享受你主人的快乐」，这句话原文的意思是，进入你主人的喜乐。为什么不说进入国度而说喜乐呢？因为忠心的报答是内心的满足。与主同乐，与主同得满足是何等的赏赐？比国度的荣耀、地位更美！ 22节:「那领二千的也来，说:‘主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。’」 那领二他连得的也上前来，向主陈明他的工作：他用主交给他的二他连得，又赚了二他连得。恩赐多少是主的事，主要我们负责的是忠心的问题。所以，不要羡慕别人恩赐多，怨叹自己恩赐少，恩赐多少与人得赏赐是毫无关系。主只要人肯忠心事奉。 23节:「主人说:‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’」 弟兄姊妹，你看见吗？主对领二他连得的仆人所说的话和对领五他连得的仆人所说的话完全一样，他俩所得的赏赐也完全相同。为什么会这样呢？因为主所注意的，不是赚钱多少，而是忠心事奉。恩赐虽有多少，赏赐却可相同，因为忠心事奉的机会相同。这领二他连得仆人的结局，最能安慰我们的心。我们得的恩赐可以比别人少，但忠心却不可落后于别人。 24节:「那领一千的也来，说:‘主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。’」 那领一他连得的也上前来，向主陈明他的情况。他为消灭自己良心的控告，并为自己又懒又恶的行为辩解，竟然说出诋毁他主人的话。「忍心的」原文含有苛刻的、残忍的、刚硬的、无怜悯的等意思。他所说「我知道」的话，主是忍心的人，未种之地要收割，没散之处要聚敛，正显出他隐藏的心意，说明他并没有真正知道主。 25节:「我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。」 约壹4:18说：「爱里没有惧怕」。这第三类仆人没有认识神就是爱，反而错误地以为主是忍心的人而害怕，就产生了错误的行动。对于主所交给他的一他连得，非但没有忠心经营，反而埋在地里。他到了审判台前，向主更有错误的陈明：我害怕了，就去把你的一他连得埋在地里。请看，你仍拥有属于你的，原封未动。 26-27节:「主人回答说:‘你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。’」 「你这又恶又懒的仆人」，是他的主人揭露了他本来的面目。因害怕而埋银不过是他的借口。他的主人向他说得够清楚，你既然以为我是那么苛刻、残忍、无怜悯的人，未种之地要收割，没散之处要聚敛，你就应该把我的银子放在钱商那里，到我来的时候，那原属我所有的连利息将可以收回来。 据说，罗马帝国时期，那些兑换银钱之人的最高利率有12%呢。这是主指给他的一条最简便的路。在等待主来的期间，主不是让仆人们虚度荒废，而是给予机会，让他们发挥才干，运用恩赐，忠心事奉，预备好了，等候交账。 28节:「夺过他这一千来，给那有一万的。」 在这节经文的前面，原文有一个质词「于是、因此」。这是第三类仆人所受的第一种处罚。由于他不看重所领的恩赐，没有忠心运用，因此，主就从他夺过这一他连得，并且给了那有十他连得的，就是第一类仆人。这证明主并不是忍心的主，他没有留下什么给自己。 29节:「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。」 这是国度的原则。「有的」指今天忠心事奉，运用恩赐得有的，「没有的」指今天又恶又懒，有恩赐而不用，以至于一无所有的。凡有的，将来还要给，他就充足有余。因在国度里，主要派他管理许多事，用恩赐的地方，比今天多得多！没有的，将来连他所领有的恩赐也要从他夺过来。 30节:「把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。」 「把这无用的仆人丢在外面黑暗里，」这是第三类仆人所受的第二种处罚。主判定他是无用的了。虽然仍说他是仆人，但他在天国里派不上用场，所以要丢在外面黑暗里。这外面的黑暗，并不是像有的人所说的，是指地狱。因地狱是火湖，有火在烧，并不黑暗。 何况启20:15所说的情况：「若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。」那是在千年国之后，白色大宝座的末日审判。而这里是在千年国之前，当主再来的时候，信徒在空中审判台前受审。外面的黑暗，乃是指着在天国实现里的光明荣耀以外的黑暗。 「在那里必要哀哭切齿了。」「哀哭」是指懊悔错过机会，没有善用一他连得的恩赐。「切齿」是怨恨自己闲懒成性，以致没能有份于国度的权柄和快乐。 弟兄姊妹，橄榄山上的教训，就是叫我们要警醒，要预备，所以我们读比喻时要多注意教训，少注重各样的细节。不能光钻研枝节问题而放弃主题，像有的人，认为这里没有提到新妇、教会，竟然就说这童女的比喻，是主向以色列人说的话。还有的人因为主：「我说不认识你们。」而判定愚拙的童女是不得救。另外还有人，非要弄清楚那个油是指着什么，甚至还为那卖油的是谁，在那里争论不休，而忽略其中最重要的教训。这恐怕就超出了主在橄榄山上教训的要求，而导致放松警醒、预备，迎接主来了！ 三、绵羊及山羊的分别 （25:31-46） 橄榄山上的教训，是主耶稣回答门徒的问题而讲的预言，直接讲到人子降临和世界末了的预兆。24章侧重于人子降临，25章侧重于国度实现，都提到基督徒在那日如何交账，如何受审，但那日子、那时辰，没人知道。所以，我们要警醒，要预备，以免受迷惑，遭处罚，被关在门外，丢入黑暗里。到那时，你就是哀哭切齿也为时已晚了。 多少年来，主一直在问：谁是忠心有见识的仆人？谁是预备油在器皿里的童女？谁是善用恩赐得进国度的人？凡听见主的话就去行的，有福了。 耶稣回答了门徒的问题之后，又对门徒讲到，他第二次降临到地上时，要审判还活着的外邦人。这与启20:11-15最后在白色大宝座审判死人是不同的。这是在千禧年前，主降临，坐在他荣耀的宝座上，审判活人（提后4:1），是指地上所有的外邦人。 这些人从来没有认识主。他们受审判，不是根据摩西的律法，也不是根据对福音的信仰，乃是根据他们的行为。他们受审的时间、地点和结局都与基督徒不同，主是要把他们分别出来，如同牧人分开绵羊和山羊。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、人子坐在宝座上召聚万民 （25:31-33） 31节:「当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。」 本章主讲天国的比喻，是用两种童女和三类仆人，讲出天国的两方面，在进入国度和国度赏赐上，要门徒警醒、预备。现在又对门徒讲到国度实现时，审判万民的情况，主要把地上的外邦人分别出来。主所用的名字都是有意义的。新郎是对童女，主人是对仆人，人子是对外邦人。约5:27说，因为耶稣是人子，神「就赐给他行审判的权柄」。 「当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候」。这荣耀是腓2:8-11主做人的荣耀，是主自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，而得的荣耀，是神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，而有的荣耀。人子比世人更美，大有荣耀和威严（诗45:3）。在众天使同着他降临的时候，他要怎样呢？ 「要坐在他荣耀的宝座上。」这该是路1:32大卫作王的宝座。正如但7:13-14先知所见的异像：「见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。」因为主第二次来要设立国度，所以要坐在他荣耀的宝座上。 32节:「万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。」 「万民都要聚集在他面前。」「万民」是指所有在地上还活着的外邦人。「聚集」与太2:4的「召齐了」和太22:10的「召聚了来」在原文是一个词。今天，主的宝座对我们基督徒来说，是施恩的宝座。来4:16说：「所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」到那一天，是荣耀的宝座，是作王的宝座，立时就要施行审判。 「他要把他们分别出来。」因为主来要在地上设立国度，所以必须先审判万民。只有经过审判，分别出来的人，才有资格成为将来天国中的国民。得胜的基督徒将来要与基督一同作王、掌权。如果没有国民，怎么作王呢？哪有一个国是只有王而没有国民的呢？所以到那一天，所有活着的外邦人都要被召聚在主的面前，他要把他们分别出来。 「好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。」「好像」与太20:28的「正如」在原文是一个词，它不是太25:1的「好比」。所以严格地说，本章从31节到46节并不是比喻，因为并没有「好比」之类的比喻字词。实在说来，乃是将来的事实。 「牧羊的」就是牧人，在圣经里主不仅是诗80:1「以色列的牧者」，约10:11所说的「为我们舍命的好牧人」，也是诗篇第一百篇所说的「普天下」所有外邦人的牧人。因此，不能一看到羊，就把它只限定为基督徒。「分别」原文的意思就是分离、隔开。当地上的万民被召集在主的面前之后，他首先要作的，就是把他们彼此分开，正如牧羊人把绵羊从山羊中分开那样。 33节:「把绵羊安置在右边，山羊在左边。」 「绵羊」原文在新约里用了39次，有34次是用在四卷福音书里。中文圣经，除了在马太福音25章里这两次翻译成绵羊以外，其余都翻成羊，它是羊的一种。这种羊是可以作为献祭用的羊。约2:14「殿里卖牛、羊、鸽子的」就卖的是这种羊。太10:16说的「如同羊入狼群」，毫无抵御，徒8:32说的「他像羊被牵到宰杀之地」，危险无助，指的也是这种羊。它的天性温顺、胆怯、合群性强，毛长而卷曲，躯体丰满。 「山羊」也是羊的一种。体形较狭，性活泼，喜登高，四肢强壮，善于跳跃，角尖向后，毛不弯曲，公羊有须，变种很多。 「右边」原文是「他的右边」。诗45:9「右边」指尊荣的地方。可16:19当主耶稣经过十字架，从死里复活，得荣耀之后，「被接到天上，坐在神的右边」。那右边指荣耀的地位。「安置」原文含有站、放的意思。主在分开他们的时候，安置绵羊站在他的右边，而山羊在左边。 主在这里审判活人，是先分开，后定罪。而将来白色大宝座审判死人时，则是先定罪，后执行。由此可见，这里的审判，不是凭律法、信仰，而是凭天性、品格。分别以绵羊和山羊的表号来象征，与基督徒毫不相干。 2、王与绵羊和山羊分别对话 （25:34-45） 34节:「于是，王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’」 「于是，王要向那右边的说。」「于是」是指分开绵羊与山羊之后，天国的王立即作的事。王先是要与绵羊对话，从天国的王对那在他右边的所说的话，可以知道王与他们的关系。 「你们这蒙我父赐福的，」是「我父」，不是「我们的父」。因这些人并不认识父神，他们并不是基督徒，只是蒙神赐福者。正如诗37:22所说：「蒙耶和华赐福的，必承受地土」。他们所承受的福，乃是指地上的福，所以诗37:29还说:「义人必承受地土，永居其上」。而基督徒是有属天的福， 「可来承受那创世以来为你们所预备的国」他们可来承受的，乃是属地的国，就是创1:28-30神当初赐给亚当的福，使之管理这地上的万物，治理这地，地也为人效力。可惜，人犯罪堕落以后，天起了凉风，地为人的缘故也受了咒诅（创3:17），那蒙福的秩序破坏了。 王实际上是说，如今你们是蒙神赐福的，要回到神起初的旨意中，进入神当初造这世界的时候所有的理想光景里。神在建立地上的国度，神在这国中掌权，人只要向他听命，向他顺服。当基督再来的时候，他要在地上建立一个这样的秩序，这是将来千年国地上的部份。 在基督荣耀宝座前的审判之后，「绵羊」就要迁到千年国里。在得胜信徒与基督一同作王的治理之下，作百姓。这样，他们就要承受那为他们所预备的国。所以主说是「创世以来」，这不是弗1:4所说的为基督徒在创立世界以前的预定。 35节:「因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；」 接下来，王把区分的根据说得非常清楚。他向在他右边的绵羊说明，为什么他们可来承受这个国。王在这里明确地告诉绵羊，因为有六件事是他们作在了王身上的。 一是「因为我饿了，你们给我吃」。正如赛58:10-11所说:「你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午。耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必象浇灌的园子，又象水流不绝的泉源。」 二是我「渴了，你们给我喝」。正如太10:42主说:「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」 三是「我作客旅，你们留我住」。正如伯31:32约伯说:「从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人。」客要一味地款待。在本节王说的这三件事，就是他们蒙神赐福的原因。 36节:「我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。」 接下来，王又说了三件事，也是他们作在王身上的。 四是「我赤身露体，你们给我穿」。正如结18:5所说「人若是公义，且行正直与合理的事」，「未曾亏负人，乃将欠债之人的当头还给他，未曾抢夺人的物件，却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿（结18:7）」，「这人是公义的，必定存活。这是主耶和华说的（结18:9）。」 五是「我病了，你们看顾我」。「病了」原文是指身体软弱，生病乏力。「看顾」与雅1:27所说「看顾在患难中的孤儿寡妇」的「看顾」在原文是一个词，含有「关切」的意味。 六是「我在监里，你们来看我」。「监」是犯人被拘禁，押起来，限制他自由的场所。这里的「看」，原文是个介词，放在「我」的前面，意思是到我那里，含有「看望」的意味。王是在说，「监」是人都不愿意去的地方。而我在监里，你们却来到我那里，不怕流言蜚语，温温和和地来看望我。 在本节里，王又说了这三件事，也是他们蒙神赐福的原因。当人子第二次来临，信徒在审判台前受审判，是根据他们是不是忠心。而这些在主降临时，还活着的外邦人，他们受审判，是根据他们的行为。在供食、给水、留住、送衣、望病、探监这六件事上，主特别突出一个「我」字，显明这些善事乃是这些外邦人作在主身上的行为，是他们对天国的王的态度。说明这些义行，乃是这些外邦人可来承受那创世以来为他们所预备的国之依据。 37节:「义人就回答说:‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？’」 「义人就回答说:‘主啊，’」从「绵羊」到「义人」是神审判的结果，证据确凿，公之于众。然而作为绵羊的义人，他们却不明白王这话的意思。当下义人随即回答说「主啊」。绵羊在王的面前显出胆怯，在问题没有弄清楚之前，他们似乎没有把握来承受神为他们预备的国。他们心中无数，他们不敢说「王啊」，只能说「主啊」。 「我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？」他们的问题是他们不知道什么时候看见主饿了，曾拿食物给他吃过，也不知道或者是在什么地方看见主渴了，曾拿水给他喝过。他们想请主说个明白，这是供食、给水的问题。 38节:「什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？」 这些义人确实有绵羊的温顺，他们对主所说的每一句话都认真的听，仔细的想，但他们百思不得其解。因为他们根本没看见过主作客旅而留他住，或是看见过主赤身露体而送衣给他穿。所以他们要请主解开他们的疑团，告诉他们那是什么时候发生的事，这是留住、送衣的问题。 39节:「又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？」 这些义人虽然不明白王的心意，却记住了王对他们所说的每一句话。他们虽然不知道什么时候看见过主生病，或是主在监里而来探望过他，却一定要请主说清楚这是怎么一回事。他们不愿意胡里胡涂地混过去，这是望病、探监的问题。 由于这供食、给水、留住、送衣、望病、探监，主都说是作在他身上的，并且这关系到他们的结局，非同小可，他们不敢冒失领赏。所以他们特别认真地要明白主的旨意如何；非常具体地提出这六件事来问主。 40节:「王要回答说:‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’」 「王要回答说。」义人不敢称基督耶稣为王，王却一定要叫他们承认他是王，因这关系到国度。「王要回答说」，这回答的话是有权柄的。王是怎样回答他们的这些问题呢？ 「我实在告诉你们。」这句话的原文，是主在四卷福音书里独用的一句话，马太用了30次，马可用了13次，路加用了6次，约翰用了25次，一共有74次之多。每当主用这句话的时候，随之说出来的话，都是千真万确，实在重要的话。我们在读圣经的时候，要特别注意。「实在」原文就是质词「阿们（amen）」。而在约翰福音里，还常用两个阿们，多翻译作「实实在在」。 「这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」这是王对义人的回答。王说的「我这弟兄」究竟是谁呢？太12:49-50回答了这个问题。 有一次，耶稣还对众人说话的时候，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话，有人告诉他说，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。他却回答那人说：「谁是我的母亲？谁是我的弟兄？」就伸手指着门徒说：「看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。」 主说的「我这弟兄」就是遵行天父旨意的门徒，乃是按神旨意被召的人，并不是主肉身的弟兄。等一等，到主复活之后，在太28:10他更开始称门徒为「我的弟兄」了。正如罗8:29讲到神的旨意时，说：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。」 这「预先定下效法他儿子的模样「，就是我们常说的按原文该是」预定模成神儿子的形像」，神使耶稣基督在许多弟兄中作长子。因此，这里主说的「我这弟兄中一个最小的」，乃是指活着经过大灾难的信徒。 基督与信徒的关系乃是头与肢体的关系，是合一的。正如徒9:4-5所表明的：当年扫罗往大马色去，要捆绑信徒带到耶路撒冷。他行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。「他就仆倒在地，听见有声音对他说:‘扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？’他说:‘主啊，你是谁？’主说:‘我就是你所逼迫的耶稣。’」这扫罗就是后来的保罗，他逼迫的是信徒，耶稣却说逼迫的是我。 当人子降临到地上建立国度之前，得胜的信徒先被提，留下的信徒要经过大灾难，到处受逼迫。启14:7告诉我们：那时，有一位天使飞在空中，把永远的福音传给住在地上的人，就是所有的外邦人包括绵羊和山羊。这永远福音的内容乃是:「应当敬畏神，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。」 在敌基督的和假先知的横行不法期间，神仍眷顾信徒，怜恤万民，命天使向万民传遍这永远的福音，叫人敬畏神，使他们不受假先知的迷惑，去拜龙、兽、偶像，不跟随敌基督的去亵渎神，不顺着潮流逼迫基督徒。神在审判地上的活人之前，再一次给人承受永福的机会。 这班绵羊是接受了天使所传的永远的福音，因而敬畏神，敬拜神，能善待属神的人。并且他们是在大灾难中作这些事，非常不容易。虽然他们的善行并不是因主而作的，但在主看来，「这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」所以他们要蒙福，被算为义。 这说明：绵羊得以进入千年国的属地部份是根据他们对基督的态度。而他们对基督的态度是显明在他们对信徒的态度上。王的审判是根据他们对王的这班弟兄的行为，没有讲属灵的事。可见那绵羊不是指基督徒。 41节:「王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’」 「王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人。’」王向那在他右边的绵羊把话说清之后，他又转向那左边的山羊，也要对他们把话说清，这里王是开始与山羊对话。「你们这被咒诅的人」，这是王对山羊的态度和行为所作的总结。 「离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」是说他们与王的公义、圣洁、荣耀不相配。 「永火」就是启20:10的「火湖」。火湖本来不是为人的，乃是为魔鬼和他的使者所预备的。但这些山羊不敬畏神，跟从魔鬼，反对基督，成为「被咒诅的人」了。他们就要离开王，进入永火里去。正如启14:11所说的「他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远」。 42节:「因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝。」 接下来，王就说出使他们进入永火的原因，仍然是根据他们对基督的态度和行为。王所说的，仍然是对绵羊所说的那六件事：一是饥饿不供食，二是干渴不给水。 43节:「我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。」 三是客旅不留住，四是赤身不送衣，五是生病不看顾，六是坐监不关切。王对绵羊说了六件事，王对山羊说的也是那同样的六件事，非常公平。但绵羊与山羊的态度和行为却完全两样。所以在处理上，就完全不同。 44节:「他们也要回答说:‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？」 「伺候」这个词与太20:28的「服侍」在原文是一个词，在这里含有帮助、顾念、支持的意味。山羊对王所说的话也是不明白，所以他们也要回答。但他们是不情愿接受王的判决而不喊王，只喊「主啊」。 他们与绵羊的问法也不一样，他们光是把王所说的六件事简单扼要地罗列出来，然后说自己不知道什么时候看见有这些事，并且用不伺候，没服侍，笼统地概括一下了事。他们根本没有觉得这些问题有什么严重性。 45节:「王要回答说:‘我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’」 山羊不情愿称耶稣基督为王，王却一定要他们认识他是王。在建立他的国度，开始作分别工作之时，这是王对万民的审判。在处理绵羊及山羊的事上，完全公平，都是根据他们对耶稣基督的态度和行为。对这六件事，你们既不作在基督徒身上，就是不作在基督身上了。因此，你们不能承受这创世以来为义人所预备的国，乃是进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。 3、王审判万民之后分别执行 （25:46） 46节:「这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。」 这是王审判万民之后对他们的分别执行。「这些人」是指山羊。「那些义人」是指绵羊。这里的两种结果在期限上是相等的：刑罚是永远的，生命也是永远的。因为天使所传的是永远的福音。叫人敬畏神，将荣耀归给神，敬拜那创造者。他只传神施行审判的时候已到，没有传主的十字架，没有传叫一切信耶稣的人在他里面得永生。 那些绵羊是因为听信这永远的福音，便善待在大灾难中受苦的信徒而蒙福，被称为义人的。但他们与基督徒却有分别，他们不是得永生，乃是进入永生。他们仍有血肉之体，王是使他们能活在永生的范围里。 弟兄姊妹，主在橄榄山上的教训，叫我们看见警醒和预备的紧要，也叫我们在属灵的事上认识到一件事，就是：时间是为着永远的。神把我们放在时间里，为的是要训练我们，今世在主的工作上有忠心，到国度里能管理许多的事，在永远里好有用处。 今天，是我们学习侍奉的时候，等主再来的时候，才是我们正式侍奉的时候。这里有一件事是十分确定的，那就是：惟有听他的话，能明白他的教训的人，才能侍奉他。 弟兄姊妹，主在橄榄山上的教训已经摆在我们面前了，让我们都扪心问问自己吧，我和我的主的关系到底怎样？ 如果我对主忠心，我就不会动手去打与我一同作主仆人的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；如果我向主忠心，我就不能在迎接主来的长夜里，只拿着灯，却不预备油在器皿里；如果我为主忠心，我就不敢将主交给我的他连得埋藏在地里，一定要用心经营，使之倍增，让主欢喜快乐。 提后4:1-5保罗说:「我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职份。」 是的。天地要废去，主的话却不能废去，直到一切都得成全。看哪，人子近了，新郎来了！圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。 十童女之譬 翟辅民
经文：马大福音廿五章1—13节 主耶稣设此譬之意有二，使不信而反对者不明，一也。使信而遵从者得明，二也。马太福音十三章10—18节思此譬喻，原非易解。所有问此譬喻中所言之事，指何时代，十童女指谁？旧约以色列民乎，抑指新约之信徒呼，此则难以作答也。本譬祇言新郎，未有言及新妇，新郎指我主耶稣基督，十童女，即为招待新妇之人。然此譬喻何指？是指主再临时羔羊婚筵之事（启十九6—9）。直可谓是儆醒信徒，得以预备主再临之事也。十童女中五智五愚之训诲如何？乃分两等，一已预备而得入婚筵者，一无预备而不得入婚筵者。然童女既有两等，而信徒又岂不有两等耶。试略论于下。 一、论教会中有两等信徒 两等童女，均为贞洁之人。以其必有预表信徒无疑。盖信徒原为污，今竟获圣洁。若非我主耶稣之宝血所洗涤，安能如是。此譬喻所书之十童女，其中五智、五愚。愚者执灯而不另备油于器。智者执灯且另备油于器。智者得入婚筵，愚者则否。此两等之分别，未能关乎其善恶，未必关乎其得救与不得救。教会中之信徒。有智者。亦有愚者。有大得圣灵之油者。亦有未大得圣灵之油者。有已预备主再临者，亦有未预备主再临者。有仅得救者，亦有完全得救者。有成圣如已过纣但而入迦南者，亦有未成圣而仍如流离于旷野者。总之信徒不向前追寻主之完全救道，即为愚者。凡向前追寻主之完全救道，即为智者。虽然，若欲分别何者为智？何者为愚？实不可得。因我信肉眼不能见之也。此必由主可以分之，所贵者，信徒各当自审。果属于何等？属于热心有智之信徒乎？抑或属于冷淡愚昧之信徒乎？如己自审，则不被审也。 二、论信徒中谁已预备主临 十童女中，无一不出去迎新郎，而入乎婚箍享福者也。各信徒之心志，又岂不如是。即仰望主耶稣再临时。有份在其羔羊婚筵之事。熟知各信徒见主耶稣迟来。则如童女皆假寐而寝，无分为智者愚者也。智者乃热心之信徒，已区别此世。时常儆醒，得成圣洁，充满圣灵，即已预备主临之谓。愚者乃冷淡之信徒，仍心与世为友，流离旷野，不求主步，祇顾目前，即未预备主临之谓。所谓愚者执灯而不备油，正是此意。因油是圣灵也。信徒欤，果已预主临否？各当抚衷自问。如尚未预备，当即奋兴。复回热心，不歇祈祷，勤力查经。主命我作证，即当作证，主命我成圣，则当成圣。主命我满于圣灵，则当满于圣灵。如此预备以待主临，方为智者。或问信徒之备主临，须经历何两事。答曰：「先须经历主耶稣之宝血，洗洁我罪。次须经历圣灵之充满，凡事屠仁。是必蒙主之悦纳，获主称赞。将来主再临时，可立于其而无愧。斯即如五智之童女，另备油于器之谓也。」 按犹太婚姻规例，新郎须先往女家行礼。迨至日落时，则携新妇同归，设筵助庆。至于此等童女，约为新妇之女友，来而陪伴之，招待之也。殊知新郎因事来迟，各童女皆假寐而寝。及至中夜，送新郎归者。大则一路大声呼曰，新郎至矣，尔出迎之云云。 当夜黑暗时间而新郎至，乃指当此末世罪恶贯盈。世人不以为意之时，主耶稣则忽然而再临也。十童女之心志，无一不欲出而迎新郎者。所以虽当中夜而寝，一闻呼声，皆醒而起。各整其灯，斯时旁观之人。谁能分别其智愚乎，惟待新郎至时，视其灯之有油无油，则可以分别之矣。盖有油灯必光，可同新郎入婚箍，无油灯将熄，购油回时而门已闭，不能入享婚筵也。 试将此分别以思，非为智者有心迎新郎，愚者无心近新郎也。非为智者有灯，愚者无灯也。非为智者灯亮，愚者灯暗也。非为智者不寝，愚者独寝也。非为智者于中夜闻呼声，愚者于中夜不闻呼声也。非为智者闻呼声而醒，愚者闻呼声而不醒也。非为智者灯有油，愚者灯无油也。究竟何以分别其智愚之真相。本章3，4节有曰，愚者执灯而油。智者执灯且另备油于器，由此，可知其分别在备油于器。与不另备油于器也，谓其另备油于器者何故。因其恐灯油不足用之故。此所以称为智之要点，即在于是。故本章8节，谓智者有曰，请以尔之油分我，盖我之灯将熄也云。然油既表圣灵，何等紧要。呜呼！有五童女因少油而其灯将熄，以致不得入享新郎之婚筵，非愚而何。夫主耶稣之再临，多数信徒以为迟延不至矣。当知主耶稣必待至此末世罪恶贯盈，于世人不以为意之时而怱至。一如新郎当中夜于童女皆寝之时而忽至焉。信徒欤，吾知已有圣灵感动尔我．使我悔罪改过，弃邪归正，信赖主耶稣之宝主而救也。但当此主耶稣将近再临时，作恶者愈作恶，犯罪者愈犯罪。祇有强权，毫无公理。淫乱讦诈，随在皆然。所谓罪暗极点。尔我若不格外得主之圣灵充满，何能成为圣洁，时常儆醒，预备主耶稣之再临。脱此恶世之大刑罚，乎非然者冷冷淡淡。日复一日，待至主耶稣果再临时始为备，必不及也。何也，因有五愚童女之为尔我鉴戒也。 三、论信徒充满圣灵之重要 由上文观智愚两等童女之不同，非关于其得罪赦，得救赎，得天堂之问题。盖五愚童女，亦有灯、有油、有光。而欲入婚筵者，且五智童女，非为完全之人。在新郎迟来，均皆假寐而寝，与五愚童女无异。以此两等比较，五智童女不同之要点，乃在另备油于器之一事。于是以知有智之信徒，其所以不于愚昧之信徒者，有得圣灵之充满也，既充满矣，不仅足用。且乃有余，一如另备油于器之意。 此譬要训，重要信徒得灵充满，方能入羔羊之婚筵而享其乐。否主则视之为愚，将必被弃于羔羊婚筵之外。嘘，信徒接纳圣灵居心为主，一切由圣灵直辖，其事岂不重要，因关乎将来主再临时信之得失也。若被主称为智者，自然得赏。被主称为愚者，自然失赏。信徒欤，何不即追求主道，接纳圣灵，而得智者之称乎。昔保罗问从弗所教会之信徒曰，尔信主后，曾受圣灵否（徒十九2）。细查此节，自知信徒之接纳圣灵，分为两次。一次在立心信主时为圣灵所感。尚未充满也，一次在信主得救以后，尽献身心于主，随主使用，即进一步之工夫。如五智童女不其灯有油，且另备油于器，共谓之充满圣灵。 盖油者表圣灵也。今时之信徒，是否乎充满乎圣灵，恐有数如昔以弗所之信徒，不知充满圣灵之重要。所以当勤读圣经，勿厌勿怠，必能使我大开心门，接纳圣灵入内为主也，接纳圣灵居心为主之一事乎。若未经历此事，何能知预备主耶稣之再临呼。保罗又曰，慎尔所行，勿效无智者。宜效智者，今时有患难，当惜光阴。故勿为愚者，当明主旨，勿醉酒，酒使人放肆无节，惟当充满圣灵云云。（弗五15—18） 四、论信徒当主果再临时才欲备而实不及 夫五愚之童女，在新郎未至之先，闻呼声亦醒而起，亦整其灯，自以为预备矣。及新郎将至，见己之灯火将熄，始知不预备之误，噫，观其外面，似与五智者事事相同，即目同。（指接新郎）有灯同。灯有油同，灯油发光同，假寝而寝同，闻呼声而起同，整其灯同。但新郎至时，五智者得入婚筵，而此五愚者不得入婚筵。究竟其不相同之点何在，因其不预备也，即不另备油于器也。故本章八节，愚者谓者曰，请以尔之油分我，盖我之灯将熄也。九节智者对曰，恐尔我俱不足，莫若就售者为己购之云。殊知适往购时，新郎忽至，虽欲预备，而预备已不及。10节此有训诲于我信徒者何，有训诲我信徒当另备油于器，即接纳圣灵而充满己心也。否，若俟至主耶稣再临时始为预备，必如五愚童女之预备不及。其时之绝望，难以言喻。信徒欤！今日乘主耶稣未临，仍有预备之良机。当思何者足以阻碍我之预备，我即除之。如钱财也，学问也，名誉也。喜乐也，皆足以阻碍我之预备也。而我不可不即除之也夫既除之，与世区别，又须尽献身心于主，接纳圣灵居衷。从其旨意，不敢擅为，对于主工，尤能动作，其谓之预备。将来当主临时，可有份在其婚筵之中而共享乐矣。若贪今世之暂福，定失来世之永生。深愿我信徒中已预备者更预备，未预备者即预备，以免主果临时有预备不及之虞，时乎不再来。亟当变愚为智，勿失良机可也。 然五愚童女，既知其灯之将熄，不得不求五童女以分油。惟智者则以恐尔我俱不足对，本章8—10节可知各信徒之预备，须在乎己，不能倚赖他人。因我不能为尔预备，尔不能为我预备。甚之父母不能为子女预备，子女亦不能为父母预备。兄弟不能为姊妹预备，姊妹亦不能为兄弟预备。夫也然，妻也然，牧师教友，亦莫不皆然。总之谁预备则谁得，无论主于何日时怱临。一闻呼闻，则可以被提升空而迎主矣。何以故，因已预备之故。保罗曰，尔曹祥知主日将至，如盗之乘夜而来。人适平安泰之时，而祸突临。如产难临于妊妇，也不得免。且尔曹皆为光明之人，白昼之人，不属于夜，不属于暗，是以我侪不可如他人之寝，当儆醒谨守（帖前五1—6）。又曰：我今奥妙示尔，我侪不尽死，而皆必变化。即于顷刻转瞬之间，角末次吹响之时。盖角必死，死者复活，而永不坏，且我侪皆必变化云云（林前十五51—56）。思此主临如是之速，信徒将来之荣，可不知所预备也乎。 五、论五智与五愚者之相反 上文曾论十童女有多所相同之事，今可再论其有所不同之事矣。盖相同者，外面上事也。不同者，心灵上事也。握要处，即重在备油于器。愚者而不另备油于器，信徒分别智愚之不同。亦由其心内有无得主之圣灵充满为断，可知人以为要者。在乎内之所能见，主以为要者，在乎灵眼之所能见。如智者之另备油于器，岂肉眼所能见乎。又观主耶稣所设智愚二者屋之譬，更为明白。彼二者所建之屋，肉眼所能见者，或砖。或墙，或瓦，或华美，无不相同。但其要点，在内眼所不能见者，即屋下之基也。建屋基于盘上则为智，建屋基于沙上则为愚。换而言之，凡闻主言而行之者譬之智人，而不行者，譬之愚人。至于心内之充满圣灵，诚为肉眼之所不能见哉。 十童女之分智愚，在新郎至而方显。而信徒之分别智愚，亦在主再临时而方显也。盖智者得入婚筵，与愚者不得入婚筵之事关系于信徒之将来甚大。信徒若属智者，将来必得赏赐而享羔羊之婚筵。若属愚者，将来虽得拯救而免沈沦，恐失去大福甚多，或须经历此世之大患难未定。斯时属于智者如何？ 台觉其为智者而颂赞主思于靡暨。属于愚者如何？亦始觉其为愚而悔恨预备之不及。观此有备者得同入婚筵，其门即闭，无备者后至请求为之驭，必遭拒绝，实为信徒之一大鉴戒也。信徒欤！当即预备，勿思疑、勿迟。非然者而竟不预备，依然如故，则不预备之报应，将近至矣！保罗曰，兄弟乎！我不自为己得，惟有一事，我不顾后而进前，向标杆直趋，欲得其赏。即上主因基督耶稣，由上召我之赏（腓三13—14）。又曰，我国在天，望我主耶稣基督由天而降，主必以其服万物于之大力，化我卑贱之身。得如其荣光之身（腓三20—21）。约翰曰，试观父赐我侪何等之爱，使我侪得称为上主走子，世不识我侪。因不识父也，可爱者乎。我侪今为上主之子，世不识我侪。因不识父也，可爱者乎。我侪今为上主之子，将来如何，尚未显明。惟知主显现之时，我侪必似主，盖必见其真体也，凡怀此望者，必自洁，如主之洁然（约壹三1—3）。故主耶稣设此譬之未有曰，是以尔当儆醒，因其日其时，尔不知也（太廿五13）。一说谓主再临时，凡为信徒，皆必得接于天，可免世上之大患难也。一说谓主再临时，凡已成圣而充满圣灵之信徒，方能得接于天。其余之信徒，不免世上之大患难也。此两说孰是孰非，今可毋庸辩论。各信徒要坚定不摇，奋勇前进，达到信主之目的。勿就危险地住，致失得接于天之良机，即在世一日，则预备一日，使己一份子，将来得接于天，与主永偕足矣。 并不是得救的基督徒 蔡清宁 经文：马大福音廿五章1—13节 引言 刚才所读的这段经文，可以说大家都很熟，就是提到有十个童女，五个是聪明的，五个是愚拙的。但许多主的仆人对这十个童女的讲解，各不一致，各说各的。有人说，那五个聪明的是代表能被提的基督徒，有资格与主同坐婚娶的筵席；那五个愚拙的是代表不被提的基督徒，没有资格与主同坐婚娶的筵席。然而我总认为圣经应当自己的正意，神自己的定理。圣经的真理是任何人不可以随便讲解，保罗 吩咐提摩太要按着正意来分解真理的道，才能作无愧的工人，也才能在神面前得蒙喜悦（提后二15）。所以神的仆人要讲解每一章或是每一段的圣经，总要按着圣经的正意去讲解，才不会讲错了。今天我特别要和大家研究这十个童女的比喻。我们若本着圣经的正意来分析，就可以断定那五个聪明的童女是代表有把握得救的基督徒，而那五个愚拙的童女应该说她们并不是得救的基督徒。我可从刚才所读的这段经文指出三点来证明，五个愚拙的童女并不是得救的基督徒： 一主不认识她们（太廿五12） 这里提到那五个愚拙的童女来叩门说，主啊，主啊，给我们开门，主回答她们说，我实在告诉你们，我不认识你们。记得约翰福音十章27节说：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」可见主所认识的，才是主的羊（提后二19）。主所不认识的，就不是主的羊。既然主说：「我不认识你」，怎么可是重生得救的人呢？这绝不是圣经的正意。弟兄姊妹们，你是不是主的羊，就要看 （1） 你是不是肯听牧者的声音，讲更明白一点，你是不是肯听主的话。有的人来作礼拜，不但没有渴慕的心来讲道，而且耳朵发痒，厌烦听神的道，这样的人就是主的羊了，因为主的羊喜欢听主的声音，既然不喜欢听主的声音，就不是主的羊了。 （2） 你是不是肯跟从主，有人信主起初很热心，后来这个人失踪了，不晓得到那里去，你到任何教会去找也都找不到他的踪影。为甚么会这么样呢？惟一的答案，就是他不跟从主了。不跟从主的人，就不是主的羊，讲更明白一点，就不是属于基督的人，难怪主耶稣要对这样的人说；「我不认识你。」主既然不认识他，他就不是得救的人了。 二有灯却没有油（太廿五3） 按着圣经的正意而论，油都是豫表圣灵。这里说有灯没有油，意思就是说，外表有信耶稣的名，里面却没有圣灵。保罗在使徒行传十九章2节说：「你们信耶稣，受了圣灵没有？」圣灵只能住在有重生的人里面。圣灵在没有重生的人里面是无处可容，因为经上说：「真理的圣灵乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂，你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」 （约十四14）由此可以分别得救与不得救，就看你里面有圣灵或是没有圣灵。如果神的灵住在你们心里，你就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的（罗八9）。我以上作这样的分析，让我们可以断定那五个愚拙的童女，并不是得救的基督徒，因为她们有灯没有油。人里面没有基督的灵，就依然是死人，没有重生，与基督无份无关。我并不是说，没有重生的人就不可以在地上的教会中作教友作传道，我乃是说，没有耶稣的生命和没有基督的灵住他里面的人，他是不能得救的。虽然在形式方面，他可以在教会中混饭吃，但他绝对不能混进天堂里面去。讲到这里，我特别要奉劝各位，你们要想一想，你是怎样属基督的（林后十7）？你有把握得救吗？这个问题非常的严肃，能得救就是能得救，不能得救就是不能得救，千万不要自欺。聪明和愚拙的童女，虽然可以在一切的事上相同，但是她们的结局，却是绝对 的不同，聪明的可得救，愚拙的却是不能得救。 三求人却不求神(太廿五8) 圣经说：「凡求告主名的就必得救。」（罗十13）这五个愚拙的童女，她们的灯没有油，她们不到主耶稣那里去买油，也就是说她们不到主那里去求得圣灵的充满，因为主耶稣说：「人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」（约七37—38）耶稣说这句是指着信祂的人，可以到祂那里去求得圣灵。「渴了」是表明人的心（灵）里对圣灵充满要渴慕，「来喝」是表明到主那里去追求去领受，「腹中要流出活水江河来」是表明圣灵充满以后，你的祷告、你的讲道、你的事奉是强的，是丰富的，像活水的江河一样，从你的心中一直流出来。可是这五个愚拙的童女不到主那里去求得圣灵，却到聪明的童女那里去请求帮助，这就是所谓「求告人不求告神」的错误。不对神求圣灵，却对人求说明，这是非常的错误。诗篇一四六篇说：「你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助神，他的气一断，就归回尘土，他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助，仰望耶和华祂的，这人便为有福。」从这五个愚拙的童女求告人不求告神，结果被关在门外，就证明她们并不是得救的基督徒。在救恩门内的才能得救，在救恩门外的不能得救。 结论 弟兄姊妹们，我今天的讲道是按照圣经的正意来分析这五个愚拙的童女，她们并不是得救的基督徒，从三个点来证明：（1）第12节说「主不认识她们。」 （2）第3节说「她们有灯没有油。」 （3）第8节说「她们求告人而不求告神。」希望各人也能省察自己，你到底是不是一个得救的基督徒？这是非常严肃的一件事，是关系自己切身的问题，千万不要疏忽，免得丧失了自己的灵魂。 智愚攸分 戴怀仁 经文：马大福音廿五章1—13节 本题指明耶稣再来的时候，祂世上的教会如何？世上的教会恰像十个童女，迎接新郎。内中有五个是聪明的，五个是愚拙的。从外表上看，十个童女，亭亭玉立，装束美丽，你认不出来谁智谁愚。他们各持各的灯，相继前去迎新郎。还有一件相同，就是「新郎迟延的时候，他们都打盹睡着了。」但往后智愚就分别出来了，半夜有人喊着说「新郎来了。」十个童女都起来收拾她们的灯，聪明的，立即把灯点燃，愚拙点不着灯：心中焦急，事先没有预备充分的油，要借聪明童女的油，借不到手，只得去买，他们外出的时候，新郎来了。聪明的一同进去，愚拙的回来时，披摒在门外，不得进去。 这比喻为最严厉的警戒，与我们大有教训。我们作信徒的最容易自己欺哄自己，只重看外面的样式，忘记丁最要紧的内心生活，信徒可以不早晚省察自己，常常与神联络么？ 「十个童女」指着基督的国而言，这是教会。童女二字，表明圣洁，就是信徒与罪人大有分别，要归神成圣。信徒「出去」迎接新郎，我们奉主名受洗的人，也算「出去」了。 迎接新郎，就是期待耶稣再来，但「新郎迟延的时候都打盹睡着了」，这就是我们的大危险。主耶稣迟延，我们就不儆醒，渐渐打盹睡了，被世上的恶风俗，或自己的情欲征服了，或贪爱世界的财宝，心里冷淡，不跟从救主。圣经说，世界的末日，连热心的信徒也难得儆醒，等候主来，此如何得了呢？所以耶稣说：「儆醒祈祷，免得遇见试探。」 我们也是这样，外面齐齐备备作礼拜，看圣经，祷告，唱诗等等，认不出来那是聪明的，那是愚拙的。虽然如此，到底还有区别。「那愚拙的，拿着他们的灯，却不拿油。聪明的，拿着他的灯，又拿着油在器皿里。」不同的地方，就是在此。五人有油，五人无油。油指着圣灵，你的灯无论如何贵重好看，若没有油，还是无用。作信徒也是如此，外貌无论如何的好，若心内缺少圣灵所赐的生命，还是死的，虽叩天门，不得进去，耶稣要说：「我不认识你。」这五个愚拙童女，大约往日有油在灯内，现在有人也是如此，往日为诚实的信徒，爱主耶稣，觉得离不了他，后来渐渐的改变了，渐渐的远离了救主，不常祷告，觉得圣经味同嚼蜡，与信徒相交，不像往日，「把起初的爱心离弃了」（启二4）耶稣再来的时候，不热烈迎接祂，心中冷淡黑暗缺少圣灵的火焰。 五个愚拙童女，要借聪明童女的油，但油不多，不能借给他们。旁人不能帮助我们。只有主能赐圣灵的生命。五个童女出外买油，可惜时候短促。不能等他。耶稣再来之时，或驾云而来，或当我们死时而来，那时悔改信服祂迟了。五个童女来迟了，门关了，虽然喊着说：「主啊！主啊！给我们开门！」还是进不去。耶稣说：「我不认识你们。」耶稣来的时候，没有过这些童女在迎接人之中，虽往日在其内不算，主再来以先，我们要认识祂，祂也要识我们，并且把祂的圣灵赐给我们，叫我们的灯明亮发光。「所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」阿们。 预备等侯主 林佩轩 经文：马太福音廿五章1—13节 1—2节：「童女」，指犹太人，其责任要在大灾难中，为要来的王作证。这个比喻是耶稣预言将来同祂圣徒下临地上，到耶路撒冷，那时犹太选民迎接主的事。不过我们现在也可借用这个比喻，来叫我们去预备油，儆醒等候主。所以在这里「童女」就要表作信徒。（林后十一2） 「灯」，是发光之意。信徒要趁着主未来之前，为主发光。「愚拙」两字在原文是作「胡涂」。现在教会许多人，名为信徒，但是有名无实，做礼拜也不过是作个应酬式而已，拜神许多年，行为没有改变，与不信主的人没有分别，同流合污，只作个马马虎虎的教友，与主完全没有关系，真是胡涂的了。 3—4节：「油在器皿。」按犹太人拿着灯必有另带油壶。壶内装着油。但这愚拙（胡涂）的童女，他们的油壶里却不预备油。「油」，表圣灵。「器皿」，表心。信徒心里应当有圣灵；得圣灵充满才能发光，可见好多人也正像愚拙的童女一般，不求圣灵的充满，怎能为主发光呢。 5—7节：「新郎」，表耶稣。犹太取亲例，（有若中国的亲迎者）新郎在新妇家里欢宴，到了第七天就必要回家，在这天太阳下山后，童女就要迎接新妇和新郎：但当新郎迟延未回的时候，众童女因等得不太耐烦就都打盹睡着了。现在教会许多人等待主来，不也正是这样的情形吗？读经，祈祷睡着了，作见证也睡着了：没有信心儆醒等候主，为主发光了。「半夜」，是指黑暗的时候，许多人不为主作见证，乃为自己打算，并不儆醒等侯主；新郎是快要来的了，还不赶快起来把灯点亮，修理灯心，洁净自己，读经祈祷，多作主工，备油于器皿内，时刻儆醒以等待主么？ 8—10节：愚拙（胡涂）的对聪明的说，「请分点油给我们：因我们的灯要灭了。」假冒为善的信徒，没有得了圣灵就是这样。灯无油自然要灭去：没有圣灵的人，又怎能为主发光呢？那些聪明的，虽然有备油，但所预备的太少，又怎能贷给于人呢？现在许多人够也有得了圣灵，也未有被圣灵的充满，故工作仍然是缺乏能力的。聪明的童女，当新郎来的时候，就得进去坐席。因为得救的信徒并不灭亡，在主来时候，就要被提到主那里去的。 11—13节：愚拙（胡涂）的童女关在门外，因为她们是挂名的，并没有得救。不作见证的，也正是有灯无油，「及至家主起来关了门」，恩典时代结束了，任你怎样「在门外叩门」，也是徒然，那时主将对这些假冒为善的人说：「我不认识你们。」所以应当做醒，不要作个假信徒，致被主关在门外：因主来日近，故当预备油，像那些聪明的童女。我们要天天读经祈祷，与主相连接，得满有圣灵，及时为主作见证，那末在主来的时候，我们就要被接升天，和主永远同在，一同快乐，享大荣耀了。 工作等主再来 林佩轩
经文：马大福音廿五章14—30节 现在借用这段圣经，来激励我们去作工，等候主来。 14—15节：「天国又好比一个人……就往外国去了。」这「一个人」是指耶稣。「往外国去」，是说耶稣升天。「仆人」是指耶稣的门徒。「他的家业」就是传福音的责任。「银子」是表圣灵。耶稣快要升天了，就把传福音责任交给门徒，「对他们说，你们徒普天下去，传福音给万民听。」（可十六19）：「主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上……」（可十六15）；王叫门徒出去传福音，是按着各人的才干，用圣灵赐给他们。「恩赐原有分别，圣灵却是一位。」（林前十二4）：「一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。」这里所说的仆人，可分作三等，就是五千，二千和一千。「都是圣灵……随己意分给各人的。」（林前十二11）圣灵所给的恩赐，多少虽有不同，但各人所受的责任，都是一样，只要各人各尽本分，去为主工作，那就好了。 16—18节：「那领五千的……银子埋藏了。」主所赐给的圣灵，各人都是白白领受，这就叫做恩赐。那领五千的，去做买卖，另赚了五千。「去做买卖」，就是表去作主工。我们各人从主如何领受，应当顺服主旨，去为主工作，作个殷勤而忠心的仆人。「赚」，就是作工所得，主要按着圣徒工作和顺眼，就给予以报答，这就叫做赏赐。领五千的就要赚五千。「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。」 （路十二48）所以我们这从主多领的人，就要更加努力去作买卖了。那领二千，虽然所领的，不若那五千的多，他也是去作买卖。另赚了二干。我们虽然才干不及他人，也是须要尽我们的责任，去为主作工的。主要我们各人都尽本份，所以切不可以看自己的才干，比不上他人而不作工啊！但那领一千，却不去作买卖了，他是去掘开地，把银子埋藏起来。现在许多人，也是这样，并不为主作工，虽然也得到主所给的圣灵的恩赐，但却把所得的埋藏了。只有存而不赚，只有听道，而不作证，不引人归主。许多人对于主所接派的工，不肯去作，全不想到主是爱他，才给他银子，托他去作。一千银子虽然比较五千二千为少，然而少领也就是少赚罢了，竟去掘地埋藏主人的银子，这真是太可惜了！ 19节：「过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。」从主耶稣升天到现在，已经过了一千九百余年，不是过了许久么？「主人来算账。」就是主来空中，审判圣徒的工作。这个时间，是在教会被提之后，「义人复活的时候」（路十四14）；「因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」（林后五10）；「各人的工程必然显露：因为那日子要将他表明出来……」（林前三13）这就是工作的审判；审判的结局，就是要得赏赐，或是亏损。我们现在所作的工怎 样？到那时就明白了。「所以时候未到，甚么都不要论断，只等主来……，那时各人要从神那里得着称赞。」 （林前四5）因为我们所作的工是为主而作的。到那时我们要清楚看见我们曾失去了为主工作的好多机会；每一种的失败，都显明出来！如果你没有工作可给主审判，在那时你岂能空手见主吗？ 20—21节：「那领五千银两的……享受你主的快乐。」那领五千银子的仆人，在见主的时候，并不夸张自己的功劳，只说：「主啊！你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。」能得另外赚了五千，乃完全是靠主所赐给的，若是主不赐给五千，就没有法子可另赚五千；一切的工作，都归荣耀于耶稣。你看主人怎样的称赞他：「主人说，好，好，你这又良善又忠心的仆人……我要把许多事派你管理：可以进来享受你主人的快乐。」 「良善」就是好行为；「忠心」，就是好工作。主说：「看哪！我必快来：赏罚在我，要照各人所行的报应他。」 （启廿二12）如果我们有好的行为，并好的工作，到那时在空中，（帖前四17）主审判我们工作的时候，我们要得到主的赏赐；王要分派我们在千年国中作王，有权柄管理世界，与主同得荣耀，（帖后一12）享受主的快乐。 24—25节：「那领二千的也……受你主人的快乐。」那领二千的，虽然主人只给他二千，也是尽本分去作买卖，又带着那另外的二千来。算完了账，也是与那五千的，一同受了主人的称赞，一同被分派管理，一同享受主的快乐，我们这领二千的，所得圣灵的恩赐，虽是比不及那五千的那样多，也是有好行为和好工作的。主怎样按派我们去作她的工，都不要有负主所托：这样，到见主时，主也是要照我们所作的工，就赏赐给我们的。 24—25节：「那领一千的也来……原银子在里。」那领一千的虽也来见主人，他不但没有「又赚了一千」，还说主是个忍心的人：没有作工倒还怨主，不知许多人也是这样？主啊！你「没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，」好多人传道，也是这样的怨主说：「主啊！不是我不作工，是因主你没有撒种，叫我如何能得收割呢？」我们现在已是到了收割的时候了，并不是没有工厂可以去作工。「……庄稼已经熟，可以收割了。」（约四35）我们要去拯救人的灵魂，不要失去工作的机会：如果你现在肯为主去作证传道，将来也要如同那领一千银子埋藏在地里的人，一样的怨主吧！可怜许多人，仍是辜负主的爱，把一千银子埋藏在地里；你知你埋藏了好久了，还不肯拿出来去作一些的买卖吗？主人是快要来的了，人人都要到主耶里去算账。是不是你在见主的时候，也要如同那领一千的，请主看一看「原银子」吗？若是这样，主看了你的「原银子」，一定不喜欢你啊！ 26—27节：「主人回答说……连本带利收回，」那把一千银子埋藏在地里的，主说他是个又恶又懒的仆人。一个有罪的人，那有爱人的灵魂的心；又恶又懒，怎能为主工作呢？这等仆人，在现在的教会里，已经是太多了。主不要我们做一个懒惰的仆人，就在这里的圣经警告我们；既不把银子去作买卖，就当把银子放在银行，可在主人来的时候，得收一些利息，为什么也不这样做呢？为工作的人祈祷，就如把银子交给银行一般；所以要为工作的人祈祷，使他能多救一些灵魂，就是为主生利息了。因为为人祈祷，为工作者祈祷，这基督徒者应尽本分，不然，就与主没有关系了。 28—29节：「夺过他一千来……必要哀哭切齿了。」主人把这懒惰的仆人，原有一千银子，都取回来，给那有一万的，就是那领五千又赚了五千的仆人，现在得有一万了，这样所得的，就叫做奖赏。能得到奖赏的人，你就知道他工作的成绩怎样了。可怜这懒惰的仆人，结局不但一无所得，还被丢在外面黑暗里去哀哭！一个辜负主爱的人，结局就是这样。我们切不可做懒惰的仆人，去受刑罚；应当有好行为，殷勤忠心，做个尽责任的仆人，如同那领五千的，得到主的奖赏，那就更好没有了。 看到今日的世界，正是主快要来的景象！恐怕没有多的时间，可以给我们为主工作了：所以我们更当努力工作等主来。一个忠心爱主，勤作主工的人，莫不天天等候主，盼望主快来的；若是那些有罪，贪爱世界，不爱主，不忠心，不勤作主工的，他那有爱慕主来呢？他是不欢迎救主再来的。盼望我们各位，都要儆醒等候主，工作等主来。我信祂必快来，我们在主里的人，必要被提到与主相会，主要审判我们的工作，给我们得到赏赐，与祂一同作王快乐，享大荣耀！未知几多人也是这样的相信，而愿努力工作以等候主呢？ 你愿意主来的时候 看见你正作甚么事呢？ 王明道
经文：马太福音廿五章21—23节 你愿意主来的时候看见你正作甚么事呢？ 最多数的基督徒回答说：「我愿意主来的时候看见我正在传道。」 又有许多基督徒说：「我愿意主来的时候看见我正在祷告。」 还有不少基督徒说：「我愿意主来的时候看见我正在读圣经。」 有几位基督徒说．，「我愿意主来的时候看见我正在周济穷人。」 有几位基督徒说：「我愿意主来的时候看见我正在为教会的事务奔走。」 又有几位基督徒说：「我愿意主来的时候看见我正在服事圣徒。」 另有一位基督徒说：「我愿意主来的时候看见我正在歌颂赞美祂。」 是，这都是很好的回答。如果这些回答真是心口如一，那样，回答这些话的人必都很热诚的信徒。但这些答案是不是没有错误的？便需要测验一下了。 最多的基督徒回答说：「我愿主来的时候看见我正在传道。」，好，那样你就当每日传道，每时传道。你若是学生，就当赶快退学；你若在甚么地方作事，就当赶快辞事；你若经商，就当赶快歇业。不然，假若一旦主来，你正在读书，或作事，或经商，并不是正在传道传，你岂不是要大大失望么？不但这样，你也不可行路，不可睡觉，不可吃饭，不可读书，不可谈话，只能每时每刻传道。因为你既愿意主来的时候看见你传道，你又知道主来像贼一样，说一定甚么时候就来，那么，假使你正在睡觉的时候，或吃饭的时候，或作别的事情的时候，主忽然来了，看见你不是正在传道，你不又要大大的失望么？ 又有许多基督徒说：「我愿意主来的时候看见我正在祷告。」好，那样你就当每日祷告，每时祷告，放下你的职业，你的事工，你的家务，你的儿女，除去祷告一件事以外，无论甚么事都放下。就连饭也不可吃，觉也不可睡，每日从早到晚，从晚再到早，廿四小时的工夫，都用在祷告上。不然，如果主来的时候你正在作别的事，不是正在祷告，你必要大大失望了。 照这样说来，愿意主来的时候看见他们读经的人，应当放下他们一切的职业事工，停止吃饭睡觉，并日常生活中一切必须作的大事小事，从月初到月底，从元旦到除夕，夜以继日的读圣经。愿意主来的时候看见他们正在周济穷人的信徒，也这样夜以继日的周济穷人，一点别的事不要作。愿意主来的时候看见他们为教会的事奔走的信徒，也应当这样别的事一概不作，而且不寝不食，日夜为教会的事奔走。愿意主来的时候看见他们服事圣徒的人也当这样，一刻不停的服事圣徒。愿意主来的时候正在歌颂赞美主的人也当这样引吭高歌。日夜不休。 是，这种作法是极合理。主来的日子我们不知道的。我们如果愿意祂来的时候看见我们正作某件事，惟一的办法就是每日都作那一件事，这样方能保住在祂来的时候一定能得祂的喜悦，我们的心愿也一定能彀达到。不过我们能否照这种作法去作？这却是一个严重的问题了。读书的学生辍学是一件很容易作的事；作事的人辞事，经商的人停业，如果家中略有积畜，也不是甚么难事：不作日常生活中必须作的一切事，如果经济宽裕，也可以雇人代作。至于不睡觉，不吃饭，那可就绝对作不到了。就是夜里按时睡眠，白日循序吃饭，一个人也不能继续不断的终年只作一件事。这可怎样好呢？不这样作，恐怕主忽然来到，不能欢欢喜喜的见祂，这样作呢，又是绝对办不到的事。这个难题当怎样解决呢？ 其实那里有的问题呢？因为人的见解有错误，才弄出这种无法解决的难题来。只要将这种错误的见解改正过来，这个难题就自然没有了。可是人的见解有错误，究竟错在甚么地方呢？这个错误在上文所说的那些答案里就可以找出来。换一句话说，方才所提到的那些答案都是有错误的。 说到这里，必有人问我说：「你说那些答案都是有错误的，那么你要怎样回答这个问题呢？」是，现在我要回答这个问题。 我愿意主来的时候看见我正在存着爱主爱人的心，作我在那个时候应当作的本分。如果主来的时候正是我应当传道的时候，我愿意主看见我正在勇敢尽忠传讲祂自己的话语。如果主来的时候正是我应当祷告的时候，我愿意主看见我正在安静专诚与祂晤对。如果主来的时候正是我应当读经的时候，我愿意主看见我正在凝心一志的查考祂的言语。如果主来的时候正是我应当唱诗的时候，我愿意主看见我正是存着感恩的意念，口唱心和的赞美祂。如果主来的时候正是我应当服事圣徒或周济穷人的时候，我愿意主看见我正在存着无伪的爱心，用主对待我的态度，服事圣徒，周济穷人。如果主来的时候正是我应当买卖东西的时候，我愿意主看见我正在存诚实的心，用公平的态度与人交易。如果主来的时候正是我在公事房里办公的时候，我愿意主看见我正在殷勤忠心，为聘用我的团体或机关作事。如果主来的时候正是我在医院里看护病人的时候，我愿意主看见我正在用体恤找自己的父母子女的心肠和态度，服事我所照顾的病人。如果主来的时候正是我在家中洗衣服的时候，我愿意主看见我正在欢欢喜喜，面带笑容，洗放在盆里的那些衣服，而且每件都洗得十分洁净。如果主来的时候我正在街上走路，我愿意主看见我正在规规矩矩的面向着前行走，眼睛不看那些治容的少妇，也不注视买奖券的广告，和电影院的招贴。如果主正在我吃午饭的时候来，我愿意主看见我正在端坐在餐桌的旁边，细嚼慢咽的进我的午餐，不是为口腹的嗜欲而吃饭，乃是为我身体的健康而吃，好使我健强有力，去作祂交付我的一切事上。如果主正在我睡觉的时候来，我愿意祂看见我不是因为懒惰而睡觉，乃是因为劳苦作工以后需要恢复疲劳而睡觉。如果主正在我借着娱乐休息我的身心的时候来，我愿意主看见我所享受的娱乐不是麻将牌和扑克牌，不是诲淫的小说和电影，不是饮酒与跳舞，乃是与我身心两有裨益的事物。如果主正在我与家人或友朋谈话的时候来，我愿意主看见我与他们正在谈祂所喜欢听见而且与人有益处的话。主来的时候正遇见我祈祷，读经，或讲道，固然是好，但祂来的时候正遇见我作日常当作的本分，也是一样的好。 这样还有难的问题没有呢？学生不用退学，商贾不用歇业，作工的人不必放下工作，办事的人也不用辞事，更不必放弃日常生活中的一切本分，尤其不用不吃饭，不睡觉。主的旨意并不是叫我们将我们人生中的一切的本份和工作都搁置不顾，每日专一祷告，读经，传道，祂乃是叫我们存着爱主爱人的心，随时随地尽我们当尽的本分，作我们当作的事工。不错，使徒门曾说过：「我们要专心以祈祷传道为事。」(徒六4 )。我们当知道他们是使徒，是奉差遣专一传道的。因为他们应当专心以祈祷传道为事，所以必须有专人管理饭食。使徒专以祈祷传道为事，管理饭食的人专心管理饭食，其余的圣徒各人尽各人的本分，各人作各人的事工。古代的教会是这样，今日的教会也当这样。 许多基督徒有这种错误的观念，他们以为只有祷告，读经，聚会，传道，是圣事，是属灵的事，作这几样事是服事主，是主所喜悦的，其他日常生活中的事务都是俗而不洁的，都是属世界的。就是这种错误的观念使许多基督徒对我们的问题作了上文所说的那些答案，也就是这种错误的观念，使许多基督徒将他们的信仰与他们自己日常的人生完全分了家。如果他们有一两日未曾祷告读经，或是有几次没有 去聚会，他们就自怨自艾，承认他们是冷淡退后，远离了主。如果他们许久未曾人传道，他们便责备自己未曾为主作工未曾尽本分。同时他们在自己日常的生活中有极多的虚伪，自私，懒惰，放荡，为人作事不忠心，看见别人有困难不扶助，与人共事看见利益就跑在前头，遇见危害就躲在后面占便宜取巧，出风头自炫，说话刻薄，待人冷酷，还有许许多多与圣道相背驰的事，他们却不为这些深深自责。另外一种情形，就是许多热诚的信徒总是渴慕作传道的事工，却轻忽了自己日常应当尽的一切大小本分。还有许多信徒在祷告读经上非常殷勤，但在自己的职业上却是怠惰不前，在家庭和社会中常是等候别人服事，却不肯服事人。但神的旨意乃是要我们在祂的圣道上越热心，在我们自己的事工和本分上也越殷勤。祂要我们越多爱祂，同时也越多爱在我们旁边的人。我们不只当看传道是神的圣工，我们无论作甚么事都当看为神的圣工。我们属灵的生活不只包括祈祷、读经、处家庭、待朋友、休息、娱乐。一个基徒无论作甚么事，都当看作是为主作的，是事奉主。这样，我们不但无论作甚么事都要殷勤忠心，而且我们在作这一切事工的时候也常有新的兴趣和新的喜乐了。 经上是怎么说的呢？「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六10）不错，在我们的生活中有些事真是琐碎微小，但我们决不当轻看这些事，因为主常是要在这些微小的事上试验我们是否殷勤忠心，然后定规能否交托我们大事管理。 在某国的一座大城中，一所商店有一次招考店员。有许多人报名赴考。到考试的日子，店中的经理亲自坐在公事房里，将赴考的青年人一个一个的叫进来，问他们话。在未叫他们进来以前，经理故意放了几样东西在地板上：一样东西在一进门的地方，一样在公事房中间，又一样在祂的公事桌前。那些赴考的青年人进来的时候，有的躲着这几样东西走过去，有的用脚踏着这些东西前进，还有的踢一下子，有的大步迈过去。快到未了，有一个年轻的人走进来，一看见有东西在室内的路上，赶快俯身拾起，放在一个适宜的地方。再走两步，又看见一样东西在地板上，已经被先进来的踏坏，他也拾起来带着惋惜的态度放在一旁。及至他到了经理的桌子前面，又俯身将第三件小的东西收拾起来，很恭敬的放在桌上。那天考试的结果，有几个人被取录了，这位拾东西的青年人名列最前茅，而且他比别人更多得经理的重看和信任。 有一天经理与友人谈话，他告诉他们说，他那天故意放那几样东西，试验那些赴考的人，可惜他们一个一个的都使他感到失望。惟独这位最年轻的人，能不忽略小事，爱惜别人的东西，并且具有谦卑殷勤的美德，他的前途必不可限量。果然经理所看的不差。后来这位青年人在这所商店里成了一个最有用的人才。后来老经理卸职，他就作了这所大商店的经理。 阅者，我们的主也是这样常常放许多微小的事务和微小的本分在我们面前。可惜我们满心盼著作大事，将这些小事都轻轻放过，甚至鄙弃不顾。结果怎么呢？我们的主看见我们在小事上不忠心，祂便定规不交给我们大事管理，我们就这样遭遇了失败。这是多么可惜的事啊！ 愿主改正我们这种错误的观念，使我们今后在大事和小事上都一样的忠心，使我们无论作甚么事，都存着预备等候主来的心志，好使我们在主来的时候能听见祂对我们说：「好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。
末世审判 戴怀仁
经文：马大福音廿五章31—46节 谁为审判者呢？不用说是主耶稣：「父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子」（约五22—27）祂要坐在祂荣耀的宝座上。头一次耶稣来到世上，有仆人的样子，那时候神差遣祂，「本不是要定世人的罪，乃要叫世人因祂得救」（约三17）。那恩典的日子，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐给他们权柄，作神的儿女」（约一12）。但将来恩门关了，耶稣来在祂的荣耀里，同着众天使坐在宝座上，祂是王，有审判的权柄，头一次来世人不认识祂，不愿接待祂，反倒逼迫酷待，最后又钉死祂，到末世再来之时，「世人要向山和岩石说，倒在我们身上罢！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。」（启六16） 「人要求死不得死。」（启九6）。「连刺祂的人，也要看见祂」（启一7）。 谁是被审判者呢？自然是人，世人都要复活，从创世以来所生在世上的人，「必要在基督台前显露出来。」（林后五10）主要把祂们彼此分别出来，恰像牧羊的人分别绵羊山羊一般。驯良的绵羊，指着义人，固拗的山羊，指着恶人。主要向那在祂右边的人说：「你们蒙我父赐福的，可来承受那创世以来，为你们所预备的国。」祂们是蒙父赐福的，因为接受父所差来的圣子，所以也可来到耶稣面前，虽然主那时作审判官，却还是信徒所亲爱的救主，信徒可以不必怕，因为耶稣曾说过：「我实实在在的告诉你们，那听我的话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」（约五24）世上这等义人，在大众中屡次被人辱骂，逼迫，并且因信主舍命的也不在少，但此时是他们荣上赏之时，耶稣说：「可来承受那创世以来为你们所预备的国」。什么国？天国。他们在世上寄居之时，已经作了天国的百姓，现在要享天国的永福。这国是为他们预备的，神的爱何等大啊！ 义人领受天国，因为他比别人好些吗？不是，他们也是罪人，与站在左边的人一样。但右边的人与左边的人不同的地方，就是愿意弃罪从主。或有人说，耶稣岂非说他们作了多少善事吗？是的，说他们作了，但不是因为他们的善事得救，乃是因他们所作的善事，足以表明对耶稣的一番心肠。他们满心爱耶稣，作了多少善事，自己也不记得。因不是为己积福，是推己及人，因自己蒙怜悯，也怜悯人。在劳苦人的身上，服事耶稣，这是他们的信心所结的美果。 耶稣向站在右边的人说：「可来。」向站在左边的人说：「离开我。」左边的人往那里去呢？「进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」可见得此处不是为人所预备的，只有天国是为人所预备的。若人堕入阴惨之府，那是因为自己不愿意进天国了，「因为他不信神独生子的名。」 （约三18）所行的事，也表明他们对于耶稣的心志如何。只有一件与信徒不同，行的善事，自己都记得。但到审判的日子，这善事没有任何价值，任若何补助，因为不是出于爱耶稣的心，只为自己邀功积福之一念所造成而已，朋友啊！你我所作的事如何呢？在审判日有价值么？我们要站在耶稣右边么？阿们。 |