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马太福音第二十四章短篇信息

 

目录：

《马太福音查经记录》第二十四章(倪柝声)

《马太福音简介》第二十四章(陈本伟)

主必快来(约翰英格斯)

怎样等主再来   太廿四  （刘以撒）

主再临的预兆   太廿四1—8

等候耶稣再来   太甘四1—44（宋尚节）

世界末日与主再来   太廿四1—51

末世论    太廿四1—51（魏司道）

我们何以相信主耶稣快再来   太廿四3—13

末世现象    太廿四3—13（王永信）

惟有忍耐到底的必要得救   太廿四（孙奎阁）

召集及审判以色列人   太廿四30—31（王永信）

审判列国    太廿五31—46

看见与知道   太廿四33

爱主到底  太廿四37—44（金应三）

预备油   太廿四44

 

 

《马太福音查经记录》第二十四章(倪柝声)

 

要明白马太福音二十四、二十五两章，必须先明白被提，此为末世最重要之问题。二十四、二十五章都是预言，关乎：（一）犹太人；（二）教会；（三）外邦人。除启示录外，此二章为近世最重要之预言。（启示录讲细则，马太福音是讲原则。）此二章最不易读，前百年尚无人注意，直至一八二八年始有人专心研究。因背景不同，故讲法亦有别。大体讲来有三派：（一）牛顿派，主张一概是对教会说的；（二）达秘、可可福派，主张完全是对犹太人说的；（三）我们所持的态度，主张有对犹太人说的，也有对教会说的。三派的理由分别是：（一）门徒代表教会；（二）门徒代表犹太人；（三）门徒是犹太人（代表犹太遗民），而同时是教会柱石。

这二章的分段法最为重要，否则必被前二派人所蒙蔽。

先看这二章之背景。二十一章四十三节主预言要把神的国从犹太人夺去。二十二章二十一节主命犹太人顺服外邦人。二十三章主责备法利赛人。二十三章三十八节的「家」与二十四章一节的「殿」同字。本该是「父的家」，今成为「你们的家」，指明主已明显弃绝以色列人，此乃背景。

这里我们看见，在主面前有两班人：（一）被弃的犹太人；（二）能结果之民（廿一43）。门徒恰能代表犹太遗民与蒙召者，即犹太人与教会兼有。故先宜找出那段为犹太人，那段为教会。我们认为二十四章一至三十一节是对犹太人，二十四章三十二节至二十五章四十六节是对教会，理由是根据内证与外证，详细如下。

壹、 二十四章一至三十一节为犹太人，因都用字面讲解；但二十四章三十二节至二十五章四十六节为教会，因都按灵意解。例如二十四章二十节之「冬天」是按字面解，因为在冬天逃难事实上很艰难。安息日亦系按字面解。二十四章三十二节之「夏天」按灵意解，指国度快到，无花果树指以色列国。又如二十四章二十六节之「内屋」，是按字面讲，而二十四章四十三节之「房屋」，则是按灵意解。总括来说，对犹太人都是按字面解，对教会都是按灵意解（见太十三11-13）。

贰、 二十四章三十一节以前都有犹太背景，如「圣地」（15节），「在犹太的」（16节）「安息日」（20节）；三十一节以后都是公开的，无地方之限制。

𨦪、 二十四章三十一节以前所提的都是关乎物质的，三十一节以后都是关乎道德的。例如：外邦人、女人、孩子都是按字面解；但二十五章中的童女、仆人、家主、山羊、绵羊，都含有道德方面的意义。再如二十四章二十六节与二十五章一节之「出去」，前者是按字面解，后者则含有道德的意义。

肆、 二十四章三十一节以前并没有提及道德之要求，只需逃避；但三十一节以后都是道德上的要求──儆醒、预备──都是圣徒在末期当尽的责任。

伍、 因为犹太人仍然等候他们的弥赛亚到来，故在三十一节以前不断提及「假基督」；但三十一节以后并没有提及「假基督」，因为这一段是对教会说的。

总括来说，二十四章四至三十一节是对犹太人说的，二十四章三十二节至二十五章三十节是对教会说的，而二十五章三十一至四十六节则是对教会讲外邦之事。（见下图。）

马太福音二十四章四至三十一节

马太福音二十四章三十二节至二十五章四十六节

一节：「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。」

当门徒回头看圣殿，觉得最是荣耀。此圣殿是任何国家所无，外面的石头磨得顶光、顶美丽，里面的真金器皿闪闪生光、价值极高。

二节：「耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇么？」

在这里主知道他们的心：注目在那些美丽的石头和耀眼的真金器皿上。「我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。」人所看见的都是眼前与外面的，可是主属灵的眼光却透视了这一切。今天人看世界多美丽，物质多文明，然而以主的属灵眼光看来，凡有形质的都终必被火烧掉。所以我们为甚么还为地上的事打算？圣殿预表教会，但试看今日之教会，徒有虚名，失其实在，纵有良好的礼拜与事奉，亦必如当日圣殿。

主何故问门徒？主的意思是说，「你们要懂得预言么？若要明白，须采取我这样的态度。」凡被世界所霸占、充满的人是不会想念预言的。信徒读不出预言的亮光，就是因为他们被世界所发出的光所遮蔽。岂知世界纵然美好，终必被烧毁。主何故把如此美好的殿要成为荒场留给他们呢？因为殿的荣耀原不在乎金、银、宝贝，惟独在乎主的同在。主若不在这里，纵有全世界的金、银、财宝，有何功用呢？故不该留下来让人观赏。让我们省察自己，我们既然是神的殿，有否神的同在，或是只有外貌？

「没有一块石头……不被拆毁」，主后七十年，这预言按字面应验了。罗马太子提多带兵攻破耶路撒冷，见殿包金，遂发命令，把所有的金子剥下来。他想外面既有金子，里面必定也有金，遂把石头翻起来，于是主的话应验了。

三节：「耶稣在橄榄山上坐凓，门徒暗暗的来说：请告诉我们，甚么时候有这些事？你降临和世界的末了，有甚么预兆呢？」

这里说，「耶稣在橄榄山上坐凓。」在马太福音共有八次提起山，每次都有特别事情发生。尤其有两次山上的情形是差不多的，五章一节与二十四章三节。在五章一节的「山」上（虽未说出山名），主讲论了天国的律法、进天国的先决条件、将来同主掌权的事实。在二十四章三节的橄榄山上，主所讲的乃是预言──关于被提、灾难和审判。

何故在山上讲呢？因为听者必须用力爬山（出代价）；凡不肯出代价者，休想懂预言。人所以不喜听豫言，或否认主再临的事实，因不愿爬山出代价。而且山上较静──启示录为荒岛上所得；凡喜热闹者，不配读预言。

门徒的问题有三：（一）甚么时候有这些事；（二）主的降临有甚么预兆；（三）世界末了有甚么预兆。三个问题不可混在一起讲。在主的答案中，也分三段逐一答复。关于第一个问题，马可福音与路加福音皆有记载，而且较为详细，惟马太福音之范围较广，故要马可福音与路加福音加以补充。其余两个问题，马可福音与路加福音均未记载，虽然教训上还是有的。这是因为路加福音基本的目的并不是被提。

第一个问题：「甚么时候有这些事呢？」甚么是「这些事」？既是「这些事」，必是多数。在圣殿被毁之外，必另有其他事。看二十三章中的背景，（记得圣经的分章节，非圣灵默示的，）可知有六件事：（一）以色列人要充满他们祖宗的恶贯（32节）；（二）主要差遣先知和智慧人并文士（34节）；注意此处所讲非旧约中的先知，因主说，「你们要杀害，要钉十字架。」（34节）但旧约中没有十字架的刑罚；（三）主要报应作恶的以色列人（35-36节）；（四）圣砓毁灭（廿四2）；（五）以色列家要仰望主的再临而说：「奉主名来的，是应当称颂的。」（廿三39）（六）主要召聚以色列人，像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下（37节）。

门徒指这六事而问，主的答案也必有六。我们可从二十四章中看到：（一）以色列人要充满他们祖宗的恶贯（10-12节）；（二）「你们」就是主将来所要差遣的先知（9节）；（三）主要报应，以色列家遭难（21-22节）；（四）圣殿被污秽、被毁，如但以理书所言（15节）；（五）以色列人要仰望主来（30节），「地上万族」指以色列十二支派：（六）主要召聚他们（31节）。

门徒的第二个问题：关于主再临，有三个希腊字当先辨别：（一）巴路西亚（parousia）（二）以比法尼亚（epiphaneia）；（三）阿波卡拉西斯（apokalupsis）。

门徒问主降临的预兆的「降临」，是希腊文巴路西亚（parousia），英文当译为presence，即「在那里」之意。巴路西亚这辞在经中共享过二十四次，除了七次指人之外（林前十六17；林后七6-7，十10；腓一26，二12；帖后二9）；其余十七次都是指主耶稣（太廿四3、27、37、39；林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23；帖后二1、8；雅五7-8；彼后一16，三4、12；约壹二28）。以比法尼亚（epiphaneia），意显现（提前六14；提后一10，四1、8；多二13，帖后二8）。阿波卡拉西斯（apokalupsis），意开幕，启示（彼前一7、13，四13；林前一7；帖后一7）。

马太福音二十四章三节的「降临」是巴路西亚。圣灵何故还用此字？因再临之事颇复杂，而这辞包含之意广阔。主的巴路西亚，始自首次被提，到宝座前。雅各书五章七节说，「你们要忍耐，直到主的巴路西亚。」八节：「你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主巴路西亚的日子近了。」凡忍耐者，即能首次被提（启三10）。再看彼得后书三章四节：「主要巴路西亚的应许在那里呢？」跟凓帖撒罗尼迦前书告诉我们：（一）在主耶稣巴路西亚前的站立（二19）；（二）主耶稣和他众圣徒巴路西亚的时候（三13）；（三）主巴路西亚的时候，我们要被提到空中与主相遇（四15-17）；（四）我们的灵与魂与身子要蒙保守直到主耶稣基督巴路西亚的时候（五23）。

在主的巴路西亚中，有何事发主？属基督的要复活（林前十五23）。主的巴路西亚是信徒到祂那里聚集之处（帖后二1）。主在巴路西亚的时候，要对付敌基督（帖后二8）。那不法的人也有他的巴路西亚（帖后二9）。我们若注在主里面，在祂的巴路西亚前，也不至于惭愧（约壹二28）。

综观以上章节，归纳出巴路西亚包括宝座与空中。按时间而言，自第一次被提起，至基督与众圣徒到地上为止。故巴路西亚其实处于教会和国度之间，包括1.宝座前的首次被提，2.灾难与大炎难，3.主降临空中，4.信徒普遍被提，5.基督与众圣徒降临到地上。故在巴路西亚中有三个时期，也可算为三个地点：（一）巴路西亚的起首，就是得胜的信徒被提至宝座前（太廿四37-41）。（二）过了些时候，主从天上降到空中（帖前四15；林前十五23），（请记得，宝坐是在天上的──启四1-2。）那时，那在基督里死了的人必先复活，然后那活凓还存留在地上的信徒要与他们一起被提，在空中与主经历巴路西亚。（三）巴路西亚的结束，就是主和众圣徒从空中到地上来，用巴路西亚的荣光把敌基督废掉（帖后二8）。

信徒对于巴路西亚的态度当如何？忍耐等候（雅五7-8），心里坚固，成为圣洁，无可责备（帖前五13），求神保守灵魂体，而成无可指责（帖前五23）。信徒在巴路西亚中要面对甚么？各人要受工作的审判（帖前二19；约壹二28；林前三13，15）。

巴路西亚的预表，见于彼得后书一章十六至十八节。因为巴路西亚是所有关乎末期和国度的真理所在的中心，所以我们必须明白巴路西亚。

与巴路西亚有关的，尚有二字：（一）阿波卡拉西斯，意主启示祂自己，把遮蔽的幕揭开；（二）以比法尼亚，好像布幕打开了，人就能看见主。

许多人以为主的显现必须等到主来时才有，此乃错误之见解。阿波卡拉西斯和以比法尼亚，也是对于教会说的。不错，主要显给万族看，但主也要显现给教会看，因为巴路西亚之中必须包括阿波卡拉西斯和以比法尼亚。我们既然与主同在（巴路西亚），也必得凓阿波卡拉西斯的启示，我们也就看见祂的以比法尼亚。因此，我们是等候主的巴路西亚──与主同在，主的阿波法拉西斯和以比法尼亚──明白主，并看见主。我们并不是等候主的降临在地上。虽然我们今天已经有主的同在了，但那是属灵的、凭信心的，我们更盼望那日和祂面对面相见。

在原文中，关于主再临，还有一个字见值得注意的，就是俄叩买（erchomai）即「来」的意思，所以是一个动词。巴路西亚是同在；既为同在，必有二人，故被提包括在内。这样，说主「俄叩买」并不能包括信徒的被提。俄叩买在马太福音二十四章用过七次，在二十五章最少用过六次（廿四5、30、39、42、43、44、46，廿五10、11、19、31、36、39）。

门徒的第三问题：「世界的末了，有甚么预兆？」「世界」在原文有二个字：（一）kosmos，指有组织的世界，属于物质的部分，与aion有别；（二）aion（世代），指时间的。圣经中说到「属世界的」，是指被世界上有组织的东西抓住了；圣经说到「属世代的」，则是指被风俗、潮流抓住，学凓时髦。

此处门徒是问这时代的末了。「末了」乃专指名词，或译末期，亦可专指三年半的大灾难。这世代的末了，即教会恩典时代的末了。此「末了」的一段时期，始自宝座前的被提，终于基督和众圣徒由空中显现。所以这时期与巴路西亚在时间上相若，但地点上则有别，因为巴路西亚是以上面的事为中心，「末了」却是以地上的事为中心。

我们再看第一大段在何时应验？普通有两种解说：（一）已应验于主后七十年提多毁灭耶路撒冷，因第二节全部应验了。（二）迄未应验，因马太福音二十四章的题目是大灾难。赞成第一说的有司可福，赞成第二说的有达秘。

对付第一说可有七大理由：（一）那时虽有人自称为基督，但未曾行神迹（24节）。（二）行毁坏可憎事未应验，但第一说者认为当时罗马的国旗在圣地升起来，已经应验了该预言。但若是这样，又何用十六节吩吋他们逃走呢？因为当时已无法逃走了。（三）主命犹太人看见偶像被放于殿中立即逃走，但在那时并没有这样疾逃的需要。（四）耶路撒冷的毁灭将要影响全世界，但提多那次并未如此。（五）那次天象也没有变动。（六）毁坏的结局──主显现，但那次主并没有显现。（七）此段经文与启示录六章是并行的，启示录写在主后九十六年，提多那事却发生在主后七十年，若全部已应验，为何使徒约翰在启示录中又把二十六年前的旧事重提呢？

在新约，圣殿被毁最少有两次，但以理书九章二十六节说，「必有一王的民来毁灭这城和圣所」──第一次毁灭；二十七节又说，「那行毁坏可憎的如飞而来」──第二次毁灭。此二者在时期上完全不同，一次是过了六十二个七，一次是在一七之内。二十六节是说「王的民」（不是「王」），提多是王子，并非王；二十七节就说是「王」自己，即罗马王。二十六节中的「至终」与「到底」，原文都是「未满」，可知第一次毁坏是在末期以前。

若我们比较其他圣经节，则更能明白，必有第二次的圣城毁灭。启示录十一章二节说，「外邦人……践踏圣城四十二个月。」启示录十三章五节、帖撒罗尼亚后书二章七节，是指提多的毁灭，因事后福音被传开了。故在第一大段中，四至六节已应验，七至十四节尚未全部应验，正在应验中，十五至三十一节则未应验。

三卷福音书之比较：马可福音十三章与路加福音二十一章同样记载此事，但有不同。关于第一问，马太、马可与路加三卷福音书都有，但马可、路加福音记载主的答复比马太福音更仔细。凡马太福晋有提到的，马可福音与路加福音都有提（除了天国福音传遍天下）。

在路加福音中所注重的是圣城；马太福音中所注重的则是圣砓。路加福音二十一章二十节说，「你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道她成荒场的日子近了。」路加福音中的问题是圣殿被毁前有何预兆，但所记的答复却凓重提到圣城耶路撒冷。马太福音中的问题则是关乎世界的末了有何预兆。又路加福音没有提假基督，但马可福音和马太福音都提，这也许是因为路加福音十七章已提及。马可福音与路加福音多数相同，因三卷福音书对第一题的理解都相同；圣殿虽已有一次被毁灭，将来还有一次。

马太福音的特点是有巴路西亚──第二个问题，此处门徒问得最好：「你降临和时代的末了……」原来「巴路西亚」与「末了」是同时的，可知门徒们已有相当的领会了。马可福音与路加福音不注重巴路西亚，故没有记载马太所记的比喻：挪亚、家主、仆人、童女、分银，此五比喻都属主的巴路西亚。

还有一点，三卷福音书都相同，就是三者都是对教会和犹太人说的。马可福音十三章五至二十七节是对犹太人，二十八至三十七节是对教会；路加福音二十一章八至二十八是对犹太人，二十九至三十六节则是对教会说的。马可福音与路加福音说到末期的问题，与马太福音相反，因「时代末了」与犹太人和教会都发生关系。马太福音二十四章二十节说到要祷告逃难时不遇见冬天和安息日，这是对犹太人说的。路加福音二十一章三十六节说到要祷告逃避一切要来的事，是关于道德上的。二者是不同的劝勉，一个是对犹太人，一个是对教会。马可福音与路加福音没有提出挪亚的应许，因为门徒未问巴路西亚之事，就是被提。

在马太福音二十四章第二大段中，有二预兆：（一）挪亚之事，关于巴路西亚的预兆；（二）无花果树，关于时代末了的预兆。此外，绵羊、山羊的比喻在马可福音与路加福音中也没有提及，因那是关乎世代的末了。马可福音与路加福音不该有才对，因为马可福音与路加福音所说的是要来之事的末了，并不是时代的末了，但绵羊、山羊却是时代末了的事。

关于主的巴路西亚，有二预兆：天象与挪亚的日子，等于被提，一个撇下，一个取去。关于时代末了的预兆，就是福音在各地都被传遍，但并非指所有人都悔改得救，乃指有机会听见福音。无花果树不按字面讲解，因是比方，指犹太人复兴国家与宗教，发芽指生气。

四节：「耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

门徒问圣殿被毁，主在答复时先警戒他们要谨慎，免受迷惑。本来读预言是为凓谨慎，免受迷惑，可惜许多信徒不注重预言，以致生出错误。预言如同明灯照在暗处（彼后一19），使人不受迷惑，能分辨是非。

五至六节：

「将来有许多人要受迷惑」，受谁迷惑？（一）假基督。犹太历史家约瑟夫在他的书中有记载假基督之事：「这些骗子劝人到旷野去，他们假装要凭神安排而显神迹。」假基督能欺骗犹太人，因犹太人拒绝了真基督。（二）打仗和打仗的风声。主死后打仗的风声很盛。「总不要惊慌……只是末期还没有到。」门徒问何时圣殿被毁，主的回答有两个预兆──假基督和战争。但不要误会这是末期，当这二预兆应验之后，圣殿必被毁，然而总不可惊慌，因是必须有的，只是末期还没有到。（先知书中，除但以理书外，余者均未预言过提多的事。提多之毁灭圣地，仅象征将来的毁灭。）

第二段，七至十四节讲起头的事，十五至三十一节讲末期的事。所以七至八节是指在一千九百多年中普世所有的情形。「饥荒」之后会有「瘟疫」，这在末期接近时更显凓、更增多；现在这些已确实增多了，所以我们知道末期已经开始了。

第一次世界大战时，有一千万人丧生，财产损失不计其数；但现今各地小战争合起来，比大战时损伤更多。世界自此无一日太平：在俄国有五百万人饿死；前年水灾，中国有八千万人无食致死。有一次瘟疫出现在南美洲，十二星期死了百万人；另一次在印度死了六百万人。一九二三年，日本关东大地震，东京、大阪、神户几个小时就完了，最少十五万人丧生。一九二七年，中国甘肃大地震，平均每一千人有二人死亡。现今的地震，平均每日三、四次。若我们用属灵眼光来看，今天在地上有战争并不出奇，反而平安无事没有战争才是出奇。以前的战争多是国攻打国，今日却与是民攻打民。

马太福音四章七、八节，与启示录六章中头四印颇相同。启示录六章二节的白马，可能是指基督（太廿四5）。六章四节第二印的红马，是马太福音所说的战争，因为红是血色，刀能夺去太平，而很明显红马现时正在地上。六章五、六节第三印的黑马是指饥荒，因为人饥饿过后面色发黑（哀五10）。那里天秤是指食物珍贵到一个地步要以毫克来计算重量。一钱是一天的工价（太二十2），一钱银子只能买一升麦子，显示一天所赚取的不够一家人糊口。油和酒是奢侈品，所以不可糟蹋。六章七、八节第四印的灰色马（原文指绿色），是指瘟疫，因受瘟疫而死的人面部都会发青。六章十二节第六印中的大地震，与马太福音所说的「多处必有地震」相符。启示录中有五次提到地震，但实在地震只有三次，都近耶路撒冷。

七节：「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。」

总结起来，一共有四灾，（一）战争；（二）饥荒；（三）瘟疫；（四）地震。这四样是灾难──生产之难的起头（见八节小字），生产的人起初痛苦，后来却喜乐。犹太人在得享地上国度的喜乐之前，必须先经过产难。人看见这些灾难，必以为末期已经来到了，谁不知这些都只是灾难（产难）的起头。诗篇四十八篇六节和帖撒罗尼迦前书五章三节所提到的产难都是说到外邦人的。当人正在讲论世界和平安稳的时候，产难就忽然临到。

八节：「这都是灾难的起头。」

虽然这四样都是灾难，但只是灾难（产难）的起头，厉害的还在后面。

九节：「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。」

真的灾难在这里才开始临到。九至十三节自成一小段，说到逼迫。九节的「你们」是指犹太门徒，也就是马太福音二十三章三十四节的先知，这些先知与智慧人必被逼迫，甚至被杀（雅五6）。马可福音与路加福音对此事记载更详细，这些犹太的信徒要被交在公会和会堂，但圣灵会赐话语给他们，使他们能回答、为主说话。马可福音十三章，路加福音二十一章，马太福音二十四章都是说到犹太的信徒，与马太福音十章中被差遣「往以色列家」的门徒相类似。但路加福音二十二章三十五至三十八节是说到被差遣往外邦的门徒，因为那时救恩时代已起首，所以出外的都必须带钱与其他应用物。橄榄山上的预言与马太福音十章五至六节的相类似。比较：（一）马太福音二十三章三十四节与十章十七至十八节；（二）路加福音二十一章十四节至十五节与马太福音十章十九至二十节；（三）马太福音二十四章九至十节与路加福音二十一章十六至十七节，并马太福音十章二十一至二十二节；（四）马太福音二十四章十三节与马太福音十章二十二节。以上的经节都是说到犹太门徒，「会堂」、「议会」等都是充满犹太色彩的词语。

「万民」是指不信的外邦人，因此「你们」是指犹太信徒。以赛亚书四十九章九至十节是预言犹太人将来必为主大发热心传福音。启示录中第五印开的时候，被杀的人求伸冤，主安慰他们，嘱咐他们再等候片时，直到被杀的弟兄数目满了。启示录六章十一节所提被杀的弟兄，就是马太福音二十四章九节的犹太门徒。

十节：「那时，必有多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。」

这里所说的跌倒、陷害、恨恶，都是逼迫必有的结果（参约十六1-2；太十36；可十三12-13；路二一16）。

十一节：「且有好些假先知起来，迷惑多人。」

这里说到「有好些假先知起来」，在犹太人中有假先知（同九7-17），教会中也有（提前四1；提后三13；彼后二1），他们的目的是迷惑人。

十二节：「只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。」

迷惑的结局：（一）不法的事增多；（二）爱心渐渐冷淡。这种环境缔造了敌基督到来的气氛（参但八11-12、23，十一30-31；赛六五11-15，六六3-4；帖后二11-12）。

十三节：「惟有忍耐到底的，必然得救。」

「忍耐到底」就是一直等候，一直仰望主。这里的「得救」与得永生的得救不同。试与以赛亚书三十章十八节、希伯来书二章三节、但以理书十二章十三节、耶利米书十四章二十二节和启示录十一章六节比较）。此处的得救是指脱离灾难、进入国度说的（诗八十3、7、19；耶廿三6；赛廿三11-12；耶三十7）。

十四节：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」

「天国的福音」，这词在马太福音中共提起三次（四23，九35，廿四14）。原文无「天」字，所以应该是「国度的福音」。保罗在加拉太书中，说福音只有一个（加一6-9）。无论福音的名字有异，福音仍是一个。使徒行传二十章二十四节中的「恩典的福音」（原文），有许多人认为与「国度的福音」有别，其实不是这样。福音由此至终没有改变，只是对福音的看法不同，所以有不同的名称。国度的福音就是主在世时所传的福音，意思是国度要到，主必快来，主必掌权。传此福音时，有医病与赶鬼作证。恩典的福音侧重于罪的问题，神的救赎法；国度的福音却侧重于主的主权。这种国度的福音，必在末期到来前传遍天下。

传天国福音的必定是犹太人，而非教会。如果是教会，这里必说向罪人作见证，而不是向万民（外邦人）作见证了。犹太人要对外邦人作见证的圣经根据有以赛亚书四十章五至九节，其中「凡有血气的」，包括了外邦人。还有以赛亚书四十二章九、十节，说此两节的是雅各（四一8，四二1），也就是以色列家，「海岛」与「航海的居民」都是指外邦人。传天国福音的目的是对外邦人作见证，因为不一定每一个外邦人都悔改得救。根据启示录三章十节，大灾难是要临到普天下的，故先给他们机会逃避。「然后末期才来到」，十五至三十一节继续说到末期的事。今日我们正活在七至八节的境况中，未看到末期，却先听到它的风声。十四节以前的时期究竟有多长？无人能知。但我们知道十三至三十一节所包括共有三年半的时间。

十五节：「你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的站在圣地。（读这经的人需要会意。）」

「圣地」，可指犹太地、耶路撒冷、圣殿或至圣所。「行毁坏可憎的」指偶像。将来敌基督到来时必将自己的像放入圣殿中，这就是大灾难的起头。（注意十六、十九、二十一节的「那时」与「那些日子」）至于灾难的末期，见二十九、三十节。灾难一过去，主立即再临。故此灾难起始于偶像放在殿中，终结于基督再临地上。大灾难有多长久？启示录十一章二节说是四十二个月，启示录十一章三节、十二章六节则说是一千二百六十天，而启示录十二章十四节说「一载二载半载」，是三年半。马太福音所说的圣殿被毁，就是启示录十一章二节所说的外邦人践踏圣城。读路加福音二十一章二十、二十三节、马太福音二十四章十五至二十一节，就可知城与圣殿被毁是同时的。故末期（即大灾难）从偶像被放入圣殿至主降临为止，一共有四十二个。

「行毁坏」有二重意思：（一）若有偶像，神必施行毁坏，故偶像是毁坏的原因，被称为毁坏可憎的；（二）敌基督的名号是行毁坏者（但九27），启示录九章十一节的「亚玻伦」即敌基督，那行毁坏者。

关于敌基督行毁坏的事，但以理书记述颇详（见但十一30-31）。圣约指十诫，是神和以色列人所立的约。背约的人，指背叛的犹太人。但以理书九章二十七节说，「行毁坏的如飞而来。」但以理书十二章十一节说到的一千二百九十天，比一千二百六十天多一个月，这很可能是大灾难后审判绵羊、山羊的时期。

在新约中，帖撒罗尼迦后书二章三至四节说到敌基督的出现，九节说到敌基督能行异能。启示录十三章三至六节、十一至十五节所说的二兽，就是敌基督与假先知。「海」（启十三11）指外邦人；「地」（启十三11）指犹太人。当敌基督复活后，假先知会为他作一个像，使人敬拜。这个像就是放入圣殿中的那个偶像。「读这经的人须要会意」，圣灵加进此话，是因敌基督、可憎之物、毁坏圣地等事最易被人误会，所以又特别指出读马太福音二十四章必须与但以理书及其他先知书一同看。

很多人认为马太福音二十四章十五节是指教会中的情形，但这是不可能的，因为主既提及了但以理，而旧约的先知从来没有预言教会。另有人说这是指主后七十年耶路冷被毁，但这也不确，因为但以理预言的从死复活、洁净圣殿、智慧人明白等，在那次都未应验。

马太福音二十四章十五至三十一节尚未应验，路加福音二十一章二十至二十八节虽与此处所说的很相像，但路加所提的大部分在提多的争战中已应验。路加与马太记述的目的各不相同，前者注意耶路撒冷被毁，后者注意圣殿被毁。但以理也是注重圣殿被毁，故马太引述之。路加并未特别注意末期的事，只说这些事近了，所以他的记载大部分已应验于提多的事上，剩下小部分还须于将来才能应验？圣经中的预言常常根据此种原则，先应验一小部分，后来再全部应验。

对于末期有两种解法：（一）大灾难，（二）大试炼。前者针对犹太人（但十二1；太廿四21），后者针对外邦人（启三10）。将来大灾难的中心是耶路撒冷，周围是犹太；大试炼的，中心在罗马，周围是世界。在启示录十六章十节提到兽的宝座与国，那是指复兴的罗马帝国。在末期的时候，大灾难与大试炼一同进行，中心是耶路撒冷与罗马帝国，周围是犹太国与全世界。（见下图）

读马太福音二十四章，要特别注意二十三章三十八节：「你们的殿留给你们作荒场。」（原文）对于犹太人的国，主明显的宣布弃绝（但就个人来说，主仍会接纳）。故此马太福音二十四章是说他们（犹太人）的事，虽然并不是直接对他们说。当主对门徒说预言的时候，他们并不是代表犹太国，而是代表：（一）犹太遗民──忠于弥赛亚，相信主耶稣就是弥赛亚；（二）教会──他们是教会的柱石。但三十一章是分线，从这节以后所说的都是关乎到教会。

再看门徒的问题：（一）甚么时候有这些事？（二）主的降临有何预兆？（三）末期的预兆为何？门徒所问的降临和末期实际指甚么？他们的领会与我们不同。在门徒的观念中根本没有教会的事，只有以色列国（见徒一6）。圣灵降临后，门徒还不肯离开耶路撒冷。彼得最初不肯到哥尼流家中去，但之后去了，其他弟兄和他又过不去。在门徒的心思里一直以为末期是指旧约中的末期。末期之后弥赛亚要掌权，所以末期是国度前的世代或时期。他们因无知而发问，但主没有因为他们错误地问而错误地答，无知并不能阻止主正确地作出答复。橄榄山上的预言因此大半与教会有关。

十五节：「那行毁坏……的，站在圣地。」先前我们已看过自偶像被立至基督显现共有三年半；敌基督的像一放在圣殿中，圣殿被毁就不远了。那毁灭者会先玷污圣殿，然后再毁灭（诗七3-7；赛六四10-11；哀四1；但八11）。神何故容许圣殿被污、被毁？因为犹太人已经先玷污了（耶卅二34；结八5-15）。

十六节：「那时，在犹太的，应当逃到山上，」

这与启示录十二章六节之妇人逃至旷野意义相同。能要吞灭妇人，即撒但要逼迫犹太人，妇人必须逃，在旷野被养活一千二百六十日。

十七节：「在房上的，不要下来拿家里的东西。」

「在房上的」──「犹太人房子有平屋顶，房子内外都有梯子可以上去。「不要下来拿家里的东西」，是指不要从内梯下来进屋取东西，要由外梯逃走。

十八节：「在田里的，也不要回去取衣裳。」

「在田里的」，在田中工作的要赶快逃。不可回去取衣裳，意思是说不要重视物质的东西，因为灾难如飞而来，稍一迟即要遇害。

十九节：「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。」

「怀孕的和奶孩子的」，她们不方便逃，逃不快，所以有祸了。

二十节：「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日。」

「不遇见冬天」，因为冬天时逃不快，又不能露宿；山上气候较平地寒，且无粮无水。安息日，这又一次证明四至三十一节是对犹太人说的，按摩西的律法，安息日所走的路程不能超过4854呎（徒一12）。

二十一节：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」

「那时，必有大灾难」，神早已定规大灾难要临到，然因恩典与祷告而迟延了。神管教的鞭可以迟延降下，但不是取消或是锁起了，随时会有突然临到的可能，尼布甲尼撒是一个好例子（见出卅二30-34；赛六五6-7；申四30-31；耶三十6-7，但十二1；启十二）。

二十二节：「若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。」

大灾难的时候会是多么可怕！故此主盼望灭少那日子，只有三年半，如果不减少，无人能捱受得住。

二十三至二十四节：

这一小段的目的是为表明主的巴路西亚，对于犹太人并非秘密的，而是公开的。因为主要从天驾云降临，并非显现在地上，所以这段是警告犹太人切勿受假基督欺骗。「在这里」或「在那里」所指的是任何地方，但基督降临必从天而来，不会「在这里」或「在那里」。信徒没有这种迷惑的危险，但犹太人有，因为他们弃绝了主耶稣，却盼望弥赛亚到来活在他们中间。但主要如闪电般从天而降，所有自称基督而在地上出现的，必为假基督。

「假基督」和「假先知」，二者都是众数，指明不仅是一个。「大神迹、大奇事」，是三年半中发生的事，因为龙要授权与第一、第二个兽。帖撒罗尼迦后书二章和启示录十三章就是记载这三大恶者所行的奇事，目的是引人相信虚假、谎言，与主的神迹引人相信真理完全相反。我们在末世看见邪灵行奇事越多，越发可确知撒但的弄假成真。处在末世的基督徒更需要注意，我们接受真理，并非因看见奇事，「因信神的话；须知道在末世发生的奇事多得不可胜数。「连选民也就迷惑了」，选民指犹太人（实四五4，六五9；申七6）。然而在教训上对于我们未必无关，我们信徒也有受迷惑的可能。凡自以为能站住得的，他就该小心了。

二十五节：「看哪，我预先告诉你们予。」

这节何等宝贵，因为主预先告诉我们关乎末期的事。我们居然可以知道未来的事，岂不宝贵吗？这样，我们可以预先知道而避过许多意外之事，可惜许多圣徒都不宝贵基督的预言。「看哪」，表明在经文中必有重要的事，由此可知山上预言之重要。预言好像明灯照在暗处（彼后一19），人若不理会就会跌在黑暗中。今天有许多人所以对世界、国家、社会抱有极大的盼望，是因为无预言作明灯指引。主已经预先告诉我们了，我们若在末期中受亏，就要自己负责了。

二十六节：「若有人对你们说，看哪，基督在旷野里；你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中；你们不要信。」

关于假基督（和假先知）已讲过数次，如五、十一、二十三、二十四等节，在此处重提是要指明情形实在非常严重。「旷野」是离俗之地，当年施浸约翰在旷野就有人问他是不是基督。「内屋」是秘密之地，不公开的地方。人的心理总是以为神秘的就有能力，神秘的就有吸引力，一旦公开了便立即失去能力。

二十七节：「闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。」

「闪电」，在天上人人都看见；相反「旷野」，仅一部分人能看见。主的降临是绝对公开的，驾云而来。若有人说主再临地上是偷偷摸摸的，不要信他。但是，首次被提却是秘密的，主由宝座降临至空中也是秘密；就如闪电先隐藏在云中，然后再发，基督也先隐藏在云中，直至合适的时候才公开驾云而降（启一7；徒一11）。使徒行传记载主升天时，起先没有云，后来才有云。主再来时也必照样，只是次序倒一倒，先有云遮蔽、隐藏（包括被提一段时期），然后显露降临。众圣徒已经在降临前被提，所以我们并不是在巴路西亚中等候祂来，而是等候我们去（被提）：

二十八节：「尸首在那里，鹰也必聚在那里。」

尸究作何解：（一）死尸加上生命就是活人，活人减去生命即是死尸。故死尸代表无生命者，也就是一切在亚当里的（林前十五22）。信徒不再在亚当里，有新生命，故不能称为死尸。当信徒擘饼的时候，他们并不是擘主的尸首，因为主说，「这是我的身体，」还有生命，所以不是尸首。（二）死尸会发臭（约十一39；林前十五50、53），故人一死立即埋葬（创二三4）。因此尸首亦指在亚当里的死者所发的腐败。鹰在圣经中有数解：（一）神的子民（赛四十31；申卅二11，以上二处凓重鹰的飞法）。（二）在利未记中记鹰被定为可憎（十一13），因为鹰吃死人（启十九17）。鹰吃死人，那是代表神的审判。这里解法一样，在亚当里死人的腐败在同处，神的审判亦在何处。（此处所以用灵意解，是因上面已有闪电的比喻。）

二十九节：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」

这里与启示录六章十二、十三节两处所记的灾害相同，只是时候不同。启示录中七印以后，还有七号和七碗之灾，七印仅是灾难的起首。此处则是灾难后之事，灾难起于天象变化，亦终于天象变化。约珥书三章二十一节与所示录中的第六印相同，因约珥明说在灾前──「这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」（珥二31），马太福音清楚说明在灾后──「那些日子的灾难一过去」，由此可知天象的变化必要有两次。

三十节：「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾凓天上的云降临。」

「那时」是指前一节所记的事「一过去」的时候。人子的兆头，我们不太清楚指甚么，但普遍的说法有二：（一）主自己。但这不能接受，因为主是说「人子的兆头」，不是说「人子自己」。（二）十字架。这是根据马太福音十二章主给文士和法利赛人的约拿的兆头。虽然这极可能，但仍无十分把握，所以我们对此处的解说不说十字架，也不说不是十字架。但我们知道这兆头必定是神秘的、亦是超然的，并且因为显在天上，万族都能看见。「地上的万族」指犹太各支派，将来他们都要悔改袁哭（见亚十二10-14）。

「他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾凓天上的云降临。」主第一次来彰显了权柄（如赶鬼、医病）和荣耀，主第二次来要彰显能力和荣耀。主第一次到来时，人希奇祂的教训和权柄（太七28），法利赛人质问祂权柄的来源（廿一23）。主第二次降临，不只彰显权柄，也要彰显能力。祂不再骑驴驹，而是骑白马。主带凓能力而来，为要执行神的审判。将来撒但必增加牠不法之事，主必用能力除灭牠。主第一次来，医病、赶鬼、平静风浪，这些都是显明权柄；第二次来，才开始运用能力。

三十一节：「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来。」

大灾难之后，主要招聚祂的选民，就是分散在外邦的犹太人。「从四方，从天这边，到天那边」，这里并非指被提，只是招聚（申三十3-5）。自耶路撒冷被毁后，犹太人死的死，掳的掳，分散在列国中。主在这里开始招聚他们归来（见以赛亚书四十三章五至七节，从东南西北招来；四十九章九至十三节，从秦国──中国招来）。此处之招聚并非指教会的被提，因为：（一）巴路西亚已过，但被提是在巴路西亚的范围内。（二）此处乃招聚，与被提无关。（三）如果是指被提，就与上文无法连起来。（四）如果是指犹太人被招聚，就与二十三章三十七节相合。（五）当神的号筒吹响时，主降临在空中。（六）从上下文可以断定这是关乎犹太人的。

以上为第一大段。

三十二节：「你们可以从鱼花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

主说这段预言是在橄榄山上，那里有很多无花果树，所以主很自然地引用了无花果树。「树枝发嫩」指生命的归回；「长叶」指生命的彰显。「无花果树」预表犹太人（耶廿四2、5、8），昔日主咒诅有叶无果的无花果树，实际上是咒诅徒有仪文而失去实际的犹太人。「叶」指外面的行为表显，即摩西的律例，那时逾越节、普珥节、祭礼等已复原。「夏天」指生长的时期，正如；「冬天」指枯毁死亡的时期。夏天生气最旺盛，阳光普照，天气和暖，是黄金时期，所以象征国度。冬天指灾难，特别是大灾难，春天则指被提（歌二10-11、14），夏天指国度（路廿一30-31）。

三十三节：「这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」

四至三十一节与三十三节至二十五章四十H；节之不同点，仅在乎前者是关于犹太人，后者是关于教会：「这一切的事」应当连于上文二十三章三十六节：「这一切的事（原文），都要归到这一世代了。」二十四章六节：「这些事是必须有的。」二十四章八节：「这一切的事都是灾难的起头。」「这一切的事」也指到灾难的起头──假基督、战争、饥荒、瘟疫、地震等。「人子近了」，原文无「人子」，只是「它是近了，正在门口了」。它是指国度，与路加福音二十一章三十一节「神的国近了」相合。

三十四节：「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

「世代」应该作何解？必须在旧约中找凭据。诗篇十二篇七节：「这世代的人」，是指道德关系的世代，并非肉体关系的世代。申命记三十二章五节，这里的世代并非三十年、四十年或一生一世，而是指乖僻弯曲有多久，时代就有多久。乖僻如果没有去掉，永远是弯曲的时代。另外，马太福音十一章十六节，十二章三十九、四十一节的「这世代的罪」是指以前和以后属邪恶淫乱的人，故邪恶淫乱有多久，世代也有多久。马太福音十二章四十二、四十五节，二十三章二十六节的世代，同样是这意思。所以这里三十四节的意思是这邪恶淫乱、乖僻弯曲的时代尚未过去，这些事都必成就。这一世代包括三种人在内：（一）拜偶像、弃绝神的外邦人；（二）弃绝基督的犹太人；（三）叛道者──摩登派。国度未来之前，这些事都要应验。

三十五节：「天地要废去，我的话却不能废去。」

主的话存留比天地更长久，天地废去之前，主的话必先应验。「天」字有二用：（一）单数，指与地相对的天；（二）多数，即诸天，指神所管理的国度。此处是单数。

三十六节：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」

「那日子，那时辰，没有人知道。」日子长些，时辰短些，主好像把将来的事归人那日子和那时辰。门徒问降临（巴路西亚）和世界的末了有何预兆，主的回答以无花果树作世界末了的预兆，以被提作巴路西亚的预兆。犹太人的无花果树成了我们的预兆，我们的被提成了犹太人的预兆。虽然有豫兆可以知道，但那日子那时辰不能知道，因主明说没有人知道。可惜今天仍然常有人计算那日子和那时辰，就是不算日子时辰，也算年月，这是不敬虔的带动。许多许多人曾经尝宰毅算，但全部都失倩了。「连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」希伯来书一章十三节，诗篇一百一十篇一节说，父神对主说：「你坐在我右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」虽然父子灵三位一体，但子神愿意等候而不急凓知，这并非说祂不能知道。而且，这里「知道」一词是现在时式，这意思是主耶稣只是暂时「今天」不知道，并非永远不知道。

三十七至四十二节：

此段有四件事：（一）末了的时候，人的情形很像挪亚的日子。那时人虽然因挪亚传道而知道洪水要来，但仍然漫不儆醒，照常吃喝嫁娶。（二）神怎样保全挪亚一家不受洪水之害，也必保守犹太遗民经过大灾难（即启示录所讲地裂开，吞了能的水──十二16）。（三）洪水把世上所有人冲去。（四）挪亚入了方舟，洪水立即到来，在被提时也要这样取去一个，撇下一个。

三十七节：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。」

挪亚的日子怎样？挪亚的日子有七件事：（一）当以挪士出生后，人开始求告耶和华的名。可知以挪士以前的人敬拜神，但不是敬拜耶和华。这是有分别的，不敬拜耶和华就是不敬拜救主。今天的情形正是这样，人相信神是创造者，但不信基督是救主。（二）创世记四章十九、二十二节记名的女子有亚大（意饰物）、洗拉（意影子）、拿玛（意喜乐）。这三个名字代表了当日女子的好看、虚荣、嬉笑、轻浮等情形。看一看今天的女子，衣饰、化妆品销路空前的好，既爱好虚荣又轻浮，这些告知信徒挪亚的日子到了。（三）创世记四章十七节记载了城的建造，二十至二十二节给我们看见音乐、畜牧、铁器。今天这些都已经非常发达。（四）洪水以前有二支派为神所注意，该隐（代表世人）和塞特（代表教会）。但塞特支派中只有以诺一人被提，其余的都不与神同行，却与世界调和，失败了。今天的教会也与世界调和，堕落了。凡看不见教会堕落光景的，本身已经堕落了。（五）创世记六章一节说到人口增加，今天也是这样，人口加增速度不断上升。（六）犹太书十四、十五节说到以诺传降临和审判之道，但人多忽略不理，今天也一样。自一八二八年开始，有人传主耶稣第二次来临的道，但接受的人颇少。（七）创世记六章一至二节，神的儿子（天使）堕落，和人的女子交合。今天情形相同，邪术异常，交鬼、关亡特别灵验。

三十八节：「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。」

挪亚的事预表圣徒被提。如何预表被提，请看以下观察：（一）挪亚（预表主）带一公一母进入方舟，主照样提男提女进入巴路西亚的被提部分。（二）挪亚带各种活物进方舟内，使世人看不见；基督提我们去，世人也不见。（三）挪亚救牠们远离洪水，主也保守我们不用经过大灾难（启三10）。「人照常吃喝嫁娶」，今天也一样，吃喝最讲究，嫁娶的事也越来越多。

三十九节：「不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。」

「人子降临也要这样」，挪亚的日子情形怎样，今天也一样。洪水怎样突然而来，主的降临也照样突然而来。

四十至四十一节：

「取去一个，撇下一个，」何故有此二节？按预表上说，凡属挪亚的都进了方舟得救。这样岂不是所有的圣徒都要被提么？主怕我们有这种误会，所以特别加进此节。虽然挪亚的日子怎样，人子的降临也怎样，但有这唯一的例外主在此要声明。

对于四十、四十一节有三种讲法：（一）都指那时的犹太人；（二）被提的指已重生的，撇下的是未得救无生命的；（三）取去的、撇下的都是基督徒。让我们仔细看一看：（一）假定说是指犹太人，那取去的必要受罚，留下的必要享受地上国度的福气；（二）假定两等都是得救的，则取去的必要享受荣耀福分，留下的则要经过大灾难。我们要先清楚取去和撇下的含意，若取去的意思是好的，必为基督徒，因基督徒被提是有福气之事。若取去的意思是不好的，那必是犹太人，因不能留下享受地上国度中的福气。「取去」的原意是带来放在一边，新约中共享过五十二次，含好的意思。「撇下」二字在圣经中是双关用的，好坏都有，分别在乎谁把他们留下。若被魔鬼留下则是福，若被主留下则是祸。被魔鬼取去是祸，被主取去是福。

虽有字义的凭据还不够，不能专讲字义，还需顾及上下文。上文十九节的留下是指不能逃的，他们有祸了。四十二、四十三节说到主要像贼一样到来，被祂偷之物都是最好的。二十五章被取去的童女都是好的，撇下的是五个愚拙的。无论取去或撇下，这里所指的都是得救的，留下的并非指不得救的。理由：（一）四十二节的「所以你们要儆醒」中的「所以」，是连接上文四十、四十一节。所有未曾得救，没有生命的绝不能儆醒。被提的条件不在乎信与不信，乃在乎重生后的工作，不仅是重生的生命。若说凡重生的都能被提，这是严重的错误。（二）「你们的主」──未得救的人与主绝无主仆关系，人会用错字，主不会用错。未得救的人或会以为自己是主的仆人，但主却绝不会轻率地使用「你们的主」这一词。（三）四十三节「有贼来」，如果他来是要偷苹果，他一定会偷去熟的而留下生的。这不是因为物质上不同，而是程度有柑差：（四）二十耳草中童女譬喻的五个愚拙的并非假童女，只是不若五个聪明的聪明。聪明的不嫌费事地预备油在器皿里；愚拙的因懒惰而不预备油在器皿中。但是，不论是聪明的或愚拙的都一同作童女，一同迎接新郎。（五）从预表上看来，撇下的与被提的同样是得救的人。以诺（被提）和挪亚都是得救的；亚伯拉罕（神前代祷）与罗得（经过灾难）也都是得救的。但以利亚（被提）和以利沙（被撇下）都是得救的。主升天时留下的门徒全是得救的。腓利（被取走）与太监（被留下）都是得救的。所以我们断案：四十、四十一节中「撇下」和「取去」的，都是指得救的信徒。

四十二节：「所以你们儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。」

把四十、四十一节与四十二节连起来看，就可知分别是在乎儆醒与不儆醒；不然，主不能用「所以」，也不能警戒我们儆醒。若被提的条件仅在乎重生，不在乎重生后的儆醒与工作，那么主没有理由劝我们儆醒。因为主在此节中并没有劝我们悔改、信主、重生，只劝我们儆醒。由此可知四十与四十二节中取去与撇下的都是得救者。很明显主不可能劝未重生的人儆醒。甚么是儆醒？有人说儆醒仅是犹太人的事，我们基督徒只需等待，无需儆醒。但我们知道犹太人无论如何儆醒仍须经过大灾难，绝不能逃去神的忿怒。他们必须经过雅各家遭难的日子（耶三十7），不能因他们儆醒，大灾难就不来临。但对于教会儆醒最有用。儆醒意思是不要大意。基督徒常常过度自信。儆醒的意思与大意完全相反。睡凓的人必是自信以为无事，但儆醒的人却丝毫不相信自己。人若自信，就有堕落的可能，失败即将临到。自己觉得欠缺、靠不住的才会儆醒。儆醒就是小心，不大意，天天防备自己有跌倒之可能。凡自以为不会跌倒的，都不能儆醒。从以上这些可以看见，若所有信徒都要一同被提，主又何必劝我们儆醒呢？并且，基督徒所以要儆醒，是因不知道主何时来，若是知道了就不用再儆醒。但现在主不让我们知道何时，让我们一同儆醒，随时等候迎接祂再来！

四十三节：「家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。」

这比喻进一步说明了主的巴路西亚。在这比喻里一共有四个重点：（一）家；（二）家主；（三）贼；（四）偷。家、家主、贼和偷是指甚么呢？（一）家，即房屋，指信徒信主后的工作。希伯来书三章六节说信徒的家，马可福音十三章三十四节说主的家，两处都是说到信心的家。而马太福音七章二十四节说到信徒怎样建造这家（屋）。（二）家既是我们的行为，家主很自然是我们。（三）贼是指主（见帖前五2；彼后三10；启三3，十六15）。（四）贼来偷东西是叫家主损失，但主来偷东西是叫家主得更大福分。普通的贼来我们不知道；但主是预先通知我们的。普通的贼偷了东西会带回自己的家，主也一样，把我们带后到宝座前，他自己的地方。

「不容人挖透房屋」，普通来说，若是偷成，房屋会被挖透；但若偷不成，房屋不会被挖透。贼来是把好东西偷去带走，把坏东西留下，因而令家主受损失。可惜！今日有许多基督徒预备了要被撇下。帖撒罗尼迦前书五章四至十节不是说我们的地位都是光明之子吗？所以我们不该让主来像贼夜里来一样。主不是警告撒狄教会：「我几时临到，你也不知道」么（启三3）？当教会像帖撒罗尼迦教会时，信徒都是光明之子；但当教会像撒狄教会的行为一样时，主说是死的。「我必临过（原文）你」如贼一样。临过，即你还不知道。主几时来过，撒狄教会还不知道。

家主的房屋若被挖透，错是在自己，因为每一个家主都知道贼要来，预言早已告诉他。我们的立场是：我们知道在此长夜中主必快来，只是不知几更天来，所以我们该常以我们不知道作为我们儆醒的动机，用儆醒补充我们的不知道。家主的失败在于他轻看他所知的，又不去补充他所不知的。我们对于仇敌、世界、自己，当如何的常常儆醒！宾路易师母说，基督徒的生活由第一日起就是儆醒。被提，对于犹太人是预兆，对于撇下的信徒是表明受磨难的日子到了。

巴路西亚，对于犹太人如闪电一般（在大灾难主后），对于教会就如贼一般。

四十四节：「所以你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。」

「人子」，有些人（如可可福）以为主单单对犹太人自称人子，所以对教会是永不会说的。但我们知道人子亦是主在国度中的名字，所以也是对基督徒说的。例如，司提反称主耶稣为人子（徒七56）。另外，希伯来书二章六节的「世人」，原文是「人子」，指主在国度中大得荣耀（见来二9）。约翰福音五章二十七至二十九节说，人子在国度中有行审判的权柄。马太福音十九章二十八节也说，人子在国度中要坐在荣耀的宝座上。马太福音十三章四十一节、十六章二十七至二十八节，都是指到人子在国度里的事。所以「人子」是主在国度中的名字，祂是在人的能力、度量中作王。

四十五节：「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」

从四十五节起又是一个比喻，说到二种仆人。主说有两种管家，其实同是一人，因他可以作好的管家，也可以作恶的管家。

四十五至四十七节：

此段讲如何作好仆人，共分四小段：（一）家；（二）主的委任；（三）主的要求；（四）主的赏赐。

（一）家，和前一比喻中家主的家不同：前者是个人的，说到人自己，后者是团体的，属于主的。这与希伯来书三章六节、马可福音十三章三十四节相合，这家包括所有的信徒（提前三15），所以是指教会。

（二）主的委任：「管理家里的人」──职权；「按时分粮」──执事。一面是在神前供职，一面是在人前事奉。（但我们不可误会以为是一个仆人管理全家，否则天主教中教皇的地位就有根据了。也并非一个牧师管一个牧境，因为主在四十九节中提到他有同伴，在此主只是举一仆人为例。）管家的工作是管理，每一个仆人在神家里都有他的一分，每一个主宝血所买赎的奴仆都有权管理，也作执事按时分粮，使全家得粮。有人说教会今天该枪口对外，一致传福音，其他事则少理。然而传福音不是为建立基督的身体制造材料么（弗四12）？传福音、救罪人是手续，不是目的，造就圣徒（按时分粮）才是目的。所以让我们尽力事奉我们的父，按时分粮给家里的人。

「按时分粮」即作执事，为要把神的东西和神的话服事人。「分粮」即讲道，但讲道不一定是分粮，因为分粮必须能滋养人，领人悔改、知罪、得救、遵行神的旨意、信而顺服，这才是真正的分粮。让我们寻找需要各样帮助的弟兄，按他们的需要和程度分粮给他们。但切记我们都是同作仆人，不可抱高人一等的态度，否则有的宁饿死不食嗟来食。

（三）主的要求有二：有忠心、有见识（智慧）。忠心是对主的，智慧是对弟兄。但我们常是相反，对人太忠心，但又太不智慧；对神太不忠心，不完全顺服，却又太有智慧，用种种理论掩饰自己，安慰自己。（无疑我们对人亦需有忠心，单是智慧会成为玩弄手段；单是忠心却又会变成愚忠，故必须忠心而有智慧。）忠心就是：（一）不打折扣，主说多少就多少；（二）不顾自己利益，不会因利害关系而失节，对主不忠。所以凡要忠心的人都必须背上十字架，否认他的自己，弃绝人的聪明。聪明是出于人的天然，智慧是出于神。今天最忠心的人大多是最愚笨、最粗鲁、最不顾人、最独立的，故必须要有智慧。许多神的工作都是被忠心而无智慧的人弄坏了。但若徒有智慧而无忠心，则宁可有忠心而无智慧。今日有智慧却无忠心的人太多，把窄门放宽，这种人不配作神的管家。

（四）主的赏赐──派他管一切所有的。「他这样行」，就是照主所命令的那样行，忠心又有智能。「有福了」，福指国度中的赏赐。「主人要派他管理」──今日的忙碌不像国度中的忙碌，国度中有许多的事要管理。今日的忙碌只是试一试我们在将来能不能忙。今日若能事奉弟兄们，将来便能事奉。今日神派他管理一点事，将来要派他管一切事。那自私、懒惰的人永远没有管理的机会。

四十八至五十一节：

这一段也可分作四部分：（一）恶仆是否基督徒；（二）他有何错误；（三）他错误的原因；

（四）结果。

（一）恶仆是否基督徒？是的，他是基督徒，是得救的。理由：一、这恶仆就是四十五节的那仆人，为主所设立。主的委派不若人之按手；人的按手、设立，可能有错误，主却不会设立错。或作忠仆，或作恶仆，完全看他怎样作。二、他称主为「我的主人」，证明他与主有个人关系；并且他是心里承认（口中说或许靠不住，见启十9；林前十二3）。三、他不但相信主，并且等候主的再临，错误是在于他以为主必来迟，未得救的人根本不可能想到这些。

以上三点虽然已很明显，但仍有许多人就仆人的行为和所受的刑罚，认为他们乎还来得救。一、如果已得救，怎可能会打同伴，与醉酒的人一同吃喝？但其实得救的基督徒，对于任何罪都仍有犯的可能，甚至哥林多前书五章有犯奸淫的却仍得救。二、主定他和假冒为善的人同罪，「和」字颇重要，比较路加福音十二章四十六节更清楚：「定他和不信的人（原文）同罪。」由此可知他并非未信。三、「腰斩」不可照字面解，否则下文怎可能说他要哀哭切齿呢？这话很可能是指他要与主分隔开。读路加福音十二章四十七、四十八节可知那仆人要受许多的责打的可能，但责打并非灭亡，因为主的羊永不灭亡（约十27-28）。

（二）恶仆有甚么错误？四十九节中说出二罪：一、打同伴──这是对于信徒，对内的事；二、和醉酒的人吃喝──这是对于不信的人，对外的事。同伴就是同作仆人的。「打」显明他错用主所给他的权柄。「吃喝」就是和世界有交通、有往来。管教是在神的手中，弟兄对弟兄最多只是责备，动手打弟兄是夺去神管教的权柄。无论何时，你想自己有特别权柄管辖其他的同伴，那就是打了。马太福音二十三章八节说，「你们都是弟兄。」打弟兄的人已经失去自制能力。打不一定要用棍、杖、鞭，只要能使人受痛、受伤的都是。所以如果你用说话伤人，刻薄挖苦，使人痛苦、难受，那就是打人。我们只能用油和酒医治伤痛，不能开刀。神的儿女已有很多伤痛，怎能接受开刀再加伤痛呢？所有骄傲、独立、脾气坏的人，都很容易打人。

还有，他和世界联络。酒醉的人，在圣经中是指迷恋于世界的人。人困酒而变得不清醒的称为醉。今天人亦因钱财、名誉……而变得不清醒，那也是醉。这仆人既是信徒，应该不与这等醉汉相交（林后六14）。吃喝在圣经中，特别是指凓交通来说。罗得与亚伯拉罕闹意见分开后还到了所多玛，这表示与世界联合。所以无论何时，你有厌恶弟兄而喜爱世界的感觉，那表示你已经堕落了。以上二罪，任何信徒都易犯上。

（三）错误之原因何在？四十八节说他以为「我的主人必来得迟」。他的确相信主的再来，不过以为是迟慢而来。凡不相信主要快来的，这人就是恶仆。主说他的错误原因就是在四十八节，他口里虽说主必再来，心里却以为主必迟延。这等人多么危险！人若不存主必快来的态度，怎会儆醒呢？

有许多人不愿主快来，恐怕主来时会破坏或终止他的计划。他们不能有约翰的祷告：「主耶稣阿，我愿你来，阿们。」（启廿二20）我们必须有愿主快来的态度和心愿，不可以只是熟读预言，因为恶仆也是熟读预言的人。

（四）结局──主人要来，比恶仆所想的更快。若你以为主必迟延，主必比你所想的更快来。主要与他分隔开，定他和假冒为善的人同罪。同罪不一定指受同等的刑罚，这好比在狱中的犯人也并非受同等的刑罚。「哀哭切齿」──指恶仆将要大大的懊悔。── 倪柝声《马太福音查经记录》

 

 

第二十四章 耶稣预言人子近了(陈本伟)

——橄榄山上的预言之一

 

当耶稣从殿里出来，在橄榄山上回答门徒的问题，除了第24章之外，还包括第25章。这就是一般所称的橄榄山上的预言。耶稣是将快要成的事指示他的门徒。启1:1也说:「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。」我们可以看到：启示录是讲细则；马太福音这两章是讲原则。都是最重要的预言。我们先来看第二十四章。

在这一章里，我们要思想三个题目：一、主耶稣再临的预兆；二、警醒和预备的紧要；三、好仆与恶仆的结局。

现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。

 

一、主耶稣再临的预兆 （24:1-31）

 

耶稣在橄榄山上的讲论是说：在主即将经过十字架，从死里复活，升天，到他再临时，在天上地下各方面将要发生的事。是预言，也是预兆。

在这个题目里，我们要看三件事。

 

1、犹太人的殿被拆毁 （24:1-2）

 

1节:「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。」

这里的「出了」跟太15:2的「离开」在原文是一个词。「殿宇」原文的意思是「殿的建筑」。在上一章太23:38耶稣告诉犹太人，你们的殿成为荒场，留给你们。如今耶稣离开犹太人的殿，犹如结10:18耶和华的荣耀离开那时的殿。

就在这一时刻，他的门徒特意近前来把那殿的建筑指给他看。可13:1说，有一个门徒还对他说:「夫子，请看。这是何等的石头，何等的殿宇！」门徒的这个行动表明他们仍有犹太人对圣殿的感情，这殿是任何国家所没有，他们钟爱这殿外面的荣耀。

「何等的石头」，据说那石头都是白色的，有些每块长11公尺，高3公尺半，宽5公尺半，他们觉得雄伟坚固。「何等的殿宇」，殿的建筑是用值钱的金子装饰的。他们感到金碧辉煌，毫无荒凉的迹象。门徒请主细细地加以察看，难道这样美丽的建筑将成为荒场吗？还是你别有所指呢？

2节:「耶稣对他们说:‘你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了’。」

耶稣回答门徒的话，远超过门徒所想的范围，主似乎在说，你们只看见这建筑物的表面，没有看见成为荒场这一切事。所以「我实在告诉你们」，这里断不能有一块石头留在一块石头上，而它不被拆毁的。

主的这些话，在主后70年按着字面应验了。提多率领罗马的军队毁灭耶路撒冷、焚烧那殿的建筑，以致大火把装饰建筑的金子都熔化了，流入石头与石头之间的夹缝。罗马的兵丁为取得那值钱的金子，每块石头都被他们撬开了。甚至历史学家约瑟弗说，它变成如同一块从来没有人居住的荒场一样。

 

2、发生各种反常现象 （24:3-28）

 

3节:「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说:‘请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？’」

耶稣从殿里出来，就是往橄榄山去。当他上了山，既已坐下，门徒就暗暗地到他跟前来，请他告诉他们三个问题：①什么时候有这些事。（「这些事」不仅指犹太人那殿的建筑被拆毁，也包括太23:32-39所说的事。）②主耶稣来临的预兆。③世界的末了，也就是这世代终结的兆头，是指教会恩典时代的末了。

门徒是跟随主的。从马太福音第五章起，就亲耳听到主在山上的教训。尤其是从太16:16彼得认耶稣是基督，是永生神的儿子以后，主更指示门徒当如何遵行神的旨意，与他同行一路。而且耶稣还一再地告诉门徒，他必须上耶路撒冷去，受苦、被杀、复活、升天，并且还要再来。

但是门徒始终没能领会复活的真理，也无法接受他必须上十字架这件事。现在又听见他说，这么华美壮观的殿宇将要成为荒场了，他们实在困惑不解。但门徒是相信主的，所以他们才暗暗地来请主告诉他们：如果这些事将要发生，如果你要来，那你什么时候来，怎样来？

4节:「耶稣回答说:‘你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

「谨慎」原文含有小心、察看的意思。「迷惑」与提后3:13的「欺哄」在原文是一个词。耶稣在回答门徒的问题时，先警戒他们：要谨慎，免受迷惑。当耶稣讲到将要发生的事，那乃是预言。启1:3说：「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。」如今世上已经有许多迷惑人的出来，所以我们要听主的话，小心察看，免得受欺哄。

5节:「因为将来有好些人冒我的名来，说:‘我是基督’，并且要迷惑许多人。」

耶稣之所以要门徒谨慎，是因为将来必有好些人冒主的名来，自称「我是基督」，便迷惑许多人。当我们提到将来要发生的事，如果我们偏离了圣经明显的启示，去盲从那些凭己意而歪曲的解释，不再去查考圣经究竟怎么样说，那是极其危险的。如果我们忽视圣经的预言，只是走马观花，心不在焉，粗略随意，胸中无数地来读其中的一切；轻易听信冒主名来者的教训，必要受迷惑，以致「与基督隔绝，从恩典中坠落（加5:4）」。

6节:「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。」

这「打仗和打仗的风声」是引到耶路撒冷的被毁。这一切必要发生，而且已经临近。耶稣经十字架，从死里复活，升天后不久，这话就应验了。门徒是问圣殿和圣城何时被毁，主的回答非常具体。有两个预兆，就是假基督和打仗。当这两个预兆应验之后，「成为荒场」的话就应验了。

路21:20主说得很清楚:「你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。」但主在这里特别提醒门徒，「总不要惊慌」，因为这些事是必须有的，只是末期还不能立时就到。主叫门徒要谨慎，免得受迷惑；听见战乱不要惊慌，更不要误会这就是末期。

7-8节:「民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头（「灾难」原文作「生产之难」）。」

「民」原文的意思是外邦人、民众。「攻」原文的意思是起来、兴起。「打」与下文那个「攻打」原文是个介词，意思是在……上、临到、反对，有敌对的味道。「灾难」请看圣经里的小字原文作「生产之难」，跟帖前5:3「如同产难临到怀胎的妇人」的「产难」是一个词。

耶稣讲了耶路撒冷将要发生的事，犹太人的家成为荒场。随即讲到普天下所有的情形。在7节前面原文有一个连词「因为」，因为外邦民众必起来，彼此反对，互相仇恨，并且国家敌对国家，战乱不止，在多处必有灾荒和地震。这战乱、这饥荒、这地震，虽然都是灾难，但只是灾难的起头。人们在那里被战兢痛苦抓住了，如同产难临到怀胎的妇人一样，厉害的还在后头呢！

9节:「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。」

「你们」是指门徒。「万民」原文是「一切外邦人」。耶稣随即告诉门徒，他们必被交付于人所认为的苦难之中，受逼迫，遭杀害，还要为主的名被万民恨恶。这在山上的教训里，主已经说过了，那乃是得进天国的路，应当欢喜大快乐（太5:11-12）。

10节:「那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。」

「那时，必有许多人跌倒。」耶稣知道：他传道有如撒种的出去撒种。有落在土浅石头上的，就是人听道，当下欢喜领受，「只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了（太13:21）。」

「也要彼此陷害，彼此恨恶。」这是跌倒必有的结果。这里的这个「陷害」跟太27:3「卖耶稣的犹大」的那个「卖」在原文是一个词。这彼此出卖，彼此恨恶，乃是跌倒的表露。

11节:「且有好些假先知起来，迷惑多人。」

在犹太人中有假先知，在教会中也有假先知，他们的目的就是迷惑人。彼后2:1说：「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。」约壹4:1说，那时「世上有许多假先知已经出来了」。他们的特点就是：不认「耶稣基督是成了肉身来的。」

12节:「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」

门徒外有患难的逼迫，内有假先知的迷惑，在这种「离弃神，拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事（赛66:3）；违背真理，反对基督，去信从虚谎（帖后2:11）」的环境里。「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了」。主在太22:37-39所说的「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」和「爱人如己」的律法和先知一切道理的总纲，在许多人的心中倍受冷落。

13节:「惟有忍耐到底的必然得救。」

这句话在太10:22主对门徒讲到服侍主的艰难时，已经说过了一次。那里特别提到「你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救」。主是告诉门徒，他们为主的名被恨恶，遭迫害的时间，随时可能临到。所以主指给他们一条唯一得救的路，那就是「忍耐到底」。

我们知道，这里的得救并不是指着得永生说的，乃是指脱离灾难，进入国度说的。林前13:4说：「爱是恒久忍耐，又有恩慈」。如果一个基督徒的爱心已经冷淡了，那他还怎么能忍耐到底呢？

弟兄姊妹，「你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲（雅5:11）」。但愿我们都能有诗80:19的祷告:「耶和华万军之神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。」

14节:「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」

「天国的福音」原文是「国度的福音」。「天下」原文的意思是「有人居住的地方」。「万民」指整个的外邦。赛40:5说：「耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见，因为这是耶和华亲口说的。」其中「凡有血气的」包括了外邦人。赛42:10说：「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。」这「海岛」和「地极」都是指凡有人居住的地方。

那么末期究竟什么时候才来到呢？主说得很清楚，要到这国度的福音传遍凡有人居住的地方，向凡有血气的万民作见证，证明神的恩和爱，然后末期才来到。换句话说，这国度的福音必须被传开，末期才会到；要末期来到后，天国才会降临。至于具体的日子，主并没有说，所以没有人知道。

罗1:16说：「这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。」这是我们所信的唯一的福音。不错，圣经里对福音是有不同的名称，象什么和平的福音、恩惠的福音、得救的福音、平安的福音、荣耀的福音、永远的福音，那乃是说明福音的各种性质，而福音仍是一个。

但自从圣灵降临，门徒得着能力，到处作主的见证，把福音传遍天下。就有一些居心叵测的人也打着耶稣基督的旗帜，却在传别的福音，与圣经神的话不同。他们混乱主的道，到处迷惑人，那是应当被咒诅。

加1:6-7保罗说:「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。」因此，千万不要有人一说耶稣基督，你就盲目相信、跟从。

约壹4:1约翰说：「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。」凡不认耶稣是基督，是神的儿子，是成了肉身来的，就不是出于神的。他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们（约壹4:5）。

国度的福音就是主在世的时候所传的福音，意思是神的国要到，不只解决人的罪，也把人带进神的国。主必快来，主必掌权。太12:28主医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人以后，法利赛人听见，就说他是靠着鬼王别西卜赶鬼。耶稣就对他们说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」

这国度的福音是对付了黑暗的权势。所以约壹3:8说：「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」每一个接受、相信主耶稣的人，都是脱离黑暗的权势，进入神爱子的国里的。

愿我们都有诗36:5和9节大卫的祷告:「耶和华啊，你的慈爱上及诸天，你的信实达到穹苍」。「因为在你那里有生命的源头，在你的光中，我们必得见光」。

15节:「你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。」

「行毁坏」原文的意思是「招致荒凉」。「可憎的」原文的意思是指神看为可憎恶的事物或行为。申29:17说：「你们也看见他们中间可憎之物，并他们木、石、金、银的偶像。」这可憎之物是与偶像有关。「圣地」是指在耶路撒冷犹太人的圣所，正如结7:24所说「他们的圣所都要被亵渎」。

请弟兄姊妹注意：在这里，主承认但以理是先知。他讲到「世界的末了」，关于犹太遗民的预言，就引用了但以理所说的话。并叫读的人须要会意醒悟，应该知道明白，特别象但9:26又11:31和12:13等处先知所说的：「荒凉的事已经定了」，「设立那行毁坏可憎的」，「你且去等候结局」。

这预言要确定地应验在先知所说的七十个七的末后一七之半，就是三年半大灾难的期间。所以主说，几时你们看见，那招致荒凉的可憎偶像一安置、立定在犹太人的圣所里，污秽了这殿（耶32:34），圣地被蹂躏使之毁坏就不远了。

16节:「那时，在犹太的，应当逃到山上。」

但9:27说一七之半，「那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局」。那时候的灾难极大，非比寻常。在犹太的人，不应当对已经被玷污的殿再存着任何幻想。应当逃到山上。

17-18节:「在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。」

由于那灾难如飞而来，稍一迟疑就要遇害。所以，无论是在房上休闲的，还是在田里工作的，都不要重视物质的东西。因为已经没有时间给你回去取自己的衣裳，或来拿家里的财物了，要赶快逃、逃、逃！

19节:「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！」

「那些日子」指应当逃难的日子。「有祸了」原文是个感叹词，在这里是表示一种惋惜的惊叹。自从那行毁坏可憎的偶像一站在圣地，玷污了圣殿，三年半的大灾难便如飞而来，当犹太人逃往山上去的时候，怀孕的和奶孩子的就极不方便，他们逃不快，所以有祸了，令人惋惜。

20节:「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。」

这是耶稣对犹太人的怜悯，要他们转回，归向神，在逃走的时候，依靠神、祈求神，「不遇见冬天」。据说那时犹太地的冬天为雨季，路泥泞，逃不快，难露宿。「安息日」，徒1:12:「有安息日可走的路程」。按犹太传统，这个路程约一公里。所以犹太人在安息日不能逃快。

21节:「因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」

这个大灾难就是先知但以理所说的「那使地荒凉的如飞而来，并且有忿怒倾在那荒凉之地，直到所定的结局（但9:27）」，要发生在这世代末了的三年半，是罪恶招致的灾难，是空前绝后的灾难。

22节:「若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。」

「减少」原文的意思是缩短。「血气」与太26:41的「肉体」在原文是一个词。这里的「得救」不是指得永生，而是指脱离灾害。「选民」在旧约是指以色列人（诗89:3），在新约是指基督徒（彼前2:9），是蒙神拣选的。除非缩短那日子，凡属肉体的人都不能得救。可见在大灾难的时候，会是多么可怕！但为选民的缘故，那日子必会被缩短。

23-24节:「那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。」

在那可怕的大灾难日子里，神的选民会很自然地把希望寄托在基督、弥赛亚身上。假先知就会乘机用假基督来迷惑选民。圣经在「基督在这里」的前面，原文有一个不变语「看哪（idou）」，用来吸引选民的注意。

所谓「基督在这里」，或说「基督在那里」是指着在地上的某个地方。主警告选民「不要信」。因为主要从天驾云降临，并不是悄悄地显在地上的某个地方。并且将有假先知和假基督起来，显大神迹、大奇事，发生各种反常的现象。若是可能，连选民也要被欺骗上当。所以主警告：「你们不要信」。

25节:「看哪，我预先告诉你们了。」

主说「看哪（idou）」，是强调这句话的重要性。「我预先告诉你们了」，这句话是何等宝贵啊！如果我们能宝贵、重视主的预言，就会避开许多意外的事。彼后1:19告诉我们：预言「如同灯照在暗处」。我们如果不在这预言上留意，不理会，不重视，就会跌在黑暗里。但愿我们都能在主的预言上留意，直等到天发亮，晨星在我们心里出现的时候，才是好的。

26节:「若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。」

在主降临以前，谎言是不会停止的；还会有人在基督身上大做文章，用「看哪」来引诱人偏离主道，使人忘记主亲自对我们说过的预言，情形是非常严重。「旷野」是离俗之地，「内屋」是秘密之所。无论有人说基督在哪里，但主说「不要出去」，「不要信」。因为基督降临不是那样。

27节:「闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。」

耶稣用人人皆知的闪电，人人都经历过的闪电的照亮来说明人子降临的光景。「闪电从东边发出」，并且是「直照到西边」。启1:7说：「他驾云降临，众目要看见他。」人子降临。是至为显然的事，人人都要看见他。就象闪电发出照亮一样，用不着有人出来宣告说，基督已经来了，是在这里，或是在那里。

28节:「尸首在哪里，鹰也必聚在那里。」

伯39:30耶和华对约伯论到大鹰在高处搭窝，「从那里窥看食物，眼睛远远观望」时，也说过：「被杀的人在哪里，它也在那里。」主说的闪电是实实在在的闪电，主说的鹰也是实实在在的鹰，这都是人能领会的事。

主的话非常具体，哪里若有尸首，鹰必聚在那里。哪里有在亚当里的死人所发的腐败，神的审判就在那里；哪里需要对付，主就在那里显现。这是整个宇宙的事。帖后1:10说：「这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子」。

 

3、人子的兆头显于天 (24:29-31)

 

29节:「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」

灾难的起头就有天灾人祸。而那些日子的苦难一过之后，天上的万象就要被摇动。日头立即变黑，月亮也不放光，众星还要从天上坠落。三光退缩，天象反常；天势震动，地基摇动（诗82:5）。

30节:「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」

「那时，人子的兆头要显在天上」这是主回答门徒开始的问题。主是说「那些日子的灾难一过去」，人子的迹象必显现在天上。主叫他们不要在地上再去寻找什么在这里、在那里了，那都是欺骗。主是把他们的心思、意念、目光全都引向天。

「地上的万族都要哀哭。」这是在地上所能看见的。因为他们曾经拒绝耶稣，这是早知如此，悔不当初的哀哭啊！他们看见了什么，才会这样呢？

「他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」这个能力乃是启19:1的权能，是属乎神的。这个大荣耀就是太16:27「人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临」的那个大荣耀。这是人子的兆头显在天上的情况，有目共睹。那真是悔之晚矣了！

31节:「他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来（「方」原文作「风」）。」

主说，他们还要看见人子差遣他的使者，用号筒的大声，由四风，从天这边到天那边， 将他所拣选的都招聚了来。所以保罗在帖前4:15-17说:「我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」

弟兄姊妹，因此，我们都应当用这些话彼此劝慰，预备迎见我们的主再来。千万不要像那些没有指望的人一样，为地上的生、死、得、失，去忧伤。看哪，人子近了！

 

二、警醒和预备的紧要 （24:32-44）

 

耶稣在橄榄山上回答门徒问题的时候，一开始，就对门徒提出警告的话，要他们谨慎，免受迷惑，叫他们忍耐，不要惊慌；对假先知的话不要信，对假基督的行动切莫跟。因为没有人知道主来的日子，是在想不到的时候人子就来了。

耶稣在论到他降临的预兆时，特别说了一句话：「人子的兆头要显在天上。」在四本福音书里，耶稣自称「人子」在80次以上。在约3:13他与尼哥底母论重生的时候，说：「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」这是「人子」的特点。

路2:11-12当天使在野地里报喜信给牧羊人的时候，说：「因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。」此记号与这兆头在原文是一个词。柔和谦卑是救主耶稣在地上一生的记号。虽然「人子在地上有赦罪的权柄（太9:6）」，但在地上，「人子却没有枕头的地方（太8:20）」。

当我们被主的爱吸引，来与主同行一路的时候，务必警醒。认定主是从天降下仍旧在天的人子，才能不以地上的事为念（腓3:19），也不把自己看为宝贵（徒20:24）。

当我们蒙主的恩召，愿意负主的轭，学主的样式的时候，就要预备舍己（太16:24），撇下一切（路14:33），向着标杆直跑（腓3:14），直到被提在云里，好在空中迎接主。但主再来的日子没有人知道，他是在我们想不到的时候就来了。

在这里，耶稣用「挪亚的日子怎样」来形容人子降临，用「家主防贼」来提示我们警醒，用「善仆与恶仆的结局」来促使我们预备。为此，我们所有蒙拣选的人都必须清楚：警醒和预备的紧要。听主的话，按主的指示去作；免得到主来的时候，受处治，被定罪，在那里哀哭切齿。

在这个题目里，报我们要看三件事。

 

1、从无花果树学个比方 （24:32-36）

 

32节:「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

「你们可以从无花果树学个比方。」神所造的各种植物，都各有它的生长规律，到了创3:7亚当夏娃犯罪之后，「知道自己是赤身露体，便拿无花果的叶子，为自己编作裙子」。「无花果树」是在人在犯罪之后，圣经里头一次提到的植物名称。

「当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」「发嫩」是指生命的复苏，「长叶」是指生命的彰显，「夏天」是指植物生长的时期。按神所定的植物生长规律，当无花果树的枝子已经发嫩，并且长出叶子的时候，那就是告诉我们，夏天近了。耶稣要门徒从无花果树的生长规律学个比方。他以无花果树的复苏、生长，来预示人子的再来。

33节:「这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」

「这样」是指无花果树生长的过程，也是和人子再来同样。「这一切的事」是指本章4-31耶稣所预言的一切事。「人子近了」的「人子」原文是没有的，在路21:31同样说到从无花果树学个比方的时候，是说:「你们看见这些事渐渐地成就，也该晓得神的国近了。」

因为当人子驾云而来的时候，那些在基督里死了的人必先复活，然后我们这些活着还存留的人才同时同着他们一起被提到云里，在空中迎接主。我们就这样永远与主同在，随即一同降在地上，要显出神的国。主说「正在门口」，那实在是太近了。

34节:「我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。」

「世代（genea’）」原文的一般用法是指一段时间，或者是指出生在同一时期的人的总和，同时代。诗12:7说「脱离这世代的人」，是指脱离那同时代的恶人。因为「下流人在世人中升高，就有恶人到处游行」（诗12:8）。这不是指肉体关系的世代，而是指道德关系的世代。

像申32:5所说的「这乖僻弯曲的世代」，并不是指30年、40年的时间，乃是指乖僻弯曲的弊病有多久，那时代就有多久。箴30:11-14说到四宗罪人。请注意圣经里的小字，（「宗」原文作「代」。）这个「代」也不是指年代，乃是指按人道德的情形说出一代人又一代人来。

等一等，到了新约太11:16主说:「我可用什么比这世代呢？」以及太12:41-42所说的「要定这世代的罪」，都不是指着年代，而是指着那一代罪人。太12:39主说「一个邪恶、淫乱的世代」，太17:17主说「这又不信、又悖逆的世代」，同样是这个意思。

所以在这里，主实在告诉门徒的，乃是说，这乖僻、弯曲、邪恶、淫乱、不信、悖逆的世代还没有过去，这些事都要成就。「成就」原文的意思就是出现、产生。

这一世代包括三种人在内：①拜偶像、拒绝真神的外邦人；②守遗传、弃绝耶稣的犹太人；③造谣言、迷惑选民的假先知。在人子再来之前，主所说的这一切预言都要发生、应验。

35节:「天地要废去，我的话却不能废去。」

「废去」与本章34节的「过去」在原文是一个词。天和地是神所创造的。多少年来，人总是以为天地该是永远长存的，所以人在形容永远的时候，常会说「地久天长」。并且人也只把地上的事看得非常重要，终日所思的尽都是地上的一切，而不思念天。

现在人子在这里告诉门徒一件新鲜事，是他们从来没有想到的，就是天和地会过去。天和地是照神的安排存到今日（诗119:91），并不是存到永远的。只有主的话决不会过去，正如诗119:89所说:「耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。」这是我们的信仰根基。

36节:「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」

耶稣要门徒知道人子近了，并且是正在门口了。至于那日子、那时辰，主却明说，地上没有人知道，连天上的使者也不知道。永生神的儿子站在子的地位上，也不知道，惟独父神知道。可怜哪，在教会历史上，常有些人不自量力，偏要计算主明说没有人知道的那日子和那时辰，结果当然是枉费心机。

还有一些假先知起来，用某年、某月、某日，基督要降临，来迷惑神的选民。还有些人，竟然胡说什么基督已经来了，现在在这里，现在在那里，使人上当受骗。更有甚者，另有人冒主的名来招摇撞骗，说自己就是基督。更荒唐的是，还出现了什么女耶稣、女基督。胡说什么圣经已经过时了；还说神告诉他们，现在是国度时代啦，谁如果不听他们的话，就要受咒诅。

面对各种异端邪说，以及假先知、假基督，每一个弟兄姊妹要时刻警醒，免被迷惑；当用各样的智慧，把基督的话丰丰富富地存在心里。彼此教导，互相劝戒（西3:16）。因为天和地会过去，主的话绝不会过去。

 

2、洪水前后与挪亚方舟 （24:37-39）

 

37节:「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。」

挪亚的日子怎样呢？创6:5说：「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，」虽有传义道的挪亚在预备方舟，人们却熟视无睹，漠不关心。虽曾有与神同行的以诺预言说，将来主要降临，对不敬虔，顶撞他的罪人施行审判，人们却充耳不闻，无动于衷。

犹16说：「这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」他们以自我为中心，全神贯注人间的生活，奋力追求地上的享受，即使为些蝇头小利，也会不顾廉耻，到处钻营；只要能占点便宜，就不惜卑躬屈膝，胁肩谄笑，去阿谀奉承人。为达目的，不择手段。人子来临时的光景也要这样。

38节:「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。」

这世代末了的时候，人的情形如同挪亚的日子。在那不敬虔的世代，人虽然看见挪亚在造方舟，而知道洪水要来。也听到过以诺的预言，而知道主要降临，行审判。但仍然漫不经心，照常吃喝嫁娶，只顾沉迷于眼前的需求、享受，哪管将来人子来临时的审判哪！直到挪亚进方舟的那日，仍然没有改变。

39节:「不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」

吃喝嫁娶的本身并不是罪，但由于人肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲（约壹2:16），撒但就利用这世界上的事，这些所谓人生存的需要，使人只思念地上的事，不思念上面的事（西3:22），只想满足个人的欲望，而不顾神的旨意，甚至还会说出一些自欺欺人的话，来亵渎神。结果怎样呢？

「不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」这正如帖前5:3所说:「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。」从挪亚的日子，给我们看见警醒的紧要。

 

3、防贼应有预备的比喻 （24:40-44）

 

40节:「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。」

对人子的来临，我们不但要警醒，也要有预备，因为到那时还有被提的事。不错，凡属挪亚的都进了方舟，那是指得救，但并不是所有的信徒都要被提，所以主在这里特别说到取去和撇下。这「两个人」都是基督徒。「在田里」表明他们是在为生活而工作。

基督徒虽不该沉迷于今世的需求，却需要为生活而劳力，亲手作正经事（弗4:28）。任何习惯懒惰；游手好闲（提前5:13），放弃正当谋生职业的想法，都是魔鬼撒旦诡计的另一个极端。被提的资格是有重生的生命，而被提的条件乃在乎重生后的工作、生活。

41节:「两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」

「推磨」也是表明为生活而工作。被提是不分男女的，谁都有取去或撇下的可能。如果我们只沉迷于吃喝嫁娶，对要来的审判毫无感觉，对人子的兆头漠不关心。到人子来临，「取去一个，撇下一个」的时候，那只有被撇下，在那里哀哭切齿了。

42节:「所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。」

前面主说人子降临，这里主说你们的主来到。在这里，主并没有劝我们悔改、信主、重生、得救，只要我们警醒。更可见40节与41节的取去和撇下的，都是得救的。主说「你们的主」，是要我们认清我们与耶稣基督的关系。天地要废去，主的话却不能废去。诗16:2大卫说:「我的心哪，你曾对耶和华说:‘你是我的主，我的好处不在你以外’」。「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增」（诗16:4）。若所有的信徒都要一同被提，主又何必要我们警醒呢？

43节:「家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。」

这个比喻，进一步说明我们的主是在我们想不到的时候来到。在这个比喻里，耶稣主要说了四点，就是房屋、家主、贼、挖透。

①「房屋」，与太24:17的「家」在原文是一个词。房屋都必有人建造，基督徒不是照古人的遗传去修造先知的坟墓，供别人欣赏。而是与神同工，听神的话就去行，把房子建造在已经立好的根基上，那根基就是耶稣基督（林前3:11）。我们怎样建造房屋必然显露，到那日就将它表明出来。各人要照自己的工程得自己的赏赐，或受自己的亏损，虽然都是得救（林前3:13-15）。

②「家主」，与可14:14「那家的主人」在原文是一个词。房屋或者家既是我们的工程行为，这里的家主就很自然是指我们已经悔改信主、蒙恩得救的基督徒了。

③「贼」，启3:3主警告撒狄教会的使者说:「若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」等一等，到了启16:15在世界的末了，主亲自提醒信徒，「看哪，我来像贼一样」。所以在这里，主是用「贼」来比喻他的降临。等一等，到了帖前5:2也说:「主的日子来到，好像夜间的贼一样」，是忽然临到。

彼后3:10说到主所应许的不是耽延，乃是宽容我们时，也说到「主的日子要像贼来到一样」。并说到天地废去的光景，提醒我们「为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望神的日子来到（彼后3:11-12）」，照主的应许，盼望新天新地，有义居在其中。

④「挖透」，贼来，无非是为偷窃，他要挖透房屋，才能入室偷窃，否则就偷不成。耶稣说了一个尽人皆知的比喻，就为叫我们也晓得：家主若知道几更天贼要来，他必会警醒，不容他的房屋被挖透。

这个「容」字与徒14:16的「任凭」和徒19:3的「许」在原文是一个词。若家主的房屋被挖透，那错是错在他自己。因为每一个家主都知道会有贼要来，但他不警醒。预言早已经告诉他了，但他不愿意。

提后3:16说：「圣经都是神所默示的」。这圣经能使我们「因信基督耶稣有得救的智慧」。我们读圣经，已经知道主必快来，只是不知道是哪一天来，所以主要我们警醒。我们应该常以我们不知道那日子作为我们警醒的动机，用警醒补充我们的不知道。基督徒的生活，从信主第一天起，就是警醒。家主如果失败，就在于他轻看他所知道的，又不去补充他所不知道的。

44节:「所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」

因为我们「想不到的时候，人子就来」，所以主叫我们不光是要警醒，也要预备。路19:10耶稣论到他第一次来的时候，是说「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」。太16:27耶稣论到他第二次来时，说，「人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临那时候，他要照着各人的行为报应各人」。因为有神赐给人子行审判的权柄。所以，我们光有警醒是不够的，还要有预备。

基督徒的生活，从信主第一天起，就要预备。准备好进行各人建造房屋的工程。贼来是偷好的，不拿坏的。人子来是取去好的，撇下坏的。那已经立好的根基只有耶稣基督，我们是用什么在这根基上建造呢？是金、银、宝石呢，还是草木、禾秸？

弟兄姊妹，我们也许能欺人骗己于今世，却无法欺骗将来带着能力、权柄、荣耀降临的人子啊！

 

三、好仆与恶仆的结局 （24:45-51）

 

从45节起耶稣对他的门徒又讲了一个比喻，告诉门徒在迎接人子来临的时候，应有怎样的预备，如何作好仆人。主说到一个人有两种可能：他可以作一个好的仆人，也可以作一个恶的仆人，但结局却有明显的不同。

在这个题目里，我们要看三件事。

 

１、忠信精明按时分粮的仆人 （24:45）

 

45节:「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」

「忠心」原文含有可靠的、信实的和忠信的等意思。「有见识」原文含有聪明的、精明的、灵巧的、细心的等意思。「家里的人」原文指家里买来的奴仆，全新约就用过这一次。那么谁是忠信而精明的仆人呢？就是当主人不在家，委派他管理主人家里的人时，他能够按时分粮给他们的仆人。

这个比喻里的主人和主人的家与上一个家主警醒防贼的比喻里所指的不同。那里的家主是指信徒，而这里的主人是指主自己。那里的家是指信徒的行为工作，说到人自己。这里的家是指团体，是属于主的。正如提前3:15所说:「这家就是永生神的教会」。包括所有的信徒，因为我们都是主用重价买来的（林前6:20）。

 

2、主来时看谁得国度中赏赐 （24:46-47）

 

46节:「主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。」

主人来到，人子降临，是必定的。主人对仆人的要求是忠心有见识：忠心是对主，有见识是对同伴。按时分粮是忠心侍奉主，有见识服侍同伴的行为。「看见」原文含有寻见、查出、发现的意思。主人来到的时候，对他的每一个仆人都要查看，看谁将得国度中的赏赐。

「他这样行」就是指他照主所要求的这样行：忠心又有见识，按时分粮给他的同伴。如果主人来到，查出、发现他的行为是符合主的心意的，他就有福了。「有福」是指必将得国度中的赏赐。人子降临，也是这样。

47节:「我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。」

「所有的」与太25:14的「家业」和路16:1的「财物」在原文是一个词。耶稣告诉门徒，主人来时，若看到那仆人这样行，主人必要委派那仆人管理一切他的家业、财物。这就是国度中的赏赐。

 

3、定恶仆与假冒为善者同份 （24:48-51）

 

48节：「倘若那恶仆心里说：‘我的主人必来得迟。’」

「那恶仆」就是指45节所说的「为主人所派，管理家里的人」的仆人。主人不在家时，或作好仆，或作恶仆，完全看他心里怎样说，行为怎样作。他称主为「我的主人」，证实了他与主的关系，并且他是心里承认的。从他自己心里说的话来看，他不但相信主，并且相信主的再来。他是基督徒，他是得救的。他错就错在他以为主「必来得迟」，这是没有得救的人根本不可能想到的事。

49节:「就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」

人心里所充满的，行动就发出来。恶人从他心里所积存的恶就发出恶来（太12:35）。本节说出两样恶：①「就动手打他的同伴」，这是对内的事。「动手」原文的意思是开始。「同伴」就是同作仆人的，「打」显明他是错用了主所委派他的管理权柄。②「又和酒醉的人一同吃喝」，这是对外的事。帖前5:7说：「醉了的人是在夜间醉」，他们是属幽暗的，所以心里没有永远，也是属黑夜的，所以才只有吃喝嫁娶。但基督徒都是白昼之子，光明之子，不属黑夜，所以总要警醒谨守。

主耶稣基督，他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活（帖前5:10）。和酒醉的人一同吃喝，乃是与世界联合，他们不爱光，倒爱黑暗。所以，无论何时，你有厌恶弟兄而喜爱世界的感觉，你不愿意读经祷告而向往纸醉金迷的环境，那表示你已经堕落，走向黑暗，陷入罪恶了。

50节:「在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。」

「想不到」原文含有不等候、不盼望、不期待等意思。那仆人因贪食、醉酒，并今生的思虑累住了他的心（路21:34）。他已经不等候，也不盼望他的主人回来了。但那仆人的主人必来，而且是在他想不到的日子，不知道的时辰来。他以为他的主人必来得迟，结果，他的主人却来得快，使他措手不及。

51节:「重重地处治他，定他和假冒为善的人同罪，在那里必要哀哭切齿了。」

「重重地处治」原文的意思是切开、割断，这个词只有主在福音书里用过。「定」原文含有安排、放在的意思。「同罪」与约13:8「无份」的「份」和启20:6「有份」的「份」以及启21:8「他们的份」的「份」在原文是一个词。

这里是指那恶仆人该得的份，主来要把他割断，与他分开，安排他的份是同于假冒为善人的份，也就是与国度无份。这确实是重重地处治了。到时，那仆人被关在天国的门外，在那里必有哀哭和切齿。「哀哭」指明懊悔，「切齿」指明自责，他已经是追悔莫及了。

弟兄姊妹，就是到天地都过去了，主的话也不能过去，都要成全。主必要来，若有人不爱主，不听主的话，他的结局将会怎样呢？为此，求主怜悯我们，使我们真看见人子近了，真知道警醒和预备的紧要，真明白神的美意。

求主引导我们，把主的话存在心里，时刻警醒，免受迷惑。作一个忠心有见识的仆人，预备迎接我们的主。这样，主若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧（约壹2:28）。

 

 

主必快来(约翰英格斯)

 

读经：太二十四32~51

一、主再来乃是一件确定的事实

1、圣经曾预言主第一次的降临，也论到主第二次的再临；主第一次降临如何完全应验了经上的话，主第二次的再临也必照样要完全应验。

2、主头一次的来是为着祂第二次的来，而主第二次来是人类历史的最高峰，是整个人类历史的总结。

3、天地都可以废去，主的话却不能废去。主怎样说了，也必怎样成就。

二、无花果树的比方

1、主再来的征兆

（1）无花果树是象征以色列国，树枝发嫩长叶是指一九四八年以色列复国的事。当树枝发嫩长叶的时候，就是表明春天已经来到，我们就当知道夏天近了。我们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。

（2）近年来，有许多犹太人相信，他们久所期待的弥赛亚正在回来，甚至把横幅挂在街上，写着：「弥赛亚正在来了，你们都要预备面见祂」。犹太人所说的弥赛亚就是我们的救主耶稣基督，虽然他们今天还没有相信主耶稣，但是他们最终都要相信。

（3）今天世界的政治形势也显明主正在回来的兆头，例如：欧洲共同体的进展，苏联的解体，中东的合平会谈等等，一切正在为敌基督者铺路，当敌基督者一出现，主就回来了。这事正在我们的眼前发生，主已经近了！

2、那日子那时辰，没有人知道

（1）可惜许多基督徒只谈论主再来的征兆，预测主会在那一天回来，却不预备好迎接祂的再来。最近我到一家规模很大的基督教书店，里面有一组书架摆满专家论述主再来的征兆和预测的书籍，竟没有一本是以任何预备迎接主再来为主题的。

（2）许多人喜欢预测主再来的日期，就在不久以前，韩国游一个基督徒团体，预测主会在主后一九九二年十月二十八日降临，结果没有应验，反害惨了许多盲从者。其实，我们根据主所说「那日子，那时辰，没有人知道」的话，就可以断定，那预测主再来的日期的必是假先知，我们的主也不会再那一天来到。

（3）主不让我们知道祂会在那一天回来，就是要我们天天、时时都预备着迎接祂回来。我们若是知道祂要在那一天回来，恐怕我们会放松自己，等到祂要再来的那一天，才着手准备。

三、挪亚的日子的比方

1、灵里沉睡，对主来临不知不觉

（1）当挪亚的日子，世人邪恶、败坏，逼得神只好用洪水来审判全人类。但是在马太福音这段经节里并没有提到罪恶，只是说「吃喝嫁娶」，这是很正常的活动。这段话的重点不在人犯罪作恶，重点是说洪水快来了，人却仍照常日常的生活，作每日所作的事，完全察觉不到什么要来。

（2）从属灵的角度来看，人没有察觉主正再来，是因为他们灵里睡着了。当你熟睡时你并不晓得自己是睡着，只有醒过来时才意识到你刚睡过。

（3）当主耶稣第一次来时，因着犹太人的灵昏迷（罗十一8），他们睡着勒，以致没有察觉主耶稣就是弥赛亚，因此救恩便临到我们外邦人（罗十一11）。但我怕主第二次来时，我们也跟从前的犹太人一样，灵里沉睡。

（4）所以现在是我们该趁早睡醒的时候了。黑夜已深，白昼将近（罗十三11~12），我们切莫再重蹈前人的覆辙。

2、主来时要取去一个，撇下一个

（1）不要以为当主回来时，所有的信徒都会被主取去，被主撇下的都是不信主的人。四十二节证明在田里的两个男人和在推磨的两个女人都是信徒，因为主从来不对不信的人说要警醒，并称自己是「你们的主」。人需要悔改相信，然后才能警醒等候。

（2）「取去」的希腊原文意思是「将一个人接到身边作同伴」。当主再来时，祂知道谁是警醒预备好了的，就把他们提到祂面前；而把灵里仍在沉睡的撇下，他们要留在地上经过相当的苦，最后人人都会预备好，也都将被提。

（3）今天在基督教里有很大部分的人相信「灾前被提」论，他们说当主再来时，不管是属灵的还是属肉体的，爱主的还是爱世界的，过圣洁生活的还是罪恶生活的，全体都要被提，因为「全是恩典」。但是我怕那一天来临时，会有很多沉睡的信徒被 了。

（4）最近我曾看到一张贴在车尾防撞杆上的标语，上面写着说：「万一被提发生，此车将无人驾驶」。这意思是提醒在后面开车的人要小心，驾驶前面这一辆的人是基督徒，很可能会突然被提失踪。但是祂若不警醒预备，到时反而可能在回家之后，发现的家空着没人，因为他警醒爱主的妻子被主提去了。

四、家主的地方

1、要警醒防备，因不知贼几时回来

（1）根据上下文，主在这里所说的「家主」，是指你我每一个信徒，我们个别地都是家主。自从相信了主之后，我们的行为和工作，在主面前各有不同程度的建造，这就是我们的「家」。

（2）当主再来的时候，祂好像贼一样，在意想不到的时候突然来临，所以我们必须随时警醒。不久前有一位弟兄家里失窃，他家原就养着一条又大又凶的看门狗，刚好那天晚上，他们让那只狗主人卧房里睡觉，想不到小偷就在那夜里来了。这就是不够警醒的结果。

（3）使徒保罗说，那日子临到我们要像贼一样，所以我们不要睡觉，像别人一样；总要警醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡，但我们既然属乎白昼，都是白昼之子，就应当谨守（帖前五2~8）。

2、也要预备，因为贼是偷贵重的物品

（1）贼来是要偷东西，并且是偷比较珍贵、值钱的东西。我们的主虽然不是贼，因为我们所有的并我们这个「人」，都是属乎祂的；但是祂来，乃是要取去祂眼中看为珍贵的人。

（2）这需要我们好好预备自己，好叫我们能被祂看为珍贵，才不至于被祂撇下。上一世纪伟大的圣经教师劳伯特高维，在「圣徒的被提」一书里说，预备的意思，就是随时准备好被取去，而不被留下。

（3）因此，我们生存的目标是要把我们自己作成猪的珍宝，使祂急于将我们取去。为达到这个目标，我们便须像使徒保罗那样，以认识基督为至宝，愿意为祂丢弃万事，看作粪土，为要得着基督（腓三7~8）。我们若这样的爱祂、认识祂、追求祂、享受祂，自然就会成为祂眼中的珍宝，而要在祂来的时候首先将我们提去。

五、忠仆和恶仆的比方

1、忠心有见识的仆人，在神家中按时分粮

（1）这个家就是指教会生活；主在教会里分派给我们每个人各有一份工作，叫我们按时分粮给家里的人，换句话说，就是彼此喂养。这在我们看来，并不是一件怎样了不起的事，但是主却喜悦在祂来的时候，能看见我们这样行。主说，这样的仆人，要 他在祂的国度里管理一切所有的。

（2）切莫 「按时分粮」的工作推给教会中作带领的人。要知道，我们每一个信徒都是祂的仆人，并且在我们重生的时候，就已经把彼此喂养的能力赐给了我们。我们从主所得的生命，具有在爱重彼此滋养照顾的性质。彼此喂养乃是神圣生命的倾向，并不是一个重担。

（3）按时分粮不是要建立某种宗教系统，或某种个人的工作、职事；它乃是一种家中成员间爱的传输与供应，使 的身体藉此得以渐渐增长，在爱中得着建立（弗四16）。

（4）神藉先知阿摩西说，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。可见，很家的儿女之间，乃是用神速说的话来彼此喂养。我们若缺少主应时的话，我们就陷在属灵的饥荒中。

（5）因此，为着有分于这个彼此喂养，我们便需对主的话有主观的认识与经历，让主在祂的话里更多喂养我们，更多得着祂的言语吃了（耶十五16），才能有属灵的食物来喂养别人。

（6）蜜蜂是这种忠心有见识仆人的绝妙比喻，它们殷勤作工于花丛之间，每遇花朵，便停立其上，伸嘴深入花心，尽情吸取花汁，先积储与自己体内一特别的胃囊中，等储够了就赶回蜂窝，将蜂蜜取存于巢内，既供别人之需，也作自己的满足。

（7）与蜂蜜相反的是蝴蝶，蝴蝶虽也飞行于花丛间，但它们漫无目的，不事生产，也不顾到别人。基督徒在神的家中要像蜜蜂，不要像蝴蝶。凡是像蜜蜂般顾到别人的，主说，那仆人就有福了。

2、恶仆动手打同伴，必被惩治

（1）四十八节主说「那恶仆」，「那」字说主这个恶仆原来是四十五节里的那个忠心有见识的仆人，他开始也曾经是忠仆，只因他在心里说，我的主人必来得迟；就是这种观念与态度，叫他变作一个恶仆。

（2）那个恶仆只是在心里想而已，并没有说出来，不过这个主必来得迟的想法，却叫他觉得有自由去作自己想要作的事，而不管这事是否讨主喜欢。

（3）我们被放在神的家中，不是为辖制被人，而是为了彼此喂养（彼前五2~3）。什么时候，任何一个人觉得他够资格在神的家中辖管别人了，什么时候他就停止喂养，而开始动手打别人了。这个「打」并不限于肉身的伤害，也包括了诽谤、羞辱、诬告、蔑视、切断交通等等，且后者伤害的程度远超过前者。

（4）另外还有许多诡诈的「打」法，例如：不顾别人的感觉，不关心别人的需要，以及不肯原谅别人等，那些的态度都会叫同伴受苦。

（5）恶仆一旦从忠仆堕落了，不仅会动手打同伴，并且又会和酒醉的人一同吃喝，是放荡不拘、放浪形骸的意思。如同前面的「打」同伴一样，这里不只是指醉酒而已，并且也包括了许多种不同形式的放纵和自我耽溺。

（6）但愿「主必快来」的念头常存在我们的心里，如果我们想主今日就回来，就绝对不会动手打弟兄，反倒会恭敬弟兄；也不会和酒醉的人一同吃喝，反倒会谨守警醒，深怕得罪那就要回来的主。──《查经辑要》（翰）

 

 

怎样等主再来    刘以撒

                   经文：马太福音第廿四章

   

论到主再来的书，过去及现在，神的仆人们写的都很多，他们不但在真理上讲得很清楚明了，而且属灵的眼光，也比我看得深远透澈。照理说，就不应该再有「狗尾续貂」了；但为什么还要再写此书呢？是我比他们所得的启示更多？是我有什么地方比他们强？不是的。乃是在我每次阅读圣经及祷告的时候、越读越看见神的话语，句句应验在如今的世事中。越祷告越觉得主来的日子更近，越祷告越感到灵里的负担很重。身为基督徒，如果不儆醒谨慎，到主来时，恐怕要被撇下，受到哀哭切齿之痛。因有此负担与催促，愿将神的话语提出与世事相互印证，摆在众信徒的面前，作为一个紧急警报，俾大家有所准备，以迎候主的再来。

一、主来前的豫兆

    ㈠战争与灾难：「你们也要听见打仗和打仗的风声：民要攻打民，国要攻打国—多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头。」(太甘四6—8)

    我们祇要翻开报纸，扭开收音机，电视机，随时可以看见、听见，世界各地打仗的风声。无论是联合国的先生们所讨论争辩的，或是各国政治人物所商议应付的。不是国际间与国际间的你争我斗，就是各国内乱，你抢我夺，彼此攻打，互相残杀，拼得你死我活。饥荒、地震、水灾、旱灾、风灾、瘟疫……更是遍地发生，随处可见。这些灾难，一波过去，一波又来，也有数灾同时发生的。一个接着一个，有次序、有规律、有组织，正如约珥先知所说，当时其国内遭大饥荒，昆虫来吃植物一样。「剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。」（珥一4）将全地植物吃得光光，连根也要吃掉。现在的战争与灾难，岂不也是一样吗？无论是中国大陆、韩国、越南、泰国、高棉，东南亚各国的战争，中东各国的战争，欧州各国的战争，天天在打，时时在杀。在过去六年中，严重的旱灾打击着非洲西部及沙哈拉沙漠南部。有六、七个国家，连续六年雨水缺少，不知有多少人被饿死病死，牛羊野兽也都饿死渴死了，这都是因为没有草吃，没有水喝的结果。此外澳洲及美洲各国的风灾水灾，无不是接二连三发生，好像都已预先排定了似的。可见神的话语从不落空，既不是凑巧，也不是偶来。所以我们应当细心想一想，今天世界上各地战争灾难的发生，都是其来有自，无法避免，将来的情形，也照样要应验。

    ㈡从无花果树学比方：「你们可以从无花果树学个比方；当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」（太廿四32—33）

在圣经中，说到无花果树，其意是代表以色列人，树枝发嫩长叶，是说以色列人的复国。以色列人于主前五百八十六年，被巴比伦王尼布甲尼撒灭亡。从那时起，以色列人（犹太人）就没有了国家，被掳于外邦，分散于天下各国中，直至主后一千九百四十八年五月十日，才照着神的话语复国，中间经过亡国达二千五百三十四年之久。当一千九百多年前，以色列人尚在亡国的时候，主就用无花果树比方说，你们若看见树枝发嫩长叶的时候，就知道夏天近了。同样的，当以色列人复国的时候，人子再来的日子也就近了，正同无花果树发嫩长叶近在夏天一般。

按理说，一个没有国王，没有政府，没有军队武力，而且亡国达二千五百多年，分散在世界各国被抛来抛去的民族，要想复国，在人看来，简直是作白日梦，根本就不可能，真是比登天还难。但神的话语安定在天，永不改变。「天地要废去，神的话却不能废去。」（太廿四35）。神既说了，就一定要应验。如今以色列复国已有廿六年了，而且在世界各国中，占有很重要的地位。去年（一九七三）因以阿之战，惊动整个世界，各种各样情势的演变，都全依照圣经的预言应验，丝毫不爽，可见神的话语是何等的信实。

（三）福音传遍天下：「这天下的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」（太廿四14）历代以来，没有一个时期，像现在福音在更多更普遍的广传着，无论任何国家、地区、民族，甚至一个小小部落，都有福音在其中传扬。海洋，岛屿、城市到乡村，平地到高山，随处都见有为主耶稣作见证人的足迹。就是那些极权共产集团的国家，虽然他们严密地禁止福音的传扬，但奇妙得很，福音的种子，越在逼迫的情形下，越能快速的传开，越在苦难的地方，人们越需要主的恩爱，主的福音。许多「地下教会」的兴起，正如雨后春笋，方与未艾。发展的情形，实不亚于自由地区，见证人冒死对万民作见证，真是好得无比的实例。

二、主来日期无人能知

感谢主！祂实在是一位满有智慧的主。关于祂的再来，在预兆方面说了许多。但祂来的时候日期，并没有明确的说明。祂随时可以到来，祂在任何一个时间都可以来，而且来得很快。也许在瞬眼之间，祂已经来了。在想不到的时候，祂就来了。好像闪电从东边发出，直照到西边那样快。「但那日子，那时辰，没有人知道。或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。」（可十三32,35）这样，才能使人随时谨慎儆醒祈祷，殷勤作工，准备等候，以免有人投机取巧。祂说，祂就在门外，并随时都可以叩门进来，只要一迈步就进来了。祂要众人都儆醒，等候祂的到来。祂说：「你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来，祂来到叩门，就立刻给祂开门。主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了！我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们，或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了！家主若知道贼甚么时候来，就必儆醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。」  （路十二35—40）腰里要束上带，灯也要点着，其意思就是随时要儆醒，不可以松懈，随时要发光照亮，不可落在黑暗里，随时要准备行动，为主开门，不可打盹睡觉。因为不知道主人是在二更天来，还是在三更天来。仆人既不知道主人在何时来。所以，不但在二更天要儆醒，三更天也要儆醒，在任何一个时期内都要儆醒。当主人来了，看见仆人这样，那仆人就有福了。有什么福呢？主人必叫他们坐席。坐席就是享受，享受就是享受主的丰富，主的大爱，主的恩典，主的同在。不单是这样，主人自己还要束上带，进前伺候他们。哦！原来身为仆人者，能够与主一同坐席，已经是有福的了。如今主人倒要将自己束上带，来伺候服事他们，这种鸿恩大福，真是不可思议，不可想象。

    主虽然没有将祂来的确定时间告诉我们，但主也不是完全没有将祂来的时候提示我们。在祂比喻的话语中，使我们可以知道，祂来是在夜间，这是我们能够确定的。无论是晚上、是夜半、是鸡叫，是二更天，是三更天，这些时间，都是在夜里。因此，我们也必须明了，什么是夜里？什么是二更天？什么是三更天？什么是鸡叫？以便有所儆醒。二更天世人过夜生活最忙碌，也是最享受的时候，也是犯罪作恶做坏事最多的时间。无论是歌场舞榭，戏院酒家，赌场茶室，非法买卖，以及男女情欲的勾搭，凶杀抢夺的行为，多数都是在这样黑暗的夜里，也正是他们尽量放纵肉体，吃喝玩乐，多方败坏的时候。三更天夜幕深垂，万籁具寂，人人体力疲惫，沉睡方殷，自以为平安稳妥之时，却不知那也正是贼来挖房屋，盗窃财物的好时候。鸡叫是天未发亮，黎明前最黑暗的时间，是人沉睡不醒的时刻。意思是说，在这「黑暗的世界」，大家都被世界的灵所蒙骗，弄瞎了心眼，被世界的灵所霸占；夺取了敬拜神的时间，贪恋世界的一时福乐，在灯红酒绿，酒醉金迷的诱惑下，尽情享乐，尽情满足肉体的需要。要世界不要神，祇图肉体的快慰，而不顾灵性的灭亡，沉湎其中执迷不悟。却不知在想不到的时候，主就像贼来一样，在人不知不觉中降临。

三、主来前教会的情形

    「只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。」  （太廿四12）

    末世的教会，就像老底嘉教会一样，不冷也不热，且有过之而无不及。魔鬼利用世界的繁华，科学知识的进步，名利地位，生活享受的追求，犯罪不法的事增多，来蒙蔽人心，残害人性，使人沉醉在其中，不知醒悟。现在的世界，就像一只大染缸一样，里面存有各种各样的色彩。只要在它里面，今天染，明天泡，久而久之，不管是何物，迟早都要被污染。不但世人如此，信徒也同样受了极大的影响。生活既被世界的灵所霸占：心灵也就很少有主的同在了。因其日夜所思，都是世界的事，灵性既下沉，也就无心去祷告追求圣洁，追求分别为圣与主亲近，更谈不到追求圣灵的充满。起初的爱心，不但离弃了，而且早已抛到九霄云外，那有不冷淡之理？信徒冷淡，带领的人冷淡，传道人冷淡，牧师也冷淡，教会也就成为冷淡的教会。有许多教会房屋，外面虽很堂皇，聚起会来，却人数很少。不但屋内空荡荡．就是聚会的人心灵里，也是空荡荡。灵命贫穷软弱可怜到无已复加。既没有属灵的果子，也没有属灵的恩赐，更没有什么好的见证。所有的都是世界的东西，因其早已被世界包围，被名利地位，生活人情困住。一初完全社会化，物质化，金钱化，时代化，腐败化了。「表面看起来，好像很富足，一样都不缺。却不知道是那样的困苦、可怜、瞎眼、赤身的。」 （启三17）难怪那行毁坏可憎的，站在圣地，传异端，说异教，谬讲真理。假先知、假师傅、假使徒，纷纷出现。迷惑众人，与假神连手，与偶像结盟。有些牧师在聚会后，就利用讲坛，向信徒推销商品。教会常以什么周年纪念，作为联欢会。用抽奖摸彩的方法，吸引会众。藉圣诞节、受难节、复活节，作为联络感情的机会。其他尚有什么旅游聚餐啦，土风舞啦，民族舞啦，藉以拉拢青年男女。一切都是世界社交应酬的作风，人的方法，人的手段，不是圣灵的工作。更甚者，有某国的教会，聚会完毕，就用聚会的地方，充作舞场跳舞，表演歌剧，吃喝玩乐，吸引会众。因此，有许多人跌倒的跌倒，后退的后退。牧师兼职世工，司空见惯，大有人在，失去了「专心以祈祷传道为事」的见证。一切的一切，都是世俗作风。

    另外一种现象，就是现在各地教会普遍荒凉，信徒灵性下沉，人数稀少。聚会光景，显得零零落落。外观甚不好看。因此就有人想，以为信徒冷淡，教会不能复兴，是因为在灵性上缺少栽培及奋兴之故，所以必须加以培养，必须加以奋兴，才臻理想。因此教会与教会间，就彼此商议，设法从海外其他国家，请些名布道家、培灵家、奋兴家，前来协助教会复兴的工作。以便借着那些名家，将信徒火热起来，奋兴起来。为此就有了什么联合培灵大会，联合奋兴大会，联合布道大会及联合神医大会的产生。

  今天在这里，明天到那里。这个月请什么环球布道家来布道，下个月又请什么神通广大的名培灵家来培灵，再一个月又请什么灵性特强的奋兴家来奋兴一番。周周有培灵，月月有奋兴，好似一个比一个特别有基督的同在，信徒们也一窝蜂似的，今天到这里聚会，明天跑那里聚会，来去匆匆。其参加聚会的热诚，实属可嘉，也好似一处的聚会比一处的聚会更有基督的同在，更有基督的祝福。教会跟着培灵奋兴家转，信徒随着聚会跑，外面看起来，热热闹闹。花金钱、花时间、出代价，不但劳师动众，也劳民伤财。这并不是说，有联会培灵布道大会不好，也不是说多参加聚会不好。乃是说在这些紧会中，各教会到底有没有得到复兴，自己有没有多祷告，多读经，多亲近神，谦卑俯伏在主前，倒空自己，随圣灵的感动与带领，让圣灵充满。这又应验主所说，在那些日子，有人说，基督在这里，基督在那里的话。

其实信徒与教会能否复兴，不是在外面的活动，乃是在灵里与主更亲密及更多的相交。

四、主来前世界的情形

    「你该知道，末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂傲、谤读、违背父母、忘恩负义：心不圣洁，无亲情，不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」（提后三l—5）看现在的情形，信徒或不信的外邦人，就常是这样。

    ㈠挪亚的日子：「当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们（塞特的后裔）看见人的女子（该隐的后裔）美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。」(创六1—3  )

    人为万物之灵，乃是因有神的灵住在里面，人与万物最大不同的区别，就是里面有神的灵。神的灵是圣洁的，如果没有神的灵住在里面，人就会与其他的动物相仿。是污秽的、不洁的、残忍的，性情凶暴的。当男人在世上多起来的时候，看见美貌的女子，就随意挑选，娶来为妻。这样的人是属血气的，属肉体情欲的，污秽不洁的，淫乱的。淫乱就是与拜偶像一样，非常得罪神。人既属血气，凭血气行为，不自我约束，任意妄为，行那羞耻的事，欲火攻心，放纵情欲，颠倒造化，贪婪邪恶，欺骗诡诈，无所不为。人终日所思想的，尽都是恶，凡有血气的人，在地上都败坏了行为。地上满了强暴，世界在神面前罪恶很大，败坏无遗，这是挪亚日子的情形，也是今日世界罪恶败坏的写照。

    「那时天下人的口音言语，都是一样。他们彼此商量说，来罢，我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当石头，又拿石灰当灰泥。他们说，来罢，我们要建造一座城，和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。」（创十一1，3—4）

    人就是那样骄傲自大，不但在地上败坏，还想要将他们的名，传扬上去，使天地都知道他们的名，所以他们商量说，来罢，我们要作砖，把砖烧透了，我们要建造一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名。你看人对自己的名是何等的重视，古今中外皆是一样。难怪世人说，名是人的第二生命。所以他们商量，设法要作砖，设法要建塔，什么是作砖呢？就是利用地上的材料，加上人工的制造，变成他们所要作的东西，就是砖。利用砖堆砌起来，就成为一座塔。再利用通天的塔，传扬他们的名。他们对作砖，建塔的事上，是何等的同心，口音也是何等的一致。耶和华说：「看哪！他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事，就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语，彼此不通。」(创十一6—7)今天不知有多少人，也在那里「作砖建塔」，要想传扬自己的名。从前人作砖建塔，不过只是在地上建塔，塔顶通天而已。现在人在那里作砖建塔，不但塔顶通天，而且将塔顶造在太空，建造在月球，建造在星际间。当航天员登陆月球的时候，岂不是在那里传扬人的名吗？建塔传扬自己的名，就是造巴别塔，以大的来说，各国都在那里互相竞争，制造宇宙飞船，人造卫星，发射升空，希望尽快比别人在空中设立太空站，或先登某一星球，以便先传扬自己的名。如今天有人正赶着向水星金星进发，惟恐自己的名被人压倒。以小的来说，无论是个人，无论是团体，不知有多少人也正在那里积极作砖建塔。他们尽量利用广告，海报、宣传、单张，凡是使用各种方法，传扬自己的名者，都是造巴别塔。虽然作法不同，但目的则一——传扬自己的名，将神的名反隐而不宣，当传的不传，不当传的却将自己的名传出去。人在其他的事上很难一致，但在传扬自己的名上，言语都是一样，所以神要变乱他们的口音。

    「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人，又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。」（路十七26—27）

    挪亚的日子是怎么样的日子呢？是怎么样的世代呢？挪亚的日子是地上满了强暴，满了罪恶，满了败坏的世代。挪亚的日子是满了血气肉体，满了情欲淫乱的世代，是人终日所思想的尽都是恶的日子，也是人在神面前已经到了尽头的日子，也是神用洪水将人与地一并毁灭的日子，但是人因远离神，却不知道被毁灭的末日来到，仍然在那里犯罪作恶，又吃又喝，醉生梦死，又娶又嫁，满足肉体的情欲，在想不到的日子，全都被洪水淹灭了。当神吩咐挪亚，要他造方舟，以避洪水之患时曾警告说：「看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡是地上有血肉，有气息的活物，无一不死，我却要与你立约，你同你的妻、与儿子、儿媳，都要进入方舟。凡有血内的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。」（创六17—19）在当时的情形下，除了挪亚一家人之外，没有一人相信神的话。许多人还要讥诮他，看见挪亚在天气晴朗的日子独自在那里忙碌造方舟，还以为他是神经不正常有毛病。方舟造好后，要请人在无风无雨的大晴天进入方舟避洪水，恐怕也不会有人听他的话，愿意进去的。但神的话一定要应验，在挪亚全家，带着其他有血肉的动物，进入方舟。「过了第七天，神便照着祂的话语，降雨在地上四十昼夜，把所有各获活物，都从地上除灭了。」 （创七4）现今的世界，岂不也是这样吗？人天天在那里犯罪作恶，性情凶暴，贪恋肉体的情欲，苟合奸淫，终日所思想的，都是污秽的罪恶，凶杀抢夺，无恶不作。爱世界，不要神。天天男娶女嫁，又吃又喝，为工作忙，为上学忙，为嫁娶忙，为儿女忙，为吃喝玩乐忙，为犯罪作恶忙，男人忙，女人忙，大人忙，小孩也忙。劝人信耶稣，是多么的不容易，因为他们都很忙，没有时间啊？要请他们进教会（方舟）也是不愿意，正如以赛亚先知所说，我们所传的，有谁相信呢？

    ㈡罗得的日子：「罗得自与亚伯拉罕（原名亚伯兰）分离后，渐渐挪移帐棚，直到所多玛，并且住在那里。所多玛人在耶和华面罪大恶极。（创十三12—13，16，23—28）」

    「罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。」  （路十七28—30）

    罪大恶极，死到临头，不但代表了罗得时代的日子，更勾画出现今世界的败坏，与人心的残暴凶恶。现代人对罪恶的贪恋，真是如蝇逐臭，如蚁附膻，不知死期将至，所以昼夜沉迷在那罪恶之中，尽量满足肉体情欲的需求，尽量满足贪财的欲望，也尽量享受奢华的生活。所多玛是代表犯罪作恶的世界，也代表藏污纳垢的城市。越是通都大邑，败坏的事越多，犯罪的事越凶，在那罪恶的深渊里，污秽黑暗、可羞可耻的事便层出不穷。表面看起，物质繁荣，百货齐备，暗地里却埋藏着许许多多的败坏邪恶。这种花花世界也是撒但平价收买灵魂的大本营，祇要靠近它，便不能自拔。罗得在神面前是个义人，自从他抱帐棚渐渐挪移到所多玛以后，他看见听见那些恶人不法淫行的事，他的义心就天天伤痛，如果不是神的怜恤，派天使将他救出来，他的性命以及他的全家，一定与所多玛和蛾摩拉一样的同归于尽。现在罪大恶极的世界，以及世人无恶不作的行为，早已声闻于神，神如何用硫磺与火剿灭罗得时的所多玛和蛾摩拉及全地平原，神也照样要用火烧灭现今这个罪大恶极的世界。罗得的日子怎样，人子降临也怎样。罗得的日子，人在那里吃喝嫁娶，耕种盖造，又买又卖，在想不到的时候，神就从天降下硫磺与火来，将他们剿灭。同样，在今天这罪恶末世，各处交通、贸易、建筑、科学、农业，工业，样样发达的情形之下，遍地大兴土木，又盖又造，原本一片荒漠之地，转眼之间就变为大厦林立的新小区。因为人口的激增，粮食成了极严重的问题，不得不大量增产。不但将原有的良田，尽量播种耕耘，就是许多山岳地带，也辟为种植稻麦之用。工业发达，带来社会繁荣，交通便利，更带来了商业的发展，无论是国际贸易，或是就地营销，人们每天都在那里你来我往，买进卖出，昼夜奔忙。为了生活，为了享受，不能不多赚钱。要赚大钱，就得做买卖，或是贪污舞弊。为了满足一己的欲望，许多时候，做出了欺骗不法的行为：如目的不达，甚至连窃盗凶杀也在所不惜，可说是丧尽了人性和天良，人与人之间，没有什么情义可言，祇有利害关系，胆大任性，为非作歹。「故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。装满了各样不义，邪恶，贪婪恶毒，满心是嫉妒，凶杀，争竞，诡诈，毒恨，又是谗毁的，背后说人的，怨恨神的，悔慢人的、狂傲的，自夸的，违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的，他们虽知神判定行这样事的人是当死的。然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。」（罗一28—30）不怕神的震怒临到他们身上，也不顾死期的来临。他们被魔鬼弄瞎了心眼，无法从罪恶，死亡中出来。罗得的日子怎样，人子降临也怎样。信徒们哪！快儆醒！

五、可怕的日子

    「在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说，主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。」（彼后三3—4）

    「亲爱的弟兄阿，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样，那日必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，她和其上的物都要烧尽了。」（彼后三8—10）

    「万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。」（彼前四7）

    神在宇宙中，好像有个不变的法则，就是祂要求人不要犯罪，过圣洁生活。如有人违犯悖逆，就要受应得的报应，「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口，又判定所多玛，蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戎，只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。」  （彼后二4—7）

    神是公义的，祂如何不宽容上古世代犯罪的人，将他们灭绝；同样的，祂在这末后的世代，对祂既出的话语，也绝不会有所改变。在挪亚的日子，神用洪水将那个不敬虔的世代灭绝了。在罗得的日子，神又从天降下硫磺与火，将罪大恶极的所多玛，蛾摩拉，二城倾覆，焚烧成灰，这都是我们的鉴戒。如果再有人说，主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候，仍是一样，说这样话的人，他的罪是何等的大！亲爱的弟兄阿！有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是要宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主来的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。在这里，圣灵很清楚的告诉我们，到主来的那一日，祂要将这个世代，用烈火完全烧尽。天必大有响声废去。意思是说，凡是世上所有一切，无论是石头泥土，大山小岭，树木花草，或是鸟兽虫鱼，江河海洋，或是金银钢铁，在那烈火中，都要被烧得好像腊在火中镕化一样。天地都要被废去，我们的生命，在此情形之下，试想，还能存在么？谁又能逃避得了呢？这种神在末世刑罚的大烈火，除了分别为圣，常活在基督里，儆醒祷告，以神为避难所以外，谁还能受得住？「难怪有人想起那将要临到世界的事，就都吓得慌慌不定，魂不附体！」（路廿一26）

六、怎样等主再来

    在神眼中，世间祇有两种人。一种是得救的，一种是没得救的。基督徒也可分为两种。一种是儆醒预备油的，一种是打盹不预备油的。今按主的话，用绵羊与山羊，聪明与愚拙的童女等比喻来说明：

    ㈠绵羊与山羊

    「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是向那右边的说：你们这蒙我代赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」王又要向那左边的说：『你们这被咒诅的人，离开我，进入那魔鬼和他的使者所预备的永火里去。』（太廿五31—34，41）

    在这里我们看见有两种羊，和两种完全不同的结局，这对我们等主再来的人，是很好的教训。神的话常常用羊来比信徒。主说：「我是好牧人，好牧人为羊舍命。又说我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。」又说：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」 （约十11，14，27—29）。

    这是我们信徒无上的福气，主是我们的好牧人，为我们舍命。把我们从罪恶中拯救出来，牧养我们，保护我们，供给我们所需，得永生：永不灭亡，恶者无法害我们。很多信徒，不看重主爱，不以主为好牧人，不认识主，不跟主行，结果有绵羊山羊之分。现在教会里，善恶难分。同到教堂聚会，同受浸归主，同领圣餐，同称主内弟兄姊妹，但是到了基督在荣耀降临时，主亲自将绵羊山羊分别出来。这就显明主的公义，照各人所行的报应各人。但愿主再来时，众圣徒都在主的右边，承受创世以来所预备的园。现在谨将绵羊山羊之分别，陈述如下：

    （1）绵羊

    1 性情柔顺：（耶十一19）是绵羊应有的性格，也是预表等主再来的信徒。主说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们就必得安息。」（太十一29）。性情柔顺，是一种属灵的美德，也是属灵的果子。遇反对讥笑辱骂我们的，能柔顺以等待。当苦难到来，能柔顺接受，走头无路时，能柔顺仰望神。贫病交迫时，能柔顺安静地等待仰望。凡事靠主，过事镇静。借着祷告祈求，将一切难处交托神，过信靠得胜的生活。主说：「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」（太五5）

    2受苦无言：「祂被欺压，在受苦的时候却不开口，祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也这样不开口。」（赛五十三7）

    以赛亚先知预言基督受苦、被钉，却默默无言。主就这样为我们牺牲自己，拯救我们。处在末世的信徒，应当效法主，躬亲力行，表现主爱，为主摆上。牺牲自己的地位、金钱、时间、生命，甘心为主受苦，尽忠至死，得主生命冠冕。在我廿多年事奉主中我曾五次在死亡边缘，蒙主怜悯均平安渡过：曾多尝苦味，但主恩浩大。始终看顾直至今日。

    有一次，当泗水沙吝安教会妇女部，举行纪念会，魔鬼乘机破坏，有人将毒物放进食物中，结果数十人受害，我三个女儿与一外孙也在其中，危在旦夕，但圣灵感动我，发动三日三夜联锁禁食祷告，受感动及有负担的同工及爱主兄姊，皆轮流到教堂参加。据医生说，中毒的几十人都很危险，纵使不死也要残废，不是耳聋、失明就是思想迟钝……等。但结果除了中毒太深的四人外，其余都痊愈复原，完全

无事。照理我是主要目标，我的食物中，具有双倍毒物，感谢主，蒙祂的怜悯，借着女儿的拦阻，以我下午进食会生口臭为词，要我另食他物。而有毒之食物，则由三个女儿分食，结果他们代我挡灾。幸中毒并不深，蒙主医治即复原。至今偶一回想，不禁毛骨悚然，犹有余悸。魔鬼毒计，完全失败。主说：「信的人必有神迹随着他们……若喝了什么毒物，也必不受害。」（可十六17—18）政府当局，曾三次召我，欲破此案，且要我起诉，以备寻找凶手。我则婉言答称，我是主的仆人，不愿计算人恶，如政府必须查究，请酌情自决。教友亲朋，亦多不甘，要我控告。我说，为我们受苦的主被钉，如羊被牵到宰杀之地不开口，我们应当效法主耶稣。感谢主，自我学会了这功课，受害不开口，神的灵格外与我同在，常觉得神的宝座在中间。我就想到神的话：「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」（腓二6—11）有一段时期，华侨处境困难，有被遣送返大陆之虞。我因神的呼召，一直等候主：不敢轻离主工，时有混水摸鱼之徒，趁机兴风作浪，用尽卑鄙手段，欲暗中接收圣经学院，指挥学员，甚至将我自己的屋子，也暗中作分配：鼓动教会同工，并造谣说，我已定好船票，准备返大陆，弄得满城风雨。我则敬畏我所事奉的神，日夜等候在主前，静候主命，但心里难免受压，灵里忧伤，远胜身体生病之苦。那时，我体会到主在客西马尼园，与恶魔争战时，主说：「我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同儆醒。」（太廿六38）我眼看神托付我的工作，被人硬要夺去，有时竟呆若木鸡，不知如何？只有仰望主，交托主。在无可奈何时，我就拿着伞，到一个肃静的地方去散步，连说哈利路亚！赞美主！从主学习忍耐受苦的功课，神的话就安慰我：「耶和华阿！我仍旧倚靠你，我说：你是我的神。我终身的事在你手中。求你救我脱离仇敌的手，和那些逼迫我的人。求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。」 （诗卅一14—16）。约过了半年，神兴起环境，将那陷害我的人，迁移他处，使我从苦难中转回。使徒保罗说：「现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」 （西一24）

    ①互相认识：「我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。」  （约十14）

    主要我认识祂。很多时候我们认识主太少，不懂得爱主、靠主、尊崇主、讨主喜悦；少支取主的应许，权柄，失去很多宝贵福气。

    ②基督是大有全能的，「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」 （太廿八18）我们因信基督住在心里，（弗一17）便有了基督，就能使用基督的权柄，彰显主的大能。有一次魔鬼要毁灭我，便我处身在死亡边缘，我住的房子，隔屋被火烧只剩一片高墙，忽有一阵极大的风吹来，好像台湾遭遇台风一样。那高墙随即倒塌下来，倒在我住的房子上，同住的有二人被压死墙下，我也被压倒在房中，奇妙的主却看顾保守了我，使我不被压死，反而借着倒墙，将我的门窗推开，全屋虽满了倒下来的墙砖，但我祷告的地方，却没有被压到，我便很快从窗口爬了出来，孩子们也没有受到损害。主救了我，也救了我的孩子们。

    （2）山羊

    绵羊与山羊性格不同，正如属灵信徒与不属灵的各异。

    1 不喜欢与羊群同居：「往野羊的盘石去。」（撒上廿四2）

    绵羊结群而出，同草场吃草。山羊则喜欢到、盘石去。不属灵信徒，好出风头，不愿居人下，要人顺从他，稍不合意，即退出教会，另立门户，别人做事，他则袖手旁观。更有甚者，从中挑拨离间，使人不和，教会分裂，肉体猖獗。当沙吝安教会，有人在食物中放毒，使数十人受害，正在死亡挣扎中，竟有人不但袖手旁观，更且火上加油，扬言不必帮助他们，任教会钱财耗尽。也有人说：「审判要从神的家起首。」意即我们中毒，是神的审判。他存心动摇教会，从中取利。谁知这人过了些时，在家中心脏忽然停止跳动，几乎死去，此后他才停止恶意中伤。教会中常遇到这样的人，不赞助主工，专挑毛病，推波助浪，惟恐教会不乱。这就是山羊的性格，愿圣灵感动这样的人，能看清楚教会是属主的身体，不应分裂，应当彼此相顾，相助相爱，建立自己，满有基督长成的身量，在爱中迎接主的再来。

    2 专找属世快乐：「野山羊在那里跳舞。」（赛十三21）不属灵信徒，少祷告，不读经，没有圣灵充满，得不到主里的平安喜乐，就转而追求属世之乐。野山羊在那里跳舞，意即他们正在世界找快乐。有的看爱情小说，武侠传记，有的纸醉金迷，谈情说爱，享尽人间快乐，实则里面空虚，饮鸩止渴，灵性中毒。除非痛改前非，浪子回头，谦卑主前，求主赦罪，否则山羊成性，只待咒诅，殊属可怜。世界日趋繁华，迷人心性，属灵空气，日见消沉。教会软弱后退，危机日深。传道人若不急起直追，领导信徒，儆醒仰望，加紧长期禁食祷告，恳求圣灵亲自动工，彰显神的大能，难道还有别的救法。若无爆炸性的复兴，绝难挽救现在的属灵危机。等主再来时，我怕山羊信徒太多，不能被提，反受咒诅。我们主仆，在主面前，如何交账？我灵里伤痛，敬谨在此再一次大声疾呼，起来！快起来！不再犹豫，不再等待，现在正是我们醒转的时候。牺牲，摆上，付代价，效法主。摩西上山四十昼夜追求神前，我们也可以学他的榜样。儆醒预备，等主再来。

    3 喜吃植物嫩叶：植物正在生长，嫩叶被吃去，阻碍植物长大。属灵方面也如是，很多山羊性格信徒，阻碍教会进展。举凡属肉体行动，都妨碍圣工。很多信徒，不追求灵性长大。没有圣经真理根基，就凭热心动主的工，超出真理之外，得不到神的祝福。我曾看见有些建堂执委，利用发行有奖彩票所得，为建堂经费。教堂虽已建成，但圣灵不动工，教会冷淡。这种魂的热心，阻碍圣灵工作，就如山羊吃去嫩叶，树木难以长成。求主给我们属灵眼光，能看到这问题。

    凡是信徒，很多都读过十童女的比喻，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的，我不再将经文写下，请参读（太廿五1—13）就可以更清楚。

    十个都是童女——这就说到教会信徒，到教堂聚会，唱诗赞美主，受浸归主，领受圣餐，结婚时教堂祝福，参加青年团契，参加诗班，在夏令营进修，参加培灵会，布道会，查经班，在表面看来，好像并没有两样。许多主的仆人，牧师，教师，教士，传道，一同服事主，在台上讲道，领查经班，牧养主的群羊，热心探望教友，献上十分之一，禁食祷告，领人归主。这都是很好的表现。但是主的话明白告诉我们，有聪明愚拙之分，希望所有主仆和信徒们，都站在聪明的童女这一边。切勿有一个列在愚拙中，这是我写本文的存心，愿神怜悯，同得属天福份。

    ㈠五个聪明童女：聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎到了，那预备好了的，同祂进去坐席，门就关了。（太廿五4，10）聪明与愚拙之分，聪明的拿着灯又预备油，愚拙的拿着灯，却不预备油。只因预备油与不预备油之分，结果差之毫厘，失之千里。这点我们要特别注意。很多信徒，就患了这毛病，以为差一点不要紧，少读经，少祷告，少灵惨，少追求，少见证，少聚会，少行道，少圣洁，少诚实，少爱主，少信心……少一点有什么关系。却不料魔鬼就利用添多减少的毒计，害死无数千万信徒。也有人以为多一点不要紧，多一点骂人，恨人，说谎，欺骗，懒惰，自是，骄傲，自高，情欲，恶毒，毁谤，无情，偏邪，好像也没有什么关系。结果灵性退后，软弱多病，怨天尤人，体贴肉体，不知不觉中，就站到愚拙童女的一边。

    应该作聪明童女，拿着灯又预备油在器皿里。油是圣灵的膏油，也是圣灵的光照和引导，这些都是我们等主再来所必要的条件，兹分述如下：

    （1）圣灵的膏油——膏我们，使我们日常生活，如读经，祷告，见证，工作，交通，思想，言行，都得到圣灵的恩膏，有能力，有胆量，有信心，有爱心，能谦卑，能忍耐，有圣洁，有善行，有灵果，使与我们接触的人，都能感觉主的同在。在讲道时，能传出合神心意的信息，使听众受感得造就。在工作时，有圣灵的引导，顺利完成，看见主的帮助，使他人羡慕，因而信主蒙福。在祷告中，圣灵亲自替我们祷告，照着神的旨意祈求，蒙神应允。在神的恩典中，毫无缺欠，忧虑，后顾，软弱，痛苦。祂保守我们的心怀意念，享受意外平安。在读经时，圣灵的启发光照，显明属灵的奥秘，属天的智慈，进入神的爱里。深知神的能力荣耀恩典何等浩大，感恩不尽赞美神。

    圣灵的恩膏，在凡事上教训我们，脱离世俗，紧随圣灵，洞悉恶魔诡计，谨慎提防，不受欺骗。教训我们，认识神，深知主爱，热心事主，讨主喜悦。多结善果，老少同欢。只看将来属天荣耀，不看目前，背负十架跟从主，直奔前程，多作主工，得主荣冕。

    （2）圣灵的光昭——「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀，并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大。」（弗一17—19）

    聪明童女预备的油，也表示圣灵的光照，照明心眼，得知主恩召何等丰盛荣耀，主的能力何等浩大。也光照内心，看见自己的卑微，无能，亏欠，不信，少爱，需要亲近基督，得着基督里的大爱，大能，信心，怜悯，就能谦卑主前，祷告祈求，圣灵同在，从新得力。身心刚强，抵抗恶魔，得胜世界，灵性长大，生活圣洁，单纯爱主，专心事奉。新郎基督，从天降临，天空相遇，享受主荣。

    （3）圣灵的引到——「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说由来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂将受于我的，告诉你们。」（约十六13—14）

    聪明的童女：圣灵引导明白一切真理，。主耶稣说—我就是真理——就是在圣灵里明白主的一切，明白主的牺牲。祂爱我们为我们舍己，离开天堂荣华，降生马槽，在世无枕头之地，从鱼口中得银纳税，借人地方举行晚餐聚会。忍受人的辱骂，在客西马尼园，极其痛苦，几乎要死。钉在十字架上，受尽人间酷刑，流尽最后一滴血，惨死于十架。这事所有信徒都知道，但知道是一事，能同情基督，感恩图报，又是另一回事。好像很多人知道母爱，但最能体会母爱，乃是要等到她自己做了母亲，以后才能真正明白。又如丧偶痛苦，也是过来人才能深切体会。我是老年丧妻，惨痛情形，有苦难诉。但神就藉此使我能安慰体恤那些鳏夫寡妇。有一位牧师患病经施手术，他对我说：「我现在才体会到教友施手术时的难过。」我们要体会基督之牺牲受刑，只有圣灵能引我们进入基督真理，在圣灵里伏拜恩主。灵里进入主里的人，方能切实爱主，为主牺牲来粉身碎体，图报主恩于万一。那时才不是口说，而是实际行动的表现。我曾看见一位女教士，远离家乡，独自一人到乡间布道。吃苦耐劳，被人辱骂轻视。但她一生尽忠事主，不怨恨，不懊悔，在主爱中度尽一生。此是聪明童女的美好表现，也是预备好油的蒙光照，恩膏，引导作基督的童贞女，等候迎见主面。

    亲爱的清心爱主圣徒！愿您一生作聪明童女，等号筒吹响，被提空中，进入主的荣耀！

    ㈡五个愚拙童女：「愚拙的拿着灯，却不预备油。半夜有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接他。那些童女都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我，因我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你自己到卖油的那里去买罢。他们去买油的时候，新郎到了，那预备好的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主阿主阿，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们，所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。」（太廿五3，6—13）

    五个愚拙的童女，圣经没有写明，她们比聪明的愚笨，是学问上有差别，思想上不够敏捷或其他有不及之处，而是说：「聪明的拿着灯，又预备油在器皿里，愚拙的拿着灯，却不预备油，差别只是油的问题。」这就是信徒们当特别注意的。现在教会，很多忽略了这真理。

    （1）油是圣灵的膏油：每个信徒，都得到圣灵的引导，祷告，读经，作见证，到教堂崇拜主，乐意奉献，唱诗赞美主。但这不过是圣灵的初步引导，还要进一步追求圣灵充满，再加上长期恒切祷告，有圣洁生活，追求圣灵住在心里，就要得着圣灵恩膏。（请参阅天上差来的圣灵一书）引进在基督里面，得圣灵的光照，膏抹，教训，妆饰，成为聪明童女，作主新妇，等主再来。

    （2）为何成为愚拙童女？

    「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」  （弗四17—18）

    愚拙的童女，就是胡涂人，对事对人对神，不在意，随便了事，不知事情的重要性。胡涂人不明白主的旨意，沉醉于世俗，私欲，金钱，名利，地位，学位，事业。在虚荣上打圈子，完全不想到将来。认为预备油不预备油，无关紧要，满不在乎，而且反讥笑聪明的人太迷信，感情冲动，信得太过火。

    因为这样的人不预备油，得不到圣灵的光照，就「被世界的神弄瞎了心眼」（林后四4）。看不到魔鬼的假装光明天使，诡计陷害，还要假手亲朋，甜言蜜语说，信主耶稣，不要太热心，无需要圣灵充满。祷告可以随便，读经不读经，无关紧要，每星期日聚一次会就够了。因此灵性软弱，行为与世人无异。看不见属天的奥秘，天上永远的福乐和主耶稣的可爱可亲。将主的应许，完全置之度外，也不明白主宝血赦罪的大功，医治的大能，长阔高深的爱。因此对主认为平淡无奇，漠不关心，无心追求灵性的长进，结果，灵里空虚。因：1 不悔改重生，无基督生命。2 不被圣灵充满，无基督能力。3 不每天读经，无属灵智慧。4 不每天祷告，无基督同在。5 不追求属灵，无灵性生活。6 不追求圣洁，无法与主相亲。7 不追求信心，无法看见主荣。

    这样的信徒，属灵上就成了愚拙。主说：「他们看也看不见，听也听不见。」（太十三13）她就不知道将来的美景，「主若显现，我们要像祂。」（约壹三2）就是像主荣耀的身体，荣耀的显现，与主永远在荣耀里。

七、应有的预备

    「所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」  （太廿四12）

    我们无论作任何事，事前应有预备。厨师应预备食物。建筑师先预备工料。学生应预备课本。新妇应预备嫁妆。世上各事都须先有预备，何况信徒迎见万王之王，万主之主，岂不更当及早准备。下面是信徒等候主再来前应有的各种准备：

    ㈠信徒先作圣徒

    「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。」(林前一2)「写信给哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。」（林后一1）「彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里。」（徒九32）

    在教会里，初来信主的称为慕道友，经过一些时期受浸归主后，称为基督徒或信徒。信徒分别为圣，脱离世俗，不靠肉体行事，因真理成圣。「作了神的奴仆，就有成圣的果子。」（罗六22）「洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，得以成圣。」  （林后六17；林后七1）  「借着信，洁净了你们的心。」（徒十五9）有圣洁的行为，思想，言语，和在金钱上，买卖，账目，交往上都能圣洁的，就得称为圣徒。日常生活要表现出圣洁。就是说：「能从心里饶恕人，不计算人的恶，不动淫念，不取不义

之财，不说不义之言，不贪心，不妄求，知足常乐，见义勇为，不害人，不相恨，凡事讨神喜悦，对神对人，良心无亏。主就需要这样有预备的圣徒，以等候祂的再来。」

    ㈡预备洁净的心

    「要保守你的心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。」（箴四23）

    预备等主再来，要预备清洁的心，单纯的心，一心向主。如童贞女许配基督，不能心偏于邪，向世界送秋波，为名利所系，为世事所扰，恳求圣灵亲自引导，时时引导，处处引导，过得胜生活。因此，下列各事应当力行：

    （1）全心归主：「我儿，要将你的心归我，你的眼目，也要喜悦我的道路。」  （箴廿三26）

    很多时候，基督徒没有全心归主。既爱主又爱世界、金钱，名利。神说：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在祂里面了。」  （约壹二15）应当靠主宝血，洗净心中一切罪污，恒切祷告，圣灵充满，灵里活着，如鱼活在水里。主赐新心，充满主爱，整个的心都在主的身上。对世界财利要像保罗所说：「就我而论，世界已经钉在十字架上。」  （加六14）我看现在很多人，身为主仆，并未全心归主，也没把世界钉在十字架上，天天忙的很多都是世界的事。当主再来时，我怕他不被提而被撇下，不在主的右边而在主的左边。「传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）我再一次在此大声疾呼！主仆们！信徒们！放弃将残的世物，决心追求主面，全心归主，等主再来！

    （2）求主鉴察：「神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，我知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。」（诗百卅九23—24）

    很多时候，人自己看不见心中有不正常的思想，意念，就是那些在神眼光中的不善，不忠、不爱、不纯。因为没有圣灵的光照，所以心里尽是世界名利的妄想，但却自己还认为是一位好信徒，好主仆。神要我们，谦卑主前，敞开心门，求主鉴察，不自私、不自高，静默等在主前。「看在我里面有甚么恶行没有。」神要我们不能有任何一点不讨主喜悦的言行。很多时候，我要做一件事，经过祷告后，不合主旨，就停下来不敢做。有时在讲台上，所预备的经文，圣灵临时改变，因祂知道听道的人所需，我就不敢再照已预备好的经文讲下去。魔鬼时常乘机放进不属主旨的东西，使我们做似是而非的事，得不到神的喜悦，使圣灵担忧。每天都要谦卑主前，求主鉴察明示。一发觉有不正心思，立刻求主赦免洁净。年年如此，月月如此，不该丝毫邪念所侵。力求无瑕无疵，纯正洁白，做一个清心爱主的圣徒。主说：「清心的人有福了，你们必得见神。」(太五8)

    （3）忠心工作等主来

    主说：「谁是忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人。按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那人就有福了。」  （路十二42—43）

    「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家，所求于管家的，是要他有忠心。」(林前四1—2)

    我们是主重价买来的，所以要在我们身上荣耀父神。我们所行所思，都要似荣耀神为前题。自私损人，藉主名图谋己利，或高抬自己，都是对神不忠。主要我们的是忠心，在凡事上不折不扣的忠心。

    （1）在大事小事上忠心——「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在最小的事上不义，在大事上也不义。」  （路十六10）

    很多人，为主工作，不照此原则，小事马虎，以为无关紧要。却不知道主看我们小事不忠心，就不把把大事托付我们。我常对同工说：「在小事上要留意做好，有忠心，将来主要给你们做大事。」作圣工，那怕是一张纸都不能浪费，对教会公物务要妥为保存，好像自己的家里一样。无论何事，存心服事主，为主作，不是为人作。留心作，好好作，对待所有教友，不拘贫富贵贱，男女老幼，都用主爱接待，尽心尽力服事人，只求使他们得到帮助，讨主喜悦。不论昼夜，艰难困苦，总要竭力而行。主见我们这样事奉，在小事上忠心，祂就会把大事托付我们。

    （2）至死忠心——「你将要受的苦，你不用怕魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」  （启二10）

    主要我们为祂尽忠，无论事的大小难易，都要忠心。很多时候，主要我们付代价，甚至冒生命危险，尽忠到底。求主怜悯，赐下圣灵大能，能抵挡魔鬼一切进攻。有时世人无理陷害，加上假弟兄内外夹攻，正如使徒保罗所说：「我们四面受敌，却不被困住：心里作难，却不至失望，遭逼迫，却不被丢弃，打倒了，却不至死亡，身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。」 （林后四8—10）他是多次下监、被打、沉船、饥饿、危险，常在死亡边缘，经过死荫幽谷，但他却能至死忠心。处此末世时代，魔鬼知道时候不多，就气忿忿的下到信徒那里，作殊死斗。所以末世信徒要靠主大能，与它争战摔斗，不畏缩、不投降，仰望十架，直奔前程，有进无退，死而后已。忠心事主，直到迎见主面，愿我亲爱主仆和爱主圣徒共勉之！

    我敬谨在此结束此书，恭敬呈献主前，求主悦纳。但愿神的慈爱，主的恩惠，圣灵的感动，常与众主仆众圣徒同在，直到永远。阿们！

    

主再临的预兆

             经文：马大福音廿四章1—28节

   

耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。耶稣对他们说：「你们不是看见这殿宇么？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。」耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：「请告诉我们，甚么时候有这些事，你降临和世界的末了，有甚么预兆呢？」耶稣回答说：「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说我是基督，并且要迷惑许多人。」你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的。只是末期还没有到，民要攻打民。国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人，只因不法的事增多。许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的。必然得救。这天国的福音。要传遍天下。对万民作见证。然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地。（读这经的人须要会意）那时，在犹大的应当逃到山上，在房上的不要下来拿家里的东西，在田里的也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日，因为那时必有大灾难从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。那时若有人对你们说。基督在这里，或说，基督在那里，你们不要信。因为假基督、假先知。将要起来，显大神迹大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：「看哪！基督在旷野里。」你们不要出去，或说看哪，基督在内屋中，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在那里鹰也必聚在那里。主耶稣再临那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。但是再临的预兆，已经在马太廿四，廿五两章书里明白告诉门徒了，预兆是甚么呢？当中当有两层意思，一层就是属于将近到了，圣殿被拆毁，一层就是属于恒久的，主亲自降临。马太福音廿四章3—14节，预言今世必有的事。15—18节，预言耶路撒冷和圣殿的事。29—51节，预言主再临的事。廿五章就用比喻申明主再临的紧要道理。如今可以把主耶稣再临的预兆，大概说明在下面，用为我们儆醒的一层帮助。

邦国的预兆

    本章6、7节有说，你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事，是必须有的只是末期还没有到，民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒，地震，这都是灾难的起头。由这样看来可以晓得那国里必常有困苦患难的，因为和平的主基督还未来到。想享世界的和平，必不可得的。虽然基督还未到，但祂再临的日子，也就将近了。如今欧战固然停息，但是全球各国又伏着战机，将来必有一番血战，更大过欧战万倍。哎！为争城打仗，不惜杀人满城。为争地打仗，不惜杀人遍地。那时的人听见风吹的声与鹤叫的声，就以为有敌人的兵队来了，胆战心惊。世界岂有平安的日子么？这样是一件主再临的预兆。

宗教的预兆

    本章11—12节有说：「有好些假先知起来，迷惑多人，只因不法的事增多。许多人的爱心，才渐渐冷淡了。」我们若查教会历史，自然晓得有这情形。但是当主将近再临的时候，违背主道的事是怎样，使徒保罗彼得约翰他们已经说了。

    一、提摩太后书三章1—5节有说：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪恋钱财，自夸、狂傲、谤讟、违背父母，忘恩负义：心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高，自大，爱宴乐，不爱神。有敬虔的外貌，却违背了敬虔的实意。」这里所说的话，与罗马书一章所说当时的罪恶，大不相同。教会也是这样，还有甚么可说的呢？就好像一架完全的大机器，欠缺行动的力量一样。

    二、彼得后书三章3，4节有说：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲，出来讥诮说，主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候，仍是一样。」在反对宗教的人不信有神。固然不足怪，惟独教会中信主耶稣的人，竟有不肯信主耶稣再临的，岂不可惜么。

    三、约翰福音二章18—22节有说：「如今是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有妤些敌基督的出来了。从此我们就知道如今是末时了，谁是说谎话的呢，不是那不认耶稣为基督的么，不认父与子的，这就是敌基督的。」如今教会里。也有提倡说人就是神。倚赖自己的能力。自然可以达到神的地位。哎！奇怪得很，这样又是一件主临的预兆。

传道的预兆

    本章14节有说：「这天国的福音，要传遍天下。对万民作见证，然后末期才来到。」这节与使徒行传廿章24—25节，所说神恩惠的福音相同。因为先有神的恩爱，后有基督的赎罪，最后才有永生的天国，但是福音传遍天下的缘故，一是想普天下的人有机会得听闻救赎之道。二是想由各国各族里头拣选祂的教会。如今传道人果然足迹遍天下，不是主将近再临是甚么呢？这样又是一件主再临的预兆。

犹太的预兆

    本章21节有说：「因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今。没有这样的灾难，后来也必没有。」查犹太人所遭的患难，就是由主后七十年以后，被异邦人虐待。分散在普天下，受种种的痛苦，难举得清楚，到了将来更甚。主后一八九七年的时候，犹太人联络同族的人，设立一个锡安大会。这会的宗旨，专为筹划转回故土。如今欧战停息，和会开议。已经有许犹太人复立他们的国了，这样又是一件主再临的预兆。

社会的预兆

    路加福音廿一章25—26节有说：「日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦。因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」今日社会的情形，和这里所说的话。好像合符经节一样，丝毫不错。自从欧战停息以后，世人很觉得他自己平时靠为真的，都如同泡影一般，总是虚的，这样又是一件主再临的预兆。

信徒的预兆

    马太福音廿五章1—13节有说：「那时天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯却不备油，聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。」聪明的是指儆醒的信徒，愚拙的是指不儆醒的信徒。近来教会里的人，研究主再临的真理，渐渐多了。他们仰望救主，也好像聪明的童女一样，这样又是一件救主再临的预兆。

    弟兄们，看上文所说的预兆，自然晓得主再临的时期近了，没有可疑的。所以我们要儆醒，切莫像众人那样睡着了，因为不晓得主在甚么日子甚么时候到的。

    

等侯耶稣再来    宋尚节

                 经文：马大福音廿四章1—44节

  

 第1—2节——当耶稣出了圣殿，门徒看了圣殿这么好看，耶稣说，这殿好看是好看，但不久却要毁灭了。世上荣华虽是好看，但总有一日都要成为幻影了，耶稣这句话不上几十年，却成事实。

    第3节——耶稣在橄榄山上，门徒暗暗的问耶稣这事什么时候要应验：因为耶稣能知几千年来的事。耶稣说这圣殿的事情，大约主后七十年九月应验，所以世界末日也要应验了。世界是个客地，不是久居的。师母常常告诉我，叫我要建筑洋楼，我说万不可筑楼，租即可，因不久我们要回天家去了。好似，我们大家在这地赴会，我们的住屋可不必妆饰，因明天大家都要回家去了。

耶稣说末日的预兆奇兆

    第4—5节——预兆一，伪基督出显。耶稣说，你们要谨慎，因为将来有冒我名来，迷惑了许多人。这次我到山东去，有一真耶稣教，同在教中也有真的也有假的，真是可怜！现在山东有许多人专在说方言，只念哈利路亚。他们的吟诗是用跳的，有人跳到跌下死去，约三点多钟后活过来，传说他见着耶稣。还有一女孩，说她已被提六十多次。咳！真是可怜，奇奇怪怪啊，这岂不是伪基督吗？

    第6节——预兆二，交战。现在各国都在预备交战，俄国蓄精养锐。德国恢复原状，还比从前的兵力更大。美国造战舰制飞机，日本称雄，众国都在厉兵秣马，惟独世界交战的时机尚未到。

    第7 —8节——预兆三，饥荒。我这次到广州去，有许多店门关了，汕头也是这样。南洋世界各国都是这样倒闭，惟犹太国之帕勒司德，没有这种的恐慌。我们闽南的光景算好，我到北方去，看见他们的伙食，很是吃苦，每日只食面包和米汤；但蒙古更是可怜，每日只食一顿饭而已。此外还有瘟疫的，每年都有这种的事实，从前很是罕有，今却是家常便饭了。

    预兆四，地震。现在世界各国平均每日都有地震，这样每年都有三千多次以上的地震。这些都是灾难的起头。近日台湾大地震死者数干人，伤者数万人，毁坏的难算。

    第9 —12节——预兆五，被迫爱心冷淡。这几节告诉我们说，教会将来有三件事发生：㈠外部被逼迫，如现在俄国有五年非神的运动，美国也有许多青年人离开教会不作礼拜（9节）。㈡内部有不相爱的事，如结党纷争（10节）。㈢内部还有许多伪先知传异端，专作偷羊，不作救罪人信耶稣。为此教会就有许多人爱心冷淡了。

    第13—14节——在这种光景之下，只好忍耐到底，不要看人看环境，要奋兴起来，为主作见证，现在我国中已有几万的布道队，我这次到汕头去，汕头全地奋兴起来，到闽南来，闽南也纽织许多的布道队起来；近接到布道队员许多人来信，说要到蒙古云南贵州去传道。这次我到山东去，行不几里，即有布道队员来握手，又行不远，又有布道队握手，真是多极了。

    第15节——预兆六，大灾难。将来要有三年半久的大灾难，先知但以理说，将来欧洲有十个国家大联合为盟主，成为欧洲大国，举一人为王。有人说这是指意相墨索里尼，但我不敢说，不过有一大罪人出现，那时候，主耶稣便快要来了。

    第16—18节——这大罪人将来要兴兵打小亚细亚，兵到橄榄山时候，耶稣就在橄榄山降下，用大火烧那十国：惟在那时候，畏跑得快又远，越远越好。现在这些事情，将都应验了。欧洲本有十二国，现已渐变成十国了。但是，耶稣来时，要用大火烧这罪人。

    第23—26节——大罪人发现，我们要防备，防备的方法就是祈祷，不要乱听人的话，因为许多伪先知伪基督，有人对你说，基督在这里，基督在那里，你们都不要信。

    28节的「尸首」在原文是说身体，这是耶稣的身体，鹰鸟乃指基督徒，意思是说耶稣在那里，基督徒也在那里。耶稣来时候，我们要被提到空中去，与耶稣相众会（用吸铁吸铁钉，比嗡基督吸信徒）；但是，许多假冒为善的，断不能被提到空中去。

    第29—31节——预兆七，圣徒被提。有一天，大灾难到了，日头变黑，月儿无亮。去年科学家报告太阳里有黑点，将这黑点使全太阳变为黑了。那时候天星也都堕下来，天使一吹角，一切凡信耶稣救赎的，不论死活都要被提到半空去。

    第32—33节——要从无花果树学智识，无花果树是代表犹太国，他们虽然二千多年不立国，但在一九四八年已开始建立国度，现今已许多人回国去了。耶稣说，你们要从看犹太国的复兴，便当儆醒。

  第34节——耶稣说的话，除大罪人外都已应验了。

  第35—36节——耶稣什么时候要来，我们都不知道，有的说一九三六年的世界大战；有的说一九三八年，不管人说什么时候，不过耶稣确实快要来，惟这时间我们不能知道的。

    第40—44节——想不到时，两妇人推磨，忽然一人被提，一人留下；两人在田间工作，一被提一留下；夫妻在床上，一被提一留下，为此我们要儆醒。

    我们既被提空中以后，耶稣就开审判会，将问你在世间共引领若干人归主，那时候你将如何以回答主呢？假设本晚耶稣来了，你是否有面目以见主面吗？将来要有一天晚上，大家在睡觉的时候，到了明天早上，在世界上已不见了许多人，但是仰观天空，却看见了所失掉的那些都穿白衣与耶稣同为王，诸君，能否你说：「主啊，我等侯同你为王呢？」

奇兆：

    基督快再来！

    ㈠在欧洲北方挪威国，有一个很稀奇的异象，显现在天空中，很多的人亲眼看见，其中有一个人作见证说：「在西边有一块云，本来黑的，渐渐变成红色，好像完全是火焰一样，牠的形式，如同竖立的大半圆，里面现出很明显的字句，「悔改罢，基督快来了！」过不多时，看见一个双翼洁白的天使，他的旁边有一个很大的十字架，下面写着「阿们」二字，看的时候，遍地光明但不久却变成黑暗，好像有一块云遮盖上了，我们看见这个异象，非常惊惧。

    （请看路廿一10—11；路十二35—46）

   ㈡在瑞典国有一个基督徒团体，团员约有三百人，他们有一天晚上整夜的祷告会，结束回家的时候，看见一个手在天上指着一些很大的字「看啊，我快来了。」

   ㈢在印度国孟买城，有一百个教士家庭的女孩子，她们有一天晚上在街上礼拜，都看见天上有很大的火字，排列成半圆形，写着「耶稣快要来了。」

   ㈣有一位印度宣教士报告说：「有一天晚上，两个女孩子同心祷告，她们看见天上有忽隐怱现的红光闪铄的字，句成了，我要快来。」

    （请看帖后三5；提多二11—14；帖前五1—11；太廿四44）

    ㈤在美国东部的R．I．省有一个妇人，在黄昏的时候乘坐电车回家，司机忽然停车，喊叫着说「看啊，看啊」，于是全车乘客，都向他指的方向望去。在天的西部，有一个容貌非凡的人，只籁出上半身来，他的两臂是伸开的，头上有光芒射出，并有两个客人听见有声音说：「那等候主来的，是对的。」这个妇人后来再和一个警察谈话，述说他亲眼所看见的。不料，那个警察也回答说：「有一天早晨三点钟我上班的时候，看见天上有一个很特别之人的手，拿着一个胆形瓶」

    ㈥在波兰国，有一个很平凡的妇人，从来没有听过救恩的道，有一天，正在厨房工作，忽然看见墙上写着「耶稣快来，去传扬罢。」

    （请看路加廿一25）

    ㈦在美国东部的York,Pa。省有一个医生，名H.E.Kline有一天早晨二时，被请出诊，他看见一个很明亮的星，离这星不远，又有一个很清楚的十字架，在十字架一边，有银白色的光辉，在另一边，也有红色的光辉，架的上面有星的冠冕，Kline医生叫他的家人来看，他们都看见，直到四时。

    （请看路廿一36；赛廿四章）

    ㈧接纽约J.E师母来信说，「我睡觉的时候，有一个声音把我惊醒了，仰视天上，看见一个很希奇的景象，使我永远不会忘记的，这景象是『月亮的下半边完全黑了，好像墨水一样，有火从上半边发来，那灰黄色的烟火，直冲上天，光景可怕得很，可惜我不能完全描写出来，但我深信，这是末日的景象无疑。』在美国西部加利弗利亚州，有一个妇人，有一天晚上坐在家里，忽然看见一个十字架，在天空悬着，她告诉她家的人（她的家人还有些未得救的），她们看见天上的十字架，都非常惊惧。

    未了，请读者自阅：

    可十三33—39；珥二30—31；太廿四；太廿五6；多二11—14；但十二；帖前四16—18；约十三1—3：启十四7：徒一11；约三3；弗二8；林后五23；帖前五23；启廿二20；启三；徒三19。

    

世界末日与主再来

               经文：马大福音廿四章1—51节

 

显现与降临

    看哪！日期近了，主必快来。耶稣说：「当你们看到耶路撒冷被兵围困，圣地有争战的时候，你们应当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」值此国际风云险恶，一切现象都渐呈应验主预言的趋势，让我们思想昔日主耶稣在橄榄山上坐着，回答门徒关于主降临和世界未了的话。

    当提到主再来的问题以前，我们必须慎重的注意一件事：根据圣经主的启示，给我们清楚的看见，关于主的再来，很明显的分为两阶段：前一个阶段，乃是为了接圣徒而在「空中显现」，正如在帖撒罗尼迦前书四章16—17节所说：「…因为主必亲自从天降临……以后我们这活着还存留的人，必和他们（已死复活之信徒）一同被提到云里，在空中与主相遇。」后一个阶段，乃是主带千万圣者，天上众军，从天「降临地上」，为要刑罚罪恶，审判世界，招集选民：那日祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上（亚十四4），万军之耶和华必降临在锡安山冈上争战（赛卅4）；我的神必降临，有一切圣者同来（亚一四5；启十九11—21）。马太福音廿四章，乃是把两个阶段的情形都说出来了。关于主显现圣徒被提，「那日子那时辰，乃是隐藏的，谁也不知道，唯独父知道。」：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样，当洪水以前的日子，人照常吃暍嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们都冲去。人子降临也要这样。（太廿四36—39）这是指着在大灾难（末期）前说的。唯有在大灾难（末期）以前发生这事（被提），人才不晓得那日子那时辰；若是在大灾难后才被提的话，则那日子那时辰就可以说确定了，也可以说大家都知道了。因为大灾难后，几乎紧接着的就是千年国度开始：而且大灾难的期间，是限定的整整三年半，不多不少；（启十一2；十三5）大灾难又是确定而极明显的。假如主接圣徒是在大灾难后，则当大灾难来临时，当可清楚知道：从现在起还有三年半的日子，一过去主就来接我们了，岂不是那日子那时辰都被知道了？故此我们当可断定：马太廿四章32节以后的话，是指在大灾难前信徒被提说的。至于后一阶段，从天降临召集选民，审判世界，正如主指示门徒所说的：「那些日子的灾难（大灾难）一过去……那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭：他们要看见人子有能力有大荣耀（带着天上众军），驾着天上的云降临，被要差遣使者用号筒的大声，将祂的选民从天这边，到天那边，都召聚了来。」 （太廿四31—32）这乃是众目所视，众手所指，万民瞠目，举世皆知共见的；决不是挪亚洪水以及夜间盗贼来时的情形，使人防不胜防，事出意外。然而前一阶段显现被提则不然，那时两个人在床上，取去一个撇下一个，两个女人推磨，要取去一个撇下一个：又与所多玛城被天火焚灭时的情形相同，事出突然，无法察觉。

    这里所指的两件事（被提与审判），时间不同：一在灾前，一在灾后。而今竟有许多所谓权威之类，把它混为一谈；且征引灾后主耶稣降临审判世界的经文，硬给拿来作为解释的证据，谬解了主的话，便多少信徒与传道人陷在浓雾之中，至今仍然以讹传讹。我不想贬抑别人，高举自己，乃是为了见证真理：更感谢主的怜恤，祂愿借着祂的启示发出亮光，使教会在此清楚看见：显现与降临两方面的事。显现是信徒被提，与审判世界并无直接关系，正如圣灵在希伯来书九章28节所启示的：「将来要向那等候祂的人，第二次显现（这里所说的第二次显现，是以基督在肉身显现后而言，是大灾难前的显现），并与罪无关，乃是为拯救他们。」救信徒脱离大灾难——灾前被提。灾后降临乃是为了审判罚罪，亦如圣灵在先知约珥书三章11—12节所说：列国聚集，万民兴起，神的大能者主耶稣降临地上，审判列国。

末期的关要

    根据主的话，知道末期与主的再来显现有密切的关系，与我们这些被主宝血重价所救赎的人，有着更紧要的关系；就是关乎我们这身体，指望被赎脱离败坏的辖制，得入神儿女自由的荣耀（罗八21—22）使我们这软弱的变成刚强的，必朽坏的变成不朽坏的，污秽有缺陷的，变成圣洁荣耀的，关乎我们永远的盼望与拯救。

    我们都和当日门徒怀着同样迫切心情，首先急于要明了的岂不是「末期」么？「末期」就是旧约先知书上，指着耶和华的日子说的：「耶和华的日子临到，必有残忍，忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人——我万军之耶和华在忿怒中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼离其本位。」（赛十三9—14）  「哀哉！耶和华的日子临近了！这日来到好像毁灭从全能者来到，粮食不是在我们眼前断绝了么？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了么？……火焰烧尽田野的树木。」（珥一15—20）  「耶和华的大日临近、临近而且甚快……，我必使灾祸临到人身上……因为他们得罪了我。他们的血必倒出如灰尘，他们的肉必抛弃如粪土，当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，祂的忿怒如火必烧灭全地，毁灭这地的一切的居民，而且大大毁灭。」（番一14—18）以前七十个七年的最后三年半，这是世界最末后三年半的年日，为雅各家遭难的日子（耶卅7），通称之为大灾难期间；新约记载称为「末期」。末期一到，那行毁坏可憎的敌基督者，必站在圣地，说夸大亵渎神的话，受人敬拜，迫害信徒。这时神的烈怒临到世界，发生创世以来空前也是绝后的大灾难；天被挪移好像书卷卷起，星辰坠落如树上果子落下（启六13—14），山岭崩裂如蜡见火融化，陡岩塌陷如水冲去（弥一4），地要像河水涌上落下，日头必在正午下降，地上白昼黑暗（摩八9），且有大暴风从地极刮起，一直刮遍地上每一角落（耶廿五32—33），有极可怕的灾祸倾倒在全地。在这些事未来以前，主应许我们免去试炼（启三10），却又谆谆告诫我们：「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒，并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人，你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」（路廿一34—36）

末期的预兆

    末期关系找们荣耀的被提，免去未来神的大怒，神的儿女该如何留心思想主的话！我们把末期的兆头，拿来和这时代对照一下，就可更知主已是走近了，来近了，正在门口了。主的日子近了！末期将临之前，将有这些事情显著发生：一、争战的事情逐渐加多，此平彼起，互相攻打；二，社会上不法的事增多，信德败坏；三、自然界接踵发生饥荒、瘟疫、地震，又有可怕的异象大神迹从天上显现，欺骗信徒，假宗教异端流行，教会要受逼迫，有些信徒跌倒，甚至彼此陷害；四、家庭内骨肉仇视；五，个人道德沦丧，人要专顾自己，自高自大，贪爱钱财，无亲情，心不圣洁（提后三1—4）：六、科学文明进步到顶点，知识增长（但十二4）；七、福音将传遍天下。这些事发生愈多、愈显著，证明末期亦愈靠近。这更与主的显现有着不可分的关系。犹如一国与敌国宣战必先行终止和平友好关系，撤退侨民大使；照样，神要将祂的烈怒倾倒在罪恶世界（撒但国度）以前，也要先把我们这些天国大使召回。从启示录七章我们可以看见圣徒被提到天上的光景：在神所预备的七枝号筒未吹一枝以前，圣徒已经从地上被接去了；但是末期最早也要在吹第五号以后才来到。因为吹第五号时，魔鬼才被摔到地上；然后敌基督者才显灵出来。那时地与海才有祸了（启九1—12）。严格说来，末期开始应从那行毁坏可憎的（敌基督）站在圣地时算起（太廿四15）——吹第七号的时候——因为那时神的忿怒才临到世界（启十一15—18）。此足证在末期没到以前，信徒必要被提了。

  主来的时间

    主耶稣既然说：「那日子那时辰没有人能知道，唯独父知道」我们既不可蹈假先知的覆辙再任意妄断，主再来在某年某月某日，去作那犯罪愚昧至极的事了。主既再三吩咐我们：要儆醒留心，我们就不应忽略主的话，当根据圣经留意考查，儆醒惕励，等候迎接这一个有盼望的时候来临。主来既像晨星出现乃是在人熟睡疲倦，浸沉梦乡的时候，只有清醒早起的人，才能看见。经上说：「主看千年如一日」 创世纪的第七日是安息日，即预表千年国度，不多不少一千年，是我们荣耀与主一同作王的日子。「还有一点点的时候，那要来的就来并不迟延」！（来十37）

    哥林多前书十五章23—24节的话：「但各人是按自己的次序复活：初熟的果子是基督：以后在祂来的时候是那些属基督的，再后末期到了」。在这里使我们极明显、极确定的知道：信徒的复活被提，是在末期未到前，再没有比这一处圣经更清楚的了。而且末期又是在福音传遍天下以后才来到，（太廿四14）信徒被提既在末期以前，也就是在福音未传遍天下以前因为福音传遍天下以后末期就到了。那么信徒既已被提，福音传遍天下之使命谁来担负呢？岂不没人作工了么？不，因着全世界圣徒的从地上被提，人再不见他们了，当时人虽不知道，过后必发生极大的骚动，到处都有失踪的人，失踪者全是基督徒；这一个事实一被发现，恐怕绝不需要登报播音，定然很快的天酦的福音就被遍傅天下。果真如此，我们更应做醒了！不知道那一天，那要来者就来。另外还可能有一种情形，就是信徒被提或在福音刚刚传遍天下以后，到末期开始前一极短的时间内发生；但我们无法知道福音传到何种程度，在神眼中才算传遍天下：纵知少许也无法立时晓得统计得出。不可妄断，不管别的，只要儆醒！有一个事实令我们确信，今天、明天，随时主都可能在剎那间临到我们。果有如主告诫门徒的事发生，就是囚着那些今生的思虑，体贴肉体、恋慕世界、罪恶，至使那日子像网罗一样的临到我们，那时的问题就大了。祸患从神与魔鬼两方面来，经过忍受大灾难，又要设法逃避魔鬼的迫害，舍此只有身殉一途。究竟信徒有无在前一阶段显现时被遗下的，固尚不敢在目前无圣经根据下确切的断定，以免干犯神怒；但圣经中在大灾难时尚有基督徒存在。如启示录十二17；启十三7；启十四12—13；启十五2—3：启十六15；太廿四23—27，均可显明此一事实。我们决不敢像那些武断惯了的人，用些丝毫没有圣经根据的话语，擅自谬解说：「平安啦！」这些地方全是指着神选民说的，以色列人那时都要得救。圣经记载以色列人全家得救，是在主的脚降临在橄榄山时；那时他们必仰望他们所扎的。在那一处圣经记载这些都是指以色列人说的呢？还有主论到被提时的情形说：两个人要取去一个，抛下一个。我们怎能武断的说，抛下的一个绝对是指不信的人呢？若一定是指不信的人，则主耶稣应该劝他们悔改相信神，似乎不该只叫他们儆醒。因为不信的根本没有被「取去」的资格与可能，纵然他们能够儆醒，不也是徒然无益么？既然警诫要他们儆醒，当然他们是都有被提资格的，也就是指着信徒说的。最合理的解释，自然是在彼提时是有被撇下经受大灾难的。否则跟不信的人多谈被提，不但毫无义意，反会受到谤渎；主耶稣岂肯「把珍珠丢在猪前」呢？

    愿我们放下一切的传统观念，谦卑虚心在主面前，在这万物结局将近之际，万不可为了个人肉体软弱与私欲的蒙蔽，谬传主的话，愚顽自欺！

    为了那将要临到的极重无比的荣耀盼望，在梦中的人，醒了吧！醒了吧！梦幻不可依恋，梦幻中的黄金也是虚幻，不可依恋，靠着主的怜恤，不住的祷告祈求，使我们能够配作一个儆醒的童女，迎接得胜君的再来！

    因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。看哪！我来像贼一样，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了（来十37；启十六15）！愿我们平安在主里。

    

末世论    魏司道

             经文：马大福音廿四章1—51节

 

基督的两次来世

    在圣经中有两次提到基督来到世界。祂头次来是受苦；祂第二次来乃是要审判世界。祂的头次来差不多两千年前已经实现，那是历史。祂第二次的来要实现在将来，祂什么时候再来不是我们人所能知道的：因为那是预言最后的应验。现在我们乃是住在这两次来世相隔的时期当中，往后看是基督属乎历史的降世，往前看乃是最后预言所要应验的最后来临。

    旧约圣经的完成乃在基督头次来世之前：从那个立脚点看基督的头次来世与二次降临，仍是远在将来。因此，旧约在预言上未能把基督的两次来世，区别得十分清楚。如同我们遥望一座高山，山岭我们能看的清楚，但是两个单独的山峰，我们就不能区别得十分清楚，所以旧约预言弥赛亚的来世，有时论到主头次来，有时又涉及到主二次来，因此旧约未能把基督的两次来，区别得十分清楚。但是当我们就

近山峰的时候，走过了一个山峰之后，这样在我们面前还可以看见一座大的山峰，挺然而立。基督的两次来世，在神的启示和神救赎的计划中，乃是两大高峰。旧约乃是前望此两大高峰。于（赛六十一1—3）有此预言，论及弥赛亚的两次来世：「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好消息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人，赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵，使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。」现在我们看路四16—21。我们的主耶稣翻开先知以赛亚书，找到以上所引证的那段经文，当祂读到「报告耶和华的恩年」的时候，祂就把书合上，向众人说：「今天这经应验在你们耳中了。」祂为何就在那处经文停止不念了呢？因为 那一点只预言祂头次来，在那天就应验在他们耳中了。耶和华悦纳人的禧年，就是基督头次来的时候。第二句我们神报仇的日子，及是指主第二次来的时候，特别是指审判而言。在以赛亚书的预言中，在基督两次来世中间，不过只有一个逗点而已，但是实在的应验，在基督的头次来与二次来相隔的完全期间内，至少也有一千九百余年的长时期。下列数节旧约经文乃预书基督之来世：

已经应验于主头次来者  将要应验于主二次来者

    诗廿二1—21

    赛十一1—10

    赛七14；赛五十三l—12；但七13—14

    弥五2

    玛四1—3

与主两次来均有关系者

    创三15

    诗二（参看徒四25以下）

  赛九1—7；赛四十二1—4

基督再来乃是确实的，亲身的，显然可见的

    「加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接上升的耶稣，你们见他怎样往天上去，祂还要怎样来。」（徒一11）

    他的再来是确实的：这离开你们被接的耶稣……将要……来。」

    祂的再来是亲身的：「这耶稣……被接升天的。」

    他的再来是显然可见的：「你们怎样见祂往天上去，祂还要怎样来。」

    关于主耶稣的再来是确实的，亲身的，显然可见的，这在圣经中已有强而有力的见证。那些不信新约的历史批评家们，虽然主张说耶稣是说错了事，但他们也不得不承认耶稣预言过祂自己要驾着天上的云而来。

    一般新神学家竟把耶稣再来的预言解释为精神上的意义，而当作世界新社会次序不实在的模糊盼望和公义胜过罪恶的最后胜利。以下是从基督教世纪（注，，基督教世纪r The Christian Century」系美国新神学派所刊行推销全国之周刊。）一九三五年一月九号第五三页内摘录的一段引为证例：

    「新约中充满了对耶稣末日大有能力降临的期望。这并不是说祂要带着形体而来。虽然在每世纪中，都有最清晰而确信的见证，预言耶稣将要再来，但那总也不能成为事实。没有理由令我们相信，耶稣再来是带着活泼惊人的体态，即如固守字面的解经家及千禧年派所相信者。这样的见解，在世代之阅历和历史全部教训的亮光中，是不能使我们心悦诚服的。」

    「主再来的真实牲是毫无问题的。主再来是福音真理之一。主的再来不是在片刻之间，乃是一种继续不断的经验。即如在我们的个人生活上，社会改革上，工商业在反应主之理想上，国家及国际间的关系上，都能见出有主耶稣的来临。主在教会中以恩典和祂救赎能力的新启示来临。何时在我们的生活及习俗上给主让位，主何时就极确切而迅速地降临在我们中间。这样的弥赛亚降临( Parosia)，才能应付这愁苦烦扰的世界之种种需要。若是我们有如此的悟性和知识，已见出主在神的国中正活泼地工作着，为何还惊天动地去盼望主的再来呢？」

    以上所说并不是讲解圣经的教训，这乃是离弃神的真理。这样的新神学家，因自己不信圣经是神所默示的真理，就离开了经文的正意，随意解说，把圣经讲歪了，结果连圣经内的明文都被他们改作一种不合文法和原来正意的解释。现在我们看神的话怎样反驳这基督教世纪：

    「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说，主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出藉水而成的地。故此当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留， 直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。」(彼后十二3—8)  「亲爱的弟兄呵，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。」(彼后三3—8)  「天地要废去，我的话却不废去。」  （太廿四35）那个对呢？是「基督教世纪」呢，抑或是主耶稣基督？对于那些相信圣经无谬的人，论到主的亲自显然可见的再临是毫无疑惑的，是绝对真实的。

    在圣经中屡次提到基督的再来与天上的云相关连。道先我们能在但以理书七章13—14节的经文中看到这个意思。「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂，祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。」现在我们注意但以理在夜间见的异象，乃是人子（即弥赛亚）驾着天上的云降临。

    在马太福音廿四章30节我们看出耶稣预言祂自己的再来，乃是驾着天上的云降临；「那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾着天上的云降临。」当耶稣在公会前受审的时候祂已证明此事。「然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那全能者的右边，驾着天上的云降临。」在启示录一章7节又提到基督再来和天上的云相关连，并且特别着重此事的显然可见：「看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭，这话是真实的。阿们。」

    当主耶稣在世的时候，曾两次提到天上的云与祂超世之权能与荣耀的显现有关。最初是在祂登山变像的时候(太十七1—8)，在第5节我们读到：「说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。」其次是在祂升天的时候(徒一6—11)，在第九节我们读到：「说了这话他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。」

    以上所提有关云彩的经文，特别是在登山变像和升天，当然不只是说到云彩。这也有特殊的意义。研究圣经就会令我们知道，云的意思是神的启示，同时也是遮掩种性。云表明神本身的临格，不但说到三位一体中的第一位和第三位，也是说到不让人的眼睛看见三位一体中的第二位，同时云彩也遮住神的荣光，不让人的眼睛看见。

 当旧约会幕被立起的时候，就有云彩停在其上，且有耶和华的荣光充满了帐幕（出四十34—35）。在所罗门举行献殿礼的时候，耶和华的显现和荣耀亦被云彩所表示(王上八10—11)。在会幕和圣殿中荣耀的云彩，乃是神在祂的百姓中所彰显的特别态度，是在为罪献祭而流血的地方。我们的主耶稣基是以马内利，神与我们同在，「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的住在基督里面。」（西二9），所以祂是会幕与圣殿所预表的完全应验。当主耶稣在世上的时候，祂甘心以谦卑羞辱的地位自居。所以祂的荣光在人的眼中看来是一大半隐藏了，但当祂登山变像和被接升天的时候，都有云彩出现，来表示这不是外人，乃是从天降世仍就升天的荣耀之主。所以圣经预言到主耶稣基督再来时，仍要驾着天上的云而来，这乃是表明祂的临世是不可思议的，显然可见的，荣耀的。

   「这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」  (徒一11)祂怎样往天上去？「祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。（徒一9）祂将要怎样来？「看哪！祂驾云降临。」（启一7）天地要废去，但主耶稣的话总不废去。祂要确实地，显然可见地，亲身地从天降临。

基督徒有福的盼望

    「等候所盼望的福，并且等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」（提多二13）

    「专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」（彼前一13下半段）

    「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」（路廿一28）

    「证明这事的说，是了，我必快来，阿们，主耶稣啊--我愿你来。」（启廿二20）

    在以上所引证的经文中的头一处，非指属乎灵意的降临，从「荣耀」二字可见乃指主耶稣第二次最后的降临。所说的驾云降临，就是主最后的降临；当祂来的时候要同至大神的荣耀而来。「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」（太廿五31）。在「祂荣耀里降临」就是祂最后彰然可见驾着天上的云降临。主耶稣基督此次显现圣经称为基督徒有福的盼望。我们虽然不像主耶稣升天以后门徒那样发呆地站着望天，但是我们务要坚定盼望将来的事，就是至大的神和我们救主耶稣荣耀的显现。

    当主耶稣降生的时候，「在耶路撒冷有一个人名叫西面，这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。」（路二25）。圣灵引导这位旧约的信徒，使他的心注意到神计划之中将要来的事，即「以色列的安慰者」来到，也就是弥赛亚的显现。他活着所作的见证，也就是我们现在所知道的基督的头次来世。不但西面，就是那位年纪老迈的女先知亚拿，看见婴孩耶稣，就「称谢神，将孩子的事，对于一切盼望耶路撒冷得赎的人讲说。」 （路二38），亚拿及与亚拿有同样心志的人，他们的心都是盼望将来的事，即耶路撒冷的得赎，弥赛亚的显现。

    因为像亚拿、西面这些人，都是等候耶和华受膏者的显现预言之应验，因为他们在主头次来世的时候，在犹大人中都是极其敬虔而且属灵的人。如今我们在新约时代的信徒，乃是回顾一千九百年前，属乎历史的主头次来世，并且我们相信祂是按着圣经所说为我们的罪死了（林前十五3）：那是信。我们也前瞻祂第二次荣耀的降临：那是望。

    很多的基督徒因他们盼望些错误的事，以致使他们遭受极端的心碎，失望和觉悟。有些人想凭借福音宣传的工作，使全世界都归向基督，但是他们看见今日世界人口迅速的增加，和相信福音的人数相比较，结果使他们感受到何等的伤心和失望。有些人想在现叫今的世代中希望一个和平的世界，但他们目睹今日政治舞台上的和平失败，以及各国均陷于积极备战的状态中，世界昔日的情形，依然如故；所以他们的幻想也终归于昙花一现。有些人想教育与民主能改良世界，但所见到的是，一国一国的民主制度为极权取而代之，暴政侵犯了各地的自由，直至政府要求占有人们的灵魂身体而后已。还有人在幻想着一个新社会制度并希望公义在斯世掌权，但所见的是古旧的社会秩序，和败坏的风俗仍日趋于险恶，罪孽到处兴风作浪，比比皆是。我们作基督徒的责任，就是去与世界种种的罪恶相抗衡，不拘是个人或是社会，均该如此；并且要传福音给万民听；但是基督徒有福的盼望，与这一切活动的结果是大相径庭，悬殊不同。那完全救赎的来到，乃在乎我们的救主耶稣基督在荣耀里的显现。祂已告诉我们，当我们看见这些事成就，就当抬起头来，挺身昂首，因为我们得赎的日子近了。明显可见，基督徒有福的盼望，乃确定集中在将来的事上，即主之再来。当我们在这世界上看见所预言在此事以前的奇兆，我们就确知神第二步伟大救赎作为的时候，将要临近，从这个确知当中我们也得到了新的能力和胆量，可以热烈地期望主耶稣的第二次显现，巴不得我们也能同主所爱的门徒约翰一起说：阿们！主耶稣啊！我愿你来！

基督再来的时候非人所知

    「但那日子那时辰没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道……所以你们要儆醒；因为不知道你们的主那一天来到……所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」（太廿四36，42，44）

    以上所引证的经文，非指任何属乎灵意的降临，若按上下文看来，亦非指基督在现今的世代中降临，因为在30节提到人子要有大能力，大荣耀，驾着天上的云降临，在31节说祂要差遣使者用号筒的大声从天这边到天那边招聚祂的选民。这一切的事乃是在一时成就的，也就是在这世代的未了所说基督的二次再来，就是祂第二次荣耀的降临。

    基督再来的时候，不是人所能知道的，这一点我们要注意：因为神并没有将这种真理启示给我们。因此凡欲为基督再来而定一准确日期的，都是徒劳无益，而且不合圣经。那日子那时辰没有人知道。

    虽然我们不能确定基督再来的日期，但是我们能知道主再来的事已将临近了。「这样你们看见这些事，也该知道人子近了，正在门口了。」（太廿四33）当我们研究下一章的时候我们就知道，在主降临以前所预言的异兆，等到这一切的预兆显现出来，那就指示给我们，主回来的日子近了。

    因为我们对于主再来的日期茫然无知，所以我们的主督促我们儆醒。因为我们不知道那日子那时辰何时来到，所以我们当时刻预备，常常儆醒。关于此项真理在韦斯敏斯德信条( Westminster ConfessionofFaith )的结束语中，有一段极清楚而有力的陈述：「基督令人确信将来必有审判的日子，一方面要拦阻人作恶，一方面要使虔诚的人在苦难中多得安慰。但祂不使人知道此日何时来到，免得人放纵私欲，苟且偷安，因不知主何时要来，就便他们常儆醒。」并令人时刻预备主来而说：「阿们！主耶稣啊！我愿你来！」  （启廿二20）

    不但主再来的时候为人所不知，就是当基督徒多半是不希望主来的时候，那日期就来到：「在你们想不到的时候人子就来了。」（太廿四44）若是你问一些基督徒「你信主回来的日期已经近了吗？」他们要回答你「我不那样相信」或「我想不一定」。但当我们想不到的时候，祂就来了。现在我们没有权力武断地说主来的日子尚未临近，同时我们更没有权柄去为主再来的事确定日期。「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒，并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日要这样临到全地上一切居住的人。」（路廿一34—35）主的再来，也如同网罗忽然临到世界，那一切属肉体的基督徒，将要陷在这忽然临到的惊恐中，因为他们的心充满了一切属地的事物。主对一切的基督徒所说的话是：「所以你们要儆醒。」（太廿四44）

基督再来前的预兆

    「你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」（太廿四32—33）。

    我们从马太福音廿四章，以及与本章相同的路加福音廿一章，与马可福音十三章记载所讲论末后的事上，得知基督降临前的一切预兆。这些预兆大致可分为三类，兹分述于下：

    一、距基督再来前尚远的预兆，也可以说是特别说明在基督头次来与二次来中间的整个时期。这些预兆乃是： （1）假基督的显现。 （2）打仗和打仗的风声。 （3）饥荒、地震、瘟疫（路廿一11）。关于这些预兆主的话说：只是末期还没有到（太廿四6），并说这都是灾难的起头(太廿四8 )。

    二、距基督再来前较近的预兆，也可以说是特别说明在基督头次来与二次来中间的后半期。这些预兆是： （1）基督徒的受迫与被杀。 （2）基督徒被万民恨恶。（3）在承认信主的基督徒中有许多人跌倒，彼此陷害，彼此恨恶（太廿四10）。 （4）假先知兴起迷惑多人。 （5）不法之事的增多。 （6）多人的爱心变为冷淡。 （7）

福音要传遍天下对万民作见证。关于这些预兆主的话说：然后末期才来到（太廿四14）。

    三、在基督再来前立即发生的预兆，或说与基督再来几乎同时发生的预兆，这些预兆时： （1）敌基督者或那行毁坏可憎的显现。 （2）短期可怕的灾难。 （3）假基督与假先知的显现并行异能说基督再来的事已过。 （4）日月变黑、众星坠落、天势都要震动。 （5）人子的兆头要显在天上。在预言这些预兆以后，主的话说：地上的万族都要哀哭，他们要看见人子有能力有大荣耀驾天上的云降临。」（太廿四30）

    现在我们应当注意门徒问主耶稣的那三个问题（太廿四3）： （1）什么时候有这些事（即耶路撒冷被毁）呢？ （2）祢降临有什么预兆呢？ （3）这世界(世代ages )的未了有什么预兆呢？明显可见，在门徒的思想中，是将此三件事连想在一起，他们的问题既然是三重的，所以耶稣的回答也是论到这三件事。耶路撒冷被罗马人所毁是在主后七十年。主再临和世代的未了，在那时尚未来到。现在我们知道，门徒在那时还不明白耶路撒冷被毁与基督二次来中间尚隔好几百年。在（太廿四15—22）或者是预言与耶路撒冷在主后七十年被毁有关的事，此系多次应验的预言，但完全而较广的应验尚属将来。

有很多人主张马太福音廿四章的预言（或者说廿四章前5节）论到它的完全应验，是只限于当时（主后七O年）所发生的事件，那就是罗马人毁坏耶路撒冷。但吾人相信，此段经文中有些部分根本是指着耶路撒冷被毁说的，而其余的部分是根本指着基督再来说的。虽然如此，我们可以说，这通篇的预言是论到耶路撒冷被毁，也论到基督再来，因为在这两件大事之间有机体上的连关。一者是预表，一者是实现。那就是说：耶路撒冷在主后七十年被毁是马太二四章的真正应验与基督再来和神审判罪在预表上的实例，但是马太福音廿四章的预言不但是应验了，而且实际的应验乃在此世之末，基督再来及有关的事件。

    关于各种预兆的性质虽然大部份明了，但其中的一二尚须我们特别的注意。敌基督者或称「那行毁坏可憎的」在圣经中亦称他为「不法的隐意」，「兽」和「大罪人」。在改教的时候，一般人以为教皇和大主教中的一些主教是敌基督者。自从马丁路得公然焚毁教皇的谕令称之为「敌基督者可恶的谕旨」以来，逾今已有四百余年，虽然圣经中预言的敌基督者系属乎个人的，或集体人或制度，至今尚未应验在人事中，但今日的教皇制度使我们更深深地认识这的确是反基督教者。在(帖后二1—12)中，我们得知关于「大罪人」之出现，是在基督再来以前：那时他要自称为神，自取尊荣，高抬自己超过一切称为神的，和一切受人敬拜的。在保罗的时候，必有一种阻止力来拦阻大罪人的出现，宜等到那拦阻被挪去，那时不法者必要显露并要藉撒但的力量，行许多神迹异能；最后在基督再临时，要毁灭他。无疑关于安提欧克伊比非尼期( Antiochus Epiphanes)和尼罗( Nero )，以及其他别人，都是预表敌基督者的出现，并且已经局部地应验旧新约关于他的预言，但最后完全的应验，确仍属将来。从启示录十三章中所显露的敌基督者，将要管理全世界，并要逼迫一切的基督徒（7节），除了选民以外，其余的人都要敬拜他( 8节)；并且他要有一个短的时期，来实行他的权柄（5节）。在启示录十九章19—21节，我们以预表的语言读到敌基督者与基督，当祂来的时候要有一场激烈的战争，其结果敌基督者被抛在烧着的硫磺火湖里。从敌基督者的显现开始，事件就迅速地向着基督再来的最高点移动。敌基督者的显现，就指示给儆醒的基督徒，主的再来已迫在眉睫。使我们注意的就是头两类的预兆，经过了长久的时期，有很多实现的：例如战争、饥荒、地震，瘟疫、逼迫。但在这头两类的预兆中，仍有一个特别性质的预兆，必须在主降临以前应验：就是福音必须传遍天下，对万民作见证。福音虽然还没有完全传遍，但借着过去一百五十年的宣教事业，已算大部传遍了。当然基督并没有说，藉福音的宣传而使全世界都皈向基督教，但是福音必须传遍天下，对万民作见证。但现在仍有几个民族和国家福音从来没有传到，这就明显可知，此类预兆尚未完全应验，因此我们仍住在第二类预兆的时期内。据现在的情形看来我们很确定说，何时福音方能完全传遍世界，对万民作见证（虽然我们能肯定地说现在还没有到那种情形），所以也就难以确告第三类预兆的定时，将于何时方能实现于地。

    论到人子的兆头要显在天上的意义可有很多的推浏（太廿四30）。此意或指一些天体中所呈现惊人的预兆，其确实的性质我们不得而知，但是当这些预兆显露时我们将要明白，并且此种预兆之显露，即在主二次驾着天上的云降临以前。在此我们当回忆主耶稣初次来世的时候，乃是有一明星为期先驱（太二1—2）  。

    「在任何时候主都可以降临吗？」我们当怎样答复这个问题呢？虽然多数的基督徒相信主在任何的时候都能降临，但我们仍然觉得，我们必须在圣经的亮光中答复这个问题，是绝对不能的。既然福音传遍天下，对万民作见证的事尚未完成，敌基督者尚未显现，似乎我们还没有理由去论及主的再来如此迫切在任何的时候，祂就要降临。那些相信主在任何时候都能来的人，把基督「为祂的圣徒而来」（信徒被提）和「同祂的圣徒而来」（基督显现）给分开了，主张这些事的头一件对于世人是秘密的，只有那些从死里复活的义人和还活着升上的信徒在空中与主相遇，并且主张在此二次来的中间相隔七年的时期，当这时敌基督者将要掌权。既然相信「圣徒被提」与「基督显现」为一件事的两方面，几乎是同时发生的，我们相信秘密被提的教义是没有圣经为根基的。但当敌基督者出现的时候，表面的情形就大不相同。从那个时候起，一切的事将要迅速地向前移动（太廿四34），那时我们能说，主能在任何时候在荣耀里显现，因祂要用口中的气杀灭敌基督者，并用祂降临的荣光灭尽他。虽然如此，我们还不能确定祂再来的时候。

    有人要问既然主耶稣基督不能在任何的时候降临，那么为何祂吩咐祂的门徒要常常儆醒，并且在事实上还是如此紧张，好像他们不知道主来的候和日期呢？自然耶稣基督再来的时候和日期非人所知，直到他们真确地看见祂驾着天上的云显现。但祂吩咐祂的门徒儆醒，无疑祂的意思并非指着当祂升天以后，天使斥责加利利人站着望天那样去等候祂(徒一11)，乃是叫他们儆醒注意祂所告诉他们的预兆，因为当他们看见了这一切的事的时候，就知道人子近了，正在门口了；同时也叫他们在个人的生活行为上和灵性上多多儆醒。

    既然如此，问题又要发生了：为何使徒保罗和其他使徒都切望基督再来，好像在他们还活着的时候基督就要降临？其实在基督再来之前至少要经过一千九百年。使徒们所以如此注意主的再来，这就证明（来十37；各五7—8；帖前四17；帖前五4；林前十五51—52）诸段经文为真实。要答复以上问题：第一：使徒们切望基督再来好像在他们还活着的时候祂可能来，但并未说在他们活着的时候基督定要再来。第二：使徒们被圣灵感动写圣经，他们并不是无所不知的，有的事还没有启示给他们，所以主再来的时候他们也是不知道。第三：虽然在历史的各代中有些预兆已经显露，但所有的预兆若不显露，基督还不能再来。

    若是今日的教会，对于主所给的大委托（太廿八19）赤胆忠心，几年的工夫，这世界即可被福音化，敌基督者和第三类的预兆即可显露，基督就要快来，事实使徒保罗警告帖撒罗尼迦的信徒（帖后二1—5），不叫他们想主的日子已经近了，因为那日子以前必有离教叛道的事发生，并有大罪人显现出来，所以当我们看见敌基督者显现的时候，那就是主再来迫切的预兆了。

    我们应当注意学习主所给我们的这些预兆，免得主的日子临到我们像贼来到一样。主再来是千真万确的，所以我们必须考查在圣经光亮中所发生的时事，来辨别今日的时兆。我们注意主耶稣的话说：

  「天地要废去，我的话却不能废去。」  （太廿四35）

与基督再来有关的事件

    在基督再来之后，随即要有些与历代人类有关的重大事件发生。第一就是死人复活，此处「复活」名词的意义，不仅是灵魂不灭，也是肉体的复活。这复活的教义，在旧约中早已预言，引证最详者乃是但以理书十二章2节，睡在尘埃中的必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。在诗篇十六篇10节已经预言到弥赛正的肉身复活，因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。在旧约中所预言的虽然是模糊不清，但在新约中却了若指掌。耶稣自己曾预言祂将要徒死里复活，并且祂的复活，已经成为历史上千真万确的事实，同时也作了我们信祂之人的唯一保证。耶稣所预言的普通复活，是在约翰福音五章28—29节：你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。在使徒行传廿四章15节保罗在他的言论中，曾提到得救之人和灭亡之人的复活，并且靠着神盼望死人无论善恶都要复活，就是他们自己也有这个盼望。信徒复活的主要经文是在哥林多前书十五章，在那里曾提到复活真实的明证，并讨论复活的身体有如何的性质。在哥林多前书十五章23节那里我们看出，信徒复活和基督再来有密切的关系。但个人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那些属基督的。按本节经文看死了的人，必

先复活在空中与主相遇，并且指死了的信徒，在恶人以先复活。以上乃是已死和还活着的信徒次序先后的比较，并非义人与恶人的比较。

    在启示录廿章11—15节提到复活与审判有关。其中事件之次序，可分为四，兹述之如下：

    （1）基督再临。

    （2）已死的信徒复活。

    （3）活着的信徒改变。

    （4）审判。

    从启示录廿章11—15节我们能看出此乃义人与恶人的审判。案卷展开了，恶者要照着他们的行为受审判，若按照这个标准来施行审判，世人都必被定罪，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。但此外另有一案卷，就是生命册，在这里并没有行为的记载，仅有名字在里边，就是神所选召所救赎的百姓。审判的原则自然是「按照他们的行为」，但神的选民，有一位为他们的代赎者，就是神的羔羊，背负世人罪孽的，因为他们的名字，已经写在从创世以来被杀之羔羊的生命册上(启十三8 )。这审判的结果，就是恶人被抛在烧着的硫磺火湖里，就是地狱，也叫做第二次的死，但义人要进入神永远荣耀的国度里：这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去（太廿五46）。

基督再来与神的国

    从新约的字面看来，显然可见神的国分为现在与将来两方面。当基督说神的国就在你们中间（路十七21）时，他乃是说神国现在的方面，或说属灵的一方面，祂也说在这里的有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里（太十六28）。当我们念到神的国并不在乎吃喝，乃在乎公义和平并圣灵中的喜乐的时候（罗十四17），我们知道这乃是神的国在今世存在，实不能证明前千禧年派之论点为真实。他们主张有两次复活：一是义人复活，一是恶人复活。况本节经文只论到基督与信徒之复活。在全章中并未提及恶人的复活，当然他们的主张是空口无凭的。

    在复活以后，紧接着的就是活着的信徒改变，接受那不能朽坏的身体。当主再来时，还活着的整个时代的基督徒必不遭受死的经验，乃要「改变」。这样的明文，在（林前十五51—52）我们能找到：「我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时眨眼之间号筒末次吹响的时候，因筒号吹响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。」在（帖前四16—17）我们也能念到：「因为主必亲自从天降临有呼叫的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要永远与主同在。」注意这「改变」二字，包括在墓督再来时还活着的一切信徒，乃是在复活以后并不尝死味。在基督里死了的人必先复活，这句话自然是指一切在基督里，神所救赎的子民为这国度里的百姓。但与此同样真实的，神的国也有将来的一方面，在但以理二姐显示得清楚：「当那列王在位的时候，天上的神必另立一国：永不衰败，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」明显可见，此处所言之国度，不仅与世上诸国度同时存在，并要将世上所有的国度，完全毁灭，倾尽无遗。此事尚未实现，因为这乃是将来神国尚未应验之预言。在（启十一15）我们念到「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王直到永永远远。」这就是世上诸国被神永远的国最后征服的预言。所以（提后四18）主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国，愿荣耀归给祂，直到永永远远。这是很清楚地指着将来说的。当耶稣说在我的国里，坐在我右边和左边，乃是我父为那预备之人，这显然是指将来的意思。否认神的国在现在及将来两方面的结果，就产生出来种种教义上的误解和错谬。或者关于此事最简明的解释是记载在要理问答第一0二条上，问：「我们在主祷文第二

条求什么？」答：主祷文第二条说愿祢的国降临，我们在此求神，叫撒但的国败坏，叫神恩典的国兴旺，自己和众人得以进入，且常久在内，并求祂荣耀的国，早日降临。若是我们论到神的国与基督再来有关，那就是指着将来荣耀之国的意思。恩典的国是暂时的（因为人需要救恩而脱罪的事已经停止，因人在复活之时已经成为圣洁）；荣耀的国乃是永远的。恩典的国是一部分的（仅仅人类的一部分为其国民）：但荣耀的国乃是充满宇宙的，因为认识耶和华的知识必充满全地，好像水充满洋海一般（赛十一9）。恩典的国是在世界上，但并不属这世界（约十八36）。恩典的国是属于现世的，但荣耀的国乃属来世。基督再来乃是二者中间的分界线。

    从圣经中我们能清楚地看出将来的神国是属乎永远的时期。除了以上所引证的（但二44）和（启十一15）神必另立一国……这国要存到永远以外，在路加福音一章33节所引证的经文当中，也能看出祂要作雅各家的王直到永远，祂的国也没有穷尽：「祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。」(但七14)

    启示录廿章l—6节被千禧年前派的解经家解作基督在祂二次来以后在地上要作王一千年。这一千年的作王乃叫做千禧年，所主张的教义即基督在祂的再临以后，在地上要作王一千年，即所说的千禧年前派( Premillennialism or Chiliasm)。此处所引证的启示录廿章1—6节是很难详细解释的一段经文，虽系如此，但于此段经文中并无基督在祂再来以后在地上作王一千年的意思，因为 （1）约翰所见的乃是那些人的灵魂，并非他们复活后的身体。在圣经中提到的「第一次复活」仅此一处，因此这并非是肉身的复活，乃是属灵的复活。那乃是说那些活着的和那些第二次的死在他们身上没有权柄的，此二者都是指得救者在天上的灵魂说的；这并不是说他们的身体从坟墓里复活。 （2）约翰所见的乃是宝座上的异象和天上的灵魂，并非地上的事。 （3）「一千年」的名词乃是象征的数目，如同耶和华的七灵（启一4；三1：五6），他的数目是六百六十六（启十三18），头载十二星的冠冕（启十二1），十四万四千以色列人（启七4），马军有二万万（启九16），远有六百里（启十四20），这些已经够了，就不必提启示录中其他象征的数目。为这些缘故，我们相信（启廿1—6）所言是在现今的世代中，圣徒与基督在天上作王，而一千年乃是一个表征的数目，所包括的时期，是从基督教得胜罗马国的逼迫（约于主后三二五年）以迄敌基督者，召聚万国逼迫基督教的时候为止。

当撒但暂时被释放时，敌基督者要出现。要注意本段经文并未论及关于撒但的一切活动被捆绑，不过他不再迷惑列国，直到一千年完了。撒但是一个无体的灵质，当然不能用钥匙，锁链及印来捆绑他。神要在一个长的时期内，大大地拦阻他一切的活动。

撒但迷惑列国的意义，最清楚的就是关于他的预言，当他从监牢里被释放：他要从地上的四方召聚列国，他们的人数多如海沙来围攻圣徒。这乃是一个普世的逼迫基督教！明显可见，诸如此类的事尚未成就，与此事最相近的，就是罗马的迫教，从使徒时代起至罗马皇帝康司坦丁( Constantine )颁布宗教自由法为止（主后三十一年）。须知启示录恰写于罗马迫教之伊始。启示录廿章预言： （1）迫教之停止。（2）长期的脱离逼迫而得自由。 （3）在世界历史之末期普世的迫教将要复起，但为时不久。假若我们亲身经过古代使徒们所遭遇之逼迫，我们就更明显地知道此处解释的合理。关于此类的事，撒但诚然是被捆绑，当然小逼迫在各处都有，但不及从康司坦丁以降古罗马国的迫教为残酷。启示录廿章所预言之攻击基督教虽然短暂，但是远胜过古罗马的逼迫。那乃是最酷苛普世的政击基督教。现今看来，撒旦是被捆绑，但当敌基督者的日子他要出来。为这些缘故，我们不能相信（启廿1—6）所预言之地上千藉年国，也不能不反对千禧年前派为不合圣经的错误。

    同时我们觉得也不能不反对千禧年后派，或说相信耶稣在千禧年国以后降临的教义，反对的理由如下： （1）基督事先所说之顶兆，在祂降临以前在世界历史的各代中均须应验，因此祂吩咐祂的门徒要儆醒；若是基督再来仍在将来的千年国以后，那末祂就不能为一千年或一长的时期而来，并且也无须儆醒。 （2）千禧年后派所论神的国降临，乃是借着现今在世上活动的势力逐渐进步的，然而圣经所言之神国降临，乃是最后在一个一定的时期忽然来到，即基督的再来。 （3）千禧年后派对于罪恶在现今的世代中日渐加增置若罔闻。 （4）千稽年后派所论之国度，乃在复活以前，这样即被罪恶痛苦与叹息所束缚，是不完全的，被损坏的国度。比较（林前十五50）血肉之体不能承受神的国；千禧年后派所讲授的神国，在那里的人仍有血肉之体，并且仍有犯罪的可能。

    另一处的经文，使千禧年后派教义失效的，即「我们知道一切受造之物一同叹息劳苦直到如今，不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」（罗八22—23）受造之物叹息的停止，并非藉基督属灵国度渐次的伸张，乃是借着不可思议的，忽然的、可见的、奇特的改变，即死人复活和还活着的信徒身体改变，这乃是发生于主耶稣基督的第二次降临。除了死人复活，这世界仍是一叹息劳苦的所在，别无良策，以图改进。一切的受造之物，将要脱离败坏的辖制，而进入神子民荣耀的自由中，但这并非凭借世上的活动力所能成功，乃由于神自己藉耶稣基督第二次荣耀的显现，而施之一忽然而超凡的介入方能成功。笃信圣经的基督教，时常注目于将来的永世，因为只有神不可思议的介入，方能达于所盼望的圆满完成。千禧年后派所论在今日世界上活动的力量，（即圣灵与神的话）将要渐渐延长基督属灵的国度，而且使社会基督教化，那么这世界即可成为一个黄金时代的世界，公义要充满宇宙，一切罪恶将要消除净尽。有的千禧年后派主张千禧年国确定是一千年，也有人以为一千年不过是一长久时期的表号。但我们相信这乃是教义的错误，并且是谬解关于神国的圣经教训。

    关于千禧年的问题，或在耶稣再来以前，或在以后有两处经文要给我们不少的亮光，使我们可以查验。解释圣经的正确原则，即是愈模糊愈难解的经文，愈应当在更清楚的亮光中求解释；要忽略这种方法，只能流入混乱之途。启廿章乃是异象与表号之书中的异象与表号的一章，这是不能否认的：这并不是说我们就把它当作无价值的而加以反对，意思乃是说无论任何的基督教派，都当在福音和书信清楚语言的亮光中来解释圣经。初看启廿章似乎是包括地上的千禧年国，但若将圣经他处经文与之比较，则显然可见与解释圣经的正确原则相反。

    第一处的经文我们所要引证的即是马太福音十三章24—30节和36—43节所记载麦子与稗子的比喻。此比喻是特别清楚的，因为有我们主耶稣自己正确的解释。有些人误用此比喻去证明教会中新神学派的异端及不信者，缘故是因为主禁止仆人把裨子褥出。虽然如此，我们要注意此处所言之田地非指教会，乃指世界，不拘这世界变坏到什么地步，教会无论付任何牺牲，也当竭力的铲除撒都该人的酵，即现今的唯理主义。此比喻的完全注释和耶稣自己的解释颇占篇幅：现在我们仅由此比喻中举出数点，对于千禧年前派与千禧年后派都是矛盾的。

    按此比喻说来，全世界的人口将要混然杂处，即义人与恶人，经过现今的世代而直至将来，在此处称之为「世界的未了」或「世代的结束」。在那以前将无义人从恶人中分别出来，恶人不但未被压制，或被铁杖管辖，反而留到收割的日子。义人从恶人中真正分别出来的时候乃是： （1）天使分开恶人。 （2）恶人被抛在地狱里。此处恶人并非仅仅施以控制；乃是罪恶与罪人之完全的最终的除灭，从世界当中永远被抛在烧着的硫磺火湖里。换言之，除非到末日审判，直到那时恶人被分别出来，抛在地狱里，此外并无恶人义人之分别；若是这样，千禧年前派所主张的，在审判之前的一千年的观念，即在那时这世界将要完全脱离罪恶，充满公义，此非本比喻所教训的真理，同时也与此比喻不相符合。

    义人不能发光如日头，在父神的国里，直等到恶人被抛在地狱里；但依千禧年前派的教训说，死了的义人在千禧年国的伊始要复活，与基督在复活的荣耀里在世作王一千年，在此以后要有末日的审判，那时恶人要受审判，被抛在地狱里。这些观念在这个比喻当中没有地位。

    我们也当注意，这「世界的未了」或「世代的结束」，在此乃指世界绝对的，最后的结束，因为在这里包括着末日的审判和恶人的被抛在地狱里，根据一切的解释，在此以后并无其他事件，乃是入于永世。所以末日的审判，就是最大的分界线。在此以后，义人在父神的国里要发光如日头。在此以前，在地上并无公义平安的千禧年国，因为在千禧年国中尚有撒但所裁植的恶人与义人一起发长，不被搅扰，直到审判的日子，这样的千禧年国，就不能称之为公义的千禧年国。同时这个比喻也是同样决定反对千禧年后派，即所主张福音的教训及基督属灵国度的逐渐增长，结果在基督再临及审判以前要达到如此的情形，即认识耶和华的知识要充满全地，如水充满海洋一般。千禧年后派所预想全世界人类实际上完全皈依基督，在祂再来和审判之前，为时尚远，这个观念与麦子和稗子的比喻是不相吻合的。

    我们要引证的第二处经文是帖撒罗尼迦后书一章6—10节：「神即是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人，与我们同得平安，那时，主耶稣同祂有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂全能的荣光，这正是在主降临要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子，（我们对你们所作的见证，你们也信了）。」

    为讨论这段经文，我们引起两个问题： （1）受患难的信徒何时将要得到安息？（2）当耶稣从天显现的时候将有何事发生？

    此段经文包括基督徒在主再来时要得到将来安息的应许。这乃是说到主耶稣基督从天上显现，乃是预言范围中第一的救赎事件：基督徒所以盼望这个显现，乃是他们从患难中得安慰的时候，非等到那时不可。若是保罗想「圣徒被提」与「基督显现」是一件可以分开的事，当中间隔七年，在「圣徒被提」的时候，信徒要被提取到云里，然后随以敌基督者掌权和在地上的大灾难，若是如此，保罗为何不在此叙说呢？为何他不将「信徒被提」指示给一切在患难中的信徒，好叫他们在那时得着安息？往往一些灾难前被提的千禧年前派主张「信徒被提」在预言的范围中乃是第一要事，所以能在任何的时候发生。如此的意念，颇不合于前面所引证的经文。因此我们可以结论说，秘密被提的观念和教会在基督降临前被提取，在空中与主相会七年，这是一种不合圣经的错误。在（帖后一7）的亮光中，我们要答复以上所发的第一个问题：信徒在世存活的时候，当基督第二次在荣耀里显现的时候，（并非在此以前）要从患难中得到安息。

    现在来到第二个问题，即当基督从天上显现的时候有三件事发生： （1）有天使从天上在火烙中显现。 （2）要报应那不认识神和不听从我主耶稣福音的人。 （3）恶人被抛在地狱里（此意乃是「离开主的面永远沉沦」）。注意这三件事乃是在主耶稣基督从天上显现的时候，并非像千禧年前派所教训的，是在一千年以后。因此我们可以断言，不但保罗对于恶人受审判前的一千年「基督显现」毫无所知，就是在这段经文中也没有如此观念的地位。同时有三件显然连接的事发生： （1）主耶稣基督从天上显现。 （2）受患难的信徒要从苦难中得着安息。 （3）恶人受审判被抛在地狱中永远受苦。但此三事被灾难前被提的千禧年前派分开，兹述之如下：

一、当「圣徒被提」或言不能见的二次再来时，信徒要被提取到云里，并要在那时从苦难中得到平安。

    中间有七年相隔。敌基督者掌权并地上的七年大灾难。

    二、基督从天上显现，捆绑撒但制服恶人；圣徒从死里复活，与基督一同掌管世界。

    当中有一千年的间隔。千禧年。

    三、恶人受审判，被抛在地狱里：世界的最后未了，和永世的开始；新天新地。

    如此说来，在此设想的千禧国中即无一人能逼迫基督徒：因此本段经文，对受患难的信徒得平安的应许上必得说是在现在的未了，即所谓教会时代之未了即可得到，并非在将来假设的一千年时代之末，果真如此，那么可以证明最后的审判和恶人受刑的发生，并非在基督二次再来以后一千年的未了，乃在现今时代的未了主再来的时候。

    帖撒罗尼迦后书一章6—10节与千禧年前派和千禧年后派所主张的观念均不相符合，因为在本段经文中，并无在基督再临前在世界上要有一个公义平安的黄金时代。若按着千禧年后派的主张，在基督再来前，将有一长的时期，那时基督教要据无上的权威，几乎世界的全人类都要皈依基督：此教训果为真实，为何保罗指示一切的信徒，在主耶稣基督显现的时候要从苦难中得到平安，千年国或在主来之前或在以后，毫无所知，就是在他末世论的教义中，也没有地位，况且这千年国终不能不曲解祂的言论。

    反对各种的千禧年论为一焓圣经，我们所主张的神国，乃是非千年国的见解，即如以下所附之比较表所显示者，这乃是真实的圣经见解。按着这个见解，神国的完全情形乃在复活之后；在这里被救赎的子民将要得到他们那不朽坏的荣耀身体，他们也不娶也不嫁（太廿二30）；神的国要永远长在：扩大范围来说，乃包含新天新地，甚或天体的全宇宙，如现代的天文学家所显示的世界之伟大均包含无遗，甚至远超过人类一切的幻想。

    哥林多前书十五章25—28节及马太福音廿八章言节所言基督作王，乃是指祂在全宇宙，如神而人的中保作王，并且也得特别分清祂作王与（1）基督永远作以色列人的王，即祂所救赎的百姓即属灵的以色列人，与此作王不同；（2）与父神在宇宙中间作王不同。基督现在为王，乃是作全宇宙之中保的王。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。尽未了所毁灭的仇敌，就是死……，那时，子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之王（林前十五25—28）。基督在宇宙中作中保的王职，将要结束，是在复活的时候，或言死的毁灭。那是作人、天使、鬼魔，天空的范围的王，除了神以外，都要归顺基督。在此胜利的最后阶段，即敌基督与其军旅的毁灭；最未了的一个阶段，就是死的毁灭，即复活。然后基督要将祂在宇宙中作中保的王职，交给父神，但基督要继续祂为赎民的元首直到永远，祂要作雅各家的王，直到永远（路一33）。

基督再来与神国之关系的见解比较表

    一、唯理派的见解Rationalistic Views

    ㈠不信新约的历史批评派：基督预言祂自己要再来，这是祂的错误，并且祂是受欺骗的。祂决不会再来，也不能再来，囡为祂已经死了，那超自然的事是不能存在的。

    ㈡新神学的社会福音派：圣经中预言基督的再来，乃有属灵的意义，即善良胜过罪恶，公义在世界掌权，变成一个「新社会秩序」，即所谓之神国。至于基督，祂决不能带着肉体的样式再来。

    二、福音派的见解Evangelical Christian Views

    ㈠后千禧年派：( Postmillennialism )基督要在一长时期的未了，或言在公羲与平安盛行于世的一千年的未了，要真实地显然可见地再来。基督再来乃在千禧年国之后，是由于现今在世界上的势力所促成的（这种势力即圣灵与圣经），特别的是凭借着福音的宣教事业。在千禧年国的时候，基督教要实际掌权而达于全宇宙。所以我们不能急切地盼望基督再来，因为千禧年国必先来到，因此基督再临仍属将来，还有数百年。在千禧年的末了，将要有一次罪的爆发，紧随以基督再来，死人复活，大审判和永远的世代。

    ㈡非千禧年派：(Amillennialism)神的国是永远的并不仅是一千年。基督在这世代的未了要真实地，彰然可见地从天降临。当一切的预兆完全应验时，基督就要再来。恶与善在世上要同时发展，直到基督再来时备达其终点而后已。基督再来以后要随以义人与恶人的复活，审判、新天新地，和神永远的国。

    ㈢前千禧年派：(Premillennialism)基督再来乃在千禧年国之前，在那时基督要在耶路撒冷作全世界的王。被救赎的人在千禧年国的起始从死里复活，但恶人的复活要在千禧年的未了。在千禧年国的时期，罪恶暂被制服，但未完全灭绝。在此时期以后，将有敌基督的反叛兴起，后即被天上的火所制服。此后要有恶人复活、大审判、新天新地和永世。

基督再来与社会的改革

    在圣经所预言的和所吩咐的之间有一根本的区分。许多思想上的混乱多半是由于轻乎此种区分而产生出来的。耶稣曾自己预言犹大卖祂的事，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了（太廿六21）：这是预言。神也曾说不可杀人：这是吩咐。这都是神的话，同时也都指犹大的行为而言。犹大的卖主是必定的事，但他如此行，乃是犯了杀人的罪，就如他自己认罪时说，我卖了那无辜之人的血，我有罪了（太廿七4）。由于未能区分神所启示之真理的两部分（即预言与吩咐），所以有人特别着重圣经中的预言，而轻忽各种的社会改革工作。他们的理由是这样：「圣经预言世界一天变坏一天，罪恶愈发的加增，逐渐而达于大罪人敌基督者的顶点。那样我们的努力对于这败坏不堪而快受审判的世界将有何帮助呢？当主回来的时候祂要开始作公义之王。」这样的态度通常以千禧年前派，特别是时代派为代表。甚或有些人又称为社会改革的努力为「魔鬼之义」。主张此见解的人说对个人宣传救恩的福音方能改革世界，并且惟有重生之人才能组织基督的世界。另外有的人极端注重社会改革的工作，竟而忽略圣经全部的预言，同时也特别拒绝去分辨现今的时兆。这些人对于各种直接的社会改革的达成，特别努力，即如法律禁止烟酒、毒品之贩卖、儿童劳役之消除，国家律法对主日的保护，国家律法准许公私立学校教授圣经，国际间的谅解与善意的促进，劳资中间关系之调整，并藉国际间协约而达到世界和平之成功，如国际联盟，世界法庭与现今联合国的机构。因为他们主张基督再来是抽象的教义，所以将此重大之事置之远在将来，对于他们所住的现今世界，与他们的思想毫不发生关系。这就是一般千禧年后派所抱的态度，特别是那些对于社会改革极其热心的人。这些人所抱的态度，几乎相信宣教事业和福音的感力收最后结果，能令全世界人口都归向基督，并一切机构基督教化和所有各种的社会改革之成功，能逐渐使神国早日实现。

    论到这两个观点，我们可以说都是「是非参半」。综合这两种态度的完全部分，那么可能得到对于我们现在的责任和将来的盼望的一个完整而平衡的态度。我们学习圣经中的预言，等候盼望我们主耶稣的再来，和血肉之体所不能承受的完全永远的神国，那是一件正当的事：但只是一味的这样作，而忽略或拒绝一切社会改革的努力，和为主耶稣超乎万国之上的王权作见证，这乃是一件错误的事。再者我们尊基督为主，在现代人生范围中反对一切罪恶是对的，但一味如此，而忽略圣经的预言和盼望主的显现，并神永远的国度，那也是极端错误的事。因为圣经的预言而拒绝道德上的改革，这是不合理的态度。正如笔者亲身经历一位主内姊妹，她本需要一件棉大衣，但她说主在严冬之前必要回来，所以她就不买一件大衣而等候主来。另一方面，我们反对一切为社会改革工作，而忽略研究并相信圣经的预言，以致使圣灵所默示在圣经中的真理大部份遭受损害。圣经基督教的彻底末世论的性质必须强调；属乎将来永久之事，必定盼望，在真正的基督教社会的改革工作与末世论的预言之间，并无冲突，冲突乃在于不合圣经的观念，如定准主来之日，或限制社会的或道德的改革工作。今日的教会岂不需要一个对末世论关心的复兴，渴望永远的事，竭力寻求圣经，以期学习更多有关末世的真理吗？关于主的再来，审判和永世，我们究竟听了多少道理？我们所知道的也不过是肤浅地反某种千禧年的论说。我们被目前的工作所包围，以致忘记有一天，或者在不久的将来，就要揭去祂第二步救赎伟大行事的帐幕，而开始作非人所能作的（纵然是基督徒也是不能）并人所难能想到的事。我们的宗教不能完全属乎行动的；所以我们必须具有根本的希冀、盼望，等候神使这世界的进程而达到其最后终局。

    在此必须提述一个「改革心理学」是与圣经教义大相背谬的。有些信徒似乎相信神的国可以分作各种的社会改革，逐一完成，渐渐的促成神的国而能达到目的。有的信徒以为完全的敬虔生活，是在于热心反对一切烟洒，并且表白相信神国之得失，乃在乎实行国家律法而反对种种罪恶的成功与失败。这个心理学，乃是下意识地根据于伯拉图派对人与原罪的见解。伯拉图（主后四00年）主张人没有罪性，所有的，不过由他人而传递的罪恶习惯而已。因此他说人不需要重生和根本上的改变：惟一的需要，就是放弃一切的恶行和不良习惯，而开始培养相当的美德。按圣经的教训正与伯拉图派相反，圣经说不但人有罪行( Sins)也有罪性( Sin)。罪恶的根性从人的心中除掉，始能达到完全的地步。但罪性（Sin）（与罪行不同）无论在个人与社会中间，都是一个完整的，若不到复活的时候，终不能灭尽。社会的改革只能对付罪行，但对于罪恶的根性是无能为力的。虽在一方面补救成功，但在另一方的破绽已在等候。神国的来到不是人眼所能见到的（路十七20），决不能借着各种不同改革的成功，而使神的国来到。假若我们把社会改革制一完全表册，如果全世界的基督徒五百年内的联合努力，广泛地逐一完成各项改革，那么神的国仍不能来到。神的国是属灵的，并非是属机械式的。也不是属乎规律与统计的事。一个人不能因着富兰克林在他的自传中所建议的礼节而变成基督徒，更不能以他的言行录作为人得到完全的唯一门径，并藉成功的教化，各种的美德，即如诚实、节俭、仁爱而达于完全，那是一件不可能的事。这就是所谓之道德而非基督教。世人作基督徒，乃是立刻中圣灵而得着新的生命，就是重生，信徒乃在死时立刻得以完全，而进入荣耀里，所以世界若成为基督化，也是立刻由基督在祂再来的时候所引入的完全神国。

    在此也需要特别申述，何时世界人类尚有未信耶稣基督的人，何时这世界不能成为基督化，神的国也不能来到，因为他们还是未重生的人。一座完美的建筑物必须有完美的个体材料，同样一个基督化的世界或神的国，乃是由于重生之人所造成的。为这个缘故，在现今的世代中，希望一个无战争的世界，是不可能实现的。基督教的行为（无论是个人的或是社会的）是以基督徒为前提的，若是全世界人口的大半尚未重生，虽然能决定国家政策并和平的条约，也是有罪的自私的。大多数未重生的人所构成的国家，想要决志彼此以基督化的方法来和平相处，那是不可能的，即如一个瘸腿的人想要跑五千米的径赛一样。当然我们应当为和平祈祷并为和平努力，但同时我们自己也得做醒，免得受这种思想的欺骗，就是当和平的君王被大半的世人所摒弃的时候，尚希望普世和永远的平安能临到现今的世代。

    那未我们应当为了所预期的社会改革本身去工作，去见证，那就是说，由于该项改革，我们自己和别人都能得到益处并且至少在一些罪恶的消除上，神也得到荣耀。显然可见任何一种改革，纵然是些小部分的成功，对于世界也是有相当的帮助，并且也消除许多无味的烦恼与痛苦。同时我们也不要梦想「基督化的世界」或说是神的国能以用此种方法得到的。

    在今世完全成圣或称之为「无罪的完全-l (Sinlessperfection)虽是各宗派所持守的教义，但为一切的长老会所反对，认为那是一种错误。若是个人在今世都不可能得到无罪的完全，那么一个整个的社会，怎能在现今的世代中得到完全呢？社会乃是由个人所组成，并且一个完全的社会（神的国）必须由完全的个人所组成。直到那日，认识耶和华的知识要充满全地，如同水充满海洋一般。这必须在复活以后，方能达到如此地步，那时被救赎的人，在圣洁上站立得稳，也不能再从这个境况中堕落下去。我们认为那些相信神国可以借着某种社会改革或藉传福音及宣教事业获致的人，诚然是主张一个无罪完全的教义并非适应于个人，而适应于整个的社会。但这是一件不可能的事。纵然全世界的个人都归依基督教，凡是人所设立的机关都「基督教化」，但是神最后的国度仍未来到，因为每一个基督徒尚有罪性的存在，而这罪性能再爆发，使人重陷于罪恶的漩涡中。我们再说，神的国不是血肉之体所能承受的——就是在今世的人，即在复活以前——神国的根基乃在于复活，非到此事以后，神国完全最后的形式不能实现。

    如今那些宗教信仰自由派即所谓宽大派（又称摩登派），凭着他们所谓之「社会福音」而盼望促成神国实现（虽然他们不信圣经中的三一神）就是他们的主张，也比以上我们所叙述的社会完全主义派的错误较为基要。「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国」（约三3）。圣经已清楚地教训我们，人若不重生，就不能作神国的子民。此种作为，乃是在一时之间所成就的事，乃是神灵的工作，人的灵是居被动的地位。人已经死在罪恶过犯当中；即在一煞时，他在基督里就是新造的人。世人所想象的重生是逐渐的，但真正的重生，乃是立时的，乃在片刻之间。那是新灵命的起始，也是任何事的伊始，并非是逐渐进步的，无论怎样说法，重生的性质必须是立刻的。一个人重生就是重生，没有重生就是没有重生。正如一个人是不是一国的公民一样。他不能是一个国家百分之廿五或百分之五十或百分之七十五的公民，要紧在乎他是不是国家的公民。一个人可以是一个好国民，或劣国民，但他仍然是一个国民。同样，人可以作刚强的基督徒，或软弱的基督徒，究竟他是一个基督徒，否则他就不是一个基督徒。「基督徒」  ( Christian )或说「基督化」这个名词的用法乃含有性质的意义在内，基督化这个名词乃是现代宽大派论调当中的一部分，即如「基督化的社会秩序」「基督化的世界」等名词。困难是在这里，就是一些谈论基督化的新社会秩序，或是基督化的世界的人，虽然这样谈，但他们的意思，并非如古时所说的社会与国家的意义，为一切重生的基督徒所组成的社会与世界，乃是具有某种基督化的社会或世界的性质，如同新派神学家所教授的「基督化」。当然「基督化」这个名词，从来在圣经中并没有这种性质的意义。我们所以用基督化这个名词，就如「基督教教义」，「基督教教育」，「基督教文学」等等，乃是指定我们所论的教义、教育、文学是属乎基督教的，并且也使人明白这些事是与基督徒有连带的关系。可是现今宽大自由主义派所用的「基督化」乃仅指性质而已。在他看来，一个基督徒并不在乎他信不信基督，不拘任何人，即或他不是一个基督徒，他若有基督教的性质，并按着人所有基督教性质之多寡，而断定他作基督徒之多寡，并不论你是否是重生在基督里的信徒。换言之，这种观念的实质是反对约翰福音三章三节的经文（人若不重生）。宽大派特别反对把人类分清为重生的和未重生的，因为按照他们的理想，人不需要重生，并且他们认为基督徒彼此之间的差异，并不在乎性质，乃在乎他的程度。这些理想，乃以宽大派的教授们所传述的「社会福音」为基础；他们的根本观念，就是反对两项基督教的根本教义： （1）人类之完全堕落。 （2）超自然重生的必要。社会福音的宣道法充满了错误，就是以为一个非重生之人所组成的世界，若借着采用基督教的态度，主义等而使之逐渐「基督化」。由于以上所申述的，我们相信为社会改革之努力工作，并非藉若这种方法而使神国实现，乃是因为改革的本身有使我们赞同的价值和利益，并且因为那是我们基督徒的责任，去与社会上的种种罪恶奋斗，而力求改善。我们相信基督的福音有社会性的应用。但是我们反对社会福音（其实他们是真想以社会福音来代替基督的福音）并且我们也拒绝在任何方面与社会福音同流合污，认为我们所信的福音和他们所信的是一致的。因为那并不是福音；乃是致死的麻醉剂，而令人沉入属灵的麻痹中而使灵性失去知觉，所以他们觉得不需要重生的根本改变，如加略山能除罪污的宝血，而只以世人的道德性质和态度，来满足他们空中楼阁的幻梦和镜花水月般的空想。那么我们这些相信圣经，被耶稣宝血所救赎的信徒，对待这些不信的新种学派( Modernism )就是认为耶稣不过与世上其他圣贤伟人一样，说了些有价值的事，同时在祂的本身上也有相当的错误和我们人一样，我们当怎样应付他们呢？亲爱的弟兄们，他们所论的神和基督，并不是像我们所信在圣经中所启示的。他们所说的神国，并非是永远的而像我们所盼望的。他们的「社会新次序」是地上的，乃属地。他们从始至终的完全计划是人意的，纵然在表面上我们和这样羞辱基督的布道机关相提并列，外人认为我们都是殊途同蹄：但我们当特别的保持我们的本色，而与他们泾渭分清，不要同负一轭。

    有的人要说，如果神的国完全来到是在复活以后，那末，何必要求国家承认基督中保的王权呢？基督的王权乃是被人弃绝的圣经真理。圣经中清楚记载，但为基督教的主潮流所忽略。请参看以下的经文：（启一5；启廿八18；林前十五25；诗二10—12）。都是说基督在今世被父神高举为万有之主宰与君王。因此为被弃绝的真理作见证，并指出各国当「以嘴亲子」(诗二12)，在立法与民事上承认主的王权，顺从祂的律法。

    就是世界各国在宪法上承认了基督的王权，神的国仍未能实现，无疑这样普世的承认，人类能得到最大的利益与祝福。但罪恶、忧愁、痛苦与死亡仍然存在世间，神的子民仍须盼望主的降临与永生的完满。因此吾人不能设想普世的承认基督王权能使神国的最后形式实现。

    另一方面来说，假设世界各国顽强地拒绝承认基督的王权，直到基督再来，还有什么理由我们不应该为主的王权作见证呢？有的人说，如果不能成功，最好完全放弃。这是今日最通行的功利主义人生观，但这完全不是圣经的教训。如果一件事是我们的责任，那么我们必定要完成，不计其结果成功与否。「好，你这又良善又忠心的仆人」与「好，你这又良善又成功的仆人」是大有分别的。所以为基督的王权作见证，乃是基督教会的责任，作信徒的也应当如此见证起誓遵行。我们的责任是清楚的，是与神的问题。我们不是工程师，要改造世界；我们就是为神的真理作见证，反对人类的罪恶。假如神的预旨规定各国转耳不听这见证，正如法老硬心不听摩西的话一样，也丝毫不能减轻为神真理作见证的责任。况且，在审判的日子，那些不承认耶稣基督而灭亡的国家，已经有了清楚的见证，所以当神责备的时候，显为公义，判断时显为公正（诗五十4）。先知以赛亚受了神的嘱托，向国民传授悔改之道，并且他预先知道他们不能悔改，也下听他的信息（赛六8—12）。神告诉他，他传道的结果，除了一小部份的选民之外，对于万民乃是神可怕的审判，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉(赛六11)。以赛亚曾说：「如果他们一定要拒绝我的信息，那么我所传的有什么用呢？」他不是一个功利主义者。神怎样吩咐他，他就怎样行，并不是因为他盼望实现「社会新秩序」，

乃是因为那是他的责任。我们也应当像以赛亚那样去行。本文作者不相信各国能够正当地承认基督的王权，直等到祂再来，当万民屈膝，众口承认祂的时候，但是我们为耶稣基督的王权作见证的责任是清楚的，必须的。神的审判好似深渊。在神的吩咐与预言之间，吾人必须有清楚的分别，藉前者引道我们的行动，藉后者引导我们的盼望。

黎明的日子

    在旧约圣经中，曾多次看见「末后的日子」或「后来的日子」的短句而指预书之应验，乃在将来更远的时候。弥迦书四章1—3节即此一例：「末后的日子耶和华的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山，必有许多国的民前往，说，来吧我们登耶和华的山，奔雅各神的殿，主必将祂的道教训我们。我们也要行祂的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷，祂必在多国的民中施行审判，为远迮强胜的国断定是非，他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。」集多处所引证的经文，合而观之，「末后的日子」乃指预言应验的时候。

    我们翻到新约圣经的时候，知道那些写书的人觉得他们是住在旧约所预言的「末后的日子」的时期当中。末后的日子即弥赛亚降临的日子；我们应当知道旧约关于基督的两次来世未能分别得十分清楚，不过是大概预言祂的来世，我们知道这「末后的日子」，乃起于耶稣头次降世，而直到永永远远。这样，在基督两次来世当中的整个时期，均可称之为「末后的日子」。这个名词我们觉得似乎是很希奇，缘故是因为我们的眼界太窄。我们回顾以往的历史，觉得明朝距离我们很远，但是唐朝比明朝更遥远：同时我们看耶稣及使徒的时候，如同远古的历史一样。因为我们现在站在历史进行的阶段当中的部分，所以我们想我们自己是住在「今时」，而耶稣基督及使徒们乃是住在「古时」。但是主看一日如千年，千年如一日。若是我们明白圣经，我们就熟习圣灵在圣经中所用的专有名词，虽然在表面看来，似乎与我们所思想的普通习惯不同，但按着圣经的名词看来，从耶鲧诞生在伯利恒的时候起，世界的未了已经开始。这似乎是一个希奇的意思，但圣经中早有证据，兹引证数处经文如下：「基督在创世以前是豫先被神知道的，却在这末世（时）才为你们显现」（彼前一20）。「神既在古时借着众先知，多次多方晓谕列祖，就在这末世（日），借着祂儿子晓谕我们」（来一1）。「但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。」（来九26）。「他们所遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世（代）的人。」（林前十11）。照以上诸段经文看来，所说的基督，使徒们并早代的圣徒的时候即可说是末时、末日、末世、末代。自人类堕落的片刻，就首先预言弥赛亚的降世，来应验预言，并完成救赎作为的首要事件，乃在最终进入于永久的次序中。从那时起，凡事都属于「末世」当中。自从基督头次来世起，世上的万事都属于世事最后的清理当中的一部分，而预备入于永世。古时的信徒明白此项真理，也晓得他们都在其中。他们每天活在「这世界和其上的情欲，都要过去」（约壹二17）的自觉中，事物永久的次序已定，第一伟大之作为业已发生。「看哪万物的结局近了」（彼前四7），这都是他们对现今世代所抱的态度。这并不是包括时间长短的事。或几年或几百年或长远的时间，那不过仅仅是神永远计划中秋亮之末微乎其微而已。「因为尚有一点点的时候(原文是，多么一点点，多么一点点Greek- how little, how little )那要来的就来，并不迟延。」  （来十37）这是表示他们确信的希望何等迫切。此种程序正在进行中。

    我们现代的信徒持有不同的态度和不同的名词。以致我们想基督头次来乃在很久以前，而祂第二次来当远在将来以后。我们想基督二次来是在末后的日子，那么基督的头次来当在首先的日子。其实我们不这样想更好，但按圣经这两次的来世和这两次来世当中的整个时期，乃是「末后的日子」的一部分。此意在（徒二16—24）表示得很清楚，使徒彼得从旧约约珥书中所引证的一段预言，已经显示，并说正应验在耶稣基督两次来世的时期当中。「这正是先知约珥所说的：『神说在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的……，日头要变为黑，月亮要变为血，这都是与主大而明显的日子未到以前，到那时凡求告主名的，必然得救。」所以我们看见五旬节（在耶稣升天以后，不几天）乃是在「末后的日子」。与此有同一意义的，就是世代的末时早已来到，已多次的实现在使徒约翰的著述中，例如约翰福壹书二章18节：「小子们哪，如今就是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」启示录一章1节和廿二章6节：「必要快成的事。」启示录廿二章10节：「不可封闭这书上的预言，因为日期近了。」比较但以理书八章26节。「但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。」但以理书十二章4节：「但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书直到末时。」（但十二4）

    在启示录末章，主耶稣基督曾三次见证关乎祂再来的之临近：7节「看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的，有福了。」12节「看哪，我必快来，主要照各人所行的报应他。」20节「证明这事的说，是了，我必快来，阿们，主耶稣啊，我愿你来。」

    现今是历史的末期。世界的罪恶，痛苦与挣扎的长远疲乏的日子几已过去。我们不知在主耶稣驾云降临以前尚有多少时日，或久或暂，我们也不得而知。但那都无关紧要。世界于现今的程序中，不能无限定地继续，不久将迅速地临其结局。时间将要入于永世，劳苦变为安息，信心变作眼见，挣扎变为胜利。但此事仍在世界历史末期之后；等那漫漫的长夜几乎将要过去，那新日已呈现曙光：永世的清晨逐渐微明。

    「黑夜已深，白昼将近，我们就当脱去那暗昧的行为，带上光明兵器。」  （罗十三12）

    

我们何以相信主耶稣快再来

               经文：马太福音廿四章3—13节

   

这是人的理想呢？还是神的启示呢？

    圣经报不相信主耶稣再来的日期，是可以说定的。以下见证的作者，也不相信。但神赐给祂的子女许多兆头，使祂们因着这些兆头，可以知道现今是怎样的时候，并末世主再来的兆头怎样。我们相信主要先降临至空中，迎接祂的教会，与祂相遇。以后又同众圣徒及天使，临到地上，作万王之王，成立祂的国度。现今主再来的预兆已经应验不少，所以以下见证的作者相信主再来的时候，已经很近。请看他们所给的理由。

    我们从前已经登载：「我们何以相信主耶稣将再来。」一篇，本期又登载「我们何以相信主耶稣快再来。」盼望国内爱慕主显现的信徒，读此之后，也为主再来的真理作见证。如蒙惠赐这一类的稿件，本报必提先注销，表示特别欢迎。

一、格柏林博士的见证

    是的，我相信主再来已经近了。怎样近呢？谁能测度主的忍耐与怜悯呢？这无用我们来定日期和预判的。我解释预言，但我自己不预言。自我看来，主耶稣快将信徒接到祂荣耀面前，最可喜的证据，莫过于这一个事实；就是普世神真实的儿女皆空前的热切盼望主来，并祈祷说：「阿门，主耶稣阿，我愿祢来！」

二、璧廷玑博士的见证

    有许多理由可以相信：「我们现今是末时了，我们的主耶稣要再来，为万王之王，万主之主，独一有福掌权者的时期已近了。」

    每逢我们提起主耶稣基督再来的预兆，反对的人必立刻说这是老生常谈的东西，他们的意思是说在教会历史中常见人起来说主来的日子已近，言时也指出某某兆头证明主再来，必不再耽延了。

    但我们现今所要说的兆头，不是古来常谈的东西，我们所说的时兆，是近时的，为古来所未有的，现只说出两件。

    ㈠罗马国的复兴  读经的人多数知道末世，罗马国必再有大名于世上。此事在基督将降临为世界掌权者的时候，必暂时实现。照人眼光看来，这话好似是不足信的，但数年前罗马在怪杰墨索利尼统率之下，已经起手复兴，直至今日，虽然在名称上还没有罗马帝国的名号，谁都知道罗马已由坟墓里露出，时候快到，那时照墨索利尼的计划，地中海要成为罗马湖，罗马的光荣要驾于该撒时的光荣，一朝报纸

上若记载罗马国成立之宣言，及罗马王登极的典礼，不必以为希奇！

    ㈡犹太人的回国  五十年以前巴勒斯坦没有犹太人。巴勒斯坦的门户向着犹太人常是关闭的。惟自英国亚莲秘将军克复耶路撒冷与伯伏尔宣言( Balfour Declaration )宣布之后，犹太人相继回国者截至今日，已有三十万七千人，每月计有二千人。此二千之数目，乃国联给他们的限制。他们回国时，仍存不信的心。这些都是应验圣经。后来犹太人回国的必更多，正如耶利米书廿二章5—8节，及以赛亚书六十章9节六十六章19—20节，以及他处之预言。

    因主耶稣再来为王之期已近，可知祂来到空中迎接我们之日，随时可以来到，或即在今日！愿我们时刻仰望主！

三、来利博士的见证

    要说：「我何以相信主耶稣快再来，」先容我确实的说：「我不是能预定主耶稣再临之日期的人；我曾在文字上并我所认识的人中看见如此的错谬。我自己要抱定圣经——那日子和时辰是没有人知道的。」

    虽然，凡是智慧的人，无不知道现今世界的历史，已渐渐与预言符合。姑就但以理第二章来说。这个大像的头，肩，腹，腿，所指的，均已成为过去。我们乃处着脚指的时代中无疑了。但以理已预言脚指时代中，一切国度的幸运。今日没有一个的光景可说是可以高枕无忧的；没有一国敢说五年之后，他的国势要如何。这是卓著的事实，没有一点过言的。

    再者提摩太后书第三章里面所给我们的图画，我已日日看见祂活现在我们眼前，不能不叫我深刻着这个事实，我们现今是在末时了。

    并且世界的形势，正是为亚马吉顿预备，使之早得实现：那时八个或十个狄克多忽然现出，锡安专制君王便应期而起，预言中的假基督就要应验。这些都是证明现今是末时了。

    还有一事给我很深的印像，就是举世的大思想家，皆异口同声，如唱副歌一般的说：「末朝已经近了。」

四、马太博士的见证

     神在千古不易的圣经里，已经预言主耶稣要再来。主再来的预兆已有不少应验的，证明主再来之时期已近。

     让我们周围一看，并查察过去的历史，我们就要知道这个世代快将结束了，我们现今是处着一崩溃的时代。文明崩溃，政治的势力已无用，国度已飘摇，商业前途已破产，人民都在忧慌恐惧之中。「前途茫茫。」是今日人心所最了然的。

     贪财的如痴如狂犯罪，放恣，无所顾忌，各国各地均无平静，无人得平安喜乐满意的，冠冕有被毁的，王权有被夺的，世界的大势震动，人的目的只在金钱、肉欲以及名位权势。金牛犊早已制好。仪文也已经定妥。整个人类都在俯首到地崇拜虚伪的金银，以及将亡的商业之神！

    民主政治渐次进为共产主义，倡言劳工神圣，任意说无神，无所谓罪恶。到处行杀害毁灭。只待大罪人显现出来，发令交战，演成最后的毁灭。

    这些事都是证实预言，成为末世历史最后的几页。我们正在这崩溃时代的末叶，要儆醒等候号筒的响声！教会要被接。大灾难要起首。亚马吉顿之战将开火。千年乐园将成立。基督将被崇为万王之王、万主之主。祂必快来。

五、施蜜博士的见证

    ㈠鉴于今世道德律的完全破产，相信主耶稣快再来这件事，是很有理由的。在许多大学里，持别是哲学系的人，已把道德的律法，以及神在圣经中所启示的道理，丢在一边，并且倡祂人就是他自己的律法！世界的文明既到了如此的地步，可以证明这是世界的末日，必须有一位道成肉身的来，用神的权能，以公义正直管理一切。

    ㈡基督教会里种种背道的事，正是应验保罗对提摩太的预言：在那里他说人要离弃真道，不承认真

理，并相信谎言。今日已有几千受过按手礼的牧师，明明说：「他们所信的基督耶稣，不能与新约里所记的相同。」今日教会的背道，可谓是空前的。

    ㈢欧州各国已纷纷生出不少的敌基督。相信敌基督主义的人，有增无减；就是在美国也不少。这乃为世界的大敌基督预备道路。

    各国经济的问题，皆异常繁杂，普通的国家都不知道如何解决。人民日在恐慌之中，只有仰望有力的狄克多来，希望藉他的管治，可以再享平安。

    一国的敌基督，如我们今日所见的，仍不能对付许多的难关。全世界的人必将希望一位超乎人类之上的神来到，为世界的大敌基督，那时假基督必要显现。但他没有来之前，主耶稣必再降临。全世界既在急速预备假基督显现，我们的主再来要何等近了！

    ㈣巴勒斯垣种种的大改变与发展，以及犹太人事业的进步：正为圣经里所预言主再来之后七年大灾难的准备。

    似乎今世的黑暗日深，列国的苦楚亦日甚。各国彼此仇视之心，亦有加无已，第二次世界大战，必不可免，破坏的工具已椟极制造，为大战之准备。世界各处遍满了不信的灵。政治与道德的根基，早已撤毁。正如我们大政治家及历史家所预言，将来必有可怕不幸的收场。我们知道那不幸的收场以前，我们主要来迎接祂的教会。

六、蔡福尔博士的见证

    我相信主再来已近，我的信心是根据于神在圣经里所指示：「主将再来的情形，已一一实现在我们眼前，为前此所未见的。」基督责备当时的人，因他们不先分辨时代的兆头（太十六3）；但从帖撒罗尼迦前书五章4节及希伯来书十章25节看来，一个受过教训的基督徒，应该知道耶和华的日子已近了。

    今日世界恐怖的情形，是圣经所预言主将再来时的记号。因这些情形，若无始因，与相当的发展，必不至实现，渐次以主再来之日为牠们结局。这始因与发展，就是我们所谓的兆头。但没研究圣经预言的人，仍要看这话为推测。

    兹将较大的记号记载于下：

    ㈠犹太国的复兴。

    ㈡耶路撒冷脱离外邦的管辖。（路廿一24）

    ㈢外邦国度，已到了但以理所说铁与泥混合的时期。（但二43—45）

    ㈣世界物质，在属世的荣耀盼望中逐渐发展。

    ㈤末日的光景，教会还在地上。（提前四1—2：提后三l—5；彼后二1）

    ㈥工业的情形。(雅五1—8)

    许多信徒都盼望主的日子来到，虽然那日子那时辰没有人如道。这个盼望的结果，正如一位老年的黑人，当人问他你信主将再来，在你生命上有何功效时说：「我不容我的两脚被什么拖着！」

 

末世现象    王永信

                经文：马太福音廿四章3—13节

   

「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，甚么时候有这些事，你降临和世界的未了，有甚么预兆？耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们，因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督……你们也要听见打仗和打仗的风声……民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒地震……那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，且有好些假先知起来，迷惑多人……惟有忍耐到底的，必然得救。」(太廿四3—13)

    「你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」 （太廿四32—33）

    圣经告诉我们，末世来到时，有一些明确的现象与事情要发生，如此神的儿女们可以因看见这些事而儆醒度日，靠着神的恩典，将自己的纯真信仰与福音的见证持守到底。

    本章中，我们从以色列复国起，此次说到几项重要的末世现象，使我们看见今天是一个何等危险的世代。各国各民之中可以看见恶者加倍的工作，全地可以看敌基督者之灵越来越显露他的踪迹。愿主使我们刚强壮胆，向魔鬼、问异端、向败德、向罪要争战到底。

一、以色列复国

    「当那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述，埃及，巴忒罗，古实，以拦，示拿，哈马，并众海岛所剩下的。祂必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。」  （赛十一11—12）

    以色列人是神眼中的瞳人（申卅二10），是神宝贝的孩子，是神永不能忘记的儿女。

    虽然他们在埃及、在旷野、在迦南、在历世历代之中常常背弃神到极点，虽然神曾屡次「在怒中起誓」  （诗九十五11；申一三四：耶廿5,24）要惩罚，要灭绝，要赶散他们。但是神爱儿女的心肠却远超过了自己的怒气与公义。任何时候、任何地方，只要以色列人稍稍回转时，神的「为父之心」就立刻满了无限的快乐与喜乐，马上迫不及待的借着士师、君王、和先知去拯救、去安慰、去鼓励他们。

    「妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子，即或有忘记的，我却不忘记你。」（赛四十九15）

    到了先知何西阿时，以色列国被掳就在眼前，但以色列人却仍不顾先知的警告，继续行恶，拜偶像，好像一个不肖之子，不理为父的劝告，不管父亲的眼泪，挣脱慈父的怀抱，一直弃向毁灭而去。在这种情形下，神的心破碎了，按着祂的公义与律法，以色列应该灭亡，但是祂的慈爱又不允许祂这样作，于是圣善的神在世人所不能了解的痛苦中，自己为以色列人预备出路，向着弃绝祂的儿女们之背影大声呼唤：

    以法莲那！我怎能舍弃你，

    以色列阿！我怎样弃绝你…．

    我回心转意，

    我的怜爱大大发动。

    我必不发猛烈的怒气，

    也不再毁灭以法莲……

    耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随祂，

    祂一吼叫，他们就从西方急速而来……（何十一8—11）

    哦！神的爱：永无止境，怎么述说呢！在祂责罚的时时，就已经想到拯救，在祂赶散的时候，就已经准备招回！

    「我聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯，聘你归我。也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。」  （何二19）

    旧约时代，犹太人被短时间赶散掳去，他们在巴比伦痛哭，悔改，想念以往圣地的荣美，神使他们为奴七十年后回到巴勒斯坦，重整家园。四百多年以后，神成就自己的应许，使她的独生子耶稣基督道成肉身，降生在犹太地，但这位神之子降世不久，在婴儿就开始逃难，躲避自人而来的杀身之祸。至终，犹太人弃绝了他们所盼望的弥赛亚，将救世之主钉死在各各他山顶。四十年以后，主耶为耶路撒冷哀哭的话就应验了。主后六四年犹太人背叛罗马，七十年罗马大将提多攻克耶路撒冷，杀烧拆毁，耶路撒冷成了「荒场」。犹太人有的被杀，有的被俘，从此四散各方。

    罗马帝国继续统治圣地，直到七世纪初信奉回教的阿拉伯人兴起，占领巴勒斯坦四百年之久。十一世纪末，西流基土耳其人攻克阿拉伯一切地区，以暴虐方式统治圣地，引起了十字军东征。

    圣地经过十字军短暂的恢复，及埃及的统治后，于一五一七年（即马丁路德张贴九十五条宣告之同年）被阿图曼土耳其人攻取。自是巴勒斯坦受阿图曼帝国统治。直到第一次世界大战英国军队在阿伦比将军( Allenby)指挥下于一九一八攻占巴勒斯坦。战后，国联于一九二二年派请英国托管圣地。

    在长期的争战与劫掠之后，巴勒斯坦成了一片可悲的荒废之地。其中居住的多为阿拉伯人。一八八二年时才有第一批犹太人从欧洲移居来此，由此逐渐引起了犹太领袖们所发动的「归回锡安运动」

   无疑的，这归回锡安运动，是神在祂预定的时间表里，成就祂自己的应许，暗暗的在普世极多犹太人心中引起他们归回圣地的心。从十九世纪末，世界各处极多的犹太人像游子怀乡一样的回到他们列祖的神所应许给他们世世代代永远为业之地。当时圣地共仅有犹太人五万，第一次大战时增到十万，第二次大战增加到五十万人。

    「看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见……我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土。」  （结卅四11—13）

    开始时锡安运动的领导者们虽苦心积虑的进行复国工作，但当时除英国政府外世界各国并不积极帮助，又加以阿拉伯国家激烈反对与阻挠，所以进展迟缓。直到二次大战中希特勒屠杀了数百万欧洲的犹太人后，锡安运动才获普世同情。希特勒的政策是杀尽一切犹太人，并称之「解决闪族后裔的最终办法。」若不是在北非的联军战胜了隆美尔手下的纳纬军团的话，隆美尔很可能攻取埃及然后挥军北侵圣地，如此当时在巴勒斯坦的五十万犹太人恐怕也会全被消灭。

    二次世界大战使欧洲及亚洲有数以百万计的犹太人无家可归，同时阿拉伯国家开始以武力阻扰犹太人返回圣地，在如此急切的情形下，英国吁请联合国解决此一问题。

    同时在一九四七年间，锡安运动领袖们更加强向普世呼吁以色列复国之必需性。经过繁复的调查后，联合国于当年年底表决将巴勒斯坦划分为二；一半属于阿拉伯国家，一半属于以色列。这一决定引起了阿拉伯国家的激烈反对，导致无数次边界战争。

    但是至终，在经历多少流离痛苦，尝尽多少苦害压迫，丧失多少百万生命，并且等待了几乎两千年之后，在一九四八年五月十六日下午四点钟的时候，以色国终于再次诞生了。地中海畔的斜阳中缓缓升起了簇新的大卫之星的国旗，好像显示着对以往的哀悼，对未来的憧憬，并对神应许之应验的歌颂！

    「深哉，神丰富的智能和知识。祂的判判断何其难测，祂的踪迹，何其难寻。谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢……因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们。」（罗十一33—36）

    在复国后短短十余年中，以色列从一片荒野，变成了富饶肥沃之地，大海沿岸，约帕南北，一眼望去，尽是青翠橘林，所产橘子营销全欧，誉为世界最佳者。

    一向认为毫无价值的死海，现在发现分解死海之水的方法，一方面得到食盐，一方面得到淡水。这样以色列可用淡水灌溉其沙漠地区。果如此，则应验了以赛亚卅五章的话，「旷野和干旱之地，必然欢喜，沙漠也心然快乐，又像玫瑰开花……利巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他，人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。」

    以色列的复国，是这一个世代的神迹，是神藉先知预言的应验，是神在这时代第一声严重的警钟——末世到了！

    这一个警告是向两方面发出来的，一方面警告世人赶快相信圣经，悔改得救：另一方面警告祂自己的教会赶快传福音，赶快差传，时日不多！

二、灾祸的增加

    「民要攻打民，国要攻打国。多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头」——（太廿四7—8）

    「……必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了」——（但九26）

    从神的话语里我们可以看见，世界上灾难的急剧增加，是末世的明显征兆之一。这些多方面的灾难将继续加深，直到灾难期的后三年半（即大灾难期）而达颠峰。

    在马太福音廿四章7节里，我们看见这些灾难分为二类：即天灾（如地震等）与人祸（如战争等）。

    统计数字告诉我们，从本世纪开始以来，这两方面的灾害都是直线上升，呈显著前所未有的剧增。魔鬼知道他的时日已经不多，所以在普世人心中加速推行的困兽之斗，迷惑引诱人们进入不止息的战斗。同时，神也在借着祂手所造的自然界的现象，来警告人类罪恶之满盈以及祂忿怒与审判之临近。

    我们将两类灾祸分别简述于后：

    ㈠天  灾

    （1） 地震！地震的次数，每年都在增加。统计数字告诉我们，严重的地震（中、小型者不计在内）于十八世纪发生五次，十九世纪发生八次，但是今天廿世纪才过了一半多，而大地震已经发生了廿七次之多，地点遍及全球，详列于下：

    地  震  日  期       地    点                死亡人数

    1一九O六年  四月  美国旧金山                四五二

    2一九O六年  八月  智利                  一、五O0

    3一九O七年  一月  牙买加                一、四O二

    4一九O八年十二月  意大利米西那              七五、000

    5一九一五年  一月  意大利阿占诺         二九、九七O

    6一九二()年十二月  中国甘肃省           一八O、000

    7一九三二年  九月  日本东京             一四三、000

    8一九三二年十二月  中国甘肃省           七O、OOO

    9一九三五年  五月   印达克达             六o、000

    10一九三九年十二月  土耳其              三二、O0O

    11一九五O年  八月  印度阿萨母          一、五0O

    12一九五一年  五月  萨瓦多尔              四00

    13一九五三年  二月  伊朗                  五三O

    14一九五三年  三月  土耳其西北部        一、二00

    15一九五四年  九月  阿尔及利亚北部      一、六五七

    16一九五五年  四月  菲律宾                 四三五

    17一九五六年  六月  阿富汗北部        二、O0O

    18一九五七年  七月  伊朗北部          二、五00

    19一九五七年十二月  伊朗西部        一、0六一

    20一九五七年十二月  外蒙古          一、二00

    21一九六O年  三月  摩洛哥          一二、OOO

    22一九六O年  五月  智利南部         五，七OO

    23一九六二年  九月  伊朗西北部        十、000

    24一九六三年  二月  利比亚巴斯        三00

    25一九六三年  七月  巨哥斯拉夫       二、0OO

    26一九六四年  一月  中国台湾省        十七

    27一九六四年  三月  美国阿拉斯加州    一一四

    （2） 水灾、风灾、海啸等——这半个多世纪以来，严重的水灾、风灾、及海啸（中、小型不计在内）等，共已发生过六十四次之多，灾区遍及全球，生俞财产损失无法估计。

    但是这些灾害，仍不能比起未来将要发生之一切的万一。从福音书至启示录里，神给我们看见将来祂借着自然界所表现的忿怒与所加给不肯悔改之世人的灾殃是何等可畏。

    「我又看见地大震动，日头发黑像毛布，满月变红像血。天上的星辰坠落于地……天就挪移，好像书卷被卷起来，山岭海岛都被挪离开本位。」 （启六12—14）

    如此，从自然的灾殃里，我们看见末世来到了。

    ㈡人  祸

    今天，整个世界若是一个舞台，全体世人是其中的角色，那么现今这世界舞台上所演的大戏可以名之为：「人类对神普世性的背叛。」

    在过去五十年的岁月中，两次世界大战几乎占去了三分之一的时间（韩战、越战等尚不计算在内），第一次大战死亡人数八百多万，第二次大战加倍了，死亡人数达一千七百万。

    虽然有形的热战有时作间歇性的停止，但是国与国之间的「冷战」却从未停休；从古巴到韩国，从越南到刚果，从柏林到耶路撒冷，从北非到南美，从中东到远东，从世界各处我们可以看见并听见「打 仗和打仗的风声。」这冷战与热战交互进行，成了今日世界的特殊标志。

    在历史中，从未有任何一个时期，人类手握有如此庞大的毁灭力量！

    如此的毁灭力量，放在充满了罪恶，偏见，贪心和占有欲之人类的手中，是一个不堪想象的事。无怪多少人因过度忧虑而神经崩溃（今天各处神经病院的床位几乎都是满座）。

    何况从本世纪初以来，魔鬼在借着人类反抗神的事上增添了一个非常得力的工具——共产主义。

    共产主义是魔鬼的宗教，是反神的，是无神的，是否认灵魂之存在，是看人类为会说话的动物的。

    一九一七年列宁与十七个跟从者立了他的主义，同年率领四万从众夺取了俄国政权。在短短卅年中，全世界三分之一的人口陷入了无神主义的统治之下。

    这一个主义的统治手段不是用爱，而是用恨，因此就夺去了世界的太平。叫人去恨人很容易，叫人爱人却是难，共产主义适合天然罪恶之人性。

    「必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。」

    如此从人为的灾祸中，我们也看见末世到了。

三、科学的猛进与道德的堕落

    「直到末时，必有多人往来奔跑（或作切心研究），知识就必增长。」 （但十二4）

    「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义：小不圣洁，无亲情，不解怨，好说馋言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。」——（提后三1—5）今天的世界上，特别是在一些科学发达的国家里，有一个极不平衡的现象——就是知识技能的直线上升，与道德情况的急剧下降。

    现今许多国家用在科学技术研究上之人力及金钱，无法估计。今天活着的科学家们，占古今科学家数目百分之九十。过去半世纪内科学之进步及发明，超过了以往五千年的总和，列举如下：

    一九00年——无线电

    一九O九年——汽车

    一九十年——飞机

    一九二九年——盘尼西林

    一九三O年——电视

    一九三九年——喷射引擎

    一九四一年——雷达

    一九四二年——原子爆发

    一九四八年——晶体管

    一九五五年——核子动力厂

    一九五七年——太空旅行

    一九六三年——通讯卫星

    一九六九年——登陆月球

    但这是科学上的辉煌成就与惊人的发明，并不能解决人类真正的基本问题——罪性。事实证明，人类头脑知识越发达，也越会犯罪，并且越会灵巧的为自己的罪性与罪行分辩，天然的头脑越灵活，犯罪的能力与说谎的技巧也越高超。

    因为今天无论东西方教育系统的基本态度是无神主义（最多不过表面采取中立态度）。教科书一贯的立场是无神的，认为信仰就是迷信，宁愿教授达尔文从未证实的（也是不能证实的）进化论，而不愿尽人类的真正天职——相信、敬拜、并传扬造物之主，独一无二的真神。

    教育系统既以无神为本，教育出来的人当然也是同一思想。在二次大战后数十年的今天，世界经济繁荣与科学进步到了前所未有的境地，而人类道德沦亡，理性丧失，基督徒们灵性破产，教会公开背道，也达到了空前程度！

    美前总统艾森豪威尔将军在七五寿辰庆祝会上愤然说：「我觉得今天的美国已经完全走了样……道德败坏的情形，正像罗马帝国败亡前的样子……青年男女的装扮，狂人式的披头散发，使他们看起来活像长毛狐狸，极端可憎……我相信我们已经离开固有道德与人生规律很远很远了！」

    艾帅的话说得极为恰当，一点都不过份，不单值得美国人民反省，世界其他国家的人也该引为警惕。目前欧洲很多青年女子在作她们「一生之计」时，预先定好她们要结婚的次数，然后按照计划而行。美国很多大学的宿舍，男女生杂居一起在性道德方面越放纵，越算为有「身份」( Status )，引以自豪。谨慎自守的学生反倒被讥笑与冷落，直到他们放弃纯真同流合污为止。

    青年们所以如此，一则因为时代潮流，二则因为自己的放纵，三则也因为成年人的不良榜样与错误引导；他们父母在道德生活方面没有好的教导、没有好的榜样；左派神学的鬼学家们尽提倡「新道德」，几年以前美国协和长老会的旧金山神学院所出版的杂志的文字中，院长、教授、和学生一齐攻击，嘲笑并亵渎基督的神性、基督的降生、和基督复活真理要道，并公开提倡性的放纵！

    这到底成了一个甚么世界？

    「因此律法放松，公理也不显明，恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」（哈一4）

这世界拒绝了神，也就拒绝了神的话——圣经中一切道德伦理的教训。对这弯曲，背逆，邪恶的世界，神最终处置的办法，就是祂公义的审判！

    先知哈巴谷的时代，约雅敬王统治犹大，当时经济繁荣国家充裕，但是人民道德松弛，灵性低落，朝庭充满腐败，社会充满了强暴，而且巴比伦帝国即将来侵，在如此紧急情形下，哈巴谷向神呼求、申诉、分辩。但因着犹大一意犯罪，神的审判终于临到，约雅斤、希底家诸王先后被掳，全国被巴比伦所毁！

    今天自由世界的国家也要警惕自省，圣经说：「以耶和华为神的，那国是有福的。」（诗卅三12）我们要敬拜真神，除去国中一切偶像，从上到下接受耶稣为救主，神的恩典就必临到这个国家。

    基督徒们应该扬声祷告，开口传福音，奉主的名责备一切异端、背道、败德、妥协、冷淡！学习以利亚和施洗约翰的榜样，用主的道向这一世代的人挑战！

    

惟有忍耐到底的必要得救    孙奎阁

                 经文：马大福音廿四章13节

   

一部旧约圣经，三句话可以包括起来。那三句话，就是世人犯罪，罪中有刑，刑中有恩。至于新约圣经，那就将救人的实在，全盘托出，大概都是指着救人说的。怎样得救。旧约上讲的甚清楚，新约上讲的更为详细。保罗说赖恩得救；王耶稣说：惟有忍耐到底的必要得救。这两样说法，似乎大不相同，不知保罗居得救的地位。深明白能忍耐，能忍耐到底，全是圣灵的帮助。故论到得救的话，身为门徒，仍以赖恩的说法为是。然而主赐人的良知良能，原使我们自己知道用。由此看来，则忍耐到底的必要得救的话，主耶稣诚示人以得救的不二法门了。

    今要讲得救的法子，请先讲不能得救的人。 （1）彼此陷害的不能得救。有一部书叫做末日审判，提到有甲乙两个人，在审判的时候，彼此互控。乙说：「我从前和他没有甚么嫌疑，他看我爵位在他以上，他就嫉妒我。」在上官面前造多少恶言毁谤我，并且说我有甚么大逆不道的举动，后来上官真个听他的话，就剿没我的家产，使我几乎连命也保不住。谁知君子道长，小人道消。我虽一时失败，终久恢复原官。仍保禄位。所以我才得势，极力的陷害他，使他的生命财产，被我一网打尽。真神上主啊！我这样样待他，你看到底怨我吗？上主说：「听你这一番话，就可以定你的罪。甲也不必再说了。」你这两个人，一个八两，一个半斤，一个不怨一个。照我忍耐到底的话判断你，没有一个得救的。赶快给我将这两个人推到替魔鬼和魔鬼的使者所预备的永火里去罢。 （2）彼此恨恶的不能得救。本处大街上有个大杂货店，店中有两个学徒。有一天大闹起来，当家的出来申斥，两个始行罢手。当家问他们相打的原因，一个说：「他处处找我的错处要告我，想把我的事情拆毁了。」一个说：「他拿甚么摔甚么！见着狗骂狗，见着猫骂猫，逐物类而骂之，意皆在我身上，所以我才和他相打。」当家的说：「你这两个人在一店里学手艺，并且学了二年，明年就可以出师，既然两人不和睦，就不能在一处办事了，可以各回各人家去罢。」二年辛苦，功亏一篑。与基督徒之不能忍耐到底，半途失败，有甚么分别呢？ （3）跌倒的人不能得救。有一学校开运动会，学生赛跑，一个学生上来就快跑，以致越过路线，失足跌倒。等到爬起来，别人已跑到将奖赏拿在手中。跌倒的学生喊着说：「留一样给我，我起头跑得很快。」当时的人听说这话，都哈哈大笑，没有不说他愚蠢的。基督徒走天路，也好像赛跑，既已跌倒，到审判的日子，还向天父要义人当得的冠冕，这不是可笑得很吗？ （4）爱心冷淡的不能得救。爱主爱人，原是我们基督徒的本分。有个多年的老教友，没有儿子，只有夫妻两人。也没有甚么田地，只有宅基二亩，很热心爱教会。宅子捐给教会盖礼拜堂，器物教会能用的，捐给教会用。后来不知不觉，办事也不忠心了，礼拜也不愿去了，人问他甚么缘故？他说某某为牧师的，当且纷争口角，不照着道理行。我们为教友的，又何必太认真呢？这真是本章12节上所说：「只因不法的事多起来。所以许多人的爱心渐渐冷淡了。」究竟耶稣真道，谁认真实行，谁能得救，父不能得之于子，兄不能得之于弟。由个人推广团体，不是由团体普及个人。像这老教友，因外界的感触，冷淡他向来爱主的心。这样的人，于新约所应许的好处，恐怕不能有分别呢！爱心冷淡及跌倒的人，不能得救。彼此恨恶，彼此陷害的人，更不能得救。到底甚么人能得救呢？惟有忍耐到底的必要得救。

    请再讲忍耐的法子。 ㈠ 吕东莱之讲忍耐说。人之凌辱我，不是凌辱我，乃是凌辱我的贫贱。使我先贫贱而后富贵，那人必转凌辱为谄媚。使我先富贵而后贫贱，那人又必转谄媚而为凌辱。所以受人凌辱不必然，受人谄媚不必喜，意思说人想遇事忍耐，必须看透事情，这是东莱人忍耐的法子。 ㈡ 张公艺之讲忍耐。张公艺九世同居，古今都传为美谈。有一天县官到他家里便坐，问他长久同居的缘故。他要一张纸来写，写一百个忍字，递给县官。意思说遇一百回事，有一百回的忍耐，所以同居才能这样长久，这是张公艺叫人忍耐法子。 ㈢ 希伯来书六章11—12节说：「我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭着信心和忍耐承受应许的人。」意思说想忍耐到底以致得救，必须效法前人 。㈣ 彼得前书二18—21说：「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人。不但顺服那良善温和的，就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打能忍耐，有甚么可夸的呢。你们若因行善受苦能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你受过苦，给你们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。意思说忍耐要正当，并且要以基督为模范。 ㈤ 罗马书五章3节说：「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻。因为神的爱，将所赐给我们的圣灵，浇灌我们心里。」意思说。平常显不出忍耐。到患难的时候。才能显得出来。这是叫人知道忍耐的来历。 ㈥ 雅各书五章7 —8节说：「所以弟兄们，你们要忍耐，直到主来。看啊，农夫等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心。因为主来的日子近了。」意思是叫人如何忍耐，方能成功。 ㈦ 希伯来书十二章1—2节说：「我们既有这许多的见证人。如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。仰望为我们信心创始成终的耶稣。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。」意思要人以主耶稣忍耐为法，主所以能忍耐，是因为后来喜乐，大于今日羞辱。是叫我们不要以苦难介意，自能学主忍耐，得主荣耀。以上七条是叫我们不要以苦难介意，自能学主忍耐，得主荣耀。以上七条，大概都是讲到忍耐的法子。

    再讲忍耐到底必要得救的实在。 ㈠ 忍字之解释：心上插一利刃，就是忍字。可知唾面自干的，不能算忍。任人打脸的，不能算忍。必须像忍字这的拼造，实有此痛苦，绝不变色求志，这才谓之能忍。 ㈡ 耐字之解释，寸而之配搭，就是耐字。如买地，寸土寸金。如时机，一寸光阴一寸金。试看欧洲大战，虽敌人鎗林弹雨不易抵挡，偏负固死守，毫不退让。得等一刻等一刻，不轻易退走。拿破仑说：「胜败

就在最后之五分钟。」你看一寸地步，一寸光阴，有多大的关系呢？有一谜语射新约经文一句说，劈心一刀不说疼，一寸光阴得永生。不就是惟忍耐到底的必要得救这句经文吗？ ㈢ 忍耐到底的模范。古今中外，能忍受苦难，至死服从的，就是吾主耶稣被拿的时候。切心祈祷，虽汗滴如血点：心还是异常镇静。被钉的时候，一瞑不视，虽痛极呼天，志还是一成不变。圣哉吾主耶稣之忍耐。胜阴间的权势，成赎罪的大功，济世救人，万古常新。仅仅奉主为模范，又何足以彰显主的大恩呢？能查考祂的书，信祂靠祂，将全身献给祂，这才是我们基督徒的本份。

    

召集及审判以色列人    王永信

                 经文：马太福音廿四章30—31节

   

「他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差造使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都召聚了来。」  （太廿四30—31）  。

    在大灾难中，犹太人躲避敌基督者的疯狂逼迫，四散逃亡于世界各处，在七年灾难的未了，主耶稣回到地上消灭敌基督者权势后，用大能将犹太人从世界各角落召回圣地。

    当他们被召聚后却要受到主的审判。马太福音廿五章所说童女及仆人的比喻即指此审判而言。这审判的目的乃是要将得救的与不得救的以色列人分别出来。审判的原则乃是按照他们个人对神的信仰与态度。

    先知以西结的预言说：「我必从你们中间除净叛逆和得罪的人，将他们从寄居的地方领出来，他们却不得入以色列地。」  （结廿38）

    审判的结果，不信的以色列人被丢弃（太廿五30），得救的进入千禧年。

    

审判列国

             经文：马太福音廿五章31一46节

   

「当人子在祂荣耀裹，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般……这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去，那些义人要往永生裹去。」 （大廿五31—46）

  这是外邦国家受审判的时候，以上经文里我们可以看出以下几个要点：

审判的时间

    审判列国的事是在基督再来（灾难期终），与千禧年之间发生的。因为经文说「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候」。此降临即指灾难期末主再来之时。

审判地点

    审判举行的地点是在地上而不是在天上。经文中说主耶稣「同众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」这同时也是应验先知耶利米的话说，「耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。」（耶廿三5）

审判对象

马太福音廿五章32节说到审判的对象乃是「万民」，原文也可翻译作「一切外邦人」。所以受审判的将包括犹太人以外一切当时活着的人类（此审判中没有死人复活之事发生）。

审判的内容

    这一次的审判的对象既然只包括当时活着的那一代外邦人，而不包括已死去的外邦人，所以审判的内容也必定是仅包括在「那一代」中所作的事或所犯的罪。

    从马太福音廿五章34—46节中我们可以看出来这一个情形。

    32节告诉我们主耶稣要将当时一切活着的外邦人分成两类，好像牧人分别绵羊山羊一样，将绵羊安置右边，山羊在左边。然后祂对右边的人说：

    「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了你们给我吃，渴了你们给我喝，我作客旅你们留我住，我赤身露体你们给我穿，我病了，你们看顾我，我在监里，你们来看我。义人就回答说，主啊，我们甚时候见你饿了给你吃，渴了给你喝，甚么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿，又甚么时候见你病了，或是在监里，来看你呢。王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」 （太廿五34—40）

    下面41—46节主耶稣严厉定罪左边那些没有看顾帮助「弟兄中一个最小的身上」，那些人将要进入永刑，而上一段所提到的人将要入永生。

    这一整段经文曾经使不少解释圣经的人感到难处。因为从字面上来看好像其中的意思是在说右边那些人因有好行为而得永生，左边那些人因无好行为而进入永刑。如此就牵涉到我们信仰的基本问题，我们是因信称义，还是因行为称义。

    圣经中没有一个地方说到我们可以因行为得救。但是好行为虽然不是得救之「因」，却应当是得救之「果」。一个人重生得救之后，他是一个新造的人，应当自然有好行为的表现。正如主所说的「叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」——（太五16）雅各书二章26节也告诉我们「信心没有行为是死的。」

    换句话说，好行为与变化的生命，应该是一个人得到救恩的印证。

    那么在马太福音廿五章里所说的外邦人的好行为，或缺乏好行为，到底是指甚么说的呢？

    第一我们要首先记住，审判列国是在主再来之后举行，所以受审判的那些外邦人都是经历过灾难期而未死的外邦人。

    第二我们从圣经中可以看出来，他们进入永生或进入永刑之关键乃是在乎他们在没有向「我的弟兄中一个最小的身上」发出好的善行。

    第三我们要注意在这段经文中有两个相对的名词，就是「万民」与「我的兄弟」。「万民」是指一切的外邦人．「我的兄弟」乃是指犹太人。

    如此我们就可以明白，这时活着的外邦人受审判，乃是按照他们在灾难期间对犹太人有没好行为而定。

    因为在灾难期的后三年半中，犹太人遭受空前大逼迫，敌基督者全力迫害他们。在当时情形下，任何外邦人肯对犹太人发出友善，怜悯或帮助的行为乃是要冒生命的危险，并且心中一定坚决相信犹太人是神的选民，这样的外邦人自己必定会至终因信主而得救。这些外邦人将进入千禧年。

    同时，在灾难期中，也有很多外邦人，随从敌基督者苦害犹太人，或者对犹太人不肯发出怜悯与同情，这样的外邦人要受到主的惩罚，可能当时身体被杀，在白色大宝座的审判时复活受审，进入永火。

    这一次的审判也是应验马太福音十三章麦子与稗子的比喻，容两样一齐生长，但在收割的时候就要分别出来。

  这次的审判就结束了外邦人的时代，而引进了千禧年的时代。

   

看见与知道

              经文：马大福音廿四章33节

  

 我们看圣经，马太福音第廿四章33节「这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」所以我们看见与知道是很有关系的。这里看见与知道的关系，我要说一下。我们怎么知道主的日子快来了呢，我们要看。所以圣经里给我们好些启示。主也亲自给我们好多预言，让我们看这些事情。我们看路加福音第廿一章29—32节：「耶稣又设比喻对他们说，你们看无花果树，和各样的树，他发芽

的时候，你们一看见自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。」所以要用眼睛去看。必须用属灵的眼睛去看。我们先要看甚么呢，这里有很多当看的东西，但是其中有几样最重要的。马太福音廿四章非常重要。请从第3节开始读「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，甚么时候有这些事。」前面这些话是指耶路撒冷圣殿要被拆毁说的「你降临和世界的未了，有甚么预兆呢。」我们应当用属灵的眼光去看，当能看出很多预兆。到那日大家都会看到救主从天降临，那末祂降临有甚么预兆呢。预先给我们的兆头，让我们一看见这些兆头，就知道主快来了。「耶稣回答说你们要谨慎，免的有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来说，我是基督，并且要迷惑许多人。」我们读26节：「若有人对你们说，看那，基督在旷野里，你们不要出去，或说看哪，基督在内屋中：你们不要信。」我们再读第23节，「那时，若有人对你们说，基督在这里，或说，基督在那里，你们不要信。」圣经说，主来以前有一现象，有很多假先知假基督起来，他们要说，基督在这里，基督在那里，他们明说，除了我们这里之外，没有耶稣，你们不要到那里去信，到我们这里来信。他们喜欢这样讲，别的地方都不能得救，只有我们这里才能得救，基督在我们这里。圣经说：「你们不要信，基督也不在这里，也不在那里。」基督在那里，各位，基督因信住在我们心里。假如你里面没有基督，那里也没有基督。不要听他们的话。所以弟兄姊妹们，我们要有能辨别的属灵的眼光。看到这些事情发生，这是一个预兆，主快来以前，必有这样现象，有人说，基督在这里，有人说，基督在那里，这就是主快来以前的一个预兆，要是没有的话，那我们就希奇，有了，那就正对。是主快来的预兆。我们看第二个预兆。请读第六节，「你们也要听见打仗和打仗的风声，不要惊慌，因为这些事必须有的，只是末期还没有到，民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒地震，这都是灾难的起头。」（小字，灾难原文作生产之难。）甚么叫生产之难呢。妇人生小孩子，胎期满足，肚子痛，那叫阵痛。甚么时候要生了呢，有一特别象征，就是肚子痛，忽然间肚子痛起起来，一会儿好了，好了以后，突然又痛起来，这样，三阵五痛，就是要生了。那么，这个世界的痛苦也是这样，国攻打国，民攻打民，多处必有地震饥荒，这就是生产之难。这个世界大灾难来到时，主来到空中，教会被提去，地上要有七年大灾难，然后进入千禧年国度。这七年大灾难未来之前，这个世界要发生阵痛，一阵一阵的痛，先有阵痛，以后大灾难要来。这还是灾难的起头。圣经告诉我们，世界未了进入大灾难的时候，这个世界要一阵一阵的痛，不是一个小地方痛。整个地球发生阵痛，我们知道已经有两次了。现在第三次又要来了。在一九一四年，有第一次世界大战，全世界国攻打国，民攻打民，多处有地震饥荒，发了一次阵痛，后来忽然停止了。然后第二次世界大战又打起来了。又痛了一阵，民攻打民，国攻打国，多次有地震饥荒。痛了以后，陆陆续续的还在打。第三次世界大战，又要来了，越来越痛。所以，这就是大灾难要来。生产之难。我们再看第三预兆，请读（太十三12） 「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地，儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。」这也是预兆。主要来以前，有一个现象，弟兄要把弟兄，父亲要把儿子送到死地，儿女要起来，与父母为敌。有这样的现象发生没有。这种现象还有一个地方写得更清楚。在（弥七4）这个现象一出来，主快来了。这叫做预兆。我们读第4节：「他们最好的，不过是蒺藜。最正直的，不过是荆棘篱笆。你守望者说，降罚的日子已经来到，他们必扰乱不安。不要倚赖邻舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你怀中的妻题说：「因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆，人的仇敌，就是自己家里的人。」那末这里又告诉我们说，神要降罚这个世界的时候，要有这样的情形发生。这是神最后审判世界的时候。甚么情形呢，就是人讲话要小心，不可乱讲，一句话说错了，就有人报告你，检举你，连你的太太，也不能随便讲。家里的人，变成仇敌，要大翻身，儿子要抗拒父亲，媳妇要抗拒婆婆，女儿要抗拒母亲，要清算、要斗争、要打倒，这是甚么事情呢，这是预兆，主要来之前的预兆，一有这样的事发生，我们知道主的日子快到了。现在有没有这样的事情呢？有。在五六十年前，有没有这样的事情呢，没有。我中国是以孝治天，我中国传统文化，就是孝顺，就是家庭和睦。家庭方面情谊特别深。不可能发生这样事情。现在居然发生了。短短的这廿年间，大陆上清算、斗争、打倒，儿女起来反对父母。为甚么发生这些事情呢？没有别的原因，这是预兆。我们再看马太福音廿四章，一样一样我们来看。我们眼睛看见这些事情，就知道那日子临近了。我们读廿四章第10节：「那时必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。且有好些假先知起来迷惑人。只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。」在末后的时候，人不讲道理，人情味儿特别薄。没有爱心唯利是图。我们再看，第14节：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」在五十年前，传福音，没有这样快，像戴德生到中国的时候，那时传福音很不容易，内地会每到一个地方传福音，要骑驴、要坐船、要爬山、要走路，没有现这么方便。现在传福音不是那样难。现在传播的方法也进步了。有无线电、有收音机、有汽车、有轮船、还有飞机，用各样新式方法，甚么地方都能到，甚么地方都能听，每一个角落都有机会得听福音，福音传遍天下。近几年来特别快，这是甚么意思呢？这是预兆。主耶稣要来之前，一定要有这样。我们再往底下看。32节：「你们可从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」看见这个就知道那个，看见这些事，就知人子近了，正在门口了。各位那一个门口，甚么门口。我猜大家很想知道，是我们这个门口，还是那个门口。请看（启四1）  「此后我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来。」耶稣站在那里，各位当这些事情发生，主已经站在门口了。站在门口做甚么呢，就把门打开。有吹号的声音，天使长的声音，呼叫的声音，对我说，你上到这里来，我们就到祂那里去聚集。我们就到天上主那里，与祂永远同在。这里还有一个特别的看见：「耶稣又设比喻对祂们说，你们看无花果树，和各样的树，它发芽的时候，你们一看见，自然晓得，夏天近了。」  （路廿一29）这样，你们看见，老是看见、看见、看见。所以我们要看哪。看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。看见这个，就知道那个。看甚么呢，还要我们看一个东西，看无花果树。这无花果树是指着谁说的。这是一个比喻。这是圣经的无花果树。圣经的无花果树，是指着以色列说的。我们请看耶利米书廿四章1—4节：「巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和犹大的首领，并工匠、铁匠，从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看。有两筐无花果，放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的。一筐是极坏的无花果。坏得不可吃。于是耶和华问我说，耶利米，你看见甚么。我说。我看见无花果。好的极好。坏的极坏。坏得不可吃。」那末无花果是甚么呢？如何解释。在第8节「耶和华如此说，「我必将犹大王西底家，和祂的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民。并住在埃及地的犹太人。都交出来，好像那极坏的，坏得不可吃的无花果。」各位听见了没有，犹太人就是甚么？甚么人是坏的无花果呢？西底家和祂的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹太人，都是坏的无花果。那末甚么是好的无花果呢？圣经也有记载圣经不能只说一半。我们看何西阿书九章10节：「主说，我遇见以色列，如葡萄在旷野，我看见你们的列祖，如无花果树上春季初熟的果子。」无花果树是以色列国。他们的祖先是初熟的果子，是极好的。后来他们的子孙，越来越坏，到后来坏得不可吃。所以神把以色列国，比作无花果树。我们再看路加福音十三章5节：「我告诉你们，不是的，你们若不悔改，都要如此灭亡。」主对犹太人讲，你们若不悔改都要如此灭亡。于是用比喻说，「一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里，祂来到树前找果子，却找不着，就对管园的说看哪，我这三年来到这无果树前找果子，竟找不着，把它砍了罢，何必白占地土呢。管园的说，主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢。不然，再把他砍了。」这样无花果树要砍掉，为甚么要砍他呢？啊！他的主人来到他的面前。三年来找果子，竟找不着。这果树是谁呢？以色列国犹太人。他们是无花果树。请看这个果子是甚么呢？我们读路加福音三章7—8节这段圣经：「约翰对那出来要受他洗礼的人说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢。你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。」第9节：「现在斧子已经放在树根上。凡不结好果子的树。就砍下来丢火里。」各位看见吗？哎呀！以色列国是一棵无花果树，主耶稣三年来到他面前找果子，叫他们悔改，我们知道主耶稣在犹太人中传道。主卅岁出来传道，卅三岁多一点，被钉十架。所以按时间算。主三年在以色列传道。那末主耶稣讲甚么呢？主说天国近了你们要悔改。结出善果来，与悔改的心相称。三年以色列人肯悔改么？不肯悔改，不结果子，却说钉死祂、钉死祂，反把耶稣钉死了。所以这棵树，斧子已经放在树根上，若不结好果子，要被砍下来，所以你们若不悔改，都要如此灭亡。这个故事我因时间的关系，无法每字每句，都给他解释出来。如管园的、掘开土、加上粪，都有讲解，每句都有很好的解释。我只告诉大家说，以色列国，就是无花果树。主三年在他们中间找果子。劝他们悔改。他们不悔改。主便宣告审判。所以耶稣说，圣殿要被拆毁，没有一块石头留在石头上，耶路撒冷要被兵围困。路加福音廿一章宣告审判，第20节。「你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道，他成荒场的日子近子。那时在犹大的，应该逃到山上。在城里的，应该出来。在乡下的不要进城。」因为这是报应的日子，神要报应以色列人。这个报应是写在申命记廿八章。圣经上所说的都要应验。「当那些日子怀孕的，和奶孩子的，有祸了。因为将有大灾难临到这地。也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下。又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏。直到外邦人的日期满足了。」各位。主耶稣说，耶路撒冷要被兵围困。有报应临到这地方。无花果树要被砍掉。以色列要亡国，你们不悔改，都要灭亡。无花果被砍掉，他们倒在刀下。被掳到各国去，适个预言在主后七十年应验了。按照历史记载，主后六十六年，以色列人背叛罗马政府。罗马派将军名叫提多，带领精锐步兵十二万进攻耶路撒冷，把耶路撒冷围起来，那时耶路撒冷正是逾越节，从各处来的人很多，开大会，他们就起来抵抗，抵抗五个月，五个月以后，因为没有粮，城里起了内乱，罗马人就攻进去了。据说，是从水门攻进去的，罗马兵丁攻进耶路撒冷之后烧杀淫掳，杀人放火。祭司们最后进到圣殿，还在那里苦守，有人把灯台打倒了，圣殿起大火，烧得很大，圣殿内都是香柏板造成，香柏木板都包上金叶、金丝、金线、木板被烧、金子烧化了。流到石缝里去。所以大火烧完。兵丁占领耶路撒冷，掳走了以色列人九万五千人，杀了十余万人。罗马兵丁看见石缝里有金子，他们要发洋财，金子很多，怎么办呢？把石头撬起来，把金子拿出来。所以主说，没有一块石头留在石头上，事就这么应验。到主后一百卅五年。以色列人中又有一个人起来。这个人冒充弥赛亚，他说「我是弥赛亚」，他就造反。罗马兵再一次进攻耶路撒冷，这次把耶路撒冷弄平了，圣城也拆毁了，就剩一段墙，这段墙非常有名，叫甚么墙？各位是哭墙，以色列人到这里来哭。从此以后，以色列人不准再回耶路撒冷。在圣殿的地方，罗马人盖了一个庙，罗马人有一个神，国家的保护神，以色列人从此亡国。主后三百多年，至七百多年，这段时间，外邦人践踏耶路撒冷。一直到主后七百年，土耳其人、亚拉伯民族，占领耶路撒冷。从那时开始，耶路撒冷就在回教民族手里。弟兄姊妹们，无花果树怎样呢？砍掉了。但是非常希奇，主耶稣告诉我们说，你们要看这无花果树，他虽然被砍了。他还要发嫩长叶。真奇妙，以色列亡国了。还要我们看看这无花果树，他还发嫩长叶。当他发嫩长叶的时候，就是人子站在那里？各位的门口了，那末弟兄姊妹，看见了没有？很奇怪，这无花果树，果然发嫩叶了。但是我们还要再看，以色列复国事情。我想我不必多说，他们怎么复国呢？我要稍微说一下，啊哟！我的时间到了，不能再讲了。卢牧师已经来了：哎！那我就不能讲。突然在讲台下面，坐在弟兄中的卢牧师大声说：「没有关系请你讲下去。」会众哄堂大笑，那末还是请你来讲，你讲得比我更清楚，因为你到过耶路撒冷。所以圣经讲到耶路撒冷要被外邦人践踏，下面一句话最要紧，直到外邦人的日期满了，各位甚么叫外邦人的日期满了呢，就是耶路撒冷不淮外邦人再践踏。弟兄姊妹们，这事不仅我讲，所有主的仆人，有属灵眼光的人，都讲这个事情，都讲主必快来。弟兄姊妹们，有一件大事发生了。就是在本年六月七日。亚拉伯联盟，同以色列人打仗。耶路撒冷借着这个机会收回来了。耶路撒冷被兵围困，被外邦人践踏，以色列人亡国了。直等到耶路撒冷被外邦人践踏的日期满了。这就是一个特别的预兆，是证明主的日子快来了。我想下午我还要再讲以色列是怎样复国的，他们如何组织起来甚大军队，他们在中东打仗，是怎么打的，哎呀！我看到报纸上这些消息，我知道实在是神在那里作事情。我一读到这些消息，我的汗毛都立起来，内心非激动。觉得我主快要来了。（接着下去，卢牧师要给我们再讲，他比我讲的更好，我们低头祷告。）「主耶稣啊，我们求你儆醒我们。让我们预备迎接你再来。因为你来了。我们所信的要变成眼见，所盼望的要变成事实，我们都要被接到主的荣耀里，与主同在，求主帮助我们，有所预备，奉耶稣基督的名：阿们。」

    

爱主到底    金应三

             经文：马太福音廿四章37—44节

   

神爱我们，将祂的独生爱子赐给我们。祂们差遣主耶稣来到世界拯救人类，耶稣若没来世界，人的罪便无法解决。耶稣在世上的时候，卅岁出来传道，大约传道了三年多，就被钉死在十字架上，接着埋葬，第三天复活，四十天显现给门徒看，以后升天。这些都是过去的事实，也都已经完成。然而还有一件事还没有实现，便是牠遗要再来。马太福音廿四章40—41节说：「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」这两节经文是描写主耶稣再临时，信徒的状况。两个人在田里工作，田里的工作是男人的事，推磨是女人的事。路加福音十七章34节说：「当那夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。」这是表示夫妻或家人，当主再临时，分为两种人，一种人被提，另外一个人被留下。又帖撒罗尼迦前书四章16—17节说：「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」主耶稣的再临正如挪亚的日子一样，当人们照常吃喝嫁娶，不知觉没有料想到的时候，耶稣就来了。这些被提的人有甚么功劳呢？他们是爱主的人。马可福音十二章30节说：「你要尽心，尽性、尽意，爱主你的神。」我们知道爱主的程度，爱心与信心，平常是无法测验的。但是当主再临时就可分别出来。爱主的人应当做神的工作。约翰福音六章29节说：「信神所差来的，这就是做神的工。」信神所差来的主耶稣的人，应做神的工作。「信心」，「作工」，「爱主」，三件是互相关连的。信心与爱心没办法用温度计量出来，但是从为主做圣工，就可以看出爱主的程度。那么，我们要怎样爱主呢？

一、要尽力爱主

    在创世记廿九章20节记载：「雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。」雅各逃命往母舅拉班处，雅各爱上拉班的次女拉结，先订契约，服事拉班七年，要娶拉结为条件。结婚时，雅各娶错了，他娶的不是拉结，乃是大姊利亚，那时没有电灯。翌日天亮，雅各提出严重的抗议，责问拉班违约。拉班辩解谓：「大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。」雅各无可奈何，过了七天，拉班再将拉结给雅各为妻，雅各继续为拉班服事七年，圣经记载很妙：「雅各因深爱拉结，就看这七年如同几天。」这是因为雅各深爱拉结的关系，如果我们爱主，在世上经过几十年也好似几天，很快主就要来了，主若来了，我们要被提至空中迎接主。马太福音七章21节说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」神的旨意是甚么呢？是爱。又哥林多前书十三章13节说：「如今常存的有信，有望，有爱，这三样其中最大的是爱。」为甚么信，望，爱，这三样其中最大的是爱呢？因为在世上须要信，望，爱。但到了天上，信、望不要，只有爱进天国。现在我来讲个例子说明爱是最大的。

    韩国在过去五、六十年前，国民结婚时，新娘不是乘出租车，乃是坐轿。轿是由两个轿夫抬着，一个在前，一个在后，新娘就坐在中间的轿里。比方说：「前面的轿夫名叫信，后面的轿夫称为望，中间的新娘叫做爱。」只有信，没有望，轿子是走不动的。若有信与望，而没有爱也是不行。信望爱三者是互相关连而连在一起的。现在轿已经出发了，且已到了新郎家里，新娘（爱）进了新郎的房子里。轿夫（信与望）说：「我们不能也入洞房呀！」于是轿夫只得再抬轿回去。所以我们将来进天国时，信与望不要了，只要爱心。

    现在我再讲一个例子。有一个人，他梦见到天堂门口，受了天使热烈的欢迎。在还没有进入天堂以前，天使先带他去参观地狱。他参观地狱时，觉得很惊奇，因为地狱的人士每人身体都很瘦。他问天使为何如此？天使回答：「等一下就知道。」到了中午开饭时，满桌佳肴，色香味俱全，地狱的人士看见菜端上来，大家就抢着吃，你争我夺，状极狼狈。但再仔细一着，大家都吃不到，因为地狱的人士每人的手臂都是直的，不能弯曲，虽然用筷子夹了菜，菜却因为手臂不能弯，连一口菜都吃不到。终于他明白了，为何地狱人士都长得这么瘦的原因。天使又带他到天堂参观。奇怪！天堂的人士身体都很胖，他问天使原因何在？天使回答：「你观察一下就会明白。」到了开饭时，饭厅都很安静，菜色甚佳，天堂的人士手臂也是直的，都不能弯曲。但是他们每人手拿筷子夹起最好的菜，送到对面的人口中，请他吃个饱，大家在和气相爱中吃了一顿饭。终于他明白了，天堂的人士每人身体很胖的原因。在天堂大家互相礼让，天堂有的是爱，地狱没有爱。

    基督徒应当尽力爱主。韩国教会稍为复兴，是因为信徒心里火热，爱主爱人，奉献给神，事主不后人。韩国的教会完全负责牧师的生活。教会负责传道人的家眷的生活，包括儿女的教育费，甚至结婚的费用。因为教会善待主的仆人，使传道人无后顾之忧，牧师才能全心尽力传福音使教会兴旺，荣耀主名。基督徒若爱教会，爱主，爱传道人，教会必复兴。

    耶稣说，两人推磨，一人取去，一人撇下。两人推磨时，有用力，没有用力，主都看得出来。爱主是要尽心用力的，不可半途而废。在韩国某教会有一位执事，以前事主热心，后来半途而废，不来参加礼拜。传道人去访问他，他说，他曾经担任五、六年的执事，但是现在冷淡了。我们是讲现在，不是讲过去。爱主是要尽力，要有始有终，不可半途而废。

    中国少年棒球队，拿了世界第一名后。曾往韩国举行友谊赛，也是每次连战连胜，为国争光，真是难得。过去韩国选手，在世界奥林匹克运动会的马拉松比赛，曾拿过第一名，那是过去的事。上一次的奥运（笔者按：前称世运，今正名为奥运，参考联合报六十年十一月十二日八版），韩国选手李昌熏跑第四名，这已经满足韩国人的心了。本来李昌熏是跑第五名，他看见在一百公尺前面，有一个日本选手川岛跑第四名，李昌熏不愿输给日本选手，他奋力拼命的跑，终于超过日本选手川岛，拿了第四名。韩国同胞都认为李昌熏了不起，他尽力而跑，虽然不能拿到第一名，但他已经尽了全力，又跑过日本选手，为国争光，韩国人很满足。基督徒奔赴天路就如选手赛跑，必须尽力跑，不要半途而废，否前功尽弃。同样，信徒若爱主尽力，就必得胜。因此信徒跑走天路时要始终一贯，不可半途而症，否则一切徒然。

二、要尽心尽意爱主

    再者，爱主不但要尽力，更要尽「心」尽「意」。日文圣经翻成尽「性」，韩文有尽「思想」之意。我们爱主要尽心，即人在此，心也在此。未信主的人，有些酒徒心在酒家，赌徒心在赌场。信徒爱主：心就在主那里。有一次主耶稣走海面，彼得也跟主走，彼得的脚在海上：心在基督里，故能走海面。但是以后，彼得看见狂风大浪：心逐转向浪，结果将入海中，幸蒙主伸手拉他。卖耶稣的加略人犹大的心在那里？犹大的心在银钱上，又花心思想要如何把耶稣出卖。旧约的先知巴兰身在驴上，心在巴勒的银钱上，后来驴开口责备。先知约拿身在船上，心在他施。终于被投下海中，进入鱼腹。大卫王身在宝座：心在乌利亚的妻那里，想杀乌利亚夺其妻，因此大卫失败了犯奸杀的罪。韩国中华基督教会中有某弟兄很久没有做礼拜，牧师去探访了七、八次。后来他终于来做礼拜了。他是开饭馆的，在做完了礼拜，对牧师说，我人在礼拜堂内：心在家里的餐厅楼上楼下跑来跑去。所以你讲的道我听不去。听道不能入心，真可说：「心不在焉。」

    韩国某教会，信徒经济尚好，但那间教会的经费不足，原因是大家不奉献。那教会有一位朴执事，他很有钱，可是不奉献。大家看朴执事有钱就想你不奉献，我也不奉献，教就会穷了下来。那教会礼拜堂屋顶坏了，没钱修理，一旦下雨，信徒要拿雨伞做礼拜。管理教堂的人，没办法姑且用几张亚铅片简单修理修理，然后在亚铅上面置些砖块。有一天，风很大，又下雨，朴执事展开雨伞做礼拜，风越吹越大，亚铅片吹走了一片，有一个砖块掉下来，很巧妙的就在朴执事的雨伞上面，又顺势滑了下来正打在朴执事的头上，那块把他的头皮擦破，流了一点血。这也许是神的旨意，他回去擦点药，还不太利害。朴执事回家后，心里思想，去教会做礼拜还要挨打，这像个甚么教会。他心里想溜走算了，但若走掉，又怕没有人负责，于心不安。几经思考，神的灵感动他，就甘心乐意拿出一笔钱奉献给教会，信徒看见朴执事奉献，大家都奉献，不久教堂的屋顶就修理完竣。

    韩国教会较兴旺，我已经见证过韩国教会的优点。但韩国教会也有它的缺点，最大的短处是不能合而为一，二人二心，五人就有五条心，其中有些分裂分争，但不是全部的教会，乃是少部分的教会而已。韩国教会可说大都很爱主。今天的教会不能合一，为何？乃心在别地，思想不能统一，不能在主里合而为一，缺少尽心尽意爱主。

三、要尽性爱主

    韩文「性」有「性命」的意思，要尽性命爱主。人是怕死的，人若怕死，人就不自由。人若不怕死，就可以随便了。要尽性爱主，乃是人自己没有自由，连性命也不顾，要全性命爱主。那个推磨被撇下的女人，她不尽性命爱主，很随便。我们在主里是没有个人自由的。使徒保罗本来是自自由由的，但他为了爱主，甘愿做主的仆人。我们为爱主，连自己的儿女，性命也归主。自己是主的奴仆，仆人是没有自由的，性命乃在主手中。罗马书八章13—14节说：「你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治死身体之恶行必要活着，因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」

    日本人占领韩国期间，曾把韩国的牧师长老囚禁在监狱里。日本宪兵命令韩国牧师长老跪拜日本的天照大神（太阳神），违者必受酷刑、烤打、凌辱、逼害。有许多韩国牧师长老为了坚守真道，都为了主殉了道。韩国教会史是血泪史，是用殉道者的血写成的。那时有一位朱基哲牧师，被日本宪兵刑罚，赤身露体，被打到竹竿分裂血肉模糊，竹竿夹了块肉，血流如注，惨不忍赌。日本宪兵威胁朱牧师说，你只要拜一下太阳神就释放你，若坚持不拜，要命令你赤足走上用铁钉钉牢的板上。朱牧师不愿屈服，跪下大声祷告神，求神不要叫他打败仗。祷告完毕，他就站起来，闭上眼睛，大声唱诗，举起右脚踏上铁钉板上。又举起左脚要再踏上铁钉板上，那时这些残忍的日本宪兵良心发现，跑上前把朱牧师抱住，两个人合作，一个拉铁钉板子，一个拉身体，用力才把朱牧师的脚拔出铁钉板。日本宪兵说，朱牧师不是人。而后朱牧师就昏倒在地上，不久据闻朱牧师为主殉道了。

    韩战时期，北韩入侵南韩，南韩教会又受了一次空前的大逼迫。北韩军来了，第一件事捉警察。第二件事是杀害基督徒。其中有一位名字不详的牧师，真为主尽忠至死。现在让我用恭敬悲愤的心情，来述说这一件血的事实。那是大约廿年前的事。有一个晚上，北韩人民军来了，他们把十七个基督徒用枪压到一个山上。那夜他们决定枪毙这些人。这位牧师是其中之一人。他看见时间不多了，就一面走一面大声传道。人民军在后面用枪托打他踢他，叫他停止传道。他不停止，越发大声传福音。人民军忿怒了，就用刀把这位牧师的舌头割掉，使他不能讲话。他一面吐血还一面用两手划十字架。到了山上，十七个人都被枪决。其中有一个十五、六岁的少年人，只有受伤昏倒。他醒过来就跑回去，见证这位牧师为主殉道的事实。很可惜他不知道这位牧师的姓名。这位牧师是爱主到底。

    对不起，今晚上讲的大都是韩国教会的实例。现在我要讲一个中国人写的故事。贵国幽默大师林语堂先生的作品，有韩文的译本。其中有一篇论到一个和尚的故事。作和尚有几条戒规，第一不喝酒，第二不吃肉，第三不结婚。有一天，一个和尚带一瓶酒瓶到市场买酒，碰到一个少年人。这个少年人因为好奇，就问和尚说：「师父！你也喝酒吗？」和尚答道：「喝一点点，因为有朋友来访，我岳父又差人送一些牛肉来，买酒是下肉用的。」少年人很惊奇，又问：「师父！你岳父常来吗？」和尚说道：「不！我岳父不常来，只有我妻与姨太太吵架时，间或来做和事佬而已。」我的天啊！这个和尚三条戒都犯了。我们且要笑这个和尚。有些基督徒没有尽心爱主，在教会里规规矩矩，出了教堂就随便了。有人说，我们把自由奉献给耶稣，人生还有何意义？其实基督徒在主里才是真自由，如鸟在空中，鱼在水中，火车走在轨道上的自由。鸟若不在空中，鱼若离了水，火车若不走在轨道上，就得不到自由。（一九七二年十一月八日马公长老会培灵布道时）

    

豫备油

              经文：马太福音廿四章44节

  

 我们看马太福音廿四章44节：「所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」我们再看阿摩司书四章12节：「你当豫备迎见你的神。」主亲自告诉我们，祂要再来，祂来的日子，没有人知道，在人想不到的时候，祂就来了。所以我们要警醒，要豫备，让我们用眼睛去看，就可以知道，祂快来了。根据我们所观察的，世界的潮流，天空的现象，各地所发生的事情，我们知道，主来的日子，就在眼前，凡是属灵的人，用属灵的眼睛去看，都有同样的观察，最近从美国来的主的仆人，都看出这种现象，也都有这样的信心，我也有同样的看法，大家一致的感觉到，主来的日子近了，就在门口了。最近耶路撒冷所发生的事情，我们也当知道，因为神让耶路撒冷给外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。这是一个奥秘，神把以色列人摆在一边，丢弃她两千年，为了开恩使救恩临到外邦。现在以色列人被收纳，被砍掉的无花果树又发芽了，他们是死而复活，桔骨复生，这就证明，外邦人的数目快添满了，以色列全家都要得救，神开始眷顾以色列人的时候，就证明那日子快到了。所以我们心里非常迫切紧急，愿意弟兄们知道，我们是有福的，我们能够在有生之年，见到我们的救主，不必经过死亡，何等福气，但是主来的日子以前，我们要有预备。今天我就是要把预备的事情，说一下，我们要预备迎见我们的神。马可福音十三章说：「所以你们也快预备。」我们每个人都应当惊醒预备，阿摩司说：「你当预备迎见你的神。」我们预备甚么呢，要预备四件事，第一件，我们看马太福音廿五章1—24节，第一要预备油。在预备好的，就同祂进去坐席，门就关了，其余的童女，随后也来了，说主阿，主阿，给我们开门，祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。基督徒的预备，第一要预备油，将来能不能被提，要看祂有没有油，这个油

真要紧，底下我要详细讲一下，以经解经，就知道油的重要。第二，要预备甚么呢，我们请看启示录十九章7—8节，我们要预备细麻衣。第三、要预备甚么呢，请读马太福音廿五章19节及希伯来书十三章17节，基督徒要预备交账。第四，要预备甚么呢，请看希伯来书十一章7节，挪亚的日子怎样，人子的日子也怎样，挪亚在洪水要来之前，有了预备，他预备了一只方舟，所以我们也要预备一只方舟。在圣经里告诉我们，当主来的日子以前，我们要预备四件事，要预备这个油，是帮助我们生命的事，这是生命问题。光明洁白细麻衣，是关乎我们生活的事情，交账是关乎我们工作的事情，基督徒在他的生命中，在生活里，在工作上，都要有预备，这个油、生命问题，关乎被提不被提，你能不能被提去，就在乎你有油没有油。你能不能坐席，赴婚姻筵席，就看你有没有礼服。你将来在天上的赏赐与荣耀，那要看你的工作，那末这一只方舟是为甚么呢？是为全家得救，也是为了亲戚朋友得救。我们请看马太廿五章，现在要讲油，预备油是什么意思；㈠ 是那时，那时是甚么时候，是主再来的时候，就是主第二次从天降临的时候。 ㈡ 天国，是诸天掌权之国，主要设立一个诸天掌权之国，这是我们将来要进入荣耀里（但四26）。神乐意把国赐给我们，这是甚么国呢？这国叫做诸天掌权之国，原文天国的国字，是个复数字，彼拉多问，你的国在什么地方，主说我的国不属这个世界，主的国是个甚么样的国呢，是包括宇宙万有诸天穷苍这样一个诸天之国。所以，主耶稣来了，祂要作主，要设立这个国度。天国好比十个童女，十是完全之意、圣经里把「所有的」都用十个来表示。十个仆人，交给他们十锭银子，是地上的完全，人间的数目，「所有的」意思。童女是甚么意思呢？马太福音廿五章2—3节告诉我们，童女就是基督徒，所有的基督徒就是童女，他们的心已许配了基督，但是基督还没有来，他们对基督，存清洁的心，十个童女有五个是聪明的，有五个是愚拙的，聪明的就是在灵里有智慧的，她们拿着灯，灯是甚么呢，请看箴言廿章27节，人的灵就是灯。出去迎接新郎，新郎是谁，圣经里面有解释。圣经有个原则，神的话要把他对起来。（赛廿八13；赛卅四16），无一缺少，无一没有伴偶。伴偶就是圣经的解释。圣经里每一句话，都有伴偶，有解释，要把他对起来，无一缺少。最重要的，以经解经。新郎是谁，请看马可福音二章19节，就是耶稣自己，再请读约翰福音三章29节，约翰把自己比做甚么，新郎的朋友，把耶稣比做甚么，新郎，耶稣来娶新妇，圣经讲到教会，表团体，讲新妇表个人，耶稣是新郎，每个基督徒好比童女，（太廿五2）。油是甚么呢，这要详细解释，因为油是最紧要的，我们看希伯来书一章9节，喜乐油，再看加拉太书四章18节，油就是圣灵，所以灯是人的灵，油是圣灵、灯、我们有了。一个人、在祂受造时，就领受了三样东西，有灵、有魂、有肉体，当初神造人，好像桃子有三层，有皮、有内、有仁，请看帖撒罗尼迦前书五章23节，所以这里有三件东西，灵与魂与身子，体是物质构造的。魂是气，灵是神赐给的灵。主耶稣说，叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。所以灵是我们里面活的东西，我们人受造的时候有三样，创世记二章7节说，人里边有灵，人为万物之灵，人写文章，有灵感，做算术，灵机一动，灵是人里面的活东西，所以人有三样，灵与魂与肉体。圣经说，神对亚当说，园中树上的果子，你都可以吃，只是分别善恶树上的果子，不可吃，吃的日子必死，亚当吃了，肉体没有立刻倒下去死了。亚当的甚么死了呢，他的灵死了，与神就没有交通，请看以弗所书二章1—5节，便叫我们与基督一同活过来。各位你看，圣经讲死，是说灵死，他的灵死在罪恶过犯之中，人的灵被罪恶过犯把他毒死了，人的灵就死在罪恶过中，可是人的魂选活着，人的肉体还活着，所以放纵肉体的私欲，从私欲所喜好的去行。路加福音九章60节里说到：「任凭死人埋葬他们的死人……」，怎么死人埋死人呢？因为在神看来，一个人的灵活着，这人才算是活人，如果他的灵死了，虽有肉体有魂，他是个死人。所谓行尸走肉，活死人，那睡在棺材里的是死人，灵死了，也是死人，让死人埋葬死人，再看约翰福音五章24节，各位，主说时候到，现在就是了，我来了，凡听见我的声的，就要活了。死人是指谁说的呢，指一切未悔改信耶稣的人，主说，叫人活着的，乃是灵，肉体是无益的，我对你们说的话，就是灵，就是生命。主的话，一进到人里面，人就活了。所以各位，凡死在罪恶过犯中的灵，耶稣基督来了，就叫祂活过来。祂为何死了呢，因里面有罪，罪把人毒死了，借着耶稣的宝血，洗净我们的罪，借着祂复活的大能，使我们复活（弗二6）。耶稣使我们的灵活过来，所以我们一信耶稣，我们同耶稣成为一灵（林前六16），当我们一信耶稣，信祂在十字架上为我的罪死，信祂从死里复活，我们与祂联合，这一联合，我们和祂成为一灵，祂的复活的灵，使我们的灵又活过来，人的灵本来死在罪恶之中，但是这个灵，又活过来了，这是我们有甚么？各位，人的灵是耶和华的灯。这盏灯怎么点着呢，神的灵要住在我们灵里，让神的灵在我们里面流通，神的灵是超乎万灵之上，贯乎万灵之内，行在我们的里面。人的灵与神的灵有的通，有的不通，好像电灯一样，我们家里有电灯，灯泡坏了，不能发光，现在换上新灯泡，电通过来了，电灯亮了，那未有电的时候，就叫灯内有油，没电时候，就叫没有油。我们基督徒的灵，要夭天与圣灵交通运行。有交通就有油，没有交通的时候，就没有油。基督徒虽然是基督徒，有的灯没有油，你的灵被主的宝血洁净了，若你的灵没有圣灵在里面不行，那是电没有流通，没有油，五个愚拙的童女没有油。有人是基督徒，其实是死的基督徒，有死的，有活的（启三1），从罗马书八章6节读起，甚么叫死，甚么叫活，体贴肉体的就是死，体贴圣灵的就是生命平安，人有灵、有魂、有肉体，魂应体贴灵。我们的思想、情感、意志都随从灵，若我们的思想，想属灵的事，我们的意志一心随主，我们的感情，爱属灵的事，这叫体贴灵，随从灵，这样，圣灵与我们通了，圣灵就在里面运行。现在我们，这个魂呢，不体贴灵，而体贴肉体，脑子所想的，尽是肉体的事，所爱的都是七情六欲，酒色财气，功名利禄，肉体的享受，意志都随从肉体，肉体要我们做甚么，我们就去放纵肉体，贪爱世界，因此这与圣灵就不通，大家请看我手里的东西。这是甚么东西呢，电灯开关，看我把这个红的推进去，是开还是关呢，开，红的是开。这么一推就怎样呢，关了，把黑的推进去就关了。请看，红的往里一推，就怎样呢，电通了，灯发光了。圣灵在里面运行，这就是有油。这边一推，黑的进去，怎么呢，关了电不通，灯不亮，圣灵进不来，没有油啦。你的里边有一个开关，你若体贴圣灵，随从圣灵，你这人属灵，是个活基督徒，你的灯发亮，假若你体贴肉体，电不通，圣灵进不来，没油，灯不亮，你这个人是个死基督徒。你有自由，随时可以开或关，所以主要我们时时儆醒，常祈祷，让我们每一时间都要与圣灵交通。有好些基督徒，每礼拜天来到圣堂一次，一出圣堂，就要看电影、跳舞、抽烟、喝酒、打麻将、发脾气、与人争吵，把开关闭塞，把圣灵关在心外，没电、没油，灯下发亮。今天我要告诉大家，你们要把这个灯天天开开呀，让圣灵活在心里。从今日起，你的开关不可再关闭，一直等到主再的时候，让你的灯里有油，假如你没有油，就不能被提，为甚么呢？主提我去，要凭着甚么呢？请看使徒行传八章39节及以西结书三章12节，基督徒到天上去好像坐电梯一样，要是没电，这电梯就上不去。所以将来主提我去的时候，圣灵运行在你里面，正好主来了，一直升到天家。所以弟兄姊妹，主告示我们，不要贪食醉酒，并今生的思虑勒住了你的心，要时时儆醒，常常祈求，就能躲避这一切，你能坦然无惧站在主面前。所以弟兄姊妹，这个预备油，是生命的事，从今天起，不能再体贴肉体，要时时儆醒常常祈求，让圣灵一直在我们里面，天天读经祷告，好像主在这时要来，所以开关永开，不要关上。主说你的灯要点着，请读（路十二35），腰里要束上带，就是约束自己，要自己勒得紧紧的，不能放松，灯也要点着，等候主来。我们祷告「主阿！你在我们的灯内多多加油，时时点着，以迎接你来，阿们。」