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马太福音第二十二章短篇信息 目录： 《马太福音查经记录》第二十二章(倪柝声) 《马太福音简介》第二十二章(陈本伟) 查经
太廿二1—14（刘东昆） 主耶稣的比喻
太廿二1—14（翟辅民） 当尽义务
太廿二15—22（陈秋卿） 真理的精华 太廿二34—40（曾霖芳…） 《马太福音查经记录》第二十二章(倪柝声) 一至十四节的比喻又为「一人一王」之比喻，故在人方面之事不能尽解难处；例如：仆人不会被杀，王不能如此平民化，王不会发兵剿被召者。 一节：「耶稣又用比喻对他们说。」 「又」指明继前一比喻。此比喻与凶恶园户之比喻大有关系。后者指神因犹太人弃主，故主亦弃他们；前者指神弃犹太人后，外邦人便蒙悦纳，但并非每一个外邦人都得救。 二节：「天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。」 这里说，「天国好比一个王」，不是说教会，而是说天国，因此指范围方面包括尚未得救的人，教会指全体得救之信徒（并非地方教会），故无不得救的人。（路加福音十四章之比喻纯为福音的问题，比喻之本身与此处不同，所以可断定为不同此处的讲解。）「娶亲」，表明立约的关系；「筵席」说出神的丰富为人预备。此处无新妇，因目的并非说到神的旨意。 三节：「就打发仆人去，请那些被召的人赴席；他们却不肯来。」 这里的「仆人」，指主和施浸约翰的门徒。「被召者」是以色列人。神差遗他们去请以色列人来享受神的丰富。「他们却不肯来」，即不信门徒们的见证。 四节：「王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了， 各样都齐备；请你们来赴席。」 「别的仆人」，指五旬节时，使徒和门徒向犹太人第二次作见证。他们一直在耶路撒冷作工，甚至撒玛利亚都不去。故神容让逼迫临到，使他们分散到异邦人中（徒八1、4）。保罗起头作工亦一样，只到侨民那里作工，直到犹太人侨民都弃主，保罗故申明要向外邦人中去（十四46-48）。三节仅是请来，四节才说「牛和肥畜已经宰了」，就是主耶稣已经死而复活了。（路加福音不注重弥赛亚的问题，故不提。） 五至六节： 「那些人不理」，五旬节的情形虽有三千、五千人得救，仍属小数，一小群而已。约瑟夫说，当主被钉的那一天，耶路撒冷有三百万人。「种田」指农业；「买卖」指商业。「拿住仆人，……杀了」，司提反、雅各被杀，彼得下监（徒七58-60，十二2-3）。「其余的人」，不是农人或商人者，即祭司、文士、法利赛人、撒都该人等。四、五两节完全应验。 七节：「王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。」 这里的「发兵除灭那些凶手」，应验于主后七十年，提多毁灭耶路撒冷，血流满街。 八节：「于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。」 「所召的人」指犹太人；不能因他们不领受，糟蹋神的丰富。 九节：「所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。」 以前的被召者是有预备的，我们外邦人得救似乎是临时的，是由于恩典的。「凡遇见的，都召来」，信者得永生，这是外邦人蒙恩。 十节：「那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来；筵席上就坐满了客。」 这里说「不论善恶」，今日之呼召，不管以往之历史好坏。福音的丰富，不管以往的善恶；福音最后的目的，为要荣耀神的儿子。 十一节：「王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。」 这里说「观看宾客」──在审判台前，人在天国范围中，福音传到之处不一定得救。「一个没有穿礼服的」，礼服预表基督作我们的义袍，使我们披戴基督（罗十三14；加三27）。神给我们穿公义的袍子（赛六一10）。这礼服是神为我们预备的（各样都齐备）；可惜人以为自己的衣服好（自义），不肯脱下，不肯换，他并不信靠耶稣的义。 十二节：「就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。」 主不问人前几天何故打人、说谎、犯律法，只问：「怎么不穿礼服？」以往的历史主不问，只问有否基督的义。「无言可答」，足证此人明知故犯。人虽穷，王已预备；乃人自己以为不配。王有礼服，只怕人不肯脱下自己的旧衣，不肯穿上基督的义袍。 十三节：「于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他去在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。」 不藉凓基督的结果是沉沦、黑暗。与二十五章者不同。 十四节：「因为被召的人多，选上的人少。」 在天国范围中的人多，得救者较少。不要以为只有一个，那一定是犹太人了。在今日的教会中，稗子比麦子更多。 十五节：「当时，法利赛人出去商议，怎样就凓耶稣的话陷害祂。」 下面都是犹太人试探耶稣之记载。他们在主耶稣的行为上找不到把柄，便在话语上找；今日的人亦一样。 十六节：「就打发他们的门徒，同希律党的人，去见耶稣说；夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。」 法利赛人与希律党（媚外者，犹太奸）彼此反对，今为试探主，可来在一起。「他们的门徒」──瞎眼学生才会投入瞎眼先生的门下。「你是诚实人」，先奉承一番，怕主撒谎而不能抓住祂的把柄。 十七节：「请告诉我们，你的意见如何；纳税给该撒，可以不可以？」 他们问主：「你的意见如何，」如此才可抓住主的把柄。「可以不可以」，二者都是陷阱，一面是亡国奴，一面是背叛者。 十八至十九节： 这里主把他们假冒为善的恶计，当场道破。金银祂都没有，「拿一个上税的钱给我看」。惟有纳税给纳该撒的人才有该撒之钱，主没有。 二十至二十一节： 主之问与断案不只是有智能，且有教训：（一）信徒不该干涉政治，因该撒的物当归给该撒。（二）应当出捐纳税，因是该撒的物，当归给该撒。（得救者自己为神之物，故不当为政府所用。）（三）犹太人所以亡国，因没有将神的物归给神，反去拜偶像，故神惩罚他们。该撒的物当归给该撒，这是耶利米的教训。当初犹太人想，神的东西不归给神，该撒的亦不归给该撒。 二十二节：「他们听见就希奇，离开祂走了。」 如此智慧不得不希奇，读者如不觉得希奇，则不如犹太人。 二十三节：「撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说。」 二党过去，撒都该人出场，如同车轮战。他们深信无复活，人死了便完全消灭，故无鬼，亦无天使。今天人顶会想出理想的问题为难人，一若当初的撒都该人。 二十四至二十八节： 他们所提的难题──「从前在我们这里」，全属虚构之事。 二十九节：「耶稣回答说：你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。」 「你们错了」，这是主对他们的断案。「不明白圣经」，这是无属灵知识；「不晓得神的大能」，这是无属灵经历。这些是人错误的原则。故此信徒当有知识与经历。 三十至三十二节： 这里「复活的时候」，指人被提；「也不娶也不嫁」，并非指天使嫁娶。主不仅提出复活，主的意思是：「你们说人死后消灭了，那么在荆棘篇中，神就是介绍自己为『死人的神』，神也就不能激励摩西。」此处的逻辑为：神是亚伯拉罕的神，而亚伯拉罕是死了的人，但神不是死人的神。故亚伯拉罕虽死，必变成活人。照样，以撒、雅各也都要复活。复活的情形见哥林多前书十五章五十至五十八节。 三十三节：「众人听见这话，就希奇祂的教训。」 「众人……希奇」，此即失败之表示，他们所以为的难题主竟能回答。 三十四至三十五节： 这里说到「他们就聚集」，再结合，是因同病相怜；律法师自恃，不服耶稣的口才。 三十六节：「夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？」 律法师问主，律法中「那一条是最大的」，因为不能重这条轻那条（参雅二10）。 三十七至三十八节： 主回答了「第一，且是最大的」，因为包括一切的诫命。 三十九节：「其次也相仿，就是要爱人如己。」 这里的「邻舍」，指自己以外的人，亦等于主耶稣所说好撒玛利亚人的比喻（路十30）。 四十节：「这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」 这两条包括一切的诫命，前者包括对于神的诫命，后者包括一切对于人的诫命。十诫本分为二部分──对神和对人。 四十一节：「法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说。」 「耶稣问他们说」──主似乎是说，「你们问我够多了，也让我问你们一个问题。」 四十二节：「论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙？他们回答说，是大却的子孙。」 「你们的意见如何」，与十七节相对，主所问的问题似乎是给三岁小孩回答，主不问难题，恐怕他们不答（廿一27）。 四十三至四十五节： 「主对我主说」──第一个主是耶和华，第二个主是弥赛亚。主要我们明白：按肉体，基督是大却的子孙；但按灵讲，基督又是大却的主。法利赛人只知主是大却的子孙，正如今日的新派；感谢神，主也是大却的主。 四十六节：「他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问祂甚么。」 他们不能回答，是因为明知而不愿意回答。── 倪柝声《马太福音查经记录》 第二十二章 耶稣受各方的试探(陈本伟) 耶稣进入耶路撒冷，全城都震动了。他在城中所行的头一件事，就是行使他的权柄洁净神的殿。他赶出，但他接纳；他推倒，但他又建立。使一度成为贼窝的圣殿霎时间得到了恢复，又称为祷告的殿。有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。耶稣所行的奇事，并小孩子补满的赞美，犹如大地震的余震，激起了各种人的不安、妒忌、恼怒、敌视，从各方面向主发难。 在反对耶稣的势力中，第一是不信，以宗教领袖作代表。他们查问耶稣的权柄。第二是世俗，以政教联合作代表，他们盘问纳税的问题。第三是道理，以撒都该人作代表，他们提问复活的婚姻；还有以律法师作代表，他们试问最大的诫命。他们的这些恶意都是为试探主。 面对来自各方面的试探，耶稣都从容应对，给予了智慧的答案。末了，耶稣提出了一个关于基督的问题，他们没有人能够回答得出。这就堵住了所有试探者的口。从那一天以后，再也没有任何人敢问他什么了。 在这一章里，我们要思想三个题目：一、祭司长与民间长老的试探；二、法利赛人和希律党的试探；三、撒都该人及律法师的试探。 现在我们就按着这三个题目的次序来一一思想。 一、祭司长与民间长老的试探 （22:1-14） 这些宗教领袖对耶稣的试探，他们存着不信的恶心来查问耶稣的权柄，是从太21:23开始的。主是以比喻回答他们。当他们看出主的那两个比喻是指着他们说的，就更加恼怒、痛恨，于是凶相毕露，想要捉拿他，只是怕众人，没敢下手。耶稣就又以第三个比喻来回答他们的恼怒。这是一个审判的比喻。 头两个比喻说到选民在地上为神的国所应负的责任。这第三个比喻所注意的是在天国里的权利。从打发人去作工的葡萄园，转为召请人来赴娶亲的筵席。一方面是劳苦和服侍，另一方面是欢乐与享受。在前一章里，我们已经看过耶稣用两个比喻回答了祭司长和民间长老的试探。现在就让我们一同思想，耶稣在回答祭司长和民间长老的试探时，所讲的第三个比喻。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、被召的人对娶亲筵席的态度 （22:1-7） 1节:「耶稣又用比喻对他们说。」 这是紧接着前一章的末了，耶稣对那些宗教领袖讲完了头两个比喻之后，正当他们怒满胸膛，想要捉拿他，又不敢捉拿他的时候，耶稣又讲了这第三个比喻，更深一步地对他们进行教训，说到国度的事。 2节:「天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。」 这是主耶稣在马太福音里所讲的第十一个关于天国的比喻，说出神在弥赛亚国度里给人的权利、喜乐和福份。马太福音二十一章葡萄园的比喻指旧约，那里说到神的国，主要的重点是律法下的劳苦、顺服。本章婚筵的比喻指新约，这里说到天国，主要的重点是恩典下的欢乐、享受。 这「王」是指神。「他的儿子」是指耶稣基督。「娶亲的筵席」说出神的丰富为人预备，正如赛25:6和8节所说，「在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席」，「他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱」。 在这个比喻里，没有提到新妇如何。因为主所注意的是人对自己在国度里当得的权利的态度。天国好比一个作王的人为他儿子办婚筵，那是欢喜快乐的日子，耶稣以婚筵描写天国里的公义、和平并喜乐（罗14:17）。 3节:「就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来。」 「就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。」这个比喻是将新约比作筵席，所以，打发去的仆人，不是指旧约的先知，而是指新约的使徒。「请」与太2:7「召了博士来」的「召」和太25:14「叫了仆人来」的「叫」在原文是一个词。「被召的人」表示他们事先已经被召呼过了，乃是指神的选民以色列。现在这位王第一次打发他的仆人去召他们，话虽然不多，实际要告诉他们的意思就是婚筵已经预备好了，叫他们来入席。 「他们却不肯来。」他们是在王权之下，并且有约在先。他们听得见，也能明白，本应该立刻响应，来入席，但结果却出乎意料，他们却不肯来。这被召的人是指以色列，他们不信耶稣是基督，是神的儿子；也不信主所差遣的使徒们的见证。他们甘愿弃绝神所赐予在天国里的权利和福份。 4节:「王又打发别的仆人，说:‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’」 「王又打发别的仆人，说:‘你们告诉那被召的人，’」「那被召的人」就是指上文3节的「那些被召的人」，是王打发他的仆人召他们来赴席的选民以色列。他们竟然行事狂傲，不听王命，硬着颈项，居心背逆，不肯顺从，不肯应召（尼9:16-17）。但神是爱，那有恩典、有怜悯、有丰盛慈爱的神又打发他别的仆人，第二次来召他们，怎一个「又」字了得呀！「又」就是重新哪！ 虽然那些宗教领袖引导以色列热心古人的遗传，高举拉比的教训，破坏了他们与神之间的关系，全不接受神儿子传讲的天国福音，弃绝天国中的权利和福份，不肯来赴神为他儿子办的婚筵，刚愎自用，自绝于神。然而神并不和他们计较，反而有又一次的召唤，这些仆人不是他头批差去的使徒，乃是叫他别的使徒向以色列又一次作见证。还特意嘱咐他所差去的仆人，要对他们说明王召他们来赴席的原因，显出神是爱。 「我的筵席已经预备好了。」在这句话的前面，原文又有一个不变语质词「看哪（idou）」，兴起人们的注意力，强调这句话的重要性。这里的「筵席」与路11:38「饭前不洗手」的「饭」和路14:12的「午饭」在原文是一个词，全新约就用过这三次。王在此特别强调「我」的筵席，是叫人知道：此「饭」非同小可。 「我的筵席」主要是指第一餐，时间接近午时，娶亲筵席的系列聚餐由此开始。「我的筵席已经预备好了」这句话，使人注意到：王为召人进入国度而大张筵席所付出重大代价的这个事实。 「牛和肥畜已经宰了。」这里的「牛」与来9:13的「公牛」在原文是一个词。「肥畜」原文的意思是「养肥的畜牲」，全新约就用过这一次。「宰了」与林前5:7「我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了」的「被杀献祭」在原文是一个词。在「牛和肥畜」的前面，原文有一个人称代名词「我」。在第一次召他们的时候，3节仅说「来赴席」，在这第二次召他们的时候，王才表明自己的心意：我的公牛和养肥的牲畜，已经被宰杀了。这是我为你们的需要而已经作好了的，为使你们常得好处（申6:24）。 「各样都齐备，请你们来赴席。」诗84:11说：「因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！ 「请你们来赴席，」这是第二次召唤。正如诗34:8-9大卫的见证:「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。」但那被召的人是怎样回应呢？有两等人。 5节:「那些人不理就走了。一个到自己田里去；一个作买卖去。」 「那些人不理就走了。」这是一等人。「不理」与来2:3「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢」的「忽略」在原文是一个词，含有「不重视」的意思。这个「走」字原文乃是离去、走开的走。那些被召的人却忘记神与他们所立的约（申4:23），他们背叛，强项硬心，不肯归服神（代下36:11）。竟然忽略这么大的恩典，不理王的召唤而离去走开了。在这一等人中，有两种去向。 「一个到自己田里去。」在太4:23耶稣开始传道就曾在犹太人的会堂里传国度的福音，在太6:33耶稣在教导人不能事奉两个主的时候，早已说过，「你们要先求他的国和他的义」。可是这一个不加理睬而走的人，不去神的国，不求神的义，只到自己的田。 「一个作买卖去。」这句话原文的意思是「一个在他的买卖上」。这个「买卖」原文是个名词，在全新约只用过这一次。它的动词就是彼后2:3「他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。」的「取利」。 这等人，各自奔回以自己为中心的生活。随着肉体和心中所喜好的去行（弗2:3），陷在迷惑，落入网罗。不顾神的国，也不顾别人的利益，一心贪恋钱财，只求个人富裕，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了（提前6:10）。 6节:「其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。」 另外一等人，则定意反叛、敌对。他们恶意地对待王的仆人：拿住他们，凌辱他们，并且狠下毒手，把他们杀了，何其狂暴乃尔呀！这一等人，丧心病狂，言行昏乱，荒谬残忍。他们可恶到了极点，是自取灭亡。 7节:「王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。」 创9:6洪水过后，神就对挪亚和他的儿子们说过，「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。」神必讨流血害命的罪。你们记得，出20:13十诫当中的第六条就是「不可杀人」。等一等，到了民35:33耶和华晓谕摩西说：「因为血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净。」 当耶稣被卖的那一夜，彼得用刀削掉了大祭司仆人马勒古的右耳时，太26:52耶稣就对他说：「凡动刀的，必死在刀下。」当那些被召的人把王的仆人先辱、后杀，王就大怒，于是发出他的兵，除灭那些杀人的凶手，烧毁他们的城，就是已经被他们污秽了的所住之地。 2、王差仆人往岔路口召人赴席 （22:8-10） 8节:「于是对仆人说:‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。’」 王在发兵除灭凶手，烧毁污秽之后，随即对他的仆人说：喜筵固然是已经齐备，只是那所召的人不配赴席。正如保罗在罗10:21里，引赛65:2的话说，至于以色列人，神说：「我整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓。」他们是随自己的意念行不善之道，时常惹神发怒。 9节:「所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。」 「岔路口」是路的岔口。这个「路」就是本章10节的路，就是彼后2:15「正路」的路。「岔口」乃是由主干分出来的道路分岔的地方，全新约只有主耶稣在这里用过一次。王是对他的仆人说：所以你们要往路的岔口上去，若遇见谁，就都召来赴席。因着犹太人的定意弃绝，新约的传扬就转向外邦人了。 徒13:46保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿，面对犹太人的嫉妒、硬驳和毁谤，二人放胆说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」神在万民面前所预备的耶稣基督是照亮外邦人的光，又是以色列的荣耀（路2:31-32），呼召的范围扩大了，为此，「凡遇见的，都召来赴席。」 10节:「那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。」 那些王的仆人完全听王的话。他们就出去到大路上，「凡遇见的」，无论是恶的还是善的，都召聚了来，筵席上就满了坐席的人。主今日的呼召，并不管以往历史的好坏，而是使信者的生命有奇妙的大改变。「不论善恶都召聚了来」，这是外邦人蒙恩享受神的丰富；并不是善恶不分，一律都进神的国。 3、耶稣把被召的与选上的分开 （22:11-14） 11节:「王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。」 王是一贯重视被召的人在天国里的品格的。婚筵上满了坐席的人，并不是他最终的目的，王要进来亲自视察坐席的人，他注意到在那里有一个人没有穿礼服。这里的「礼服」原文是指婚筵上的礼服，是王为所有被召的人预备的。是「各样都齐备，请你们来赴席」，这是福音。 赛61:10说:「我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。」田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，神必照样使公义和赞美在万民中发出。 到了新约，加3:27说：「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了」。「披戴」原文就是穿上，为此，要靠主治死我们在地上的肢体，因我们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人（西3:10），渐渐被模成神儿子的形像。 黑夜已深，白昼将近，我们总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲（罗13:14）。倘若穿上神为我们所预备的，被遇见的时候就不至于有赤身的羞耻了。可惜，人总以为自己的衣服好，活在自义里，不愿脱下这个，不肯穿上那个，并不信靠耶稣，叫这必死的被生命吞灭（林后5:4），就在婚筵上成为「一个没有穿礼服的」了。 12节:「就对他说:‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。」 「朋友」原文是作为对不知名的人的统称，主在太20:13曾用过一次，都有点在太7:23里，主所说的「我从来不认识你们」的味道。王看见那人，就对他说：朋友，你到这里来怎么不穿婚筵的礼服呢？ 「那人无言可答。」因为这次王的呼召非常清楚具体。一，这是王为他儿子办的娶亲的筵席。二，他的公牛和肥畜已经宰了。三，各样都齐备，包括礼服的预备，你只要信而顺从。 王不问他以往历史，也不问他个人穷富，只问他有没有穿上王为所有被召的人所预备的礼服（披戴主耶稣基督）。所以那人就没法说任何的话了。因为不穿礼服是出于他自己的决定，是他定意不穿。他是明知故犯。 13节:「于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’」 「于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。’」神是公义的，发现问题，实时处理。但在命令使唤的人时，又满了怜悯：「捆起他的手脚来」，免得他再放纵肉体。 「丢在外边的黑暗里」只有主耶稣在马太福音里说过三次，这是神对付被召而失败者的办法。在这里，他们缺少信而顺从，没能舍己并与主同行一路，以致被赶出神儿子的婚筵，丢在国度光明荣耀以外的黑暗里。 「在那里必要哀哭切齿了。」这句话，也只有主耶稣在马太福音里说过6次，另外在路13:28里，主重复了一次。「哀哭」指明懊悔，「切齿」指明自责，这是人受对付的结果。 14节:「因为被召的人多，选上的人少。」 「被召」是接受救恩，「选上」是得着赏赐。当神的仆人们受命往岔路口上去，救恩便临到外邦，我们乃是「为神所爱、奉召作圣徒的众人（罗1:7）」。在救恩转向外邦，呼召范围扩大，福音直传到地极的情况下，被召的人是多。但我们的主丝毫没有减轻天国人品格的重要性。耶稣用这个关于天国的比喻说明选上的人却少。 主藉此向我们启示：虽然「不论善恶都召聚了来」，赴婚筵，进天国，但人不能忽略了赴席的礼服、天国人的品格。我们务必要牢牢记住弗4:1的话:「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」 二、法利赛人和希律党的试探 （22:15-22） 耶稣还在圣殿里，但他的智慧使那些祭司长和民间长老无言可答。当时的法利赛人看出在耶稣的行为上是找不到把柄的，便出去商议，要在他的话语上找。他们打算布下圈套来陷害他，他们想用「纳税给该撒」这样的问题来难倒他，或者更进一步能引起他与当时政权的冲突，那就更满足他们的愿望了。于是就打发他们的门徒联合希律党人共同行动，来试探耶稣。结果，他们听了耶稣的教训，都希奇，便离开他走了。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、法利赛人商议怎样陷害耶稣 （22:15） 15节:「当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他。」 我们知道，新约里的法利赛人是以敬虔犹太人的模式自居的，他们是耶稣最激烈的对抗者。当法利赛人在殿里看到他们的宗教领袖遭此惨败，就出去商议，怎样可以就着耶稣所说的一些话，使他落入陷阱。「陷害」这个词，原文是个打猎用的术语，意思是设下陷阱或网罗而捕捉，全新约就用过这一次。 2、联合希律党人共同陷害耶稣 （22:16-17） 16节:「就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说:‘夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。’」 「就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说。」「希律党」是那时犹太人中的一个党派，是一批支持、拥护希律为王，并甘愿受罗马政府统治的人。他们不是一种宗教上的派别，而是一个政治上的团体。他们欺内媚外的行径，为巴勒斯坦的大多数犹太人所憎恶，甚至有人视他们为亡国奴，犹太奸。 「希律党的人」原本是与法利赛人敌对的，但在反对耶稣的事上，法利赛人却又与他们联合，想利用他们的政治力量来陷害耶稣。法利赛人自己不出头，躲在幕后，而是打发他们的门徒同着希律党的人去试探耶稣。 「夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。」他们对耶稣的认识，实在是太少了。他们是拿自己的心思来衡量耶稣，他们竟然企图以谄媚的烟幕来达到陷害耶稣的目的，妄想用有礼貌的方式来推耶稣坠入网罗。 17节:「请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以？」 「该撒」是那时罗马皇帝的称号，代表整个罗马政权。纳税是每一个百姓向国家应尽的义务，「纳税给该撒」这个问题实在是个大陷阱。因为他们不是根据罗马的法律问他，那谁都知道应该纳。但他们是根据希伯来人的宗教律法来问他，这个问题的奸险，乃是在于他们欲陷耶稣于左右为难。 倘若耶稣说「可以」，那无异于他否定自己是基督，是神的儿子，否认自己是犹太人的弥赛亚和拯救者。那会得罪所有盼望弥赛亚来的犹太人。倘若耶稣说「不可以」，那么，希律党的人就得着了有力的证据，去向罗马政府举发他，控告他，使他被逮捕、判罪。何其奸险恶毒啊！ 3、耶稣把该撒的和神的物分开 （22:18-22） 18节:「耶稣看出他们的恶意，就说:‘假冒为善的人哪，为什么试探我？’」 「恶意」原文就是在罗1:29列于恶行一览表里的那个「邪恶」，「假冒为善的人」原文含有舞台演员化妆扮演的味道。他们的邪恶用心被耶稣看破，主就当场说穿他们的伪装，称他们为假冒为善的人，并指出他们的邪恶用心是为了「试探」。 19节:「‘拿一个上税的钱给我看。’他们就拿一个银钱来给他。」 「拿一个上税的钱」的那个「钱」字，原文是因法律指定而通用的钱，全新约就用过这一次。「他们就拿一个银钱来」的那个「银钱」原文是得拿利，是指罗马钱币的名字，就是太20:2的「一钱银子」，是一个工人普通一天的工价。他们是以「纳税给该撒」来试探耶稣，耶稣就回答他们说，给我看看法定纳税的钱。他们就拿给他一个罗马钱币，这个物证，完全是他们所提供的。 20节:「耶稣说:‘这像和这号是谁的？’」 「像」是指肖像，「号」是指名号。耶稣从他们手中看到这一个罗马银钱，就指给他们看，并问他们说，这个肖像和这个名号是谁的？ 21节:「他们说:‘是该撒的。’耶稣说:‘这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。’」 「他们说:‘是该撒的。’」双方只较量了一个回合，法利赛人的门徒同希律党的人就从主动出击落到被动惨败。他们并没有弄明白耶稣问话的用意，但在事实面前，只能乖乖地立刻回答说：「是该撒的。」 「耶稣说:‘这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。’」耶稣用他们手中那个有该撒肖像和名号的钱币说明人该纳当纳的税。主承认人在国家中的地位和对国家当尽的义务，这就解决了希律党人的问题。但这里耶稣把该撒的物和神的物分开说，更是为了纠正法利赛人向着神的态度，当然也包括希律党的人。 主要他们在将该撒的物归给该撒的时候，不要忘记将神的物归给神。就像出30:11耶和华晓谕摩西的话：以色列「各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华」。是的，当你们在地上向国家尽自己的义务，纳税给该撒的时候，千万不要忘记还有在神面前当行的事，就是「把赎价奉给耶和华」。 22节:「他们听见就希奇，离开他走了。」 他们听见耶稣这样跟他们问答，并对耶稣如此有智慧感到希奇、惊讶、诧异，确实叫他们无言可答，只得离开耶稣，也灰溜溜地走了。弟兄姊妹，诗92:5-8说得好:「耶和华啊，你的工作何其大，你的心思极其深！畜类人不晓得，愚顽人也不明白。恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。惟你耶和华是至高，直到永远。」我们要因神手的工作欢呼，愿荣耀归给神，直到永远。阿们！ 三、撒都该人及律法师的试探 （22:23-46） 耶稣进入耶路撒冷，洁净圣殿，教训百姓，治好病残，独行奇事，从小孩子的口中完全了赞美，就受到了各方的试探。首先是祭司长和民间的长老，以宗教领袖自居来试探耶稣的权柄来源；接着有法利赛人利用希律党人的政治势力来试探耶稣的纳税态度。这两批人在耶稣的智慧面前无言以对，都先后离开他走了，现在又有撒都该人及律法师来到他那里，分别以复活和诫命来试探他，结果也分别被耶稣堵住了他们的口。 在这个题目里，我们要看三件事。 1、撒都该人来辩驳复活的事 （22:23-33） 23节:「撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说。」 撒都该人全部是来自犹太教里的名门望族（徒5:17），非富即贵。他们只承认摩西律法的权威，否定一切神奇的事，与法利赛人刚好相反（徒23:8）。向来说没有复活，也没有天使和鬼魂的撒都该人，因耶稣传天国的福音，对耶稣也甚为恼火。那一天，他们到耶稣跟前来，要试探耶稣，向耶稣质疑问难。 24节:「夫子，摩西说:‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’」 他们到了耶稣那里，先道貌岸然地叫了一声「夫子」，（就是先生、或者老师。）并向他摆出一段摩西的法度，就是申25:5摩西在约旦河东，晓谕以色列人的行为准则，是要他们「谨守遵行」的（申5:1）。就是：一个人若死了，没有孩子，他的兄弟就应当续娶他的妻子，为哥哥生子立后。然后，他们又举出一个离奇古怪的例子来试探耶稣。 25节:「从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。」 「从前在我们这里，有弟兄七人。」撒都该人为了说明他们所举的这个离奇古怪的例子是真的，一开口就说「从前在我们这里，有弟兄七人」。意思是说，就在我们中间曾有弟兄七人。那是跟我们在一起的事，我们不是道听途说。 「第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。」撒都该人完全按照摩西晓谕以色列人的法度来描述这个故事。他们特别强调的是：第一个人娶了妻死了，没有孩子，兄弟娶了哥哥的妻子。 26节:「第二、第三，直到第七个，都是如此。」 撒都该人深信人没有复活，人死如灯灭，人一死便完全了了，没有灵魂，也没有天使。他们是想用七个人同娶过一个女人的故事来证明人没有复活，所以他们才洋洋自得，喋喋不休地继续从第二直说到第七个。经过几次的反复，那情况都是一样。一个死了，一个娶，结果第七个也死了。 27节:「末后，妇人也死了。」 按着定命，人人都有一死，弟兄七个都死了。尽最后，那个妇人也死了。撒都该人自认为；最为精彩、无可辩驳的问题来了。他们自以为：这一次是稳操胜券。看你耶稣还有什么话可说？ 28节:「这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。」 撒都该人不相信人有复活。他们根本也不知道人复活以后的事，却又自作聪明，用他们所知道的人还活着时候的情况来设想人死后复活的事。竟还大言不惭，敢在主的面前提问发难说：那么，当复活的时候，在七人个中，她要作谁的妻子呢？因为七个人全都娶过她。 这正是今天许多不相信神，反对耶稣的人所喜欢用的方法。他们不明白救恩，只会从自己所不知道的人生里，推想出一些古怪、荒诞、错误百出的问题来为难基督徒。那就让我们看看主是怎样回答撒都该人的。 29节:「耶稣回答说:‘你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。’」 「耶稣回答说:‘你们错了。’」我们的主耶稣对于没有意义的问题从来不作无谓的争论。这一班撒都该人原是想拿这个问题来驳倒复活的事，来难住主耶稣。但耶稣对他们所提的问题却不屑一顾，认为不值得辩论。所以就给他们当头一棒，直截了当说：「你们错了。」这是主耶稣对他们下的断案。这一班撒都该人错了：他们的看法错了，他们的问题错了。他们整个的人错了。他们为什么错了呢？耶稣在这里很明确地指出两大原因。 「因为不明白圣经，也不晓得神的大能。」一是「不明白圣经」。他们手里拿着圣经，不过是作作样子，其实他们并不明白圣经，完全没有属灵的真知识。一是「不晓得神的大能」。他们用嘴唇尊敬神，心却远离神。他们敬畏神，不过是领受人的吩咐（赛29:13），所以并不晓得神的大能，完全没有属灵的真经历。这里的「圣经」是指旧约关于复活的经文；这里的「神的大能」是指复活的大能。 30节:「当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。」 这是耶稣针对撒都该人所举的例子予以答复。明确地告诉他们：人复活时候的实际景况，是也不娶，也不嫁，不再存在地上的夫妻关系，乃像天上的使者一样。撒都该人实在是不明白他们手中的圣经，也不晓得神的大能。他们只是凭着自己头脑的幻想来向耶稣质疑问难，结果，他们所吹出来的美丽肥皂泡，被耶稣这一句话彻底破灭。 31节:「论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？」 「论到死人复活。」耶稣指出撒都该人的错误，并不是他的目的，他要把神在经上所说的关于死人复活的真理，教导他们，使他们对复活能有正确的信仰。 「神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？」在这里，耶稣肯定旧约圣经是神所启示的话。撒都该人不明白圣经，有一个很大的原因，就是他们读圣经，只记得是「摩西说」或「先知说」。本章24节，他们以复活的事向耶稣发难的时候，就是说，「摩西说：‘人若死了。’」 现在主要纠正他们的错误，首先就是要他们明白：圣经是神向你们所说的。主的意思是说，你们认为复活难以理解，你们认为超自然的事难以置信，就是因为你们没有注意「神在经上向你们所说的」。「你们没有念过吗？」这是主的提醒，念过和没有念过大不一样。 「念过」的意思就是「读」，这个词在马太福音里，只有主用过七次，都是为了信仰问题。像太12:3-5，当法利赛人指责门徒掐麦穗吃的时候，主就是以经上记的事回答他们，并两次问「你们没有念过吗」？太19:5法利赛人以休妻的事来试探耶稣时，主用经上的话来回答他们以后，也是问「你们没有念过吗」？太21:16祭司长和文士在圣殿里，为小孩子的赞美向耶稣发怒的时候，主用经上的话回答他们之后，也是问「你们没有念过吗」？太21:42，当祭司长和民间的长老来向耶稣质问权柄的来源时，主用经上的话回答之后，仍是问「这经你们没有念过吗」？现在主对撒都该人也是问，「神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？」 等一等，到了太24:15，门徒在橄榄山上，问耶稣关于主降临和世界的末了有什么预兆的时候，主更是提醒门徒注视但以理所说的。但是主不再问你们有没有念过，而是说「读这经的人须要会意」。这就告诉我们，不光是念过这经而已，还必须要明白，领会其真意。 弟兄姊妹，虽然这里是讲撒都该人的错误，但也说出了基督徒该有的认识。虽然我们信耶稣的人有永生，得称为神的儿女（约壹3:1），但我们自己这个人还会错。我们之所以会错，甚至有了错，还不感觉到是错，主要也是因为这两个原因：一是不明白圣经，二是不晓得神的大能。 提后3:16-17告诉我们:「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」神今天对人说话，都是根据他在圣经里已经说过的话。什么事讨神的喜悦，什么事不讨神的喜悦，神的旨意，神的计划，圣经都很清楚地告诉我们了。所以，在启22:18-19，约翰向一切听见这书上预言的作见证时，就警戒人不可加添或删去这书上的话。 弟兄姊妹，我们在属灵的路上跟从主，要不至于迷失方向，要避免陷入错误，我们就必须有光。诗119:105说:「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」我们盼望在属灵的道路上能走得好，就必须跟从神所启示的圣经，就必须明白并遵行神的话。 所以诗119:11说:「我将你的话藏在心里，免得我得罪你。」我们如果要作一个不得罪主的人，那只有一个方法，就是将主的话藏在心里。怎么个藏法呢？西3:16说：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里。」就是让主的话丰丰富富地居住在我们里面。安家落户，永不离去！ 弟兄姊妹，如果我们肯化工夫好好地读圣经，把圣经当作我们路上唯一的光，视为我们脚前唯一的灯，让主的话丰丰富富地住在我们里面，彼此交通，互相劝戒，心存感恩，欢喜顺从，就不至于落到错误里面去。 32节:「他说:‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。」 「他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’」「他说」是指「神说」。这是出3:6在何烈山，神从荆棘火焰中向摩西介绍他自己的话。神说「我是亚伯拉罕的神」，而亚伯拉罕在那时是已经死了的人，但「神不是死人的神，乃是活人的神」。所以亚伯拉罕虽然死了，必会成为活人，这乃是神的大能。照样，以撒、雅各这些属神的人也都要复活。这就是这段圣经所启示的。 正如林前15:50-53保罗所说:「血肉之体不能承受神的国。必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要穿上不朽坏的，这必死的总要穿上不死的。」 「神不是死人的神，乃是活人的神。」这就显出了神的大能。神已经吞灭死亡直到永远（赛25:8），复活，乃是我们的基本信仰。 33节:「众人听见这话，就希奇他的教训。」 这是因为耶稣引用圣经来解释圣经，完全不为撒都该人的那些荒谬无凭的话语所左右。所以众人听见耶稣的这一番话，都因他的教训感到希奇，诧异神的大能，就不再做声了。 2、律法师以最大诫命试探主 （22:34-40） 34节:「法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。」 当耶稣拆穿了法利赛人的恶意，识破了希律党人的奸险，他们深感希奇，只得离主而走。但他们听见撒都该人来向主发难了，法利赛人就停留在那里，注意事态的发展。现在他们听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集在一起，商议对策。 35节:「内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说。」 「律法师」是那时犹太教解释旧约律法的专家。在聚集的法利赛人中间，有一个人是律法师，他认为自己是精通旧约律法的专家，就自命不凡，自以为是，不服耶稣的智慧；他过份自信而骄傲自满，他自告奋勇，要试探耶稣，他就站出来，向耶稣发问。 36节:「夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？」 律法师所问的问题，倒的确是犹太人多年来的问题，因为申28:15说：「你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上。」 直到旧约的末了，玛4:4神还在提醒以色列人说：「你们当纪念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。」所以，一直到主耶稣降世为人，当时还有人热衷于讨论律法中哪一条特别重要。各学派是众说纷纭，莫衷一是。这个律法师就是用这个有争议的问题来试探耶稣。 37节:「耶稣对他说:‘你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。」 耶稣回答他的问题的时候，没有提起十条诫命中的任何一条，主所提到的这节经文是出自申6:5，特别突出一个爱字，因为神就是爱。在这里，耶稣不单是回答律法师，也是叫每个人都要听！耶和华我们神是独一的主。「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。」 38节:「这是诫命中的第一，且是最大的。」 「第一」原文是用于数目顺序、等级首要或时间先后的形容词。「最大的」原文是一个肯定性的形容词，用作比较最高级。「最大的」所指的乃是性质。耶稣先用摩西五经申命记上的话回答律法师的问题，并告诉他，这就是最大的，且是诫命中的第一的。 39节:「其次也相仿，就是要爱人如己。」 「其次」原文是用在一系列中，数目的顺序或时间的先后的形容词。「相仿」原文指有同样性质的相似、好像。「爱人如己」的「人」与路10:27的「邻舍」在原文是一个词。耶稣接着又提到相似性质的经文，就是「要爱人如己」。这节经文是出自利19:18，也是特别突出一个爱字。因为爱是从神来的，所以对你的邻舍，不可埋怨、报仇，不可心里有恨，只应彼此相爱。我们爱，因为神先爱我们（约壹4:19）。 40节:「这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」 这两条诫命是分不开的，爱人是爱神的具体表现。什么是律法和先知呢？「律法」是神给人的律令，是关乎人的行为准则，把人和神的关系借着人对邻舍的态度表现出来。所以约壹4:20说：「人若说，‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」原来律法的本意乃是爱。「先知」是奉神差遣，把神的话传给人的。 「一切」就是全部。「道理」在中文圣经里，这两个字下面有小点，表示原文是没有的。全部律法和先知是指整个旧约。「总纲」原文是个动词，意思是悬挂、依据、拴在、系于。这意思是说，一切律法和先知都悬挂依据于这两条诫命，都凭借这两条诫命而定，这两条诫命包括了全部律法和先知。所以是最大的，且是首要的。 3、耶稣堵住所有试探者的口 （22:41-46） 41节:「法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说。」 耶稣在圣殿里受到了各方面的试探。耶稣用三个比喻教训了祭司长和民间的长老；还拆穿了法利赛人与希律党人的恶意；又堵住了撒都该人的口；并使律法师也无言可以再问。这些人为了试探耶稣，他们是一个接一个的来，现在又一个接一个的走，如鸟兽散，惟独法利赛人还聚集一起，留在那里。前面是他们问耶稣，如今是耶稣问他们。 42节:「‘论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？’他们回答说:‘是大卫的子孙。’」 「论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？」耶稣用智慧回答了他们一切的问题之后，现在是主问他们一个问题，是关于基督的问题，就是他们所盼望的弥赛亚。并且只从特别的一方面来问他们对基督的意见：「他是谁的子孙」。 他们试探耶稣的问题，牵涉到宗教、政治、信仰和诫命各方面，唯独忽略了基督。因此，耶稣问他们：论到基督，你们的意见如何？这是每个人都必须清楚明白的，对基督是谁的子孙，都必须有正确的答案。 「他们回答说:‘是大卫的子孙。’」他们立即回答，而且答得完全准确，「是大卫的。」因他们知道，在诗132:11和耶23:5等处都有记载。就像太2:5，当希律问祭司长和文士说：「基督当生在何处」时，他们立即回答，「在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说」是一样的。他们都有旧约圣经知识，却又同样不明白圣经。所以当耶稣再问一句，他们就回答不出了。 43节:「耶稣说:‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主。’」 「这样」是指着基督「是大卫的子孙」说的，好像大卫该比基督大！既是「这样」，那么，何以大卫因圣灵感动，反而称他为主了呢？这「圣灵感动」乃是神的大能！正如弗3:5所说的，神「借着圣灵」把基督的奥秘启示人，所以大卫能「称他为主」。如果是不明白圣经，也不晓得神大能的人，就无法回答耶稣所问的问题。因为下面耶稣所引的圣经，就是诗110:1大卫因圣灵感动而写的诗篇。 44节:「说‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’。」 第一个「主」是指耶和华，第二个「主」是指大卫所认识的弥赛亚、基督。弗1:20告诉我们：是神的大能大力，使耶稣基督从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切。徒2:36说，大卫并没有升到天上，但他能如此说，乃是因圣灵感动所得的启示，「故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。」 45节:「大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」 耶稣问这个问题，就是要我们明白神的福音，真知道神的奥秘，就是基督（西2:2）。罗1:3-4回答了这个问题:「论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」这就是说，按肉体说，基督是大卫的子孙，是在大卫之后；但按灵讲，基督是神的儿子，是大卫的主，远在大卫之先。在这里，需要神的话运行在我们心中（帖前2:13），借着圣灵的启示，才能明白。 46节:「他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。」 罗10:4:「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。」这里的「总结」与启22:13的「终」在原文是一个词。法利赛人只注意律法的外面，而忽略律法的总结；只知道靠人的努力，想去得着律法的义，却不知道律法的最终目的乃是基督。 耶稣在殿里受到各方面的试探，人们问了他许多的问题，却没有一个人问他关于基督的事。耶稣看出他们对基督的观念错误，所以才问他们论到基督的意见如何。主是要借着这个问题启示他们最大的奥秘。他盼望借着他们看见他所行的神迹奇事和他们听见小孩子口中所补满的赞美，能认识他是大卫的主，又是大卫的子孙，从而相信他是基督，是永生神的儿子。 但由于他们的心硬，坚持错误，不肯接受主的启示，结果在真理面前，他们没有一个人能回答出一句话。并且从那一天之后，在这些法利赛人中，也没有任何人敢再问他什么了。 弟兄姊妹，时至今日，法利赛人、撒都该人和希律党人的名称也许早已成为历史，然而他们的教训却依然在基督教里，任意妄为，肆行无忌。所以在太16:6，耶稣在地上的时候，就着门徒忘了带饼，提醒门徒说:「你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。」可8:15主还特别嘱咐门徒，要防备「希律的酵」。但主的这些话，连当时的门徒乍一听，也不明白，还胡乱猜疑。乃是等到又听了主的教导，门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训（太16:12）。 感谢神，他不只赐给我们圣经，还赐给我们圣灵，就是约壹2:27所说的「恩膏」，这恩膏常存在我们心里，能在凡事上教训我们。如果我们肯天天读圣经，不消灭圣灵的感动，肯学习顺从里面恩膏的教训，负主的轭，学主的样式，我们就不会落到错误里面去，就不至于被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端（弗4:14）。 因为世上已经有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，他们否认神所立的基督，拒绝神的救恩。他们只要基督教，不要基督。他们自高自大，空喊耶稣精神博爱伟大，在属灵的事上一无所知，却又专好问难，争辩言辞（提前16:4）。所以约翰二书7节说：「这就是那迷惑人，敌基督的。」 还有人专门注重一些神迹奇事，老是讲什么异像异梦，还胡说什么自己会指出人隐藏的事，能代人算出前途祸福。因此，就吸引了不少幼稚无知的信徒去跟从他们，真的把他们当作了大先知来求问了，那也是不合乎圣经的。我们要敬畏神，必须离弃这些虚妄。 约14:3耶稣对门徒说:「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。」这是主的应许。我们相信主耶稣第二次来。但在圣经里，从来没有告诉我们，主在什么日子再来。太24:36主还特别地告诉我们，「那日子，那时辰，没有人知道，惟独父知道」。为什么呢？太24:5主说：「因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。」 前些时候，就有人在妖言惑众，说什么有女基督、男耶稣，在什么地方出现啦！使一些人上当受骗。其实，这些虚假的事，在太24:26，主已经预先告诉我们了。「若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信」。因为那是假基督，假先知在起来迷惑人。 甚至还有人说，恩典时代已经过去啦，圣经已经过时啦，老的诗歌不能再唱啦；要听他们所传的道理，要唱他们所编的新诗歌！假藉基督教的名义，到处炫耀，进行诈骗；在基督徒中间，制造混乱，败坏信仰。这种事，主在太24:35也早就要门徒谨慎，免得受人的迷惑，说：「天地要废去，我的话却不能废去。」所以人不拘用什么法子，反对圣经，不要恩典，我们总不要被他那离经反教的事所诱惑。 弟兄姊妹，我们是何等容易错，容易受骗，容易上当，容易被迷惑的人哪！我们若不儆醒谨守，顺服圣灵的权柄，我们就会落在黑暗里。让我们都俯伏在主的脚前，求他怜悯我们，求他光照我们，求他保守我们，使我们能明白圣经，晓得神的大能。 愿我们，在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫我们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神（西1:9-10），多经历神的大能，拒绝一切不合乎圣经的，遵守一切合乎圣经的，肯天天俯在圣灵的权柄底下，不自作主张，不放纵肉体的私欲，渐渐模成神儿子的形像，能胜过从各方面来的试探，使主的名得荣耀。 查经 刘东昆 经文：马大福音廿二章1—14节 马太福音廿二章1—14节，耶稣又用比喻对他们说，「天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。」那么这个王是谁呢？现在要来解释。我们读启示录十九章5—7节：「有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神，我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚：因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」我们现在回到马太福音廿二章第2节：「天国好比一个王（这个王就是神）为祂儿子摆设娶亲筵席（这婚筵是羔羊婚娶的时候），就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥猪已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。那些人不理就走了，一个到自己田里去；一个作买卖去；其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了，王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。 …这些被请的人，就是犹太人）于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配，所以你们往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客人。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答，于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗，在那里必要哀哭切齿了。」我们读到这里，我们再回过头来看，在启示录十九章第7—9节「我们要欢喜快乐，将荣耀归给神；因为羔羊婚娶的时候到了。新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣，就是信徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说这是神真实的话。」我们就读到这里。我们知道主再来的时候，就是接教会到天上，就是羔羊婚娶的时候新郎接新妇，主耶稣第一次来，用祂的宝血作赎价，救众人，建立祂的教会，所以有好多人加入教会，跟耶稣基督结合，在灵里相交，就生了许多儿女，这些儿女就是基督徒，因为教会跟基督在灵里相交，所以生了很多儿女。这是极大的奥秘，用这个比喻属灵的事。那么基督徒合起来就是教会，所以圣经里把团体比喻着新妇，将个人比着童女，个人是一种比方，团体又是一种比方。到了被赴筵席的时候，我们被提到空中赴婚姻筵席，必须要穿礼服，什么叫礼服呢？光明洁白的细麻衣；足一象征性的话，从前有人听说主快来了，在外国有这么一件故事，安息日会有一位预言家常发预言，说某年某月某日主耶稣要再来，他的信徒就相信，大家把家产卖了，每人都买了一套光明洁白的细麻衣都穿上，大家都在山顶上等候。这是在美国，大家等来等去，就没有来。后来这位预言家又说，主又改了，新郎迟延了，又来一次，他又发预言，结果又有那末一次，两次失败，以后他不敢再讲预言了。历史上有这么一件事情。他们真买了一件白细麻衣，穿在身上，各位我讲细麻衣，并不是亚麻织成的白麻衣，真正的细麻布，要回大陆去买，就是夏布，台湾没有人做这个东西。圣经里的这个细麻衣是什么呢，请看底下的解释，第 8节，这细麻衣就是信徒所行的义。这个义有三个解释，请看罗马书第五章第—节「我们既因信称义」，这个叫称义，我们再读第四章21—22节「且满心相信，神所应许的必能作成：所以这就算为他的义。」 这句话不是单为他写的，也是为我们将来得算为义的人写的。所以圣经里有算为义，有称为义，我们再请看第五章第21节，「就如罪作王叫人死，照样，恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。」这是义作王。我们写这几个字，称为义，算为义，义作王。我们再从第六章第16节读起，「岂不晓得你们自己献上作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么，或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。」我们在神面前。没有义，忘恩负义，律法的义我们没有，道义的义也没有，所以我们在神面前是罪人，但神是大仁大义，神不念旧恶，神差遣祂的儿子来救我们，神的义就显明出来了。所以我们相信神的义，接受神义的救赎，那末我们一相信，神就算我们为义，这个算为义是什么原因呢，我们信祂，就算我们深明大义，这个人哪，懂得义，我们明白这件事情，明白神是义，我们就接受神的救赎，这就是我们的信算为我们的义，这是因为我们懂了这个义，这叫深明大义，因此在神面前就白白的称义，我们虽然甚么也没有作，我们白白称义，所以这两个是因信而得的，算为义，白白称义。我们的罪都赦免了，我们因信称义，那末是不是就完了呢，没有完，这个义是因信，这信不过是一个观念，还不是一个动作，我们因信就把耶稣基督接受进来了，耶稣基督就是神的义，这义跑到我们这里头来了，祂就在我们里头作甚么？各位，作王！耶稣基督是义的王，活在我们里头作主王，作王。我们再不能由我们自己胡作非为啦，如今活着的不再是我，乃是义在我们里面活着，所以神使我们在基督里，是本乎神的恩，神又使祂成为我们的义，耶稣基督跑到我们里头来了，在我们里头活着，活着，我们的生活动作就表现什么出来，各位，因信得着义，因信活出义来，这个义就是什么？光明洁白的细麻衣。我给大家作个见证；我到台南去讲道，在一个教会里，这个教会是讲因信称义，我到那个教会里去，他们是为青年大专学生讲道，中国传道人请我，他们本堂还有一个牧师，我去讲道，传道人说，刘弟兄，我给你介绍我的牧师，我说好，他就带我到他的牧师公馆，我跟他去，在外头叩门，牧师在家么？里面说请进来，我们就进去了，走进去一看，他的牧师坐在一把椅子上，什么样的椅子呢？是摇椅，两只脚搁在茶几上，手里拿一枝香烟。他介绍说，这就是刘弟兄，又对我说这就是我们的牧师，我一看他连站也没有站起来，仍旧坐椅子上，说欢迎欢迎，我说打扰你了，我看他房子里，有一个柜于，里面排的是什么？白兰地、香槟各样美酒。我就想啊呀！这位牧师真会享受。我就问这位弟兄说，你的牧师怎么过这样的生活呢？他回答说，我们讲因信称义。人得救完全靠耶稣基督的义，不在乎我们自己的好坏。我说这个对我相信，但是耶稣住在他里边，他还要抽香烟吗，这个义已经运到他里边去了，耶稣基督还须拿香烟来熏一熏吗？耶稣还好酒贪杯呀，耶稣还要喝点香槟哪，他说：「这个我就不晓得。」弟兄姊妹呀，人若是有信心，没有行为，他就是甚么？死的。这样的道理，不知害了多少人，我今天要告诉弟兄姊妹们，人得救不靠你自己，你的好坏与救恩没有关系，刚才我们读经无论善恶，都请了来坐席，但是你接受耶稣基督的义以后，这个义要活在你里头，你要让义的生命从你生活里表现出来。所以基督徒有光明洁白的什么？各位是细麻衣。我们再看罗马书八章3节「律法既因肉体软弱有所不能行的，神就差遣祂自己的儿子，成为罪身的形状作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义，成就在我们不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」我们顺从圣灵活着，不放纵肉体的情欲，主基督属灵的生命在里面约束我们，就叫做被义约束。我们读罗马书六章20节「因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。」所以我们现在作了义的奴仆，我们把自己献给义，义是谁呢？主耶稣基督，我们读18节，「你们既从罪里得了释放就作了义的奴仆。」今天主耶稣在我们里头作王，耶稣是义，我们作了祂的什么呢？奴仆，我们顺从祂活着，所以我们的行为，就有什么。各位，有耶稣的义，就是光明洁白的细麻衣。亲爱的弟兄姊妹，你信了耶稣，你还要顺从祂活着，那是你的礼服，所以基督徒，第一要披戴基督的义，基督的义是什么呢，是祭司所穿的外袍，那是用紫色线金线织成的，但是祭司里边，还有一个什么袍子？各位，还有内袍，那是什么作的呢？细麻衣。我们知道，有一地方叫伯大尼，伯大尼以织细麻布出名，所以主耶稣穿的那件衣服，是用细麻整个织起来的。所以弟兄姊妹们，基督徒将到天家的时候，不能说我只有信心，我的行为是一塌糊涂，不能见神，神说你这不穿礼服的出去！我们不但要有信心，还要有行为，就是基督徒所行的义，那就叫光明洁白的细麻衣。所以弟兄姊妹们，一个人得救不得救，在乎他有油没有油？一个人在神面前赴筵席，能不能坐在筵席上，那就在乎他有没有光明洁白的细麻衣，那个油，是关乎我们生命的问题，那个细麻衣，是关乎我们的生活问题，诚于中形于外，你有基督的生命，一定要有基督徒的生活，这样才能见主，否则不能见主，人不能光说，我有信心，雅各书告诉我们说，魔鬼也有信心，所以我们今天讲道，要讲得完全，假使讲信心不讲行为，这就是一个一面烤糊了的饼，而那一面还是生的，这个不行。我们一方面讲生命，男一方面讲生活，讲里边也要讲外边，所以我们不止要有油，还要有光明洁白的细麻衣。第三，我们要预备什么 呢，要预备一本账，这账是我们的工作，我们从主领受了多少恩惠：我们替主管家，管了多少钱财，我们都要交账。有人说，我很有钱。请各位原谅我说，你的钱不是你的。我们看路加福音十六章1—10节「耶稣又对门徒说，有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说，我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白；因你不能再作我的管家。那管家心里说：主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么？锄地呢？无力：讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。于是把欠他主人债的，一个一个的叫了来。问头一个说，你欠我主人多少？他说，一百篓油，管家说，拿你的帐快坐下写五十，又问一个说，你欠多少？他说，一百石麦子。管家说，拿你的帐写八十。主人就夸奖这不义的管家作事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去，人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在最小的事上不义，在大事上也不义。」所以弟兄姊妹们，今天我们在地上有钱，你不可光作人情，拿神的钱随便作人情，叫人说你好，但在主那里交账的时候，你交不下去。弟兄姊妹们，今天我们用每一文钱，都要想到在主面前交账，主让这个钱，从你手中经过，你如何处理，不是一件小事，无论钱财，无论工作，无论担任什么职务，要尽忠到底，专为荣耀父神的圣名，我们读歌罗西书三章18—23节，我们大家一起念「无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因为你们知道从主那里，必得着基业为赏赐，你们所事奉的乃是主基督。」你当小职员要好好地作职员，作到一点错也没有。你当教员，那也是给主作的，改课卷，预备教材，刻苦尽忠。待遇虽薄，清高守穷，还要有极大忍耐与爱心教训学生，以身作则，把学生管好。你作父母的，要好好地作，你把儿女管不好，将来账上都有亏欠，不要说我的儿女，我怎么管就怎么管，那不行，因为是神交托你的，管不好将来交不了账，姊妹作太太的，要好好地作，要没作好，将来不好交账。我见过好些基督徒的母亲，在属灵的事工上很热心，天天提着皮包在外传福音，结果，家事不顾，丈夫也不要，家里弄得一塌糊涂，我告诉各位，你在这边账上虽然多了一点，但在那边却亏缺了，两方可能都没作好，一加一减，可能你还吃亏。这样道理，少有人讲。有人说，你要热心哪！是的热心不可冷淡，神派你做教员，你得把教员本身的责任与事工做好。神派你做母亲，你得把母亲 本身的责任事工做好。在邻人中有好名声，受人尊敬，而后方能把神的事工做好，各人有各人的本份，神给我们的本分都要作好，因为主要跟我们算账，按照账上的赢余或亏欠，给我们赏赐。所以我们每个人，无论作什么，都是事奉主，要从岳里作，作得好好的。扫地吧也要扫得干干净净的。这是给谁作的？各位，给主作的，无论作甚么都是为主作，要从主那里得到赏赐，不能马虎，因为将来，都要在祂面前交账，祂所托付我们的。请看马太福音廿五章14—30节：领五千银子的要交多少？各位，五千。领两千的要交多少？两干。领一千银子的呢？交一千就好。结果他一千也没有交，埋起来，所以弟兄姊妹们，主要同我们算账，好的得奖赏，有权管理大事，在荣耀里，不好的要受亏损，所以我告诉弟兄姊妹们，将来见主，你要预备光明洁白细麻衣，还要预备一支蜡烛。请看路加十七26节「挪亚的日子怎样？人子的日子也要怎样。」这里把耶稣再来时与挪亚相比，挪亚怎样脱离洪水淹没，因他有一只不漏水的方舟，里面有粮食，天上有窗，旁边有门，他的方舟，救了他的全家。方舟是甚么？是预表救主耶稣基督。我们若与主联合，就能脱离审判，这水是审判的意思，当我们进入方舟，天上也是水，地下也是水，但是水打不到我们，打到那里呢？各位，打到方舟上。照样，凡在基督里的，震怒临到主耶稣身上，审判耶稣，我们却在祂的里面，得到安全，所以方舟预表耶稣，但是今天我们怎样造一只方舟呢？请看以弗所书第四章11节读起，各位，今天什么是方舟，如何建立这只方舟，当建立基督的什么，各位，基督的身体是什么？就是教会，我们读第一章22节，今天救人的方舟就是属灵的教育，你把一个属灵的教育，一个真正基督身体带领人进来归入基督身体，在方舟里，保全生命，我们在今天地上要建立一只方舟，至为重要，光是个人得救不行，还要建立教会，属灵的教会，不漏水的真正是基督的身体，这样的教会，就能使全家得救，能保全许多生命，所以亲爱兄弟姊妹，要预备四件事情，第一、预备油，是生命问题，第二、要有光明洁白的细麻衣即圣洁的生活，第三、更有一本工作的账本，第四、 要预备一只得救的方舟——耶稣基督。 主耶稣的比喻 翟辅民 经文：马太福音廿二1—14节 摆设婚筵的比喻（太廿二1—14） 摆设大筵的比喻（路十四15—24） 今天讲设筵席的比喻，一个是婚筵，一个是大筵。其时虽有分别，然其意都是表福音的好处和快乐。福音虽是非常严肃的，但究竟是使人得福。 有一回我在船中和一个中山人谈话。他问我往何处？作何事？我答他说：「传福音。」他说：「哭音？」这或是土音不同我说：「你听则福，不听则哭。」我虽是顺口答他事，但事实上确是如此。 此两比喻所说：筵席已经预备好了，但被请的客，总以有事推辞。主设此两喻，都是很奇的。以王之尊贵请客，客岂有不来，揆诸人情，似无此事。然而主为万王之王，为犹太人设了福音的婚筵，犹太人竟然不肯赴席。此乃世上所无之事，在主则有之。 主所差之仆人，第一次是指旧约的先知，第二次是指新约的使徒。 宾客不肯赴席，家主生气了，吩咐仆人往街上去，强迫一般平民赴席。这是指犹太人不肯接耶稣，神发其义怒，将福音转给于异邦人。 赴王之筵席的人，有善的、恶的。席上坐满了，王就进来观看，见宾客中有一人没有穿王所预备的礼服的，就问他说：「朋友，你到这里来，为甚么不穿礼服呢？」那人无言可答。他知道自己的罪了。有人解说这不穿礼服的人是误入天国，或说是在千禧礼年时未当入而入。此皆非正解。其真意是表明无礼服的人，虽然入了主的筵席，但仍要被逐出去。因为主已经为我们预备了救恩的礼服。我们如不肯靠主，不穿此礼服，就必为主所弃，撇在外边黑暗处，叫他哀哭切齿。凡不靠主而靠其他的方法以为可以得救的人们，要儆醒啊！ 有人设一个比喻说：一个人到天国去叩门，里面的人间他说：「你是谁？」他答道：「我是某公会某牧师施洗的教友。」里面的人回答他说：「你虽则是某公会的教友，但我不认识你。」凭外礼的人，非真属主的。惟有靠耶稣的宝血，得了救赎的，才能进天国。所以我们不要靠什么，只要靠主的十字架，便是穿洁白的礼服，坐在主的筵席，也不见羞愧。 耶稣说摆设大筵的比喻的背景是在法利赛人的领袖的家里。他那时对法利赛人，说了许多教训。又教训他们请人吃饭，不要请自己的亲友、兄弟、亲属和富足的邻舍。只要请那些贫穷的，残废的你就有福了。耶稣说这些话，实在叫法利赛人难过，但又免他们发愁，就用委婉话设比喻说：「有一个人摆设大筵席。请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的客说：『请来罢，样样都齐备了。』但众人异口同声推辞，并无一人肯赴席。家主就动怒，吩咐仆人出去领那贫穷的，残废的来。又去到路上和篱笆那里，勉强人进来坐满屋子。」此比喻明指法利赛人无份入席。法利赛人亦必明白。 他们拒绝福音，头一个说：「我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了！」又有一个说：「我买了五对牛，要去试一试，请你准我辞了！」又有一个说：「我才娶了妻，所以不能去。」这都是推辞的言语，不是真正不能的。传道人在他日常向人讲道的情形，便能领会到了。 我在香港，与一间商店往来，已有三十多年。我常劝该店主信耶稣，他推辞说：「我的父母想我将来拜他们的亡魂，故不能背逆父母，至快也要在父母过世之后，才可以信教。」我答他说：「你想父母下了地狱，然后自己得救，这是孝子的行为么？」谁知他的父母未死，他在去年已经死了！他忽略福音，就是如此结局。 我们今日要为主请客，往城里大街小巷去，领那贫穷的、残废的、盲的、跛的来赴席。他们不知主在那里，所以我们要到他们中间，以诚恳的爱心，温柔的言语，引领他们到主面前。席未坐满，又再要到路上去，勉强人进来。此勉强非请，非引，然亦非以势力逼迫。不过见在危急中的人，不碍不施拯救。不论他愿意不愿意，只要救他为根本。 前数年我往南洋去，见许多地方未闻福音。我前次和王峙君到蜜利洞，在那里逗留半天，此埠有七万人，半是华人，半是土人，无教会，又无信徒，因此我的人很焦急。后来回到船中，见有一个女子，她是从蜜利洞下船的。我和她谈话，才知道她从前在广州念书，得听王载先生讲道，信了耶稣，她说她在蜜利洞亦尽本分宣讲福音。我听见黑暗的蜜利洞有一个女信徒在那里发光，十分欣慰！ 我们和王载先生发起国外布道，是遵主的吩咐，往普天下去传福音。「南洋群岛」就是我们现今要负的责任。我们要往那里领华人、土人、贫人、富人、残废人，都同到主前，坐主的箍席。 当尽义务 陈秋卿
经丈：马太福音廿二章15—22节 先知奉命警告以色列民，不悔改归向神，必受强国的残杀毁灭掳掠，当时基督警告人，不谦退接受神恩，也会遭毁灭，所以耶路撒冷于主后七十年，果如主所说，惨不可言。可惜当时法利赛人，不信不接受，反要谋害耶稣，这些人素与希律党人不合，但却能同谋害主耶稣，另一方面诱惑青年人，利用他的直言问难要害主耶稣；青年人问耶稣，纳税给该撒应该不应该？问题是简单，可纳不可纳，但是实会难倒人，若说纳，表示不爱国，要经公会裁判害他，说不要纳，立刻要受罗马帝国苛以叛逆罪，死刑。可是问题难不倒主耶稣，主知万人的心，所以叫他拿纳税的钱来看，让青年人知道，已身既用罗马钱币，就不用以此试探主，且银弊上有号有像，不能作圣殿的捐献。但纳税是国民义务理当纳，可作政治、治安、卫生、国防等用，切不可拒绝或走私，以致国家困难。当然政府官员理当廉洁，体恤人民，实行公道的税法，属灵方面人不受罗马辖制，当回转受神辖制，以赛亚先知已再三再四宣告，基督虽无直言，但言外之意，是纳税给神并无触犯法律，寓意聪明绝顶，法利赛人所谓纳，是指纳给赠送捐，耶稣所答的纳是归纳履行债务，带强债性的生活，像农、食、住、行、机会、聪明、智慧、灵魂等都是神所赐给，人必须有归纳的义务。基督曾设一比喻：主人以银钱交仆人经商，嗣后算账，就是受托主义。也提到积财于天，财在那里：心也在那里，华侨寄银给眷属，所以心也惦念亲人与祖国。有人在祖国建实业：心也在祖国。所以人有归纳神的人，认识当尽的义务，内心必存感恩，因此人人都乐意奉献，克尽受托主义的义务。 真理的精华 曾霖芳 经文：马大福音廿二章34—40节；马可福音十二章28—31节 圣经是神的默示，且是一部巨著。这部巨著的内容是很丰富很复杂的，有时我们想研究全部圣经，会觉得不容易着手。在主耶稣的时代，已经有旧约，其中有神的律法和藉先知所传扬的信息。有一天，有位律法师来问主耶稣，在律法上的诫命，那一条是最大的。主耶稣答复得很好，祂说：「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的，其次也相仿，就是要爱人如己。」祂又说：「这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」这是神的律法和先知信息的中心，虽然简单却能包括所的有真理，所以我称它为「真理的精华」。对于神的子民，是非常重要的。使我们知道怎样度敬虔的生活，也知道怎样待人接物。使我们达到神圣民的标准。 诸般律例 在神启示摩西的律法书中，再三宣示，要神的子民遵行祂所吩咐的一切话，如：「我们若照耶和华我们神所吩咐的一切诫命，遵守遵行，这就是我们的义了。」（申六25）又说：「你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章诫命。」（申十一1）。举凡敬拜神的事，和衣，食、住、行，各方面神都有吩咐，十分仔细，统计起来有几百条；这是神的完备律法。世界闻名的古罗马律法就是神的诸般律例为蓝本的。神对于祂的子民所期望的，是要他们成为「义」。 十条诫命 诸般律例是很复杂的，但最主要的是十条诫命，就是：除神以外，不可有别的神。不可雕刻偶像。不可妄称耶和华的名。当纪念安息日。当孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪婪。这十条诫命刻在石版上，放在敬拜神的中心——会幕里。是诸般律例的总结，可以概括一切律例，典章的细节。古时，会幕是以色列人信仰的中心，十条诫命是神子民生活的准则。 两条诫命 新约是比旧约更美的，主耶稣在新约的开始，把所有神的诫命和先知的道理归纳成为两条诫命：第一是尽心、尽性、尽意、尽力爱神。其次是爱人如己。这等于把十条诫命划分为两半，前四项是爱神，后六条是爱人。这就更简明了。 人是不能遵行神的律法的，但在新约时代的我们，蒙了神的恩典，主耶稣的救赎，从罪恶的世界中被拣选出来，做「属神的子民」。我们的生活标准是甚么呢？照主的教训，一切真理是要教导我们爱神爱人。我们可以用这标准来衡量自己的生活状况，我每做一件事，该扪心自问：「我对得起神吗？我对得起人吗？这样做是出于『爱』吗？」若我们心中没有问题，能平安，能合乎这标准就十分美好。简而言之，爱神爱人是信徒的立身之本。 一个字 这两条诫命可以用一个字来包括，就是「爱」。主说：「其次也相仿。」可见这两条诫命的性质相同，就是「爱」。圣经说：「命令的总归就是爱。」 (提前一5 )又说「爱就完全了律法。」 （罗十三10）真理的精华是甚么呢？就是爱。没有爱的，就不认识神。教会若没有爱，基督徒若没有爱，已经失去他的本色，他还有甚么呢？他还能做甚么呢？一切都「算不得甚么。」（林前十三2）。 知所先后 古圣说：「知所先后，则近道矣。」今日让我们来注意这真理的先后。我们该注意这里的次序：第一是神，第二是别人，最后才是自己。神该居首位，别人该被注意，最后才想到自己。就圣会而言，大家的心若「尊主为大」，只有同一个目标，就成为荣耀神的教会。个人若让神居首位，做顺命的儿女，生活就完全。其次是以爱自己的标准去爱人，处处顾到别人，这种爱心是很有力量的。自己既排在最后，常常要吃亏，要牺牲，这种「舍己」的生活，就是「爱」的表现。反过来说，「己」若居首位，就看见人性的败坏。「别人」若居首位，凡事只尊重人不顺服神，只看见人的荣耀。这次序一颠倒，就不堪设想了。 |