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马太福音第十二章短篇信息 目录： 《马太福音查经记录》第十二章(倪柝声) 《马太福音透视》第十二章(倪柝声) 马太福音的钥匙(陈希曾) 安息日与主日…………………………………太十二8 ……… 谢鸿范 传统与真理……………………………………太十二9-14 ……高金田 伤苇不折 残灯不灭…………………………太十二9-21…………… 压伤的芦苇……………………………………太十二9-21 ……吴德圣 芦苇与灯火……………………………………太十二20……………… 人生的光景……………………………………太十二20-21……韦力行 论主逐聋哑人的鬼……………………………太十二22-24…………… 神的国是赶逐撒但…………………………太十二22-45………张信得 心思与话语……………………………………太十二31-37………苏天明 永不得赦的罪 …………………… 太十二31-32 …………………孙德生 我们的言语 ……………………… 太十二33-37 ………………… 戴怀仁 你当洁净自己的嘴 ……………… 太十二34-37
………… …… 希 诚 信仰的现实问题 ………………… 太十二38-50 …………………吴永华 主耶稣是三日三夜在地里头………太十二40 ………………………… 主耶稣论邪魔进屋的比喻…………太十二43-45
…………………… 接主到心里的必要…………………太十二43-45 …………………艾喜德 基督教与家庭………………………太十二46-50 …………………许大同 谁是我的母亲………………………太十二46-50 …………………蒋中山 谁是我的母亲………………………太十二46-50 …………………萧文科 耶稣三日三夜在地中解……………太十二40………………………蔡植夫 《马太福音查经记录》第十二章(倪柝声) 十二章的门徒掐起麦穗吃，以及主医治枯手，按历史次序说，这两件事是在十一章之前的，在本书为甚么在十一章之后呢？这是要给我们看见，主怎样衼弃绝，好转到十三章去。马太是注意道理，所以就把类似的列在一起。 十条诫中有九条是道德的，一条是积极的。如果只有一条是积极的，就是安息日。若将安息日摆在一边，就又是时代的关系，指明神与以色列人的关系都过去了。 旧约里对安息日的意义一共有三：（一）守安息日为记念神的安息；（二）是神与以色列人立约的凭据（结二十12）；（三）记念蒙救赎（申五15）。因此犹太人对安息日特别注重，以为安息日是说神和他们立约的记号，也是记念神的安息并神的救赎。如果这件事一摇动就不得了。 按犹太人看，掐麦穗是可以的，不过时候是要注意的，因为安息日不可作工。但在七节中主说，门徒在安息日作工是无罪的。在犹太人的思想里，掐麦穗是作工，安息日作工是犯罪；门徒在安息日掐麦穗，所以门徒是犯了安息日，就是犯了罪。甚督说他们虽然犯了安息日，但是犯安息日并没有罪，从此所有犯安息日的也无罪了。 在枯手的那一段里是辩护医治并没有犯安息日；掐穗一段是辩护门徒犯安息日并不是罪。 基督并没有说肚子饿了吃是情有可原的，祂的意思是，在安息日没有例外的可或不可，乃是守就该守，不守就该不守。甚督是不是说，大却因饿所以去吃呢？若是这样，就不得了，律法就不知摆到那里去了。基督必定不能承认此原则，那么基督在此怎样说呢？基督住此段末暗示，本来是祭司可吃的，现在君王也可以吃了，这是时代的改变。在旧约神和以色列人来往，有三个时期的不同，先是藉凓祭司，次是藉凓君王，最后是藉凓先知。大却是代表以色列国的，虽然是神所膏的，但他这时候是被弃绝的。神藉大却和以色列人来往，祭司就完全被放下了。 由撒母耳记上二章三十五至三十六节可知，祭司从此要行在受膏者的面前了，君王是第一，祭司是其次的。民数记二十七章二十一至二十二节指明，从前政治方面的人物，如约书亚，是站在祭司面前的，这是祭司时代。大却吃陈设饼，是把祭司和祭司所有的事摆下了，并非例外作的，所以大却并没有罪。大却不只那一天可以吃，就是天天吃都可以，是时代换了。大却吃陈设饼，正是大却被弃绝的时候。在马太福音十二章门徒这样作，也正是表明主被弃绝。主是说大却和跟从他的人都吃，所以主也把门徒带进去。 一至四节： 主是说祂自己是怎样的人。 五节：「再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？」 「再者」，可见又是一段，祭司犯安息日是怎样犯法呢？是祭司在安息日献祭，比平常多献几倍。不是在家里犯安息日，乃是在殿里犯安息日，就是多犯献祭的罪。所以献祭是因个人有罪，罪在那里，安息就没有了；罪在那里，约就过去；罪在那里，就无救赎可记念。祭司献祭是为凓解决罪的问题，罪在那里，就是不能安息日的根。所以祭司在殿里犯息日，不算犯罪。 本节是说祭司也犯了安息日。「殿」是为神的，是为凓神的荣耀。圣殿是充满荣耀的地方。「祭」是为人的好处。祭司所以犯息日，是为神的荣耀和人的好处。主来作祭司，所以不愿甚么安息日。罪还在以色列人的帐幕，所以祭司在殿里不能安息，不能不献祭。献祭始叫以色列人不受罪的审判，叫神的荣耀不受亏损。因神不容罪，所以必须流血。如果人无罪，祭司不只一天有安息，天天都可以有安息了。 六节：「但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。」 主是神荣耀所充满的地方，所以祂为神荣耀所作的，并不算犯罪。主比祭司大，也比殿大。主说祂是大却，是指凓祂的身位；主说祂是祭司，是殿，是指凓祂的工作。主以祂的身位和工作代替了安息日，主把安息日完全摆在一边了。如果罪没有解决，就没有安息。当主还站在被人弃绝的地位，当世人还是在罪恶中间，安息日是不能有的。主是说，当祂还作大却，还是殿的时候。祂的门徒可以犯安息日。 七节：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」 这句话是总结，指明神不喜欢人替祂作甚么，神喜欢祂自己为人作甚么。「怜恤」，是神给人；「祭祀」，是人给神。 八节：「因为人子是安息日的主。」 可见人一直到今天，还没有记识安息日的主。 一至五十节共分七小段：（一）一王十三节是安息日的问题；（二）十四至二十一节是法利赛人第一次商量除灭耶稣；（三）二十二至三十二节；（四）三十三至三十七节；（五）三十八至四十二节；（六）四十三至四十五节；（七）四十六至五十节。 十二章乃过渡的一章，所以顶要紧。十二章始断定犹太人的命运，这一章在时期上是最要紧的，如果我们从这章看不出主的转变，就是外行了。原来明显为凓犹太人，暗示多为凓外邦人。十二章以后明显为凓外邦人，暗示弃绝犹太人。十二章乃是转变过渡的一章，所以要把安息日这一件事打倒。在预表上可以有安息，在事实上就不能。人犯了罪，连神都不能安息；人所以不能有安息，是因神没有安息。甚么地方有罪，甚么地方就不能有安息。 一至八节已经有三个转弯──从大却转到君王，从君王转到主。 九至十三节： 在法利赛人中，也犯了一个安息日。 十节：「那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说，安息日治病，可以不可以？意思是要控告祂。」 「枯手」是不能作事，不是无手，乃是手枯干，模样还在，能力已无。人都如此，灵性是死的，但还是一个人。 十一至十二节： 主未答可以，也未答不可以。主反问两个问题。主遇难问题，不是先答，乃是反问。所有真理都经得住反问，凡不是真理都经不住反问。法利赛人说人，主说羊；法利赛人说枯手，主说羊掉在坑里。 人贵重财物，轻看罪人；贵重羊，轻看人。主的意思是只要世界存在一日，就还有坑；世界存在一日，就还有羊掉在坑里。主唯一的方法，就是把羊「抓住」，拉上来。「在安息日作善事」，不是专指一件事，乃是讲到原则，主总是如此说话。 十三节：「于是对那人说，伸出手来！」 这是主的实行：「他把手一伸，」，是按凓主的话而行，生命是在神话语的背后，神的话语像药粉的胶壳，生命好像药壳里的药粉。吞下胶壳，同时也吞下药粉；接受神的话，同时也接受神的生命。神的话里没有一句不带能力的，就是没有一句话背后没有生命。「复了原」，可见基督的工作是完全的，罪人得生命恢复，得凓比在亚当里还要好的生命。 十四节：「法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。」 这是法利赛人起意除灭耶稣，所以如此，是因主干犯安息日。法利赛人以为谁干犯安息日，谁就算不得是神的选民了。安息日本是神与以色列人立约的记号，记号一除去，约就不发生效力了。法利赛人懂得主对以色列人的态度──把以色列人丢在一边了，因在根本上被主推翻了，所以他们要杀祂。 十五节：「耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟凓祂，祂把其中有病的人都治好了。」 「离开」，不是「跑」。路加说，主从他们中间「走过去」（四30），若无其事的走，这种镇定真是人所不能及的。「祂把其中有病的人都治好了」。凡有需要的，主都顾念。 十六节：「又嘱咐他们，不要给祂传名。」 闻名而来的人，好奇而来的人，不一定是靠得住的，所以主不要他们给祂传名。 十七至二十一节： 这里两次提列外邦人，可见神怎样把以色列人摆在一边，神怎样转到外邦人。这里特别要给人看见，神怎样转到外邦人。在以赛亚书四十二章一至四节似乎指到千年时代，但圣灵在此特用来表明这个时代。 十八节：「看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。」 全部圣经，凡说「看哪」，都是要人特别注意。以赛亚书四十章以后所说的仆人，特别是指主耶稣说的，使徒行传八章所提也是一证据。「拣选」是旨意的问题，「亲爱」是地位的问题，「喜悦」是情感的问题。 十九节：「祂不争竞、不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。」 主是同等安静。 二十节：「压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等祂施行公理，叫公理得胜。」 压伤的芦苇，是吹下响的；但是主不折断。外邦人已经是压伤的，好像狗一样。但是主还转向外邦人，主还盼望从压伤的芦苇中听见音乐。「将残」，原文是「冒烟」，以色列人常用牛角贮上麻。「灯火」，原文是「麻火」，浇上油当走路的灯，如冒烟，就索性吹灭它。冒烟的基督徒不只不会帮助人看见，反而叫人看不见，在聚会中是顶会出事的。但是主不吹灭，主还是盼望他能再有亮光。 按解经的严格来说，这段圣经是指外邦人说的；按教训来说，也是指凓我们说的。 二十二至三十二节，此段比前段更进一步。第一段把约的记号放在一边，第二段段法利赛人打算除灭耶稣，第三段他们不只打算在肉体上给耶稣苦吃，并且进一步亵渎圣灵。 二十二节：「当下有人将一个被鬼附凓，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。」 软弱的鬼、污鬼、又瞎又哑的鬼，圣经中有这些说法。在人看，瞎、哑是天然的，但是在这里说是因被鬼附所致。鬼赶出去，鬼带来的现象也赶出去了。 二十三节：「这不是大却的子孙么？」 直译可作「这个人是大却的子孙么？」意即这个人不是大却的子孙是谁呢？这可见众人在普通方面已经有点信心，大却的子孙是一高贵伟大的名字，所以如此称呼是尊贵之意，如此方合本书意义。 「但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠凓鬼王别西卜。」 「但」，可见正是与上文相反，不然不会如此想法。 二十五至二十六节： 在此主耶稣提起一件顶大的事，鬼赶得是你来我去，不过换一个而已。但主是说到事实，祂的权柄是出于神，也是事实。国度是需要统一的，不然连不法的撒但的国度都站不住了。 二十七节：「我若靠凓别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠凓谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。」 这是主辩驳的理由。 二十八节：「我若靠凓神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」 神的国外面的表现是如何？神的国就是神的主权；神的主权在那里，鬼即没有主权。圣经中有两个主要的东西，一即神的国，一即神的能力。神的国代表神的主权，神的灵代表神的能力。神所以有权柄，是因背后有能力；圣灵就是神的国的能力。神的国怎样临到呢？藉凓能力。王在这里有能力，就是神的国临到了，因为能力是在权柄背后的。赶鬼是神的国显现最要紧的事。 二十九节：「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。」 所有属灵的工作都是明抢，不是暗偷，对于撒但也是如此。「家具」，严格说是所有被鬼附的人，宽一点说是所有不信的人。「壮士」是撒但，是有力者（约萱五19）。每个被鬼附的，每个不信的人，在撒但手里都成一器具，所以他要看守。主看见撒但势力如此，所以主明抢。救一不信者，释放一被鬼附者，医治一有病者，都是从撒但手下明抢出来的。要赶鬼有一件事要先作的，就是先捆绑壮士。抢是靠武力夺取人意志所不肯的，如是靠鬼王赶鬼，就应当先与鬼王说和。 捆壮士是靠神的灵，这是主直接提起的。壮士是住在世界的，赶鬼需要圣灵的能力。赶鬼奉主的名，圣灵就是耶稣名字的能力。如何捆呢？间接的是靠主耶稣的十字架。主在十字架已经打破撒但的头（创三15）。（对付撒但全身，要在千年国度；十字架只对付了撒但的头，除去祂的权势。）主从死复活，十天；圣灵降临，执行主在十字架所成功的，以十字架为根据，以圣灵的能力去捆绑撒但。在我们这方面，出于信心的祷告，也能捆绑撒但。作工的大原则，是先捆后夺，该靠祷告去捆壮士。 三十节：「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。」 因今天所发生的事是正面的事，所以只有两面，无中立地位。所以主如此说。「相合」，意即「站在一边的」，这是指地位；「收聚」，是把别的聚拢来，这是指工作。没有一个基督徒可以在地上不站在主一边的，尼哥底母、约瑟都是打折扣的信徒；也没有一个基督徒可以不收聚，从来未领人归主的，也是不可的。 三十一节：「所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。」 没有一个罪得不凓赦免，这里的罪是特别指行为说的，亵渎的话也可得赦免，但亵渎圣灵总不得赦免。 三十二节：「凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」 甚么叫亵渎圣灵呢？说话干犯圣灵，就是亵渎圣灵；这不是说欺骗圣灵，这不是销灭圣灵的感动，乃是说话干犯圣灵。说话干犯圣灵怎样讲呢？这罪是明知的，不是说错的，明明说圣灵是鬼王。这不是行为上干犯圣灵，乃是说话干犯圣灵。 「今世来世总不得赦免」，福音问题中，曾说五种赦免：（一）永远赦免，（二）交通的赦免，（三）政治上的赦免，（四）假借的赦免，（五）千年国度的赦免。「世」在此乃「世代」之世，非「世界」之世；来世即要来的一个世代，今世即现在的一个世代，即恩典时代，来世即国度的时代。说话干犯圣灵的罪，是这个世代和国度世代都得不凓赦免的。今世的赦免是关乎永远得救的问题，来世的赦免是关乎国度地位的问题。 三十三节：「你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。」 原文是「你们或是使树好，果子也好；树坏，果子也坏……」不是「以为」，是「叫」的意思。此节主的意思是看你的果子，就可以知道你的心。 三十四节：「毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。」 失口是先失心，心里先有了问题，口里就说出来。 三十五节：「善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来 这里的「存」，在原文似银行保管箱的存法。 三十六节：「我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。」 只要审判人，人已经无地自容，真恨不得进地洞。得罪了圣灵，圣灵不作工，人就没有得救的盼望了。所以悖逆的人，比罪人更难悔改。 无知的不算亵渎圣灵，确知有意的，才算亵渎圣灵。 马太福音十二章三十七节与罗马书十章十节不同，前者是在神前的称义，后者是在人面前摆在一个新的地位上──得救了。 三十七至四十二节： 所有马太福音的「当时」或「那时」，与马可福音所说的都不同，至少是相距几个月，因马太不是其是按历史次序记，却注重在道理方面。 三十八节：「当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。」 这里「神迹」最好译为「异兆」。圣经提及神迹有以下三者：（一）神迹──神所作的事而已；（二）奇事──神奇的事；（三）异兆──是一神迹并且有用意的。 三十九节：「耶稣回答说，一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」 淫乱有多长，这世代也有多长。世代，原文有三字：（一）世界，指地上空间的组织；（二）时代，指时间说的；（三）世代，就侠义说，指人的一生一世；广义说，指别的世代说的。「邪恶」指性质，「淫乱」指交往。 主何以专提出先知约拿呢？我们该记得主在这一章，还是顾到一条道理的线。约拿不是奉差遣为以色列人，乃是奉差遣为尼尼微人。以团体而论，主把以色列人放下了。因亵渎圣灵，所以以色列无先知。至于个人，是列在罪人地位，所以五旬节时还有三千人、五千人得救了（徒二41，四4）。 四十一节：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。」 当初的尼尼微人听见约拿所传的，就悔改。今天的「约拿」是先经过犹太的。当初是因约拿悖逆而投海，今天是犹太人把「约拿」抛在海中，是他们弃绝了生命的主。 四十二节：「当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。」 南方女王亦是外邦人，今天的阿比西尼亚（编注：二次大战后改名衣索匹亚）就是示巴，这国今天一直还在。约拿是一先知，是到尼尼微去；南方的女王是来到所罗门那里。比约拿更大的是差去，比所罗门更大的是吸引来。外邦人接受，吸引外邦人也来。 十字架就是一异兆，犹太人是求异兆，外邦人是求智慧（林前一22）。但十字架不只是异兆，也是智慧，所以我们够了。约拿的事是异兆，所罗门的事是智慧。 四十三节：「污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不凓。」 「无水」或译「干旱」。被鬼附的是犹太人，从四十五节「这邪恶的世代，也要如此」一语为凭，可断定是犹太人。只有人的身能叫鬼舒服，所以牠在各处寻求安歇之处，就是寻找可附的人。 污鬼的事有二方面看法： （一）按哥林多前书来看，鬼和偶像一样（林前十19-20）。以色列人因拜偶像，被掳到巴比伦去；偶像全丢开，等到回来，就有法利实派。保罗起初也在这派里，他们按宗派方面来说是严格的，了不得的；但是他们仍是虚空的，所以依然像从前一样。等到主来，他们不要；所以他们末后的光景比前更不好了。 （二）在被鬼附的方面来说，主看见鬼就赶。在主的时候，好像污鬼是离了人身，但那些人仍是空的（他们没有接受主），在将来后三年半的灾难中，鬼附的事要更厉害。前一段是讲外邦人悔改，这一段是说不悔改的人光景如何。 四十四节：「于是说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。」 邪灵把人的身体当作牠的房子。「修饰」，当译作「装饰」，在原文是有东西添进去。打扫是消极的，是把里血的弄出去；装饰是积极的，把东西添进去。犹太人就是如此。但基督说他们仍是空的。 四十五节：「便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。」 鬼喜欢住在道德好的人身体上；顶坏的人，不但神、人对他没有办法，连鬼对他也没有办法。一个人只有道德上的改变，没有在在里面，他的光景是更不好了。「末后的景况」指大灾难期间的逼害，见马太福音二十四章十五至二十一节的记载。有人认为犹太人称一代是四十年，所以他们说主说这话时必是指四十年中要有的事。正好四十年后，耶路撒冷遭毁灭，这事过去了。这似乎很对，但是我们要知道在这里的上下文讲不过去。「代」，或译「种族」，所以有人说是指种族说的。但如果是以色列族，说以色列岂非要灭族了么？这当然是不对的。所以这一代的定义，不是指肉体说的，也不是指限定的年数说的，乃是指那邪恶淫乱世代有多长，这世代就有多长，甚至比一时代还要长。 四十六节：「耶稣还对众人说话的时候，不料，祂母亲和祂弟兄站在外边，要与祂说话。」 这里的「不料」，按原文当译作「看哪」，有注意的意思。看马可福音三章，他们来找主，以为主疯了，来拦阻祂。比处不这样记，因为这里道理的线和那里不同。此处主和以色列人在肉身方血的关系已经断绝了。 四十七至四十八节： 主耶稣在这里给他们看见，主已和以色列人，以及祂的母亲任何的关系都断了。 五十节：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」 弟兄是为凓帮助，姊妹是为凓表同情，母亲是柔细的。── 倪柝声《马太福音查经记录》 《马太福音透视》第十二章(倪柝声) 第十二章 更大的一位 (十二1-50） 人子是安息日的主（十二1-8） 十二章全章是这一大段的末一段，十三章起就是另一大段。先看十二章前头，安息日的问题。 安息日吃的问题 一节：这在旧约的圣经中是许可的（申廿三25）。不过，那天有一难处：在安息日门徒这样作，法利赛人又来了。我想门徒饿，主更饿，但主没有吃；虽然是对的事也不作。 二节：果真安息日不能吃吗？没有这样的规定，而是法利实人为要保守这安息日就定规了许多的例。那天法利赛人根据这一个例又来对主说话，但主回答他时没有说这些是你们的遗传，是神的命令所没有的。而用另外的话来回答。主用四点来答复法利赛人的攻击。 安息的意义 甚么叫做安息日？神赐安息日给以色列人是用来作神和人立约的记号（结廿12、20；出廿8，卅四21）。十条诫命是神与以色列民立约的记号或证据。所以十诫中有九条和另一条的不同。九条是道德的，另一条是命令的；九条本质是罪，另一条本质不是罪。这另一条就是第四条：安息日禁止劳动。如犯了安息日，不是本质有罪，乃是因禁止而产生出来的。所以十条诫有两种命令：一种是因神的缘故而禁止的，就是安息日；另一种本质是罪。安息日是代替神的行政，其他九条是代表神自己的性情。神和以色列人立约，以安息日为证据、为记号。若神和以色列人毁约，就摸凓这另一条；只有这一条可拿出来动它，就是祂的行政。九条的任何一条，神若更动它，就和神的性情和人的道德有关。只有安息日的那一条动时，才和神的本性和人的道德无关。所以这一牒改了，就证明以色列人完了。神不能拆九条。神只能拆一条；只是行政上的处分，不是本质上的罪。 安息日这诫命动摇了 安息日的动摇有四件事：（一）三节，主引圣经大却到圣殿去吃陈设饼的故事。大却那回吃陈设饼也刚好在安息日（撒上廿一6）。那是刚从耶和华面前撤下来的饼，因为每次安息日都用新饼（希伯来文是「热饼」）；利未记二十四章八节说，安息日用饼摆在神面前（可见主对圣经非常熟）。照神的规定（不是本质），饼只给祭司吃；大却不是祭司，但吃了，又是安息日。为何可吃，因为他已被设立。大却为王，就是预表神所设立的基督。本来大却无需吃陈设饼，但因受迫害，所以饿，跟从的人也饿，便吃了陈设饼。主也像大却一样被弃绝，跟从主的人也饿，所以和大却吃陈设饼一样的意思。 撒母耳记上二十一章五节，在达秘圣经中有「这饼是平常的」，但在中文略掉了。大却没有在宝座上时，所有的饼都是平常的，所以大却和跟从的人可以吃，不能以神和以色列人所立的约来断定这饼。因这是非常的时候，那时约柜已不在圣殿中，祭司在空房间中事奉，大却也不在宝座上。大却作王时是时代的大改变，到主来时是彻底大改变。 读撒母耳记上二章三十五节、三十六节，再读民数记二十七章二十一节，并把其中所有的「他」都改作「约书亚」，两相比较，就看出时代的改变。那时，约书亚代表政治、作王，以利亚撒是祭司。从摩西一直下来祭司的权柄都高过君王的权柄，但撒母耳记上二十二章二十五节、三十六节就有一基本的不同：受膏者是大却，祭司是撒母耳；这完全掉了一个头。现在祭司听从君王的话；这是时代的转变。从摩西到大却乃是祭司为首，君王附属；从大却以后乃是君王为首，祭司附属。今天主告诉法利赛人，以前为首的祭司不为首了，现在是君王为首了，时代大转变了。主被弃绝是安息日地位改变的原因，这一改变不能在其它九条中去改变，只能在安息日这条来改变。── 倪柝声《马太福音透视》 马太福音的钥匙(陈希曾) 读经：马太福音第十二章40－42节： “约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；看哪！在这里有一人比约拿更大。当审判的时候，南万的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪！在这里有一人比所罗门更大。” 当整本马太福音读过以后，现在要借着马太所经历、所看见的找出两把钥匙来，希望能够把整个马太福音完全地打开。这在马太福音里面，有两句话非常要紧。马太不只看见他自己是个罪人，是个税吏，他不只看见一切乃是神的恩赐，更积极的，马太看见了这一位主。就是因为马太认识了这位主；他的主是怎样的一位呢？我们让马太借着马太福音里面的话来向我们解释。我们知道，圣灵使用马太来写马太福音，就是要马太把他所看见、所听见的写下来。从前马太是罗马政府的代理人，现在他做了天国的代理人。他撇下一切来跟随主，但是他仍然带着那支笔。现在，神要使用他那支笔。不过，这支笔需要经过十字架的过滤，要让马太看见，他所有的不过是神的恩赐。神现在用他来为神自己的启示，因此在整本马太福音里面，马太试着把他所看见的让我们明白。所以，他好几次说“看哪！”“看哪！”“看哪！”。他每次说“看哪！”的时候，就证明马太看见一件事，现在要我们也看见。在这六十二个“看哪！”里面，我们能够找到二把钥匙，把整卷马太福音打开。 【第一把钥匙：看哪！有一人比所罗门更大】一、所罗门的智慧：马太福音第十二章42节：“当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪！在这里有一人比所罗门更大。” 所罗门的特点是什么？智慧。就是远在南方的女王，因为听说所罗门的智慧是超过所有人的，所以她不远千里而来，要听所罗门的智慧话。她巴不得能多多拾取从所罗门金口里出来的话，好让她一生受用不尽。但是，在这里我们的主怎么说呢？“看哪！在这里有一人比所罗门更大。”这个人，当然是指着我们的主来说的。我们的主比所罗门更大，是什么意思呢？就是说，我们的主原来是所罗门所预表的。而所罗门的特点，圣经说他是空前绝后的一位智慧人。列王纪上第三章10－12节：“所罗门因为求这事，就蒙主喜悦。神对他说，你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。”神在旧约时代找到一个人，他的智慧是远远超过所有的人。神要用这样一个有智慧的人，预表我们的主。我们的主才真正是宇宙中最有智慧的人，因为智慧原本就是主的别名；我们的主乃是智慧的化身。 如果要认识主，“看哪！这里有一个人比所罗门更大”，这是马太试着要向我们解释的。意思是告诉我们，我们的主原来就是所罗门王所代表的。所罗门王的特点在于智慧，他的智慧达到一个地步，从前没有一个像他的，以后也没有一个像他的。马太用这个形容来给我们看见，我们的主原来是千万人中的第一人，没有人比我们的主更有智慧。 现在我们要引用一段圣经来看，到底所罗门的智慧是怎样的智慧。列王纪上第四章29－34节：“神赐给所罗门极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人，和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人；胜过以斯拉人以探，并玛曷的儿于希幔、甲各、达大的智慧，他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句；诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。”从这段经文里，我们看见所罗门的智慧，可说是闻名中外的；天下列王风闻了，就都差人来听他的智慧话。并且圣经在这里形容说，他的智慧是超过东方人和埃及人一切的智慧，他的智慧胜过万人，显然没有人能赶得上他。在这个智慧里面，有三个特点：第一、他作了箴言三千句；第二、又作了诗歌一千零五首；第三、他还讲论草木，自黎巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草。这几个特点等一等你会发现，都是马太福音的特点。 二、所罗门的智慧话：那么，南方的女王是怎么来听所罗门的智慧话呢？列王纪上第十章1－9节：“示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话，试问所罗门。跟随他到耶路撒冷的人甚多；又有骆驼驮着香料、宝石，和许多金子；她来见了所罗门王，就把心里所有的，对所罗门都说出来。所罗门王将她所问的都答上了；没有一句不明白、不能答的。示巴女王见所罗门大有智慧，和他所建造的宫室，席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰，和酒政的衣服装饰，又见他上耶和华殿的台阶，就诧异得神不守舍；对王说：我在本国里所听见论到你的事，和你的智慧，实在是真的。我先不信那些话；及至我来亲眼见了，才知道人所告诉我的，还不到一半；你的智慧和你的福分，越过我所听见的风声。你的臣子，你的仆人，常侍立在你面前，听你智慧的话，是有福的。耶和华你的神是应当称颂的，他喜悦你，使你坐以色列的国位；因为他水远爱以色列，所以立你作王，使你秉公行义。” 我们看见，这些在周围服事所罗门的人，他们能以靠近他，听见所罗门智慧的话，实在是有福的。但是，示巴女王和跟随她的人，也是有福的；因为他们不远千里而来，就是希望能够从所罗门的口中听见所罗门的智慧话。这是所罗门的特点。他是君王，但是他和所有的君王不一样，因为他是最有智慧的君王；他开口的时候，他的话乃是所罗门的智慧话。“看哪！在这里有一人比所罗门更大”。这是第一把钥匙，为我们开启整本的马太福音。 读圣经的人都知道，每一卷福音书都有它启示的重点。马太福音让我们看见主耶稣是我们的救主，而且是我们的君王。马可福音告诉我们主耶稣是我们的救主，他又是神的仆人。路加福音告诉我们主耶稣是我们的救主，他又是完全的人。而约翰福音告诉我们，主耶稣乃是神的儿子。我们知道，基路伯有四张脸。一张是人的脸，这是路加福音所代表的。一张是牛的脸，这是马可福音所代表的。一张是狮子的脸，这是马太福音所代表的。另外一张是老鹰的脸，那就是约翰福音告诉我们的，因为主耶稣是从天降下，仍旧在天的那一位。所以，我们读圣经是从几个不同的角度，来对主有完全的认识。 马太福音告诉我们，这位救主如何作了我们的君王。马太福音第一章，第一节说：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”在希腊原文，是先提到大卫的后裔，然后才提到亚伯拉罕的后裔。因为马太福音告诉我们，主耶稣就是要坐在大卫宝座上的君王；所以在一开始，就给我们看见耶稣基督的家谱——一个君王的家谱。这里的“后裔”，在原文是指着儿子说的。所以一开始就是“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子，耶稣基督”。从预表学来看，广义的说，大卫的儿子，不错！是指着大卫的后裔来说的；但是狭义来说，我们知道，大卫的儿子应该是指着所罗门说的。所以，马太福音不只让我们认识我们的主是君王，而且严格说来，他就是所罗门所代表的。而马太福音为什么充满了主自己的话呢？因为从另外一个角度来看，他的话就像所罗门所说的智慧话。我们就好像是从远方来的人，因为我们原是外邦人，本来与神的约是无关的；但是感谢主，我们这些从远方来的人，当我们来读马太福音的时候，我们的感觉是那样的甜美，就像南方的女王一样，来到所罗门的面前要说，我们在本国所听见的，所看见的，远远还不及这里的一半。所有所罗门的智慧话都是真的，我们主的智慧话都是真的。读者，在整本马太福音里面所有的教训，如果要把它总括起来的话，很简单，那就是所罗门的智慧话。 三、所罗门与书拉密女：亲爱的读者，我们的主是真所罗门！马太试着把这样的一位主启示给我们，所以他说：“看哪！在这里有一人比所罗门更大。”马太看见了真所罗门，所以就撇下一切来跟随他，天天与主同在，他是有福的，因为他天天都听所罗门的智慧话。并且，从前马太是替罗马政府作秘书的，现在他替我们的主作了秘书。因此，每次当我们的主把他的智慧话说出来以后，马太就把它记录下来，所罗门的仆人是有福的，因为他们听见了所罗门的智慧话。 当我们读马太福音的时候，请读者们勿忘，因为我们的主是真所罗门，那么我们这些人，就是雅歌书里面的书拉密女。所罗门、书拉密、书拉密、所罗门，在原文是一个字。不过一个是阳性的，一个是阴性的。阳性用在所罗门的身上，指着他是平安王说的；阴性则用在我们的身上，是指着平安后说的。但是，让我们记得，所罗门、书拉密，书拉密、所罗门，实在说来是一个。我们的主是基督，我们是基督徒。基督和基督徒，严格说来是一个字，我们都是基督的人。我们这些属基督的，现在听见基督所说的话，就等于书拉密女听见所罗门说话一样。 读者是否记得，书拉密女怎么称赞所罗门呢？他说：“我的良人白而且红，超乎万人之上。他的口极其甘甜，他全然可爱。”读者，现在你我就明白什么叫作马太福音。马太福音是为着所有爱慕主显现的人，所有所罗门的仆人而写的。如果我们是书拉密女，我们就要说，他的口极其甘甜。因为每次当我们听见主的教训，当我们听见马太福音里面所有主的话，我们的第一个反应就像书拉密女的反应一样。这是第一点。希望我们能够记得！那么，所罗门的智慧话在那里？很简单，就是在马太福音里面。在马太福音里面，所有主所说的话都是所罗门的智慧话。亲爱的读者，这就是为什么，我们要用马太福音解释神奥秘的智慧的原因。 【第二把钥匙：看哪！有一人比约拿更大】第二把钥匙，马太福音第十二章40－41节：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪！在这里有一人比约拿更大。” 亲爱的读者，我们已经看见，关于主的话，主自己用所罗门的智慧话来形容。那么约拿三天三夜在大鱼的腹中，我们的主说，人子也要这样三天三夜在地里头；主所要告诉我们的是什么呢？约拿的特点是：他三天三夜在大鱼的肚腹里。换句话说，约拿所给我们看见的，就是主怎样从死里复活。约拿是预表我们的主，约拿不过是影子，主才是那已经来到的实体；正如所罗门是影子，我们的主是已经来到的实体。你我若要知道主到底为我们作了什么？“看哪！这里有一个人比约拿更大”，总括来说，就是死而复活。主耶稣为我们被钉死在十字架上，但是他也为我们第三天从死里复活。这是他为我们所做的。 【马太福音的两大段落】马太福音从第一章至第廿五章，读者若仔细地来读，曾发现这廿五章刚好是一个段落，而第廿六章至第廿八章是另外一个段落。一章到第廿五章到底讲什么呢？借用马太的话，“看哪！这里有一个人比所罗门更大”。这段就是告诉我们所罗门的智慧话；所有关于主的教训，所有关于主的话，大部份都在这廿五章里面。因为我们的主是超乎万人之上的，他的话实在是最有智慧的话；所以，不要随便地跟随苏格拉底，不要随便地跟随亚里斯多德。让我们记得，从来没有一个人说话像我们的主说话一样。圣经引马太福音己足够帮助我们。所以保罗说：在完全的人中间，我们也讲智慧，但不是这世上的智慧。我们所说的智慧就是我们主所说的，他的每一句话都让我们遇见智慧。因为他自己就是智慧的化身。 然后第二段，第廿六章至第廿八章。这三章圣经讲什么呢？就是讲我们的主怎样死，怎样从死里复活。这就是约拿三天三夜在鱼腹里面的那幅图画。换句话说，末了的三章是“看哪！这里有一个人比约拿更大”。所以，所罗门和约拿可以说概括了整本的马太福音。因此有人告诉我们，马太福音是四本福书里最完全的一卷，可以说是包罗万有的一卷福音书。因为在马太福音里面，不仅记载了主为我们所作的，而且也记载了他所说的。在别的福音书里面，主的话是零零碎碎的；但在马太福音里面，你看见主的话是完整的、是有系统的，并且主是长篇大论好像一篇讲章接着一篇讲章地在那里说话。这是马太福音。所以难怪有人说，马太福音应该是新约圣经里最重要的一卷。因为没有一卷圣经像马太福音一样，描写得那样完全。 但是何等可惜，今天许多人只问主为他们做了什么，只看见“看哪！这里有一个人比约拿更大”；他忘记了我们的主原来也是所罗门，他所说过的话都是智慧话。马太福音的特点是重在教训，就是重在主的话。如果我们读马太福音，你看见主是有系统的在那里说话，并且他话语的背后都是有道理的。因为我们的主乃是有思想的神，他就是智慧的化身。今天有很多人花了许多时间去读神学的书，但却忘记了，马太福音里面有最正统的神学，以及最好的神学教师，因为主自己已经把神完全的启示出来。但是很可惜，人今天宁可要人的智慧，不要神的智慧。有很多人在圣经学校里面，所读的不是圣经，而是评论圣经的书。但愿我们能够记得，这些评论圣经的书，不过是人的智慧。只有当我们读神的话的时候，我们才会遇见智慧的本身。这就是马太一直要告诉我们的：“看哪！这里有一个人比所罗门更大”。 总而言之，马太福音第一章到第廿五章是一段；廿六章到廿八章是一段。第一段告诉我们：“看哪！这里有一个人比所罗门更大”，内容是所罗门的智慧话。到末了三章，这里给我们看见：“看哪！这里有一个人比约拿更大”，内容就是我们的主从死里复活。所以将这两把钥匙放在一起，就已经把整卷的马太福音向我们解开。 —— 陈希曾《神奥秘的智慧》 安息日与主日 谢鸿范 经文：马太福音十二章8节 耶和华神在头五日造齐了天地万物之后，又在第六日造了人类的始祖亚当和夏娃，就在第七日歇了他一切的工安息了。并赐福给第七日定为圣日。 以后神在西乃山颁布律法时，曾清楚的命令以色列人「当纪念安息日，守为圣日。」(出廿8)后世的人因为误解了圣经的真理，致有安息日会的产生，强调今日信徒仍应恪遵第七日为安息日（即今天的礼拜六）。同时也有许多基督徒将安息日和主日混淆不清，以为安息日与主日原来就是同为一日。 安息日与主日在设立之目的上，虽然有些相同的地方，但其时间对象目的存心是绝不相同的；如： 一、安息日是在每周的第七日，主日是在七日的第一日。 二、安息日是为以色列人，主日是为基督徒设立的。 三、安息日是为在律法以下的人所守的，主日是为在恩典之下的人所守的。 四、安息日是为了纪念神造万物之工的完成，和以色列人从埃及奴仆之轭下得自由，主日是为纪念主耶稣从死里复活。 五、守安息日的动机是遵神命安息，守主日的动机是敬爱。 几种不同的安息 一、神的安息——纪念神创造之工的完成 「天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了。」（创二1-3） 「当纪念安息日，守为圣日……因为六日之内，耶和华造天、地、海、和其中的万物，第七日便安息。所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。」（出廿8-11）。 神所定的安息日，是为了纪念他创造之工的完成，所以神在第七日就安息了。但「创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。」（赛四十28）「保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。」（诗一二一4），为什么要安息呢？其目的①是为了神的荣耀（出卅16-17）。②是为世人的益处（可二27）。③是为给人们敬拜的机会。④是为了预表那将来的安息（来四9-11）。 二、以色列人的安息——是纪念从埃及为奴之家得释放。 「当耶和华你神所吩咐的，守安息日为圣日……你也要纪念你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手，和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。」（申五12-15） 当神在西乃山上第一次所写在法版守安息日诫命的理由是，为要纪念神创造之工的完成。所以你们也应当与神一同享安息。但可惜以色列人竟铸造金牛犊，陷在拜偶像大罪中，不能遵守竟惹动神人摩西的忿怒，将两块法版摔碎了。 在复造的法版上，守安息日诫命的理由就改为你也要纪念你在埃及作过奴仆，神用伸出来大能的膀臂将你救出来，要他们纪念从奴仆轭下得释放了。 三、基督徒的安息——是从劳苦重担之下得安息。 耶稣在加利利传福音的时候，曾向门徒应许说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28） 从神藉摩西在西乃山颁布律法起，到主耶稣在各各他山钉十字架止，以色列人是活在律法之下，自然也应当守十诫中纪念安息日的律法。但从主耶稣钉死复活之后，基督徒是活在恩典之中，「律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。」（约一17）使徒保罗也作见证说：「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」（罗六14）基督徒既在恩典之下，就不再靠遵行律法的义而得救（参看徒十五10,28）。所以凡相信的，都得以进入耶稣基督的恩典里而享安息。 安息日与主日 一、第七日的安息日 在创世记二章1-3节神设立安息日，出埃及记二十章8-11节神初次在西乃山颁布律法，和申命记五章12-15节，神第二次在西乃颁布律法的时候，每次都提到「但第七日是向你神当守的安息日。」在以上的三处经文中，曾多次提及「第七日」。 犹太人所守的安息日是在每周的「第七日」，就是今天的礼拜六，那是专为在律法以下的人设立的。 基督徒既不在律法之下，就不能和犹太人同守第七日的安息日。 二、七日第一日的主日 基督徒所用崇拜的日子，不再是犹太人的「第七日」，更不是从安息日改变出来的，乃是一个新的日子，因为主耶稣是在七日的第一日从死里复活了（太廿八1，可十六2，路廿四1，及约廿1）。又在七日的第一日向门徒显现（约二十19-26。所以古代的教会，就以七日的第一日为主日，举行聚会崇拜，擘饼来纪念主耶稣的复活。 老使徒约翰曾在拔摩海岛上看见异像，并作见证说：「当主日被圣灵感动……」，「主日」就是七日的第一日，纪念主复活的日子。 「若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再题别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。」(来四8-9)所以这七日第一日的主日，就是神为他子民所存留的「别的日子」和「另有一安息日的安息。」 末后话的 「七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。」（徒廿7） 「每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。」（林前十六2） 从以上的两处经文中，使我们知道，使徒时代的教会，已经在「七日第一日」的「主日」聚会擘饼纪念主，来代替了「第七日的安息日」了。 传统与真理
高今田 经文：马太福音十二章9-14节 当我们判断是非的时候，总是依据某些公认的标准。所谓公认的标准就是大多数人的共同观点。这一大多数人走共同观点的形成，是与时间，地点和风俗民情中，就有不同的公认标准。一旦这一公认标准，这一大多数人的共同观点形成之后，它就会构成一股很强的力量。这一股力量将会延续好几个时代，左右着人们的生活与行动。当然，这一股力量会因着时代的变迁而面临挑战，但是人们往往要付出相当的代价，经历身心的痛苦才能克服它。并以另一公认的标准取代旧有的标准，以一新的观念替代旧的观念。这一新的共同观念，将改变人们的生活与行动，而它的影响力，也将持续几个时代。也许我们可以把这一持续几个时代，左右着人们的生活行动之共同观念称为传统。所以传统就是一股力量，它常常成为人们判断是非的标准。 马太福音十二章914节述说着一个传统在新时代里面对挑战的故事。依照当时的传统观念，安息日是不能做任何事情的。这一传统观念被制定为律法，更加增了它不可抗拒的力量。也许当时有很多人觉得这一律法有不适当的地方，但人们不敢公开提出质问，更不必说以行动抗议了。然而，那来自拿撒勒地方的耶稣，却勇敢地以语言和行动，对这一传统挑战。四福音书的作者们告诉我们，这一挑战是艰苦的，代价是高昂的，因为他最后得走上十字架，牺牲自己才克服了那股传统的力量。 耶稣的十字架启示了许多真理，其中之一乃揭示了「传统」在人类生活中所具有的力量以及它所造成的悲剧。当然，我们不能把十字架与复活的事件分开，因为那在十字架上看来是悲剧的，是传统牺牲了真理，而在复活的事件上，却诞生了一个新的观念，建立了一个新的公认标准，且形成了一股新的力量，开始左右人们的生活与行动。 当我们回顾人类过去的历史，不论是教会历史或一般通史，我们会发现有许多类似的事件发生。我们认为它们是悲痛的，但同时也是值得欢欣和鼓舞的事件。因为文明和历史就在这种挣扎的过程中，朝向现实与完成的目标迈进。所以当我们回顾历史的时候，我们不只是要从中发现一些可歌可泣的感人事件，更要从历史求取教训，进而参与在发展未来的历史之工作中。 台湾长老会常常夸口有一百多年的历史和丰富的传统。不可否认，我们在传统中成长，在传统中茁壮，传统在我们的教会生命和个人的信仰生活中，的确具有它不可抹杀的意义。然而，我们必须记住，传统不是绝对的，它也不是普世的。因为传统是有其时间性、空间性和民情风俗性的，它必须在时代的更替中加以冲击，才能产生一股活生生的力量。 近年来在台湾的多数教会，正努力寻求合一。在合一的道路上，我们不是要废除所有的传统，而是认识了传统的相对性，并努力在历史的进展中更新传统。虽然各自有丰富的教规、教理和仪式的传统，但愿我们在认识这些传统的相对性下，能互相尊重对方的法、理和情，并在时间的潮流中携手寻找真理，觅求新的力量，以参与建设人类文明的历史和神的国度。 伤苇不折 残灯不灭 经文：马大福音十二章9—21节，以赛亚书四十二章1-4节 「压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭」。马太福音这句经文，是引用以赛亚先知的话。当主耶稣在会堂里治好了那有一只枯手的人，法利赛人就一同商议，怎样去除灭他：，因为他医病那天恰巧是安息日。按这段经文，主耶稣不但治好了有一只枯手的人，而且把其他许多有病的人都治好了。他是罪人和税吏的朋友，他扶助有缺憾的人，对不幸的人动了慈心，伸出济助的手，这应验先知所说的话：「压伤的芦苇，他不折断，将残灯火，他不吹灭！]耶稣降世的目的是普救世人，建立神的国度。他的工作态度正如他自己曾说：「我心里柔和谦卑……」 巴勒斯坦的芦苇有二十余种，最大的可以造纸，古时的埃及人备为造纸的原料，所以又名造纸草。它的根常伏在泥水中，茅子从根的节上长出来（伯八11），长出了水之后，叶子始开放，茎便渐大渐高，长至丈半左右。约但河边左右及死海周围，有顶大的高二丈。每过秋季，百草枯黄，芦苇犹青翠可爱，当风和日暖的时候，枝摇叶动，翩然如画，耶稣曾以观看芦苇为喻（太十一7）。但是，当零落之后，必将所有余剩的用火焚烧，来岁方能茂盛。林既森，荫亦密，水畜都喜藏于丛中（伯四十22），记得摩西出生时遇难，其母取一个蒲草箱抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦苇中。主耶稣受难的时候，被兵卒带进公署，用芦苇打主的头（太廿七30），在十字架上耶稣口渴了，有人取海绒蘸醋，绑在苇子上，送给他喝（太廿七48）。压伤的芦苇，他不折断，是预言主耶稣待人的仁爱。 古代的希伯来人，夜晚出门，不晓得用灯，只用火把。屋里的灯，是以土器装油，用烂布做捻子点。所用的油是净菜油或杂油。灯的安置法，放在桌子上的矮灯台上，或放在五、六尺高的灯台上，或用铁链系灯挂在屋中。富贵人家，帐棚里常点灯，所以约伯以灯光照在头上，喻好境遇（伯廿九3）。 约伯的朋友比勒达，以灯光熄灭，指有患难（伯十八6；廿一17）。 埃及人的灯盏、灯台从古以来都是用五金类做的。凡富贵人家，每至日暮，所有的厅堂、房间都燃灯一盏，直到天亮，整夜不熄，所罗门所建的圣殿，里面设有十个灯台（代下四20）照例常点在内殿前，昼夜不熄。所以将残的灯火，他不吹灭，表明主的宽恕、仁爱、保佑。 压伤的芦苇，是不应折断的，将残的灯火，是不应吹灭的，可是这个人吃人的社会，青葱的芦苇，他们尚且要折断，明亮的灯火，他们也故意要吹灭，何况是已折断和将残的呢！ 一、伤苇残灯，需要同情：我们生活在世上，谁不经过疾病和痛苦，受了人家的帮助，有机会要去说明需要的人。所以圣人见人之饥如己饥，见人之溺如己溺，无他，自己曾受痛苦，自然会发出同情的心。孟子告子篇：「恻隐之心，人皆有之。」又公孙丑篇：「人皆有不忍人之心者，令人户见孺子将入于井，皆有沭惕恻隐之心。」所以同情心乃是人类共有的天性。 当一个生命在危险中的人，获得拯救时，旁观的人也要舒一口气。流浪的街童能获一顿丰富的晚餐，过路的人见到也觉得欢喜。「雪中送炭」受温暖的不只是接受的那人，连送的那位也有和煦的感觉。 当日主耶稣怜悯众人，因为他们好像无牧的羊群一般。门徒想不负责任地叫众人散去，但主吩咐他们：「你们要给他们吃！」主觉得别人的饥饿，就是自己的饥饿，别人的痛苦紧要过自己的痛苦。主耶稣曾说，当最后审判时，他要对那些富有同情心的义人说：「我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我赤身露体，你们给我穿……」，又说：「这些事你们作在我弟兄一个最小的身上，就是作在我身上了！」主要我们有丰富的同情心，对伤苇残灯不要折断和吹熄。 有一次，在某一个学校，有一位老师，在精神讲话时，很激动地说：「我今天中午回家时，在路上看见一个人躺在路旁，好像垂死的样子，旁边有很多围观的人，却没有一个人肯救助他，我吃过中饭，睡过午觉后，要来学校时，又看到很多人只围观着，啊！这是人心不古。」其实连这位精神讲话的老师自己也没育救助他。 伤苇残灯，需要同情，不只是理论，应付诸于行动。雅各书二章15-17节「若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去吧！愿你们穿得暖吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。」 二、伤苇残灯，仍有希望：或者有人说：芦苇被压伤，不折也将自断，灯火已将残，不吹也会自灭，既然都是没有用的，不过是迟早问题。那么压伤的芦苇就干脆将它折断，将残的灯就爽直把它吹灭，省得将来再成问题。唯知芦苇虽然被压伤，若得扶持仍可以生长，灯火虽然将残，增添燃料仍一样明亮。 二八四二年，英国一小村Woolthorpe在一个风雪交加的冬夜，诞生了一个又小又弱的婴孩。因需急救，两个助产妇要冒雪到镇上去取药，在路上她们一面走一面骂诅那婴孩，为什么不一出生就死亡，累他们受寒风之苦。后来这又小又弱的小孩长大了，却成为一个有三样大发明的科学家，就是鼎鼎大名的牛顿( Issac
Newton)。我们真不能凭自己眼光来看柔弱的生命。 基督降世，为要拯救罪人，他对一切困苦的，伤心失望的，都乐予伸出同情之手。但凡来到他面前求医的，不论盲的、哑的、聋的、跛的、癫瘸的、长大痲疯的，都得他的怜悯治愈了。今日基督教在各地设有孤儿院、疯痲医院、盲人习艺所、伤残重建院，从事救济工作，无非是本着基督的心为心。「压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭。」因为伤苇、残灯乃有希望，只要我们去扶持它，保护它。 三、伤华残灯，是主自己：耶稣基督，道成肉身，居住人间，卑微的降世在木匠之家，生在马槽里，一生经过了多少折磨、摧残。他是神的独生子来到世界，然而世人却不接待他。反因为人的罪恶，虚妄、仇恨、刚硬，反对他的人将恶势力联合起来，把他钉在十字架。正如先知以赛亚论及受苦的基督，成为压伤的芦苇，终被折断，将残的灯火又遭吹灭。但因神的大能，他虽然被钉在十字架上死了，第三天却复活了，战胜罪恶，战胜死亡，为人类开启一条又新又活的道路。所以使徒保罗在腓立比书二章说：「你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像……反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，和地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」这样，那被压伤的芦苇却变成万王之王的权仗（太廿七 20），那将残的烬火却变成光芒万丈，明亮的晨星（启廿二16）。 生活在这痛苦艰难的世代，要有勇气，要不畏打击，更要珍惜生命。中国古诗说得好：「留得残荷听雨声。」压伤的芦苇，仍可覆被秋禽，点缀荒凉的江岸，将残的灯火，尚可照明寒夜，陪伴寂寞的客船。 一则寓言说到，一棵大橡树，很可怜它下面的一丛芦苇，柔弱而又常遭践踏，说：「看哪！我是何等的英雄，既高大，枝叶又茂盛，你太可怜了！」正在它自呜得意时，忽然起了大风暴，那芦苇伏在地上，安然无恙，但大橡树却没有办法避免袭击，连根被风拔起。 我们需相信掌管宇宙万物之神的应许——压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火他不吹灭。只要我们把伤苇护扎好了，他就能「枝固重荣」，把残火添上烛油，他就能「添油更亮」。 愿神听我们的祷告，成全他自己对我们的应许。 压伤的芦苇 吴德圣 经文．．马太福音十二章9 -21节 当耶稣在圣殿医治手枯干的人时，圣经曾引用以赛亚书四十二章的一段话，描述耶稣的工作对于「压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不熄灭。」 一、人如芦苇的软弱——圣经把人比做芦苇，芦苇是什么？芦苇是竹类的一种，生于湿地湖边，出产于约但河死海周围，细长高约一丈八尺，易被风所吹动，一阵风都可能将它打断。人无论在肉体上，心灵上都有可比喻为芦苇的软弱。人在宇宙间很容易被任何东西毁灭其生命，一滴药水，一点毒气，轻微的击伤，或天灾地变中的任何伤害，都很轻易能夺去其生命。因此诗人常把人的生命比喻为花草露水。再者，人在心灵上亦极其软弱，容易受试探被迷惑，堕入罪中，在金钱、地位、色欲的引诱之下，人出卖自己作人的尊贵。 二、人的价值——虽然人是弱者，但在宇宙中是最尊贵者。为何？将创世记一章25与26节相对比较更可明白，当创造者创造人类时与其他的被造物有全然不同的过程。惟独人是照创造者的形像被造，惟有人有创造者的灵气吹入其鼻孔，使他成为有灵魂的活人（创一26；二7）。因此人是会思考的动物，会分别是非，会寻求真、善、美，会欣慕灵魂的创造者，有宗教心、怜悯心、同情心，人的尊贵即在于 北，17世纪的物理学家帕斯卡尔尔，曾经验本身的软弱，说：「人不过是一枝芦苇，但他是会思考的芦苇」，会思考的芦苇虽软弱，但他会思考其生存的意义，生命的真谛，人生的目的，生命的来源和归宿。假如这枝会思考的芦苇失去其思考能力，不去想他生命的意义，不去追求表现创造者的形像，则失去其价值。 三、压伤的芦苇神不折断——耶稣在安息日于圣殿医好手枯干的人，因此引起犹太人想灭他，在他眼中，手枯干的人是一位不幸者。如受伤的芦苇，他不轻看任何一个软弱者，他本身成为一枝受伤的芦苇，成为一个弱者来被钉在十架上，来拯救陷于罪中的人类，神表现他的爱，关心，帮助于软弱的人身上。亚伯拉罕的女婢夏甲在旷野中流浪哀哭，神听见她及幼儿的哭声，向她说话安慰她，帮助她。主也向保罗说：「我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」（林后十二9）苦难对于人生是催逼他们更亲近神，依靠神。打铁匠说「我最怕是主人把我当作废铁丢进废铁箱，经不起考验的铁不能作有用的器皿。」神是看顾他百姓的神，我们虽软弱，且受伤如被压伤的芦苇，但我们是神所创造的，在宇宙间是最尊贵的，在任何苦难中神必看顾。 芦苇与灯火 经文：马太福音十二章20节 耶稣对人比喻芦苇和灯火，就是说人好像芦苇和灯火一样，让我们先来思想，芦苇为什么像人： 一、因芦苇生长在污泥中，是污秽的地方，俨如世人也是生长在污秽的世界中，所以世界若有人的足迹，便有人的污秽，有人的龌龊。 二、芦苇是卑贱的，砍下来不能当柴烧，只能用来喂牛，所以是卑贱无价值的。还有什么是最卑贱的东西呢？就是我们足踏下的泥土，因为它到处都有，有时我们修理房屋，剩下很多泥土。那些泥土，不但不值钱，并且要用钱雇人去清除，泥土是什么呢？圣经创世记第二章告诉我们，耶和华创造我们时，是用泥土来造人的身体，再用灵气吹进人的鼻子里，所以人有一部份是属泥土的身体，属物质；另一部份是有气的灵魂，是属灵的。但是人有一天若是气断了，他的灵从里面出来，那时剩下来的是泥土的身体，是一具死尸，那泥土的身体不但卖不到钱，并且要雇人来扛。 三、芦苇是很脆弱的，它长可到十尺至十二尺，细得像台湾的大甲草，又长又细，软弱得站立不住，假如无风时，它站得很直，有风时，就摇摆不息。没有风，就象征我们的环境很顺利、途路平坦、身体健康、家庭平安、事业发达、好像芦苇站立很直，人在这种情形之下，心灵愉快、精神焕发、日子光明、消遥自在。不过风一来，象征环境在变迁、路途崎岖、身体软弱、事业不顺利，如芦苇被风一吹在抖擞，所以环境变迁时，我们的心也一样的在发抖，那时候，我们的精神痛苦、日子黑暗、心灵不安。 四、芦苇又青翠又茂盛，但是中茎是空的，多少的人也是如此，外面看起来很好看，有地位，有财产，但是里面是空的，里面既然无神，当然空虚，将来是渺茫的。 各种打击 ㈠受时间的打击——时间能使人衰老，在台湾十月后是多雨季节，我常会头痛，就想法找一顶帽子，戴在头上，当我要出门时，我的两个孩子，拉着我的衣服喊着：「爸爸，你可以不戴这帽子出去吗？」我说：「为什么叫我不戴帽子，你们讲出理由来，我就不戴。」他们说：「因为你戴了那帽子，看起来很衰老。」所以在这里我们看见人是会衰老的，因为时间叫人发白、眼花，脸皱；时间能使人血管硬化，最近有一个老人，给车撞倒，他的脊椎骨断了四根，因为时间能使人的骨头钙化，所以我们要受时间的打击。 ㈡受疾病的打击——一个人的五官四肢都毫无缺陷是很少的，每一个人都有各种不同的病痛，由此看来，在这世界中，经济的不景气，生活的紧张，贫穷使人的营养不足，所以缺少身体的抵抗力，结果很容易生病，容易受传染． ㈢受经济的打击——有人说：「人浮于事」就是说谋事的人很困难，在家庭中人比物多，结果供给不够，物质缺乏，所以人是受经济的打击和威胁的。 ㈣受家庭的打击——家庭如何打击人呢？如果我们安静细加思量，家庭使人受了很多打击。尤其是在这大城市，繁华的地方，受物欲的诱惑，使人受很大的苦恼。如一个为丈夫的，他在酒色之中流连，他的妻子苦口婆心的规劝，但无法挽回他的心，这岂不痛苦吗？有的为妻子的，陷在都市的浮华虚荣中，讲究装饰打扮。她的丈夫入不敷出，岂不痛苦吗？在都市中有很多少年人，他们的私欲无法控制，大多受陷害了，因此很多家长无法约束这些野马般的少年人，造成家长们日夜以眼泪为饭。这是丈夫使太太痛苦，太太使丈夫痛苦；儿女使父母痛苦。 ㈤受事业的打击——这个世界变幻莫测，今天一帆风顺，明天却逆水行舟，可见世界的变化是不定的。尤以现在竞争多，利润薄，资本大的打击资本小的，每年都有许多实业家，每年都有许多事业家将一生心血付之东流，这是受事业的打击。 ㈥受魔鬼的打击——圣经说：神创造世人，原来是创造一个好人，传道书七章29节：「神造人，原是正直」的，古人说：「人之初，性本善」这句话和圣经是符合的，神创造人，必不创造诡诈的人，但是人与人接触之间，你感觉他是好的，不过也有诡诈的地方；虽是正直的却又是狡猾的；所以你们苦与人来往，你摸不着他的心，你找不出他的坏；这岂不令人头痛吗？ 非常危弱 一个人早上起身时，脸带笑容，心里欢欢喜喜，家庭中一团和气，但是一到中午回来，或因碰到上司的钉子，或受雇主的凌辱，所以怨气无处可发，就因饭菜不好，藉题发挥，向其妻子大发脾气。本是人的样式，一反而成鬼的样式，所以有时像人，有时像鬼，有时活出人的样式，有时活出鬼的样式，不像人也不像鬼，为什么原因会这样呢？因为我们人受魔鬼的辖制，受魔鬼的驱使，所以本来是好的变为 坏；本来是正直的变为诡诈的。 芦苇受风的打击，受雨的冲刷；人也受疾病、时间、经济，事业、魔鬼的打击。芦苇受打击有时会折断；我们受这些打击，有时会伤、有时会亡。 多少人一到心灵抵挡不住的时候，因烦恼以致心灵患病；头脑支持不住，以致患精神的疾病，结果就以自杀来解决人生的痛苦，所以与芦苇一样，会折也会断，是很脆弱的。 芦苇是随风而动，好像一般人入境随俗，同流合污；是没有主张，缺乏道德，人云亦云，人为亦为，所以生活是无原则，随环境而变迁，任潮流的摆布，朝秦暮楚。今日世上多少如此的人，外面看来昂首挺胸，其实受了一些试探即原形毕露，在罪恶之前受罪恶的吞噬，受罪恶的侵袭。 心灵饥渴 耶稣用灯火比喻是人，我在永春住了好几年，当时在永春没有电灯，他们用灯心草燃在花生油中，灯心为何能发光呢？因为浸在油中，但是油干后，灯光会抖擞得使我们眼花；灯光快熄时会冒烟，使我们鼻塞气闷，所以灯光就是象征人。箴言二十章27节：「人的灵是耶和华的灯。」油是象征圣灵，圣灵就是神；灯是油的器皿，人是神的器皿，灯需要油，油也要灯；灯不能无油，油也不能无灯，人也不能无神，神也不能无人，为何灯需要油呢？因为灯里面如果无油，灯是干涸的，这种干涸就是饥渴？就是不满足，好像缺少了什么。 有多少人，不是因为没有钱，不是没有地位，也不是没有名誉，只是里面缺少了什么，里面是渴的；灯如果没有油，灯心就抖擞着，人如果没有神，心灵就得不到安息。 人里面若没有神，他永远是渴的，如路加福音十六章所记载的那个富人一样，他是奢侈宴乐，天天宴客，不但穿细麻衣，而是穿紫色他。但这个人得不到满足，里面干涸，渴到死了下阴间还在那里渴，所以对他的祖宗亚伯拉罕说：「我祖亚伯拉罕哪！可怜我吧！打发拉撒路来，用指头蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在火焰里极其痛苦。」因此，人假使找不到神。在今世渴，来世也是渴的；今日叫渴，将来也是渴。由此看来，灯需要油，人需要神；人若无神，心灵里永远得不到满足，感到痛苦、空虚、无聊；感觉活在世上不知为了什么。人不知由何来，不知何所去，都无法解决。 赶走痛苦 新约告诉我们，耶稣到世上来，是要寻找那些失丧的人。因此，人若无神，就好像芦苇，它是卑贱、脆弱、空虚的，如灯之无油，人之无神，里面永远是干涸的。灯若加上油，火即燃起来，发出光，才能赶去黑暗；人若有神，即能够把罪恶、把痛苦赶出去。 人生的光景 韦力行 经文：马大福音十二章加20-21节 「压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭，等他施行公理，叫公理得胜，外邦人都要仰望他的名。」（太十二20-21）经文中的「他」，都是指着耶稣而言。 「压伤的芦苇……将残的灯火……」。可以拿来比喻不信耶稣的人的生命。芦苇多生在溪水边的植物，样子似竹。竹竿大且厚，纤维坚硬，不易折断；芦苇小且薄，纤维脆弱，比竹脆弱得多，易受压伤。只靠竿外的皮维持，免强支撑，不致折断，若再受外力，轻轻一压，就即折断而枯干了，这是压伤芦苇的光景。这里所讲的灯火，并非电灯、汽灯、汽车大灯，乃是以前农村里所用的火灯，或油灯，这种灯，是灯芯吸取油壶里的火油作燃料，光线弱。怱光怱暗，灯光如火点，故名灯火，若油用尽，灯就熄灭了！这样的灯火，稍经微风一拂，也抵受不住，这是将残灯火的光景。神造人，原有灵性的和肉质的生命，后因人悖逆神而犯罪，灵性的生命死了，只剩下肉质的生命来持续在世的生活，这是不信耶稣的人的生命，彷如压伤的芦苇，将残的灯火那样，凡是不信耶稣的人，不分种族、政党、学识、地位、贫富、性别、年龄，他们的生命，都如压伤的芦苇，将残的灯火。 「……他不折断……他不吹灭。」这是表明耶稣的慈爱，他爱罪人向他们施怜悯。压伤的芦苇，他若折断，便枯干了；将残的灯火，他若一吹，便熄灭了。但感谢他！「压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭」。——就是不愿罪人灭亡，乃是愿罪人重生得救。 虽然「神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」；但魔鬼却会引诱人。自取灭亡。所以，压伤的芦苇，若不加以扶植，终因压伤而至枯干；将残的灯火，若不加添燃料，终因油干而至熄灭。照样，罪人若不接受神的救恩，终因罪的压伤而至灭亡。人生的光景，真有如眨眼之间的短速，因为神的时间，乃是一日如千年，千年如一日。照计，人的百年即如神的一百四十分钟。人生七十古来稀，纵然寿到七十，亦不过是一百分四十八秒而已。 「……等他施行公理，叫公理得胜……」。这是说到主耶稣再来的事。他第一次降世，乃是为了作成神的救法——「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信牠的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）——他代替世上所有的罪人死在十字架上，第三天从死里复活，复活后四十日升天，坐在神的右边等待罪人相信，接受救恩。但他还要再来作王，施行公理，叫公理得胜。 「……外邦人都要仰望他的名。」「他的名」就是那超乎万名之上的名。叫人因着它可以得神的全备救恩： 一、信「耶稣」受死的功劳——罪人认罪相信，接受救恩，得蒙赦罪有永生。 二、靠「主」复活的大能——得更丰盛的生俞。 三、享「基督」再来的荣耀——得不朽身体，永远生命，权柄，与基督一同作王，直到永永远远。 仰望他的名，就是借着他的名信、靠、享「主耶稣基督」的一切成就，这是何等丰盛的恩典；神全备的救恩，正在等待世人自动的来接受，谁接受谁就得着；谁拒绝谁就自取灭亡，神不是强制人的神，他绝不强制人领受他的救恩，他愿人人自动地接受。 主耶稣说：「凡活着信我的人，必永远不死」（约十一26）这就是人的身体气息尚存，仍能活动之时来信靠他，才能蒙恩「永远不死」；否则，是得不着的。 人生的光景，原是「压伤的芦苇……，将残的灯火……，」这是何等的暗淡、可怜、无望！但因信靠耶稣基督，就得永远的生命，与基督一同作主，直到永永远远！那是何等尊贵、荣耀、盼望！ 论主逐出哑人的鬼 经文：马太福音十二章22-24节 这一次的异迹，是刊载在马太和路加的福音里，他们都很简单的论这事。 马太记载说：「当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见，众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙么？但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。」（太十二22-24） 路加记载说：「耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来，众人都希奇。内中却有人说，他是靠着鬼王别西卜赶鬼。」（路十一14-15） 四福音所记载，主耶稣赶逐邪鬼的异迹，有五次之多，其中有两次是外邦人被邪鬼所迷的，这两次非常利害，一次是在加利利海对岸的加大拉地方的人，为群鬼所附着（太八28-34；可五1-20；路八26-30）。又有一次，是叙利非尼基施的迦南妇人的女儿，被邪鬼所附着（太十五21-28；可七24-30）。 另一次，主在山上变化后，从山上下来，遇见有一个人的儿子，为癫痫的鬼所附着，非常困苦（太十七14-21；可九14-29；路九37-43）。这次和本异迹有些相像，在本异迹的邪鬼是叫那人瞎眼和哑吧的，而前次邪鬼是令那人聋哑的。 这三个逐鬼的异迹以外，又有二次，就是主从哑吧人中把鬼逐去（太九32-33）。和本异迹，就是被瞎眼哑吧的鬼所迷的（太十二22-24；路十一14-15），由此可知，五个被鬼迷中，有三个是哑吧的。 这人是个哑吧的，因被邪鬼附着的缘故，所以主赶逐邪鬼离开他的时候，他就立刻能讲话，而且他那盲瞎的眼，就立刻能看见了。 由此可见，邪鬼附着那人，与他的哑吧瞎眼耳聋是有相关的，虽然有时人各种的病痛，并不是因为邪鬼附着人身，有时邪鬼附着人身，而那人未必有什么疾病，但多数邪鬼附着人身，与疾病是相关的，无论如何，我们信徒代替病人祷告，有两件事要切记的，一、世人的病痛，都是因罪恶入世而得来，疾病的源头就是罪恶，罪恶的源头就是恶魔。二、除了托我主耶稣基督的名而祷告以外，必定没有别的法 子，能胜过恶魔的罪恶和疾病，但我们靠着主钉死在十架，流血为我们赎罪，复活胜过了恶魔，奉他的名凭着信心祷告，就可使我们无所不胜，我们的主耶稣，能够胜过瞎眼、哑吧、耳聋，一切的疾病，和恶魔各种的工作，这是大有安慰，并能坚定我们的信心。 众人见这邪鬼被赶逐出去，离开那人，又见那人能讲话，又见他从前是瞎眼的，现今能得看见，他们都很希奇。（太十二23） 众人就说，这不是大卫的子孙吗，但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜（太十二23-24）。众人的意思说，主耶稣，岂不是旧约先知所预言的，大卫王的子孙，拯救以色列的基督吗，又称为以色列的弥赛亚，为民众所希望的救主。 法利赛人不得不承认主行了败坏恶魔的工作，因为不独是已经赶逐邪鬼离开那人，且叫那哑吧能说话，又叫那瞎眼能看见，所以法利赛人更想怒骂毁谤主，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。（太十二24：可三22；路十一15）这是毁谤主至极点了，法利赛人既存着不信的心，憎恶主，又恐怕众人信从主，就说出这最利害的言语，此后他们对主又说：「我们说你是撒马利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？」（约八48） 马太和路加有记载，主知道他们的意念。马可说，主叫他们来（参看太十二15；加十一17；可三23）。由此可知道，法利赛人不愿主听见他们所说的，但主是无所不知的，能知道人心的意念，就将他们的意念，坦白回答他们。 主回答法利赛人的意念，按着马太福音十二章的下文，说出七条问题，斥责他们，现列于下： 一、论一国、一城、一家，若自相分争，必不能站立得住，所以主说，我必不靠着恶魔逐鬼，是靠着神的圣灵，就能赶逐邪鬼了。（参看太十二25-28） 二、论主能入壮士的家，捆缚壮士，而抢夺他的家财，所以主的权力，便大过恶魔的权力，故此能赶逐他。(参看太十二29-34 ) 三、论亵渎圣灵的罪，永不能得赦，就是说，倘若存亵渎抛弃圣灵的心，就必不能悔改认罪，归信救主，而得救赎赦罪，凡是犯此永远的罪，自然永远不能得救。（参看太十二31-32） 四、论善恶之果，这是法利赛人心存恶毒，口出恶言，他们的言语，乃定他们的永罪。（参看太十二33-37） 五、论求异迹的事受斥毒，因已经有约拿表彰主三日三夜死在地中而后复活的异迹，又有尼尼微城悔政。和南方的女王学所罗门王的智慧的异迹，在此主所说比较约拿所罗门更大的人，即是指着他自己。（太十二38-42） 六、论污鬼离了人身，而另带了七个比自己更恶的鬼来，在这人心里居住，使这人以后景况，比较先前更不好了，这也是指着不信从主的世代。(太十二43-45) 七、论凡遵行主和父在天的旨意，便是主的弟兄、姊妹、母亲，就是说，虽然法和赛人不信主，但尚有许多人，甘愿相信主。（太十二46-50） 总而论之，这一个异迹，和他的教训，最要紧的，就是大激动法利赛人，他们很憎恶主，蓄意设法杀害主，但这被鬼附着的人，本是瞎眼的、哑吧的，主赶逐邪鬼，果然使那人能讲话，又开他的眼睛，法利赛人见了，而无法开口辩论，使众人不信，并且民众称主为大卫王的子孙，这事塞住法利赛人的口，使更刚愎他们的恶心。而至说出最亵渎主及圣灵的话，犯永远不得赦免的大罪。 但所安慰我们的，主在那时候显出他的大权能，证明他比较他的仇敌恶魔，更大万倍，所以能赶鬼，能明目，能解舌，又能完全塞住法利赛人的口，又将真理公义的言语，重重斥责法利赛人不信的罪，但凡真心信靠主耶稣的人，可以成为主的弟兄、姊妹、母亲，所以无论何事，无需畏惧恶魔或疾病，或谤渎，或任何仇敌的恨恶，因主耶稣是完全得胜的救主。 神的国是赶逐撒但 张信得 经文：马太福音十二章22-45节 在耶稣的教训中有两件相反的事。就是神的福音和撒但的势力。撒但是人类的对敌。要害人类受灾祸。神的国是一种机会，神赐恩典给人类，造就人类的幸福。耶稣的工作是为救人脱离撒但的势力，使人能享受神的恩典。所以耶稣将这两件事比较，要人类努力求离开撒但的势力，而真实得到神国福份。 一、离开撒但的势力，享受神国的福份不是很久的将来。就是当耶稣显出神的权能，赶走一切撒但的势力时，神的国已实现。为要我们离开撒但的势力，不但耶稣打败撒但，他也叫我们这样祈祷：「救我们脱离凶恶。」（太六13）人都有罪，这事表示人在撒但的管理下没有行善的自由（罗七24-25）但是耶稣拯救我们脱离撒但的势力。这表示我们享受神国的恩典。 二、耶稣赶逐撒但，表示神的能力胜过撒但的权势。耶稣说，我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了（太十二28），因为神的权能胜过撒但的权势，所以耶稣才能拯救人类脱出罪恶。我们在教会生活里，经验神国的恩惠，就是倚靠神的能力，脱离一切罪恶，耶稣行神迹，解救人类的痛苦，就是证明这事实。假若我们有这经验，表示我们已有神国的恩典。 三、从耶稣赶鬼的记事可以知道，经验神国的恩典不是瞬间的，是持续的。就是我们经验耶稣的拯救，而脱离罪恶以后，要和神不断的连络，若和神切断连络，撒但必再来，则其害必更大（太十二43-45）。所以我们经验神的救恩不是一次即可，就是要不断地经验神的救恩。因此我们必须参加教会生活，继续经验神的恩典，离开教会生活不能经验神的救恩，因此没有神国的福分。 神的国是神的能力救人脱离一切撒但的势力，使我们能行善。这不是一次的经验，是通过教会生活，继续经验这恩典。 心思与话语 苏天明 经文：马太福音十二章31-37节 人的嘴与动物的嘴在构造上虽然相同，但功用却有所不同，它除了与动物一样有饮食、吃喝的本能外，还能说话，这就是动物所不能的本能。而耶稣说，从外表入的不会污秽人，唯独从里面出的才会污秽人。从外表入的，即指着人的饮食、吃喝物质等，这并不能一污秽别人，只会一污秽自己，例如误吃了毒物，也是害自己而已，容易解决；但从里面出的，却是非常利害，因为从心里发出来的恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤谎，通过嘴用言语说出来，可见其害是何其大！ 一、心思与话语的罪 恐怕有许多人以为心思和话语不会犯罪，因为许多人以为「罪」乃是「众人所承认、已经表现出来不良的行为的事实。」但圣经却告诉我们：心思与话语亦可能犯罪。从前有一位基督徒，他有一个很好的马夫，这位基督徒常常劝他的马夫要信耶稣，但马夫总不接受，因为他想自己是个标准的好人，有一天，主人对马夫说，你自称是个标准的好人，那么假使你在半小时内都不犯罪的话，我便把我那只所爱的马送给你，这位马夫欣然接受这个打赌，主人便把他关在马厩里，过半小时以后，主人再去看他，问他在里面做什么，首先马夫对主人答，我在这里正思想着，主人说你思想什么？他坦白告诉主人说，主人这么爱我，宁愿把马送给我，但我想，假如主人顺便把马鞍一起送给我不是更好吗？当时主人对他说，你已经犯了贪心罪了，因为我并没有答应要送马鞍给你，但你却贪爱它了。从这个故事里，我们可以知道，「要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。」（太十二37）主耶稣所说的这段话，是永不改变的真理。今天科学的进步，都是在证明圣经的真理，由录音机的应用，就可明白上述一段耶稣所说的话，因为人既然能利用录音机将人的言语留下几十、几百年，全能的神，岂不能如此？在审判之日审判我们的言语吗？神是鉴察人心的；心思和话语既然会犯罪，便应承当罪毒，可见基督徒的言语是何等的要紧。 但愿我们都能说造就人的话，祝福家庭、教会、社会，不只是行为表现出来才是犯罪，坏的心思便是犯罪的种子。圣经说，恨恶弟兄的就是杀人。因此我们要时常像诗篇里说：「神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」（诗一三九23-24）常常求主指示我们，否则心思和话语犯了罪，定要承受罪责。 二、心思与话语的关系 当人与人初次相见面而未谈话之前，彼此不知对方是怎样的人，但开口讲语后，便可知道对方是智慧或是愚拙了，相同的可从言语认识其人的心思，因为心思和言语是不可分离的，心里存着什么，就在言语土表现出来，嘴好像一个要塞地，心思好像力量，用言语发泄出来，因此心思、言语、行为的表现是相互关联的。里面隐藏的恶的，嘴便说出不好话来，同时有不好的表现，相反地，心里是好的，必会 有好的表现，因此可以从人的言语和表现断定其心思的善恶。 三、心思与话语的审判 「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来」，我们常存感谢不说咒诅，因为将来审判之日，主要以我们的言语为审判的标准，由自己的言语，定自己的善恶。 永不得赦的罪 孙德生 经文：马大福音十二章31-32节 「所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免：惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」 倘若罪的严重性是要以它的果报所及而加以估计的话，那末就没有一样罪会比亵渎圣灵的罪更为重大了。 这问题显然是困难的，但却极其重要；因为这样的罪不能挽回地决定了人灵魂的命运。帕克尔博土( Dr.
Joseph Parker)曾论这罪说：「这个奥秘或者无法说明。它本身最好的解释，便是使人对犯罪发生一种神圣的惧怕。」 在旧制度之下，亵渎神的名该处死邢（利二十四15-16）；在新时代里，亵渎圣灵仍然是不可饶恕的罪。 有些人的见解，如该柏林博士( Dr. A．C．Geabelein)所发表的，认为这是指谴责主的罪，说他行种迹是靠着撒但的能力，而不是靠者圣灵。所以这种罪只是当主在世上时才可能犯着，而实际上是法利赛人说亵渎的话所犯的（太十二24）。 可是这个见解不会满意地阐明这场合的一切事实。基督并没有明确指出法利赛人犯了这罪。不错，他们曾亵渎人子，所以他警告他们不要进一步亵渎圣灵而铸成大错。 另一些在这一点上赞同奥古斯丁(
Augustine)的人，主张比较简单的见解，认为一切最后不悔改的人，既然拒绝了神所赐给他们的恩典，便都是犯了这样的罪。可是这见解没有阐明基督所说的他们今世来世总不得赦免的话。这分明是人一生任何时期都可能干犯的罪，但最后的不悔改，却非到死了不能判定。 这就使我们达到第三种似乎更合经文意义的见解。让我们提出几个对这罪有关的问题并加以解答： 亵渎是什么一回事？ 亵渎是辱骂、讥诮、谗毁、对圣物或神格说轻薄或不适当的话；这不仅仅是出自口舌的罪，乃是「从心里发出来的」（太十五19），在别处是译为「恶毒」（弗四31）。 亵渎圣灵为何比亵渎人子更为严重？ 神性中的一位，难道会比另一位更神圣么？当然不会。我们要注意，我们的主对其它一切的罪，连亵渎人子、即亵渎他自己的罪，都给予赦免。两位既然都是神了，那末不同的地方何在？基督题说他自己所用的名词是「人子」，而不是「种子」：不同的地方即是在此。「人子」、是神掩藏在肉身里面，即在卑微时候的神；而「圣灵」、却是在荣威中的神。法利赛人所亵渎的，乃是干犯了作个人子的基督，因为他们根本就不承认基督所说自己是种子的话（太十五24）。 保罗曾亵渎人子，但他作这事是在「不信不明白的时候」（提前一13），所以得着了赦免。毁谤在掩藏之下的人子，和毁谤以圣灵身份出现的基督，有很大的不同；因为他以圣灵的身份出现时，是他已经被高举，完全证明了他说自己是神的话，而是当称颂的神了。当基督还活在肉身的时候，定规有很多人曾说过干犯他的话，但到了五句节，他们从圣灵得着更大的亮光了，又变成他热心的门徒。 因此，在圣经所提出最明显易解的赦免中，指示有个致命的例外：「惟独亵渎圣灵，总不得赦免」，并且是「今世来世」都不得赦免的。 什么是这个不得赦免的罪？ 我们要引用一些有名的学者的话： 「犯这罪，一定对于善与恶、罪过与救恩，有了极大、并且是神所赐的亮光，决心、故意、慎思而发出的敌对和抗拒的行为；个人对于已承认之永远圣洁的憎恨。」
——毛尔( Moule) 「解事的年龄，健全的头脑，高度的属灵亮光，坚决反对神的个性，受顽固的恶习所支配的生活。这罪所构成的因素是：预计或熟思——决心的选择——放恣和恶意。」
——卡罗尔( Carroll) 「故意选择黑暗，拒绝光明，而不变，极端地反抗圣灵的感动。」
——普兰麦( Plummer) 「深思熟虑，故意反对光明的继续不变的态度，不顾神要使他改变所尽的一切心力。」
——托马斯( Thomas ) 「完全拒绝圣灵借着自己良心所发出的一切道义上的要求。」
——刻提斯（Curtis） 「清楚认识又顽强弃绝神音和故意干犯的结合；头里的亮光和心里的憎恨的同盟。」
——赖理( Ryle ) 从这些在要点上完全一致的话里，有几个论据显明出来。 这不是无知的罪：乃是反抗属灵认识和亮光的罪。神并不曾立下一条会叫人不知不觉地越过的界线。 这不是一件单独的行为，乃是一种惯常的态度、露骨的罪、反对神的结晶。 这是出于内心的罪，而不是仅仅出于智识或口舌上的罪。 这是故意对抵挡圣灵的努力而干犯的罪、放恣傲慢的罪。 为何这罪不得赦免？ 是不是因为基督的血不够效力？是不是因为神反复无常？赦免的事，定规有关两方——赦免者与被赦免者。如果犯罪的人顽固地拒绝赦免，神还能作什么呢？要他的圣灵继续努力，只是徒然加重罪人的负担而已。因拒绝赦免之故，这罪是无法赦免的：而且这样明显的罪，也是不能赦免的。但愿尚未顺从圣灵感动的人，都不再以神的恩慈为赌注而立刻顺从，免得越过了致命的界线。 谁有这罪呢？ 很多存着不健全的心理，怕自己曾犯了这罪的人，都可以因上违情由得着安慰。照着我们的信念，如果这是故意、坚决、闭眼不受光照，掩耳不听真理所犯的罪，那末人若因怕犯这罪而有不安的思想，事实上便显明他不曾犯这罪了。若犯了这罪，就已经不再有所感觉，而在灵性上是死的，只有不管的态度—良心干硬，不会发生反应。但愿有这烦恼的人，仅可因此安心。 我们的言语 戴怀仁 经文：马太福音十二章33-37节 我们身体上最小的肢体就是舌头，舌头虽然微小，他的势力可是很大。为什么呢？因为他能说出大话来（雅三5）。但是我们说的话，是表现那里的意思？岂不是把我们心里的意思表明出来，使别人知道么？西国有句俗话说：「人得了说话的才能，可是要把他隐瞒在心里。」这句话真说得不错。有些人喜说言不由衷的话，想使人不知道他的心意究竟如何？但是人说话的时候，他不得不把心里的意思表明出来，哪怕口里所说的话，与心里的意思相反，然而旁人还是知道他心里的诡诈，因为[言为心声」。心里所充满的，口里不知不觉就把他说出来了。所以我们听人说话的时候，必定知道他心里所寓的意思如何。所以人所说的话好比果子和果树一般，果子怎样，果树也就怎样。这样看来，我们平常在人间所听的话，都是论及世上的一切虚空和污秽，既都是虚空和污秽，那就好比坏树和坏果子在这世界已根深蒂固，充斥世上，想到这等情形，心里就不由的怕起来了。 世界既是这样，我们可以用什么法子来改良呢？耶稣说，好话也可改良世事。因为不仅恶人的话能感动人，就是善人的话也能感动人。并且我们的话越好越有能力。经上记着有些士兵去捕捉耶稣，以后空手回去，而且对祭司长说，我们从来没听见像他这样说话的，由这里就可知道耶稣的话是何等尽善（约七46）。那时候拿撒勒人听说耶稣演讲的。都希奇他口中所出的恩言（路四22）。迦百农人也希奇他说的话，因为他所说的话里有权柄（路四32）。耶稣的话既有这么大的能力和权威，是由那里来的呢？就是因为他圣洁完全的缘故。耶稣心里所存的尽是善，所以就发出善来。说「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。连心中的思念和主意，都能辨明」（来四12）。这里所说神的道，意思就是神的话。神的道为什么有这样大的能力？就是因为他的道是圣洁的，是完全的。所以神的话就是真理。从创造世界起到世界末日，神的道永不改变如故，一样的有能力如故。所以基督徒在世界想做出好工夫来，必须按着神的圣言讲（彼前四11）。这个事与讲道传道的人有莫大的关系，我们想基督打发我们去用神的道劝世人悔改，叫世人变为天国之民，叫世界变为神的国。若是仅凭着我们心里的意思去做，那我们就要失望，因为我们的心里，不光有善，抑且有恶。所以我们做这工夫的时候，万不能凭我们自己，必须仰仗神的能力。所以对于耶稣基督的仆人有一件万不可少的事情，就是求神洁净我们的心，叫我们可以配作她的仆人(赛六7-8)。因为神用圣灵洁净我们的心的时候，我们的心里就可充塞神的道，由是发出善来。所以我们基督徒每天的祷告是要求神洁净我们的心，叫我们能做圣洁的工具，使我们把他永生的道传播于普世。阿们。 你当洁净自己的嘴 希诚 经文：马大福音十二章34-37节 「主要凭你口中的话，定你的罪！」 如果信耶稣的人，不存敬畏主的心，谨慎自己的口，为了发泄内心的恶毒、妒忌、败坏的思想和怨气，终日说许多不当说的话，这是悲惨结局的开始！因为恶人心里充满了恶，就发出恶来。我们所信的是又真又活的主，他每时每刻，要鉴察我们，当该隐为妒忌杀害他兄弟亚伯的时候，什么人也不知道，神却清楚的对他说：「你若行得好，岂不蒙悦纳；你若行得不好，罪就伏在你门前！……」（创四7）。可见鉴察人心的神，他是公义的，是施行审判的；不是将来，而是现在，什么时候犯罪，罪就吞灭了这种不怕神的人：罪就苦待折磨人，直到悲悲惨惨的地步。大先知以赛亚在面见神的时候，首先神差遣侍立他身旁的撒拉弗，用炭火洁净他的口。以赛亚说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人；又住在嘴唇不洁的民中……。」（赛六5）足证一个真正面对着神的人，第一个条件：嘴唇要清洁！我们不能在公开的聚会上，满口是感谢赞美主；而私下和两三个同流合污，假冒为善的人在一起，又满口邪恶批评指责的话。「泉源从一个眼里，能发出甜苦两样么？……咸水里也不能发出甜水来。」（雅三11-12）必需求主怜恤，圣灵光照，让我们恭敬的跪在大有权能威严的主前，想一想：我们说了些什么？看到自己内心里是充满了恶，而发出恶呢；还是充满了善，以致发出善来？你有没有以下的情形： 一、谎言：谎言是从诡诈的心而生出来的，自己内心里有了罪，想用谎言来推脱罪嫌，亚当在吃了神叫他不可吃的果子之后，神站在他面前问他：「是否你吃了？」他推脱说：「是你赐给我的那女人。她把树上果子给我，我就吃了。」（创三12）他是神所造，派作管理园子的人，他不能尽自己的责任，一旦悖逆了神，反避重就轻的说，是那女人的过错，甚至连神也该负责任，因为是神所赐给他的女人。这不是诚实，是虚妄卸罪的说词！今日有许多人有同样的情形，凡是犯罪都成了撤但的门徒，他们不必学习，完全采用同一的步骤，先尽量的说谎，欺蒙老实人，骗取同情与帮助。我们要切切的警惕，自己是否说了谎话？每一句谎话，都是为了遮盖自己的罪，或有达成某种自私的企图！神是全知全能，他知道谎言的可怕，早借着圣经上许多的例子，和直接的教训，警戒我们，更严厉的告诉我们：「一切说谎的，他们的分，是在烧着硫磺的火湖里！」(欣二十一8) 二、毁谤的话：说毁谤的话，是出于忌妒的心，因为自已不存心敬畏神，落在不顺意的遭遇里，无法自拔，更不愿再次谦卑认罪悔改，求得复兴，就在无奈而无聊的情形下，用毁谤的话，想打击人，使之受亏损，达成自己败坏人的愿望，但这是徒然多费唇舌，白耗精神。在约瑟的事实教训上，就可以看出他受人毁谤到极处，他寄居在埃及法老内臣的家中，那位妇人有心毁谤他，甚至被下在监里，他并 没有逢人伸冤，为自己分辩说出对他人不利，而求脱去自己罪嫌的话，竟默默的入狱了。神是我们的依靠，他不亏待人，却用更大的宏恩，证明了约瑟的为人，受人尊敬，被王重用，事实胜过了雄辩，不凭自己肉体的活动，和三寸不烂之舌，愈说愈是欲盖弥彰，反使人更清楚其罪恶。天下事实的就是真，假的也不能变成真，欺蒙人，亦是自欺；犯罪的就成了罪奴，于别人有什么害处呢？只有苦害自己，毁 谤的话，是毁谤自己，务要从自己内心，清楚的省察，是否有纷争嫉妒……等等可怕的恶心，而图谋虚妄，以致出书毁谤人，这是自遭痛苦。因为公义的神，要凭人口中的话来定罪，罪的工价是死！ 三、咒诅的话：咒诅是出于心中的恼恨而发，如果心中恨了某一个人，巴不得他有什么不幸的事，于是就会出口咒诅。无论是当面或背后，咒诅人就是违背圣经教训：「我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人，颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们：这是不应当的。」 （雅三9-10）而是咒诅是自遭咒诅，神曾对他所拣选的亚伯拉罕亲口说：「为你祝福的，我必赐福与他：那咒诅你的，我必咒诅他！」（创十二3）一个真属神的人，若是谨慎自己，遵行神的教训，他是在主的里面，人的咒诅，有什么用呢？如果咒诅这样的人，他本没有什么错，那咒诅是落到自己的头上；自遭威严神的咒诅，是多么可怕的事啊！若是所咒诅的人，果是该咒诅，那你的咒诅，就抵消了他的罪，这咒诅变成了你对他最好的祝福。因而他便蒙神赦免而赐恩了。所以咒诅的话，一句也不可出口，免得用自己的话，反将自己陷在网罗里。「恶人嘴中的过错，是自己的网罗。（箴十二13）」 四、谄媚的话：谄媚是出于过份自私的心，为要达到自己阴谋诡算，说出格外动听的话来，这样的人，将圣经上的教训。会颠倒使用：「当面的责备，强过背后的爱心。」他却是「当面的爱心，背后的责备。」这是抵挡神，是属于恶者撒但的一类。保罗曾威严的说：「从来没有用谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」（帖前二5）因为谄媚的话，是出于贪得世上的虚名地位金钱等，奴颜婢膝的用谄媚的话，讨在上者的喜欢，使受迷惑，听信他的搬弄，让他满足自己的贪图，在真信主的人看来，未免是舍本求末；宁得罪了万有的主，而苦心向人去求微末的利益，聪明变成愚拙，是何等的可怜呢！当要「诚实无伪，在这弯曲惇谬的世代，作神无瑕疵的儿女。」 五、无意义的话：平日听口闲谈，如三家村上的愚妇，说话没有经过思想，人云亦云的批评，这是由于内心昏暗，却自以为聪明。在不信主的人，尚且知道在有价值的谈话中，求得进步。所谓「与君一夕话，胜读十年书。」在一个虔诚归主的人生活中，必须避免随口应声的附和别人，说些无意义的话：「智慧人的舌头，却为医人的良药；口吐真言：永远坚立；舌说谎话，只存片时。」（箴十二18-19）故在闲谈时，不可藐视自己，已经是神儿女的地位了。要保守口，不说虚妄无聊的话。近来信主的人多了，不止在信徒中，常发生言语不小心，有了不愉快的事：即在传道者讲道方面，有些因心里昏暗，也讲出许多无意义的话，夸张自己，成篇累牍的都不提主耶稣并他的十字架，这样的传福音，是在传自己了，愿主怜悯，让我们无论在任何地方，不说一句闲话，免得得罪了主。因为将来「凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。」（太十二36） 信仰的现实问题 吴水华 经文：马大福音十二章38-50节 主耶稣讲述「七个恶鬼附身」的比喻，原为攻击「指责」犹太教人，他们正如那位恶鬼附身的人，原来只有一鬼在身，又曾一度悔改得到清洁，可惜却没有迎接圣灵住在心里，因此恶鬼回来，且带来七个更恶的鬼，一同进住那里，那人末后的情况比先前更不好了。犹太人正是这样，单是悔改，不知追求，没有新的生命，致陷民族于灭亡之险境！然而，这比喻又与我们今日二十世纪的基督徒何关呢？让我 们从这比喻看明信仰的现实问题，藉以检讨我们自己的信仰。 （1）信徒是恶鬼时常攻击的目标：彼得前书五章八节说：「魔鬼如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人。」或我们蒙神恩典，赶走了恶鬼和私欲等，莫想已经成圣完全了。以为一旦蒙拯救了就可安然过日子，这种观念宜速弃绝之，因为恶鬼虽去仍会回来。当撒但试探主耶稣至智穷力竭无计可施时，方才「暂时」离开耶稣（路四13）由之可见，基督徒蒙召进入圣团体。成为神的子女，更当小心谨慎，不可自我安慰，谓不再有试探了，若是失败了，恶鬼要带七个更恶的鬼来，到那时情况惨矣。神赐给我们自由意志，可以选择自己的立场，所以若是失败了，那将是我们自己的责任，我们在神的恩典中，却也正是魔鬼攻击的对象。Karl
Hilty所著。「给不能入眠的晚上」一书中说：「人生乃不断地站在克服与屈服的路上，以外别无他径矣！」但愿主恩待我们能时刻谨慎，战胜一切的试探。 （2）信徒乃是神的圣殿。保罗说：「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么……是重价买来的……。」恶鬼被赶出来后该屋即空空如也，应该尽速迎接圣灵，继续追求，求主耶稣做王，否则虽是不再迷信，不再放纵了，然而心中空空，无可依靠，恐怕又有八个恶鬼要再进来。「明心图」显示我们：若有神的圣灵住在心中，主耶稣做我们心中的王，则恶鬼必束手，诸魔必远离。 (3）信徒切不可堕落。堕落的人，情况更比先前惨八倍，因此我们切不可做一个背道的人，免得死无葬身之地。那堕落的天使变成魔鬼，原是荣耀的天使变成恶者，基督徒若堕落了，则将成为神的仇敌，天国之路的绊脚石，这正是这个比喻所暗示的。我们应当彼此警戒，靠神而活，为神而活，切不可堕落了。 基督徒！当站稳了！莫忘我们是蒙拣选出来的，神从万人中选上我们，一百人中只有二位，你还不知谨慎，小心固守你的特权吗？但愿我们更加奋发，努力荣耀主名，迎接主耶稣做你的主宰，免得堕落了。抬起头来吧！那荣耀的冠冕早已为你预备了。 主耶稣是三日三夜在地里头 经文:马大福音十二章40节 马太福音第十二章四十节记载主耶稣说：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」据教会一般传说，主耶稣是周五被钉十架，下午三时或三时至日落这段时间内死去，在下个主日的清晨很早就复活了。为什么周五的下午至主日清晨，能有三日三夜？其实只有两夜一日，另外又有一天的很小部份！这叫读圣经的人感到困惑。 为解决这项困难，有解经者说，「一日一夜」只是「一日」；又说，在古时犹太人把一天的一部份，也认作一整天，因此周五的一极小部份就是一日一夜，周六当然是一日一夜，主日的一小部份也是一日一夜。 这样的解说，多么牵强！多数人不满意，笔者也不满意。这是遁词(
Makeshifi)，不能叫人满意的。那么，有满意的解答否？有！ 我们首须认清，圣经上没有记载或是暗示说，主耶稣周五被钉死在十字架上。圣经说，主被钉是在「安息日的前一日。」（可十五42）因为犹太人每七日的安息日是在周六，由前一天的日落起始，所以人们很自然的认为主耶稣是周五被钉死的。 但是另一个很显明的事实，犹太人在每七日的安息日而外，又有别种安息日。圣经有多处可资证明。据出埃及记第十二章16节，利未记第二十三章7节，民数记第二十八章16至18节等处的记载，逾越节是七天，这七天的第一天，无论是在每周的那一日总是安息日。 现在要解决的问题：主在安息日的前一天被钉，是那一种安息日？是每七日的安息日？是逾越节的安息日？ 这不是出之于猜想，圣经也清楚指出：约翰福音第十九章十四节「那日是预备逾越节的日子。」主在这天受审被钉——不是每七日的安息日前一天，乃是逾越节安息日的前一天。而那年逾越节安息日是在周四，这决定了主是在周三被钉。约翰福音于此讲的极详明。 约翰福音写成的年代较晚，读经的人注意到这书有许多地方在纠正其他的福音书的不清楚处。这些地方，有一处是被误会耶稣同门徒在逾越节那天同吃晚餐。为改正这项错误，使徒约翰清楚指出这是在逾越节前夜的事。而主被钉在十架上，是正在逾越节羔羊被杀的时候，就是亚笔（尼散）月十四日黄昏。主耶稣是神的真逾越羔羊，历世历代所献的羔羊仅是预表，主耶稣按着神命定的时候被杀献祭了。 逾越节羔羊的预表，在主耶稣里完成了。 一、他是无残疾的公羊羔(出十二5 )。 一、他是亚笔月十日取出来的（出十二3）。 主耶稣在这月初十日，周六进耶路撒冷，因为他是在节前六天由耶利哥到伯大尼，（约十二l2）这是在周四（那个逾越节的安息日）前六天，那天当然是周五。第二天主进耶路撒冷（约十二12）。次日当然是周六，亚笔月初十日，在这一天犹大去见大祭司卖主耶稣（太二十六6-16；可十四3-11）。这是在长大麻疯的西门家中吃过周五日落后的晚餐，已是周六的开始—亚笔月十日了。这三十块钱的价目是大祭司所定，按律法在亚笔月初十日按值取羔羊，这价目正应验旧约预言（太二十六15；可十四11）。 一、羊羔的骨头一根也不可折断（出十二46；民九12；诗卅四20；约十九36）。 二、他是在亚笔月十四日黄昏时被杀的，在十五日开头（出十二6）。 这样：按照圣经所说，主耶稣是在逾越节的安息日前一天死的，旧约预表完全应验了。若按传统所说主耶稣是在周五被钉死，则预表并未能完全应验。 从另一点上考查，若按遗传所说主耶稣是在周五被钉死，逾越晚餐又当逾越节那天（此点约十八28「他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越」已足反证——译者）则主耶稣由耶和哥到伯大尼当是周六——安息日(「逾越节前六天」——约十二1)这不是安息日当行的路程，主必定不在安息日作此长途旅行。 主耶稣自伯大尼进耶路撒冷是在周六——安息日。而伯大尼至耶路撒冷是安息日可行的路程（徒一12；路二十四50）。 主耶稣被钉十字架在公元三十年，这是大家公认正确的。据天文学家推算，那年逾越节是在周四（四月六日），那一天月圆，这叫那些考据历史年代的学者们大为困惑。因之有人说—王被钉是在三十三年，而三十三年月圆也是在周四，但是那年月圆却迟了二小时半，当然是周五了。他们无法自圆其说，就含混说，可能犹太人是在那天守节的。 我们若按圣经的记载，主是在预备逾越节的日子被钉，而不是在逾越节被钉的，主又是三日三夜在坟墓里头；这就很清楚主是在周三被钉，又是七日的第一日复活，岂不是在坟中恰恰三日三夜？ 归纳起来讲；主在周三日落时死的，七十二小时之后，整整三日三夜，在七日的第一日，也就是周六的日落，主复活了。当黎明时妇女们来看坟墓，坟墓已经空了。我们用不着推诿或是假想一天的一小部份就是一日一夜，主在坟墓里就实在是完整的三日三夜。 有人提出反驳，以马忤斯路上两个门徒对主说：「而且这事成就，现在已经三天了」。若主在周三被钉，则当该说「已经四天了」，因为周三到七日第一日是第四天。 要知道，周三的日落就是周四的开始，这事成就是在周四，周四后的第一天是周五，第二天是周六，周四后的第三天当然是七日的第一日了，这非但不能反驳，且更加以证实了。 有很多经文使我们相信，主是在周三被钉。例如：马太福音第十二章40节，第二十六章61节，第二十七章40、63节；马可福音第八章31节，第九章31节，第十章34节，第十四章58节，第十五章29节：路加福音第二十四章21节；约翰福音第二章19至22节等。 我们没有理由、没有根据，说主是在周五被钉十架：一切经文都证明主被钉是在周三。当你认清了是周三而非周五时，则旧约的预言和预表，都完全证实应验了，一切错误都扫除了。 ——译自陶雷( R ATorrey )原著注：圣经中计算一天一夜，是「一夜一日」——先夜后日（参创一5：利二十三32：诗五十五17；路十七34-36等）。 主耶稣论邪魔进屋的比喻 经文：马大福音十二章43-45节 污鬼离了人身，就在无水之地。过来过去，寻求安歇之处。却寻不着于是说，我要回到我所出来的屋里去，到了就看见里面空闲。打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来。都进去住在那里。那人末后的景况。比先前更不好了，这邪恶的世代，也要如此。 这个比喻，不独关系于个人。并且也是关系犹太和异邦的时代。考查上文有几次论及这时代的罪，就可以晓得了。但本比喻所说的邪魔，就是指恶魔。所说的屋，就是指人心。当倒在早日，就是指犹太的时代。那选民虽然已经离弃偶像，各样改革，似乎恶魔离开他去了。谁知那国，如同比喻中所说的屋那样空虚，打扫干净，修饰好了一样。何以呢？因那选民的国，没有欢迎基督住在那里头。所以不能有 长久太平的幸福。如今如何呢？国已经被灭了，人已经被散在天下了。将来犹太人更受那七倍的大难，这不是又带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那末后的景况，比先前更不好了么。 想关系于犹太的时代如此。那关系于异邦的时代又如何呢，到如今所称为文明之国的，如政治改良啦！教育普及啦！工厂林立啦！兼之倡和平、息兵祸、禁烟酒，种种善举，无不施行。以外表来看，又岂不如此喻中所说的屋那样空虚。打扫干净，修饰好了么！这不过是昙花泡影，显现一时间罢了。因人心真是危险，道心又很精微，必定愈趋愈下。还是自私自利，争地争权。前时欧洲争战，就是明明的证据哪。将来世上的大难，比较以前更甚，实在是可信的。因为主耶稣明明说这邪恶的世代，也要如此。本章四十五节这样可知道欲得这异邦时代世界的和平，万民归主。必要等到我主再临，立那千年平安国的时候才可以。 如今再将这比喻关系于个人的来略略说一下，以为这论的一个结束。本比喻与前所论勇士的比喻有不同。前比喻的勇士，是因迫于势子被绑缚。本比喻的恶魔，是因他自愿暂时离开。所以那人的心，虽是空虚，打扫干净，修饰好了。自号为开通的人，文明的人，无奈没有主耶稣住在其中。如同舟没有舵，车没有轮，危险得很。就是所说「放辟邪侈，无所不为。」而后才能哪，所以主说：「他又带了七个比自己更恶的鬼来。都进去住在那里。那人末后的情况，比先前更不好了。」真的这样，我们读了这个比喻，自然得到莫大的儆醒。倘若想靠自己的力量去行，那善虽然暂时可观，究竟是没有根的苗，必定难以持久。惟独最要紧的，当接纳主耶稣为心中的主，才能得胜过各样的罪恶，赶去一的切仇敌哪。 接主到心里的必要 艾喜德 经文：马大福音十二章：43-45节 许多人到主面前求主拯救，过后，像无任何改变没有脱离罪恶的权柄。有位年轻的同工来交通，谈及带领许多青年人，为他们祷告，并且在主面前流泪认罪，可是过几日，又犯同样的罪，非常的灰心。其实这件事，各教会都有，或因传道人没有把救恩给他们讲解完全，使清楚明白。到主前来的人，撇下那不诚的，仍有许多虔诚认罪求主拯救的，为何毫无改变？主岂不是应许：凡求告主名的，就必得救。我们若认罪，神是信实、公义的，必赦免罪。是的！主实在听祷告，照他的应许洗干净罪。他从未拒绝过一个人，像这患污鬼的人，主听他祈求，把鬼赶出。后来灵界发生的事，主在四十三至四十五节给我们知道，污鬼需要人作工具、作住处。我们要知道，若污鬼找不到工具，就不能作任何坏事。我们看见世上许多可怕的坏事，就怪污鬼，该记得我若不给鬼利用，他就不能作甚么。神也是这样，要人作 他的器皿，这并不是说，神无法用其他方法显他的作为，不过神要人与他同工、合作。 污鬼寻不着安歇之处，就回到原住那里，看见那人心里空闲，打扫干净，修饰好了。这人蒙了主除恶之恩，但他有极大危险，就是心里空闲。主耶稣说：「鬼就另带七个此自己更恶的鬼来，进去住那人的心里，他末后的景况，比先前更不好。」主将这事实摆我们面前，鬼来时，见人心空闲，自己无力拒鬼于心门外。有位初信的说：「从前未曾遇着魔鬼的攻击，也不知何谓试探？」作基督徒后时受攻击，常有试探。是的，人伏在魔鬼权柄底下，他不会攻击的，但当我们开始归向神，他就要把我们夺回。该隐杀死亚伯以后，神说：「罪就伏在你门前，他必恋慕你，你却要制服他。」人切勿给魔鬼利用，勿开门让他进来，要制服他，可是靠自己是无法对付的。他恋慕、试探、勾引我们里面的私欲，引诱我们，自己实在无能力抵抗，要求主耶稣帮助我们脱离魔鬼的权柄，主就把鬼赶出去。 这里给我们看见，单单把鬼赶出去，不够！单单求主赦免罪，把我们的罪洗干净，不够！魔鬼会再来，我们仍然会被魔鬼所胜，想不到的时候，就有试探在那里。主耶稣来世的目的，不单单赦免罪，訑来要作人的生命，他要住在人的心里，替人管理整个生命。经上说：「凡接待他的，就是信他的人，就得救。」信心就是接待耶稣进入心里，主在我们心里，成为我们的生命，此为至要！最可怕的是：心里空着。许多人不肯接耶稣入心中作主，要保留自己的主权，按己意行事、生活，这样就被魔鬼所胜。我们心内若无一位更强，更有力的管理者，必然失败，落在罪恶之中。保罗在罗马书中告诉我们，靠着生命圣灵的律，叫我们得胜，感谢主，他来是要住在我们里面作我们的主。 经上说：人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。今天我们看见，以色列人可怕的光景。三十多年神的儿子住在他们中间，无数的人得耶稣的帮助，把他们的鬼赶出去，但他们不肯接受耶稣为主为王，反把他钉十字架。叫我们看见他们末后之日子的可怕！他们所受的苦比任何民族都厉害，鬼的能力一直在他们身上，原因就是不接主进入里面。同样，人不接主住心里，任何工作都是暂 时的，不能解决永远的问题。永远的问题在乎有无主在内心，空闲的心，是没有办法保守的。自己的力量靠不住的，该把整个心的主权交给主，这是唯一救我们脱离罪恶权柄的办法，也是唯一叫我们享受救恩之平安与喜乐的办法。在我事奉主这三十年中，看见不少人，喜欢耶稣赦免罪，但不喜欢耶稣作他们的主，凭己意行，结果，不久就堕落，何等可怜！ 主应许那凭信心接待他的，同时接受圣灵，靠着圣灵的能力，每位信徒就能作得胜者，可以脱离魔鬼的权柄。盼望在这里的每一位有空闲的心，个个与主有密切的关系，巴不得魔鬼任何时候来，都发现主在我们心里。他是我们的救主，我们的帮助者，魔鬼虽诡诈，我们不怕，我们虽然软弱无力，但不怕，因与我们同在的，是得胜的主！求神祝福他自己的话。 基督教与家庭 许大同 经文：马大福音十二章46-50节 耶稣正对众人说话的时候，不料他的母亲和他的兄弟站在外边要与他说话，有人告诉他，他却回答说：「谁是我的母亲？谁是我的弟兄？」就伸手指着门徒说：「看哪，我的母亲，我的弟兄，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」 路加福音第十四章25-26节。有极多的人和耶稣同行，他转过来对他们说，「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒。」 看了以上两段经文，有人就误会说基督教是不注重家庭的，其实耶稣不过是以天国建设天父的家为第一罢了。基督本身虽然没有成家立室，但他却负起家庭责任。他有雅各，约西，犹大和西门四个弟弟，也有妹妹。他要料理家庭，他的家庭生活经验非常丰富。现在可从以下四点来说： 一、对于家庭的工作 耶稣出去传道的时候他在迦拿赴一娶亲的筵席，等酒用完时，他把水变为新酒来。他在迦百农的时候，听见一个百夫长的仆人，害瘫痪病，情愿到他家里去给他医治。那管会堂名睚鲁的女儿，已经死了，他也给她复活。这许多神迹，都是他在家庭里做出来的，可见耶稣对于家庭是很注重的。当耶稣经过耶利哥的时候，有一个名叫撒该的税吏长，是个财主，他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身材又矮，所以不得看见，就爬上桑树。后来耶稣到了那里，抬头一看，就对他说：「撒该快下来，今天我必住在你家里。」他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣，并且承认自己的罪恶，决意悔改，恳求饶恕，耶稣就救了他全家，因此他的一家和许多人，都得救赎的经验。试问耶稣一见撒该，为什么就立刻叫他下来，到他家里去呢？为什么不就在那桑树上，或那附近地方，趁着人多，去行那救人的工作呢？耶稣到他家里，就是他看重家庭，要先在家庭下工夫。因为家庭是社会的中心，是人群中组织最密切最坚固的团体。若能在家庭中树立了良好的根基，那末，这良好的影响，就可普及一村，一镇，一县，甚至一省，一国。要想布道工作，大有功效，非先由家庭着手不可，所以从基督教的工作上，就知道耶稣是非常看重家庭的了。 二、对于家庭的预算 每一个人要有幸福的家庭，最重要的就是要有预算。所说「量入为出」，「开源节流」，这样对于家庭的开支，儿女的教育费，才不会发生问题。我们从圣经上可以看到对于家庭预算的几点： ㈠工作勤劳，不要懒惰——箴言第六章第六节至第八节说：「懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动怍，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君主，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。」罗马书第十二章第十一节说「殷勤不可懒惰」。帖撒罗尼迦后书第三章第八节说：「也未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌昼夜作工，免得叫你们一人受累——若有人不肯作工，就不可吃饭。」俗语说：「勤有功，戏无益。」我们要使家庭人人有饭吃，就必须勤劳工作，不可懒惰。 ㈡节省食物，不可浪费——约翰福音第六章第一节至十二节。耶稣渡过加利利海，在犹太人快过逾越节的时候，那时有五千人坐在草地上，耶稣拿饼及鱼分给那些人吃。他们吃饱了以后，耶稣对门徒说：「把剩下的零碎，收拾起来，免得有糟蹋的。」可见耶稣是多么节省而不浪费呢！俗语说：「爱惜食物有食物吃，爱惜衣服有衣服穿。」反之，如果一个家庭之中，不知节省，只知浪费，那对于家庭，一定失去了预算的。 三、对于家庭的观念 基督教对于家庭的观念，在圣经上有许多地方可以看见，现在大约分为以下两点： ㈠夫妻观念——家庭中最重要的份子就是夫妻，耶稣论夫妻的关系又可分为三点： 1.一夫一妻——哥林多前书第七章2节说：「但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫，有节制，自守端正。」提摩太前书三章笫十二节说：「执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。」以弗所书第五章31节「为这个原故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」我们看到以下的多节圣经，就知道耶稣是主张一夫一妻制的。 2.贞操互守——罗马书第七章三节说：「所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇，丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。」歌罗西书第三章第十九节：「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。」我们看到许多家庭中的不和睦，都是由于夫妻未能尽其对于对方的道德责任，彼此不恩爱所致。我们又看到报纸每天所登载的情杀案和种种家庭所引起的纠纷，多数与男女贞操有密切的关系。如果夫妇能贞操互守，则家庭必幸福，社会也安宁了。 3.反对离婚——马可福音第十章11节说：「凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子。妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。」耶稣到了犹太的境界，并约但河外，有法和赛人来问他关于休妻的问题，耶稣很坦白的对他们说：「神造人是造男造女，因此人要离开父母与妻子连合，二人成一体，既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了，所以神配合的，人不可分开。」基督教看婚姻是神圣的，家庭也是神圣的，所以反对离婚。我们中国原有的观念，都是反对离婚的。可是到了现在的时代，有很多人，都是轻易离婚，因此社会发生很多复杂问题，也产生很多纠纷。我们如果能依基督的家庭观念去行，那是多么好呢！ ㈡小孩观念——在家庭中间，除了夫妇之外，还有小孩子，耶稣说：「让小孩子到我这里来，因为在天国里的，正是这样的人」。凡人不能像小孩子的洁白正直、温柔、谦和，断不能进神的国。从这几句话里，就可见耶稣对于小孩子的地位，是十分的看重。现在文明国家，特别看重小孩子，并且为他们预备了许多娱乐的地方，教养的机关，大多按着儿童的需要，去作出来的，这样看来，耶稣对于家庭中小孩子的观念，何等高超呢！ 四、对于家庭的相处 一个家庭的和睦，完全看家庭中，每个人相处是否很好？我们可以参考以下三段圣经，就可知道耶稣叫我们在家庭中如何相爱。 基督教新约提多书第二章2-10节中说：「劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心爱心忍耐上，都要纯全无疵。又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言—用善道教训人，好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，谨守贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤。又劝少年人要谨守，你自己凡事要显出善行的榜样。在教训上要正直，端庄，书语纯全，无可指责……劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们的救主神的道。」以弗所书第五章二十二节起．，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主，因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫，你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的，要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。」「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主……．你们作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。」 歌罗西书第三章18节至第四章1节：「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的要爱你们的妻子，不可苦待他们。作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论作什么都要从心里作，像是给主作的，不是 给人作的，因为你们知道从主那里，必得着基业为赏识。你们所事奉的乃是主基督，那行不义的必受不义的报应，主并不偏待人。」「你们作主人的，要公公平平的待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。」 每一个人的家庭，都不外乎老年人，少年人，父母，儿女，夫妻，主仆，在这儿基督教很清楚的告诉我们与这些人，如何的相处，我现在为了方便起见，特列表如下： 老年人对少年人——要有爱心，忍耐。 少年人对老年人——要谨守，正直。 父母对儿女——要教训，养育。 儿女对父母——要孝敬，听从。 丈夫对妻子——要恩爱，不可苦待她。 妻子对丈夫——凡事顺从。 主人对仆人——不要威吓，善待他们。 仆人对主人——要忠诚，听从，服事。 谁是我的母亲 蒋中山 经文：马大福音十二章46-50节 一九七0年六月二十八日应黄舜德牧师之邀在屏东市和平教会礼拜证道。 假如我们做父母的，有事到学校去找儿女；同学转告他们父母来找时，我们的儿女却回答说：「我的父亲是谁？」「我的母亲是谁？」不知道我们有何感受？ 我知道有个女学生（现已结婚生子）因为虚荣心强，所以每当母亲从乡下来找她时，总是谈不了几句话，就匆匆把她轰走；原来她怕母亲在同学面前出丑。 圣经告诉我们，二千年前，有一天，当弟子们告诉耶稣说，他的母亲和弟兄站在外边找他时， 他却回答说： 「谁是我的母亲，谁是我的弟兄？」（太十二48） 很多反抗基督者，尤其被传统伦理观念束缚的中国人常拿这段圣经来凌辱基督教。他们说基督教是不孝的宗教。他们不但自己不信，且限制子孙信教，因为他们怕死后没人哭泣，没人供奉他们的灵位。 其实基督教不是不孝的宗教。假如他们有耐心继续研读下一节圣经，他们就会发现，耶稣为的是要利用这样的机会，教诲我们爱的真谛： 「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」（太十二50） 像这种容易引起外邦人误会的耶稣的言论多得不得了。例如圣经记载，耶稣幼时在逾越节的耶路撒冷听道，父母迷失了他，急着在会堂找到他时，耶稣不但没有说声「对不起」，反而回答说： 「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」（路二4） 表面上看起来耶稣是何等的骄傲又不孝，做儿子的实在不应该这样对待父母。 还有在迦拿宴席上，母亲告诉他没酒时，耶稣回答说：「母亲（原文作妇人），我与你有什么相干？」（约二4） 这难道是一个身为儿子的人，对母亲开口的话吗？ 其实耶稣对母亲马利亚的孝顺，不但替亡父负起养活全家的重担，默默作木工达三十年之久，并且被钉在十字架上时，还忧虑母亲的去处，把她托给最亲信的学生约翰（约十九26-27） 基督教十诫当中的唯一「顺诫」是第五条的「当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。」这是有关「人」的头一条诫命。可见神创造人类，如何希望他们孝顺父母，以便在地上得以长久继存。保罗也在以弗所书说：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」(弗六1-3) 可惜一般人事关基督教，入其家不进其室，对耶稣所宣扬「爱」的观念太胡涂、太自私，把它理念化，以致常把假的爱当做真的爱，弄得这个世界充满了各种假的爱情和罪恶。 中国最出色的哲学家，战国时代的墨子将这种似是而非的假爱叫做「别爱」以示别真爱的「兼爱」。他说「别爱」是只爱自己，不爱他人，故不但不能叫做爱，反而构成罪恶，许多社会的邪恶罪孽都是由「别爱」造成的。相反「兼爱」就是拿爱自己的心去爱别人，是耶稣的博爱精神，是充满在神国的真正的爱。 尤其自从我们台湾由农业社会逐渐进入工业社会以来，封建中大家庭制度开始崩溃，欧美个人主义小家庭制亦起而代之，致使台湾的家庭构成来到不知何适何从的穷境。例如我岳父母最近新建楼房，楼下自己住，楼上给儿媳妇住，每楼各备有厨房，过去他们一起吃饭，这次恐怕要分开。不分开，也至少有心理上的准备和提防。这就是我们台湾目前普遍的家庭问题。 在这种青黄不接的过渡时期，最令人头痛的是婆媳间的不和以及纠纷，尤其媳妇对公婆不孝，甚至虐待等问题，时有所闻。 有些人嫁女儿，专找没有婆婆的家，换句话说，他们视公婆为婚姻生活的累赘，显然他们本身并没有想到将来轮到自己娶媳妇的时候，对方会不会把自己看成眼中钉。 难怪战后的日本，女孩子找丈夫，流行了一句话，叫「婆婆拔砉」，意即说，不要嫁给有婆婆的家。 当然婆媳间的问题是一种复杂的社会问题，公说公有理，婆说婆有理，绝非一言两语可以解决，在我们这个社会，「路得」和「拿俄米」（旧约路得记）那样和睦可亲的婆媳愈来愈少，是不可否认的事实。事实上婆媳间的勾心斗角愈来愈厉害，早已成为家常便饭之事。这是什么世界？听说在欧美，礼拜天的公园凉椅上，坐着一群一群从养老院出来的老年人，垂头丧气地在那里聊天。恐怕我们的台湾再过 几年也要步上他们的后尘。那么这些老年人的子孙到那儿去了？他们在这极度工业化的社会忙得透不过气来，顶多生日拿盒蛋糕来看老人就算不错的了。 也许有人说，这是因为社会的进步使得年轻一代和年老一代之间产生了嫌隙和龃龌，但这种不幸的间隙，应该力求以爱来填塞，而不应顺其自然地让它发展下去，并且这种「填塞」的工作，应由年轻一代的人先开始。因为我们究竟是人而不是猪，假如是猪，我们就要打起算盘来考虑，养这条猪会不会赚钱，但人培养他的儿女，绝不会考虑那么多。 跟我通信多年的信仰良师，退休自给传道的早稻田大学经济学教授酒枝义旗在今年五月出版的「待晨」（二二四期）月刊「结婚式之招待状」一文里感叹说，日本战后社会发生了各种日常生活上的变化，其中之一是结婚请帖在形式上的变化。他说，以前是甲某某之长男与乙某某之次女凭某人之媒，于某日结为夫妻云云的写法，如今却变成了「我们二人」云云的写法。这是蔑视双亲的年轻人傲慢的心理破绽，酒枝教授说，不管他们是什么亲戚朋友，他坚拒参加这样的婚礼。 难怪这样的「二人」一组成家庭，就把父母当做「异物」处理了。 人是自私的动物：也许天赋有这样的本能，才能营生。人爱自己，也会爱自己的骨肉，爱自己的亲友，爱自己的民族，或去爱其他不相关的人，但一有「自」、「他」分别时，他就取「自」弃「他」，毫不犹豫地暴露墨子所说「别爱」的丑恶。 基于这样的观点，我有一套估价一个家庭主妇贤慧的好办法。别人看一个家庭主妇贤不贤慧是要看她能不能干，尤其相夫教子是否尽其所能，这些当然都很重要，但我不来这一套，我要看她尊敬丈夫的父母是否胜过（至少相等或不能相差太远）尊敬自己的父母，爱丈夫的弟兄是否如爱自己的弟兄，款待丈夫的亲戚朋友是否如待自己的一样。 也许育人说，那有什么问题！爱丈夫当然就会爱丈夫的亲属。其实不然，我知道很多女人只爱丈夫一人（甚至把他当做国王一样去服侍他），而疯狂似地虐待丈夫的家人；相反，自己娘家的人来访就破啼为笑，无话不说、无事不谈，其亲热的程度，实有天渊之别。对于这样的女人，无论她如何美丽、有学问、有钱财，我非常轻视她。 换句话说，这样的女人并不遵行「天父的旨意」（太十二50），根本不知道拿爱自己亲人的爱来爱丈夫的家人。 女明星归亚蕾这次以纯正的演技，在雅加达轻取本年度亚洲影展第十六届的最佳女主角奖，当然该归功于她那付天生温柔贤慧的造型，但我以为她在「家在台北」所演的那个角色，刚好有效地打击了现时代的家庭通病，愈来愈严重的婆媳间纠纷疮疤，同时给予伦理道德丧尽而彷徨的我们这一代人一个健康而正确的答案的缘故。 「家在台北」影片故事描写一个温柔贤慧的妻子（归亚蕾饰），为了资助她那忘本虚荣的工程师丈夫（柯俊雄饰）留美，争取灿烂的光明前途，屈居、坚守在家，日夜辛苦作工赚钱，养活全家的始末。她鞠躬尽瘁，勉强维持一个破碎的家庭，不但待小叔好，且诚心服侍多病衰弱的公公，这样折磨数年，换来一身的消瘦和满脸的皱纹，使儿子上学，小叔大学毕业就职。她的爱感动了全家人，街头巷尾的人 无不尊敬她，尤其公公疼爱这样孝顺的媳妇有如掌上明珠。如此整个家庭虽然面临崩溃的边缘，但由于一个贤慧的、爱的天使存在，堪称为地上乐园。 有一天，在他们意想不到的时候，在美国功成业就的丈夫突然回来……，回来干什么？回来跟她离婚！ 因为事隔数年，一个是名闻国际的工程师，一个是下女都不如的乡下妻子：忘恩负义的丈夫，如今满身沾上了黄金味，一回家当晚，嫌弃自己的家破烂污秽，皮包一提就住进观光饭店，根本忘记了自己是这个家出身的，是一家之主，更忘记他的妻子为他劳累了多少岁月，气得父亲看了不顺眼，拿起拐杖，打得自己的儿子头破血流，弟弟更为嫂嫂打抱不平、不理他，如此丈夫的家人以及朋友都坚决地站在媳妇这一边，弄得她丈夫孤掌难鸣、无可奈何，最后良心发现，抛弃了在美国等他离婚的洋女人，可说浪子回头、全家团圆。 我知道很多女人款待公婆不好，等到夫妻间起龃龌，被丈夫厌弃时，公婆就站在丈夫那一边，火上加油，所谓以牙还牙，弄得小事变大事，终于闹到离婚之地步者，时而可见。这虽可说罪有应取，但还是非常遗憾的。 归亚蕾所演的这个角色与她公公或小叔之间，并没有任何血缘关系，但她爱他们胜过爱自己的人，她领悟到爱的真谛，她有无基督教信仰，我们不管，但她的确遵行了天父的旨意，她忠于丈夫的家人胜过亲骨肉的丈夫爱他们。难怪这样的角色容易引起观众的同情和支持。不依靠律法而远超越血缘关系，爱他人如爱自己，这就是这部影片希望告诉我们的真谛。 血缘关系是可贵的，但依照漫长的人生经验，更可贵圣洁的是人格与灵性的交通。人格与灵性的丰足，虽然可因修养而得到陶冶，但并非天生受之于父母，是神自由的恩典。人被赋有这情感与恩典，所以才知道仰望天国，归向神，才会患灵性上的乡愁。所以肉体上的母子加上灵性上的母子，肉体上的夫妻，再进到灵性的夫妻，这才是最完整的。尤其灵性上的交通，灵性上的相爱乃是基督徒在圣的团 体里面最可靠的凭据。耶稣并不忽略血缘，但更注重灵性的交通与陶冶。这也是没有信仰的人所无法了解的一件遗憾的事。 真心爱中国的人并不全是中国人。当中国多难时期，出现过无数汉奸的时候，却有一个年轻的英国女子，不远千里跑到中国来，在山西省把她的一切奉献给中国人；她就是最近在台北经营孤儿院，因疲劳过度转成肺炎，去世的基督圣徒艾纬德女士。你说那一个才是真正的中国人？那一个才是真正爱中国的呢？ 血肉总有一天要朽烂归土，故依靠血肉连系者，其寿命顶多是八十，最长也不会超过一百，但依靠灵性与主连结在一起者，要享受永远的连系生命。所以我时常夸口我大部份的好朋友是不存在这世界的故人，我跟他们没有一面之识，但我跟他们时常保持着最密切的灵性上来往，他们是圣保罗、奥古斯丁、马丁路德、约翰加尔文、约翰本仁、金恩博士、史怀哲以及内村鉴三等。 内村鉴三在「真正的兄弟」一文里说他看见一个挪威人在一艘邮轮甲板上阅读圣经，一个意大利乘客，是个基督徒走过旁边。他们二人来自不同国家，素不相识，但由于一本圣经，他们互相感到非常亲切。他们想谈话、想交朋友，但语言不通，怎么办？于是二人呆呆地站在那里，我看你，你看我地微微笑。最后意大利人开口说：「哈利路亚」赞美主，那个挪威人回答说：「阿们！」二人遂抱在一起，欢乐无穷。 在主所说的「谁是我的母亲，谁是我的弟兄？」这句话里原来蕴藏了无限「哈利路亚」的欢乐和「阿们」的祝福。希望诸位兄姊通过耶稣的这一句话，追求体会爱的真埋。 谁是我的母亲 希文科 经文：马大福音十二章46-50节 这段经文，不少人对它有误会，以为主的话不合理，既然生他的母亲和他的弟兄来找她，为何竟然他说：「谁是我的母亲，谁是我的弟兄？」难道他像某些人的毁谤，他不孝敬，不认母亲？不，主耶稣在世上的生活，处处都表现出他孝敬父母、亲爱兄弟，成为我们的榜样，而他这次所说的话，乃是把真理带出，让当日跟他的人以至日后信他的门徒有一个新的观念，亲属关系不是限制在小小的范围，乃要 体会到天父是众人的父。马利亚不错是耶稣肉身的母亲。但若只限在肉身关系，马利亚是母亲，耶稣是儿子，仅是一人对一人很少的数目，就算耶稣的几个兄弟姊妹，人数也不很多，所以耶稣的新观念是： 「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」这范围扩大了，数目就多得很，同时有一个最正确最崇高的观念，人不是以肉体活动为重要，而是以有神的生命在灵里有交通为重要。所谓遵行天父旨意，就是说在基督耶稣里面，有重生生命的，事实上，信神的人有永生，不信神的人得不着永生，若不是同在主里，即使是肉身有父母兄弟姊妹关系。这关系由于不同生命是不会维持很久——一个有永生，一个则否。故此我很欣赏在教会内一般以弟兄姊妹相称，也不赞成人在主内关系以外又加上谊亲等关系。因为同在主里，同在一个属灵的大家庭，又何须再加上这些世俗化？ 我们同在这属灵的大家庭中，这个家庭与我们个人是有很密切关系的，正如一个地方环境好或坏，是与那些居民很有关系的，我在日本时看见他们环境卫生之好，就很羡慕他们国民的合作、有公德，而看见一些我们中国人家，弄成乱七八糟，就很为惋惜。当然一个地方好与不好，不是偶然的，是由于那些居民对当地环境的喜爱、同心，有计划去建设，所以我们在神的家中，我们都是那家里的人，便有 责任去照管这个家、兴旺这个家，而怎样才能把这个家弄好，主要条件是遵行天父旨意，因为这个家是以他为首的，若能遵行他的旨意，我们便蒙福了。 一、神的旨意是爱 在神的旨意中，是要有「爱」的生活，因为神的本性就是爱，神的家建立的根基也就是爱，唯其家中每个人都能彼此流露出爱心，以爱为旗帜，神的恩典才藉此而彰显。爱是基督徒的真理，也是神的旨意，我们永远学不尽，也永远讲不完，特别在实行方面，更是不可缺少的。正如哥林前多书说，若没有爱，即使有什么大恩赐，大能力，大智慧，也是无益的：尽管你凭着自己的工作能力，可以 做出一点事，但这些工作没有存在的价值，好像房子建造在沙土上而不是在盘石上。因此彼此相爱是在他家中最重要的原则，而彼此相爱，先要学到彼此饶恕。彼得问主耶稣，别人得罪自己，赦免他多少次？七次够吗，他以为一赦再赦以至七次赦免就已经够，想不到主说要赦免人到七十个七次。这并不是用数字计算，赦免人到四百九十次，乃是教训我们要无条件的赦免，无限量的赦免。主怎样饶恕我们，我们也当这样饶恕人，绝不会在圣经上找出神有仅饶恕我们到多少次便不再饶恕的话语，我们虽然软弱跌倒，一次又一次令他的心伤痛，可是他仍旧应许：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」 另方面，有爱心的，就一定肯牺牲，牺牲与爱心成正比例，爱心有多少，他的牺牲便有多少，父母为儿女肯牺牲，乃是因为对他们有爱。父神为了爱我们，故此牺牲他的爱子在十字架上为我们舍命，故此，我们是遵行神旨意的话，也当效法他的牺牲，愿意为着爱主爱人的原故，不惜把自己所有的，不论金钱、时间甚至生命也可以摆上。 二、弟兄姊妹的关系 主说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」在神的旨意中，无论男女，都是属于他的，故此没有因性别的缘故而轻此厚彼，在圣经上也查不出有侧重某方面的说法，如今在经文上常见称为弟兄，其实是包括姐妹在内，一切教训命令，不是只对弟兄而言，却是凡属神的儿女都一样要遵守。直到现在，某些社会仍有畸形的制度，女性与男性不是同等地位，特别有些落后地区，把女 性更是践踏。而这在基督教的立场，是不容许的。在基督里都是同为一国。所以在基督教妇女们的地位必被提高，在社会上生活是与男人一样的。就以中国为例，一百多年来，基督教解放妇女的力量，已经大大摧毁了封建传统，因此，我们现今不应再有男尊女卑的观念，也不应有阶级和门第的划分，彼此都是神家中的一员，即使恩赐不同、也是肢体。 三、遵主旨者才是母亲 在肉身从母亲而来，她对我们的孕育抚养，应该受到我们的尊敬，但我们若把这关系限制竞是那么小，不要想我们的父母亲未必有机会给我们如此事奉，即或有，爱心照顾的范围也太狭窄，社会上许多人需要我们去照顾，去供应——不论在物质和属灵方面，因此我们要体会主的话，遵行神旨意的就是母亲，换言之，在主里有比我们成长的，曾经给我们帮助或者引导的，我们要像待母亲一样的遵敬爱护，甚至规劝。另方面我们要确立，「在主里听从父母」的原则，肉身父母的意见有与主的旨意相连，我们不应迁就肉身的父母，而凡事以主为首。在问题发生冲突时，肉身母亲的关系不能超过主的关系。这样爱心的范围扩大了，对于与主关系也就明确得多，生活在主旨意里了。 耶稣三日三夜在地中解 蔡植夫 经文：马太福音十二章40节 耶稣说：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」 （太十二40）知道是耶稣借用这话，来说他自己将要被人钉死，在坟墓里三日三夜而复活。但是查考耶稣被钉是在安息日（即礼拜五）（参看可十五42）复活是在安息日（即礼拜日）（参看可十六2），照算只有三日两夜，为什么基督要说三日三夜呢？要解明此问题，可分作六段。 一、圣经记载约拿在大鱼肚腹中三日三夜，却不是说三整日三整夜。乃是说三日三夜，见约拿书一章17节。当时犹太人计算时日，都以有晚有早，见创世纪一章5节；或以昼夜，见撒母耳记上十章12节为一日。所以约拿书与马太福音书中所记载的三日三夜，按当时计日的法子计算，始终可说只有三日。 二、有一次耶稣指着自己将来受死，曾说你们拆毁这殿，我三日内就建造起来。耶稣这话是将殿比自己的身子。约翰二章19-21节（见官话串珠）看此处圣经所载，耶稣明明说是在三日内，不是在三日后，因此主复活在安息日。 三、耶稣既埋葬了以后，众祭司长和法和赛人都向彼拉多说，大人我们记得那诱惑人的，还活着的时候，曾说三日后我要复活。马太福音二十七章63节如此能不使犹太人疑惑耶稣所说的话，足有意疑惑人么。但这事与本题无甚紧要，可以不必多辨。今仍只解此三日的意思。在马可福音八章31说，人子必受许多的苦被众长者祭司长和文士弃绝、还要被杀，过三日必要复活。又九章31节记载说，人子将要被卖到人手里。为人所杀害后。第三日必要复活。（官话串珠）按这两处的经文，既是耶稣一人所说，又是马可一人所记，是应该相同的了。但一处说过三日，一处却说第三日：字句虽有不同，而耶稣的意思，确是在第三日就复活了。 四、犹太人的惯例，常以占了一日的一刻即算为一日；在圣经中有很多明文可以作证据。令先引用以斯帖记四章16节，在这节书上说，你去招集书珊城所有的犹太人，为我禁食三昼夜、不吃不喝。我要我的使女也是这样禁食，然后我违例去见王。我若死就死罢，这乃是古时巴西王颁下旨意，想将犹太人无论男女全行杀尽。巴西王后以斯帖也是犹太人，听见这个信息，想进宫去朝见王，但巴西的定例，若 没有王的诏命；擅自进内院见王的，无论男女，必赐以死罪。所以左思右想、别无良法，只有求神保佑。于是命以色列全族的人，禁食三昼夜；但是在第五章一节说，第三日以斯帖就进入王宫，侍立于王前。如果说的是整昼夜，应该等到第四天。为什么到第三天就进内院见王呢？戏者众民在此时禁食已毕，他就进去么。回答说：「是的，因以斯帖与民一同禁食。」禁食期满才进宫去朝王，足证这段经文所说的三昼夜，一定是按着犹太人计日的法子，不是指着七十二点钟的三日三夜了。 五、当主复活的那一天早晨，有几个女门徒到来主的坟墓前。有二天使对他们说：「你们为什么在死人中找活人呢？他不在这里，已经复活了。」当纪念他还在加利利的时候，怎样告诉你们说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。路加福音二十四章5-7节从此看来，可知天使所说的话，是证明耶稣的话，的确不错。正是在第三日复活的，并没有等到第四日。如此更可见马太福音十二章40节所说的三日三夜，不是三整日三整夜了。在路加福音二十四章8节说。他们（指那些妇女）就想起耶稣的话来，又约翰福音二章22节说，所以到他从死人里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的话。因耶稣所说的话，就是三日三夜。在约拿书一章17节；又马太福音十二章40节；与约翰二章19节。也记载耶稣说过的话。所以约翰福音二章22节说：「门徒……便信了圣经（指约拿书） 和耶稣所说（指马太书）的话。」可见使徒们所理会的也彼此相合，耶稣复活又恰恰的在第三日。倘若误会约拿书第一章，与马太十二节中所说的三日三夜。如现今计日法之七十二点钟的三整日夜，是必要强说主在第四日复活了。 六、按主当日所说三日后我要复活的话，不但门徒知道这话的要义，即不作他门徒的人也都明白。因马太福音二十七章62-63节，曾记载众祭司长和法利赛人见彼拉多时；请命说请吩咐人将坟墓把守妥当。直到第三日，恐怕他的门徒来把他偷了去。就告诉百姓说，他从死人里复活了。这样那后来的迷惑，比先前的更利害了。64节倘若他们明知耶稣在地中果有每日二十四点钟之三日三夜，他们必请命守主的坟墓到第四日。为什么只守到第三日呢？此乃因犹太人算日的法子，只要占了一日的一刻，就算为一日。耶稣所说人子也要这样三日三夜在地里头，不过是照着犹太人的习惯而说。使他们易于明白罢了。所以当时的门徒和众人，都以耶稣复活在第三日，不是在第四日。 |