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马太福音第八章短篇信息 目录： 《马太福音查经记录》第八章(倪柝声) 《马太福音透视》第八章(倪柝声) 主的爱显明 …………………………太八l∼3 ………………萧文科 信仰的表现 …………………………太八l∼3 ……………叶能哲 他有一个需要 ………………………太八l∼4 …………王 峙 主的医治 ……………………………太八l∼4 ……………袁 之 耶稣的手 ……………………………太八l—4 ………………邵庆彰 神迹的背后 …………………………太八1∼15 ……………林治平 信心的来源 …………………………太八5∼10 ………………戴伯福 论信心 ………………………………太八5∼10 ……………戴伯福 百夫长的信仰 ………………………太八5∼13 ……………郑泉声 我去医治他 …………………………太八5∼13 ………………桑安柱 做真基督徒 …………………………太八5∼13 ………………许宏仁 难得的百夫长 ………………………太八5∼13 ……………丘安路 信心 …………………………………太八10 …………………计志文 我虽软弱如虫 ………………………太八17 ………………………… 基督是我们的医生 …………………太八17 ………………………… 主斥海风浪平息 ……………………太八18 …………………翟辅民 没有枕头的地方 ……………………太八18∼22 ……………………… 得救的三部份 ………………………太八22 …………………翁欧柬 像基督的基督徒 ……………………太八22 ……………………杨兆滇 世人与被鬼附着的人 ………………太八22 ……………………… 耶稣治好墓地的疯人 ………………太八29 …………………宏 祈 迎见耶稣又央求祂离开 ……………太八33∼34 ……………张启芳 《马太福音查经记录》第八章(倪柝声) 一节：「耶稣下了山，有许多人跟凓祂。」 这节当接在七章的末了。 二节：「有一个长大痳疯的，来拜祂说，主若肯，必能叫我洁净了。」 原文起头有「看哪」二字，即「看哪，有一个长大痳疯……」；这个长大痳疯的得医治，是在山上教训之先，由别卷福音书可以看出。马太福音并非绝对照历史的次序写的，马可福音是照历史的次序写的。 每一个写福音书的记事的次序都有他们的特点： 马太记主的行动和言语；马可只记主的行动，很少记主的言语，因马可是表明主为仆人，仆人是不可多言的。马可特用的字眼是「立刻」；马太特用的字眼是「天国」，共有三十三次。马可既多提「立刻」，当然每件是照历史的次序记的。所以福音书中历史程序的准确要推马可福音了。约翰常用的字眼是「次日」，「第二日」，所以约翰的记事次序比马太准确。历史上的次序，马可比路加准，约翰比马太准。 路加的次序是以道德为标准，马太的次序是以道理为标准。马可所记的是按次序记的。 按马太福音八章所记事件的次序（经过他的编辑了）：（一）大痳疯得洁凈；（二）百夫长的仆人得医治；（三）医治彼得的岳母。按历史的次序则是：（一）彼得岳母得医治；（二）洁净长大痳疯的；（三）百夫长的仆人得医治。 为甚么马太这样记呢？因马太福音从起头到末了，要给人看见天国。他的记载是以天国为脊骨，为中心，一条线的说下去；所以他是把有的事集在一起记，而不管历史的次序。路加是以道德为目标，就是说神如何施恩给人；所以在路加福音，每一段都可以看见神的救恩。约翰是讲主在加利利所传的，加利利有时被称为外邦人的加利利；所以约翰是以世界为取材标准，而除去一切无关重要的背景不讲。 二节为甚么要有「看哪」放在前面呢？是使人注意，因为下面有一特别的事例。旧约里的乃缦，连以利沙都不敢见他、摸他，而只命他去约但河洗（王下五10）。在旧约里有洁净大痳疯的条例（利十四），但此处是主摸那长大痳疯的，又医治他，所以开头说「看哪」。 马太将这些事如此记法，是因预表的关系。 长大痳疯的很多，其中只有一个得医治。犹太人像长大痲疯的，他们都犯了罪，但其中得恩典的，只有余数的犹太人。百夫长的仆人是外邦人，因凓以色列人不接受，所以救恩就临到外邦人了。 在路加福音，是记百夫长请犹太人的长老去求主，是要给人看见救恩是从犹太人出来的；马太福音是写给犹太人的，但要叫人看见外邦人可以直接到主面前，所以不写犹太长老的事。大痲疯的得医治是被主摸凓的，这失明犹太人与主是有肉体上的关系的。百夫长的仆人得医治，主并没有摸他，不过远远的说了一句话，他听见就相信，并未见凓主，这表明外邦人得救是因凓信。今天神为我们定规的，就是要我们不见而信（约二十29）。 长大痳疯，是指罪的污秽说的，代表犹太人。瘫痪的，是指罪的无能说的，代表外邦人无能行事。热病，是指不顺服神的血气能力说的。罪叫人污檅，也叫人无力；污秽是在神面前，需要洗净；软弱是需要能力。 医好彼得的岳母，是因彼得和主有亲密关系；这给我们看见，在外邦人蒙恩后，主再恩待以色列人，是因亚伯拉罕和大却的缘故。热病指灾难中的情形，因灾难如火炉似的。马太如此记事，是注重道理方面的。这节特别是指在千禧年说的，因在国度里，死权已经没有了，虽然有死，不过是因犯罪的刑罚；因在千禧年内所生的人，不一定都是得救的，他们死是受神的刑罚。 司布真说，如果有人长了大痳疯，不来拜主，这人的大痳疯必是厉害。在此说「主若肯」，是心的问题。他没疑惑主的能力，乃是不知道主肯不肯。主说，「我肯」，原文是「我是肯」，「我确实肯」的意思；在此，可见主对病人的心如何。 四节：「耶稣对他说，你切不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。」 这是因为这时律法还未废去，乃是藉凓主的死，我们才脱离律法的要求（罗七4）。这里，主尚未去死，所以还要照律法。 五至十节： 热病是有反常的力量，瘫痪是反常的软弱，大痳疯是反常的污檅。大的信心，就是相信神的权柄；神的权柄和神的话是相连的，如神说要有光，就有了光；神造天地，是用权柄。「能力」，在希腊文是「炸力」；「权柄」，在希腊文意思是顶奇炒的一种力量，叫无论甚么都服它。今天的人都注重能力，却忽略权柄。人犯罪就是因推翻神的权柄。撒但之所以是撒但，就是牠要推翻神的权柄。牠不只自己不服神的权柄，并且叫人起来反对神；但是基督来是用权柄去反对牠，祂口中的利剑是权柄背后的能力；能力不是直接管理世界的方法，所以基督徒今日当学习服在神的权柄下面。 十一至十三节： 主说「在天国里」，没有指明是今日，或是将来。有人说，是指今天的，但如果这样的话，则十一节「从东从西，将有许的人来，……与亚伯拉罕，以撒雅各，一同坐席」，就讲不通了。但是十一章十一至十二节又似今天的。五章三节是将来的，因与赏赐相对。 神的国，在马太福音提过五次（太六33，十二28，十九24，廿一31、43），神的国就是神的主权；神的国与天国必有分别，不然主就不会换一名词。神的国是今天、将来都有的。 解释问题的方法：（一）先找事实一现象。（二）后找解释。大分段：（一）一至四章第一大段。（二）五至七章第二大段。（三）八至九章第三大段。小分段：八章一至十七节又分四小段：（一）二至四节，洁净长大痳疯的；（二）五至十三节，医治瘫痪的仆人；（三）十四至十五节，治好彼得岳母的热病；（四）十六至十七节，医好许多有病的人。 十四节：「耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺凓。」 「家」字也是本书的钥字，是指犹太人说的，这字在圣经里都有特别的意思。马太福音二章十一节的房子，原文与家同。马太记博士见主是在家里，路加记主被人寻见是在槽里。 主医治长大痳疯的，是在露天，不是在家里，到家里是有亲密的来往。这里表明主第一次来，不过少数的犹太人得了救恩。医彼得岳母是到她的家，家里是亲密、有感情的地方，这是表明犹太人将来都要得救。长大痲疯的和彼得的岳母得医治，主都是摸他们，这表明主与犹太人是特别有关系的。十六至十七节是主将来在国度里所要作的，马太所以如此记是有道理上的次序的。 十五节：「耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服事耶稣。」 「摸」，主的「摸」是有能力的，祂一摸，就是祂的能力与我们的软弱接触了，主摸的地方，撒但就没有立足之地了。 十六节：「到了晚上，有人带凓许多被鬼附的，来到耶稣跟前，祂只用一句话，就把鬼都赶出去；并且治好了一切有病的人。」 「许多」，原文意思是「许许多多」，意即一大堆，这里主「只用一句话」赶鬼，与第二小段「说一句话」治病遥遥相对；这可看见主是神子。「来到耶稣跟前」，就是站在可以受主祝福的地位上。 十七节： 本节的应验，一面是指当时应验以赛亚的话：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病；一面实在的应验是主在十字架上。有两班人趋于极端的说法：（一）主担罪的范围与担病的范围一样的大。（二）主只担罪，没有担病。以上两说都有错误。主今日是担当了我们的疾病，但与担罪的范围、程度、意义、说法有分别。（十七节的「软弱」，与哥林多后书十二章九节的「软弱」同字。）例如：人有同样的信心对于赦罪与医病，但今日获得的结果不同。信赦罪，罪就得赦免；信医治，病不一定都得医治。主担病的工作，是等祂再来时始完成的；十七节的实在应验，是在十字架上。 司布真先生说，主每次治病都是祂把能力流到人身上，祂自己受软弱。 主在地上的四个儿子的称呼：（一）神的儿子；（二）人的儿子；（三）亚伯拉罕的儿子；（四）大却的儿子。在八章的四小段中，给我们看见主作这四种儿子：（一）医治大痳疯──是神的儿子──对犹太人。（二）医治瘫痪的──是亚伯拉罕的儿子──因信心的关系──对外邦人。（三）医治彼得岳母──是大却的儿子──对将来的犹太人。（四）赶鬼、医治一切的人──是人的儿子──对一切的人。 八章十八节至九章八节，是第三大段中的第二小段。 十八节：「耶稣见许多人围凓祂，就吩咐渡到那边去。」 人太多，主就离开；这是主的行径，祂不要好奇的人来亲近祂。「那边」没有人，主没有舍不得人、注意人。自己得人，注意人多，是工作的大毛病。「渡到那边」是工作最好的原则。我们工作不要想自己得凓人，这是主的事。工作一完，就当离开，如再继续下去，就是凡火了。恐怕人的吸引比神的命令更多了。 十九至二十节： 这里的文士，可代表一班热心的人士，他自告奋勇，似乎无条件的来跟从主。但主给他看见，主比飞鸟、狐狸都还不如，即主所享受的，还赶不上飞鸟、狐狸，文士就知难而退了。所以没有计算代价的人，永远不能跟从主。文士代表一班要建立自己却不肯牺牲的人。 二十一节：「又有一个门徒对耶稣说：主阿，容我先回去埋葬我的父亲。」 「门徒」是已经蒙召的人，「葬父」是人子的本分，但是这人已经蒙召却退缩了。 二十二节：「耶稣说：任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。」 头一个「死人」，即以弗所书二章一节的死：「你们死在罪恶过犯之中。」。主在这里有一个要求，是比葬父更要紧的，葬父可以容那些能作的人去作。这给我们看一个原则：主的呼召胜过一切，主不许在祂之外，有甚么来支配我们的生命。要求「容我先……」是最大的错误，主的呼召当然超过一切。 这两个人的不同点，一是不计算代价，一是过分的计算。在跟从主的事上，一点不计算代价，是胡涂的，是不该的；一直计算代价，不敢往前，也不应该。我们当免去这两个极端错误，主如果叫我们走，我们该计算代价而对主说，我肯；其余的事都让它去。顺服的道路，是以顺服为结局的，不是等难题解决了才是结局。「跟从我吧」，就是解决「葬父」的难题。主如果呼召过了的人，虽然他是困难而思退，主还是说「跟从我吧」。 十九至二十二节是插进去的一段，路加所记与此类似的事，也许是另外一件事。 二十四至二十七节： 他们的祷告是「救我们」，理由是「我们丧命喇」。因为看见要丧命，所以说救我们。他们因小信，所以说救我们。他们因胆怯，所以说我们丧命喇。小信比不信好一点，进步一点。 主在百忙中还教训门徒，因为对付风浪──环境，比对付门徒容易。所有的惧怕、胆怯，都是因为不信；信心是有了神的话。主所以责备他们小信，因为主已说过「渡到那边」（太八18），这是命令，也是应许。但他们竟说，「我们丧命喇。」可见他们不信主所已说的「渡到那边」，似乎以为主说渡到海底。主的话和信心是相连的。由此可见有许多的祷告，不过是小信的表示，祷告并不是以多就算好。 本段「起」字提了两次：「海里起了暴风，」「耶稣于是起来……就大大的平静了。」还有，「大」和「小」是相对的，「小信」对「大平静」。 二至十七节是特别将几个神迹摆在一起，十八至二十七节是记主同在所发生的效力。风和海被斥责，必因它们是有意识的，但风海并无意识，主是斥责风海背后的那些鬼魔。风浪每每是在属灵争战之先临到的。 二十八节： 应验了主在十八节所记的「渡到那边」。这里说到有两个被鬼附的，但路加福音只记一个。路加的记载都比马太仔细，特别是病人，因他自己是医生。如马太福音八章长大痳疯的，路加则记他全身长了大痲疯；被鬼附的，路加则记被营鬼所附。因他是医生，所以在病人身上有他的观察。 路加之记事，常记一个的原因：（一）因为二者相同，所以只记一个够了。（二）路加不是直接跟从主的，他所写的是经过考察而后写的。所以他只记他所已查考过的。（三）马太是表明主作王，所以常记二个，是多数的，显出主作王的味道；路加是表明主是人，只要记一个就足够了。（四）马太福音是给犹太人的，犹太规矩见证要有两个人；路加福音是给外邦人的，外邦人无此例，所以不必记两个。（五）马太是注重道理方面的，所以不记那人个人以后的事；路加是注重道德方面的，所以详记个人的事。 二十九节：「他们喊凓说：神的儿子，我们与你有甚么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」 鬼虽然卑鄙，还承认主是「神的儿子」，所以还比有的人强些。「时候还没有到」，在原文是有指件词的，意是一个专一的时候。鬼知道牠们自己受苦的时候，这给我们一点端倪，就是神对于鬼有一个定规的时候，叫牠们受苦。 三十节：「离他们很远，有一大群猪吃食。」 主不回答鬼；对鬼，话越少越好。 三十二节：「耶稣说，去吧！鬼就出来，进入猪群；全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。」 「去吧」，原文只有一字。猪是自己投海，牠们不要鬼附，所以投海。猪不愿被鬼附，在这事上还比人好。 三十四节：「合城的人，都出来见耶稣；既见了，就央求祂离间他们的境界。」 人就祷告，求主离开他们的境界，这与上面鬼所求的相同。主从来不勉强人，就离开他们了。 八章至十二章乃第三大段，描述王如何显现自己，又如何被人衰绝。八章二至十七节说到主作四个子的事。八章十八节至九章八节是第二小段，显明主的权柄在四方面，就是：天然方面，鬼的方面，人的方面，信者方面；这四件事启示人的心给人看。四段中主要的启示两件事：（一）主的能力和（二）人的存心。九章三十五至三十八节该放在十章的上面。九章九至三十四节是第三小段，说到基督怎样向人施恩。第二小段是给人看见基督的权柄如何。── 倪柝声《马太福音查经记录》 《马太福音透视》第八章(倪柝声) 第八章 神迹──国度的权能 （八1至九8） 如果主来到世间的目的，不过为要教训人，那写到马太福音七章为止就够了，不需要再写八章。但主不是为凓讲新的道理和教训的，乃是还有别的事情要作；主还要行神迹。主行神迹不希奇，主不行神迹才希奇。你若认识主耶稣，若在圣经上找不到神迹，你就要觉得大大的希奇。 神迹乃是神的记号 神迹这一件事在希腊文中三个字：（一）有力的行为或有能力的事（dunamis），英译Act of
power。（二）奇事（teras），英译wonder，即不可思议之事。（三）标记、记号、异兆（semeion），英译signs。这里要特别说到signs。（有能力，不希奇；奇事，也不希奇；但signs记号就需特别加以说明。）主在地上所行的，有大能的事和奇事，但有的是预兆、记号。记号的后面是有用意的，神迹是有目的的。神这样作，是有其用意在后面，且要达到这个目的。例如约拿的事，圣经中就用「记号」这个字。这是神有用意的笔法。 马太福音八章的神迹都有神的记号。不只是能事、奇事，且是预兆；否则马太就不必编写。记载是凭历史，编辑是凭用意。山底下的神迹乃是神的记号，不可仅仅把它当作奇事来读它，也不可仅仅把它当能力来读它。所以马太福音八章、九章的神迹，比表面深得多。主耶稣虽行神迹，但不盼望人因神迹而相信祂（约二23-25）。主认为因神迹而信的人不一定可靠，所以主不将自己交给他们。又在约翰福音四章四十八节：你们信乃是因看见神迹奇事，所以祂不大愿意为他们行神迹。人因神迹而来信主和人因奇事而拜鬼的，在本质上没有多大分别。但回头来，因主是神的儿子的缘故，不经意就行了神迹，所以马太福音第八章的目的，不在乎要人相信神的能力和奇事，乃是要我们注意神的用意。 医病（八1-17） 一至十七节是一段，记载五件事：（一）长大痳疯的得洁净；（二）百夫长的仆人得医治；（三）彼得的岳母得医治；（四）许多被鬼附的，有病的，得了医治。（被鬼附的，和有病的算为二件。）主还得下山行神迹，因为主来不是光说山上的教训，主来还要医病赶鬼。若病不医好，鬼不赶掉，山上教训再好，对我们也没有用处。山上教训是安定在主的能力之上，这能力一继续下去，就是救赎。救赎有二个根据；（一）代价，（二）能力。以色列人出埃及，羔羊是代价，十个神迹是能力。主出了代价，还需要能力。所以马太福音不停止在七章，还得从八章写下去。山上教训所以能不落为空话虚言，乃是因为神有能力；神有救赎。有了能力，有了救赎，我们实行山上教训时就很简单容易。 使徒行传二章二十二节和十章三十八节所记彼得说的话，都提起主在地上所行的神迹。主在地上行神迹时，乃是国度显出能力的时候，也是希伯来书六章五节所指「来世的权能」。所谓来世，就是将来的世代、国度的世代。所以来世的权能，就是国度的权能。犹太人弃绝主，国度在这个时代不能显出能力，只能显出忍耐（启一9）。所以今天人蒙恩时和福音书中人蒙恩时，所有不尽相同。那时人灵魂蒙恩典，因为国度、权能、褮耀全是主的，身体上也得恩典；但今天因为是主被弃绝的时代，情形有一些改变。所以人今天灵性蒙恩典，身体不一定蒙恩。今天可能有人得圣灵的生命，身体的疾病也得医治；但也可能有人得了生命，病却不好，还是死掉。福音书中的神迹是普通的，我们今天的神迹是例外的；因为福音书是国度的权能特别彰显时，但也不是说今天绝对没有国度的权能。希伯来书说，今天能预尝来世的权能。尝不是大吃，但也不是饥；有权能，我们尝了一下，这是预尝，不能普遍；但当将来的时代来到时，我们就能多尝了。 马太福音五章谈的是「虚心的人……」，八章是「长大痳疯的人……」；五章说人应该怎样，八章说事实上人是怎样。 洁净大痳疯 大痳疯在圣经中是罪的预表（利十三14），说到罪的污秽。利未记十四章曾有大痲疯得医治的条例，但犹太历史到主这次为止，一个大痳疯也没有得到洁净；今天医学上也没有法子治好它。长大痳疯不可能自己好，这和伤风、肺病不同，所以圣经就利用大痳疯预表罪。你感染到大痳疯病菌，可能五年后发出来，也可能八年后发出来，你自以为一点问题都没有，岂知它一直在你身上培养，只是你自己不觉得而已。你能忘记痳疯菌，但痳疯菌下忘记你。长的人是污秽的，但摸的人也是污秽的。长大痳疯的人，不是凭自己来断定，必须神的祭司来断定。假如有一个长大痳疯的人，照利未记十三章十四节来看，他最少有一次给祭司认定过他有大痳疯。所以一个人犯罪是一件事，神的祭司说我们是有罪的又是一件事。世人不只自己犯罪而已，神也说世人是有罪的。 马太福音八章二节的问题不是根据主的能力，乃是根据主的旨意。神的能力是受神旨意支配的，所以说：「若肯，必能。」这乃是我们在神面前要学的功课。主伸手摸他，这是非常大的冒险，因若不能，主也要长大痳疯了；若不是叫大痳疯洁净，就是叫自己污秽。这里没有中立的地位；若不是罪到祂身上，就是罪离开我们。但感谢神！罪不能沾染祂。祂伸手摸说：「我肯，你洁净了吧！」 主的工作大部分是用话语命令成功的。神的工作在圣经中主要的都是话语命令。所以主在圣经中被称为神的道、神的话语。除了神的话以外，神简直没有工作。创世记第一章除了用泥土造人之外，都是用话。神的话在甚么地方，神的创造、神迹和工作也在甚么地方。主不是杷大痳疯抹掉、擦掉，乃是摸那个人说：「你洁净了吧！」所以就是这句话有功效、有神迹，这句话是一切。一句话从神口中出来，是何等有力量！神说有就有，命立就立。神的静默乃是我们的死亡，我们就怕神不开口。但神一开口就有工作，就有能力，就有神迹。这是属天基本的原则。 主对他说，你不可告诉人，只要给祭司察看；因为告诉别人没有用处。这一个蒙恩得洁净的人，得以第二次见祭司的面，让祭司来察看。别人可不信他长过大痲疯，但祭司知道他是，因为他曾验过认定过。 这种特别把大痲疯的病放在第一个，乃是因为神要我们知道，人的污秽是头一个要被感觉的。我们一直感觉罪的能力，感觉我们的软弱，但我们不感觉罪的污秽。软弱是在人里面的感觉，污秽是在神面前的害怕。我们的罪也有二方面：（一）在自己里面的软弱；（二）在神面前的污秽。今天人对罪的认识，只认识罗马书七章的，难得有认识罗马书三章的。所以马太把大痲疯摆在第一，把瘫痪病摆在第二。每个得救的人，罪的对付该是二方面的，先需对付污秽，先得赦免罗马书三章的罪，才得胜过罗马书七章的罪的能力。圣灵在我们身上作工的第一个结果，是叫我们觉得在神面前我们是污秽的。这大痲疯得了洁净就没有污秽的感觉，就敢去见祭司，敢与神的儿女有交通了。 百夫长的仆人得医治 五节：这是第二个病人。他所得的病不像大痳疯那样，是污秽的，是传染性的；但是瘫痪病的特点是：一点力量也没有。这是圣经把人的罪的另一面给我们看。 罪在神面前是污秽的，其感觉是在我们的良心里。罪在人这边是叫人软弱的，其感觉是在我们的意志上。良心的感觉是感觉罪在神面前的污秽；意志上的感觉是感觉罪在我们身上显出我们的软弱。这是指罪在我们身上的力量，而感觉这力量的是我们的意志。这种罪的代表，就是这里的瘫痪症──其力量已不存在，而重量却仍存在。 百夫长替仆人来求耶稣。福音书中除了六、七次得医治是自己求的以外，其余的全是别人替他求的，别人带他来的，所以神的儿女们都当尽力把人带到神面前来。 主听见百夫长的话，就回答说：「我去医治他。」人家称呼祂是主，即称呼祂是耶和华，祂是毫不介意地接受了。在福音书中这样的地方很多，每一个地方读经的人都要注意；你从这里可以认识祂的身分。因为犹太人除了神之外，是不可以称之为主的。人称拿撒勒人耶稣是主，这时主没有更正，也没有客气。 「我去医治他。」允许乃是根据需要，没有第二个原因。这个百夫长不提起这仆人怎样忠心，只提到他病了，主就立即允许。人能得医治，没有别的缘故，乃是因生病。神的恩典只根据需要，许多理由不但不能使我们得恩典，反而成为我们得恩典的拦阻。神作工的时候是根据你的需要。弟兄们，要学习相信。 八节：「你到我舍下，我不敢当。」主的旨意是可以更改的。神的旨意在许多地方是不可以更改的，但也有许多地方是可以更改的。「我去医治」是主的旨意，主愿意降低自己而多作，只因祂怕人的信心不够，像上面所提起主摸大痳疯的人也是降低祂自己，使人容易得凓，容易信一些。换句话说，我不必爬得那么高，因为主已降低了。这里「我去医治他」的「去」，也是叫人容易有信心。主特意把律件弄得低一点，使环境顺一些，这是主的旨意；但这是根据于人的软弱的旨意。而这百夫长却爬到一个更高的地步，叫主不必降低下来。主也愿意改变祂的旨意；主因人的软弱而发的旨意，可以因人的刚强而更改。许多神儿女的经历不一样，就是这样缘故。 「只要你说一句话，我仆人就好了。」百夫长只要主一句话，他就信主的工作已经作好了。「话」是不需要帮助的，这一种信心是大的。需要帮助的信心乃是小的。「一句话就必好」，是基督徒几十年要学的秘诀。百夫长怎会相信一句话就必好呢？这不是从圣经中读来的，乃是受圣灵的教训、启示而来的。 九节：是百夫长说出理由来；这理由，主承认是最宝贝的理由。「我说来，他就来」，没有任何理由，只有一个就是我的话会产生力量。我叫他去他就去，因为他们是在我的权下。这是话语有力量的秘诀。不是所有的话语都有力量，乃是有权柄的话语才有。主的话语和主降临有同样价值，或者说重一些，主的话语比主的摸、主的来，更有能力。主说了，比主摸更宝贝。人总是觉得「摸」比「话」更宝贝，但这是在楼底下（低层次）遇见主的人的见识。有的人却说只要你一句「话」，连来都不必来，所以主接凓就说这是信心。从主的眼光看，祂在地上遇见的最大信心就是这一个。 所以权柄、话语、信心，这三件东西是连在一起的。信心不只与神的话语相连，且与神的权柄相连。当你知道神的权柄时，你就非常容易相信神的话。连要降低一些条件都不必，就是能帮助他信心的竪杖也不必要，他是基本上认识神话语的权柄，认识神的命令。在今天仍像在创世时一式一样，神没有用技术、手段，神只用话语。乃是用命令来成功神迹，不是在于帮助，或外面的表示来成功。能信的人，环境不能帮助他，也不能阻挠他；神的话是唯一放心的根据。这是承认神权柄的人。一切需要挣扎的，乃是对神的权柄不够认识的。有一次我问和教士：「人怎么能相信神？」她回答说：「当人认识神，就能相信神。」我不认识就不能相信，认识就自然能相信。 「这么大的信心」，这个信心是大的。因为这信心用不凓竪杖，不需要帮助，只根据神的话、神的权柄。权柄乃是神管理宇宙的基本原则。你认识这个权柄，你就能看见神的话语是没有一个地方能不成就的。在自然界中讲规律，在人的世界中讲力量，在神的世界里讲权柄。 十一节：「从东从西」。有许多人因信的缘故，要在天国里坐席，即外邦人被接纳到天国里去。十二节：「惟有本国的子民，被赶到外边黑暗里去。」没有主脸上的亮光，所以黑暗、懊悔，所以哀哭、痛苦，所以切齿、难过。以色列人原该有最大的信心，因为圣经是他们的，神的仆人一直在他们中间，但以色列人反而没有。然而外邦人能信，所以是大的信。 这是不是说宗教的教育反而叫我们远离神，而外邦人的环境反而叫人得凓神？我们要回答这个问题，先要知道甚么叫做以色列人、法利赛人、撒都该人……。 以色列人对神的态度是中立而不极端。他们确是不反对神，但所表现出来的不过赞成而已。然而赞成不能代替奉献，反而耽误反对者转过来归向神。人能转过来就不会中立；而以色列人都是中立的，所以要在他们中间找到大信心的人是不可能的，而在外邦人中反而能找到。因此在以色列人中，许多道理变成时尚流行，所以无需出代价；许多属灵的变作仪式的了，就无需人顺服；以致人只需承认，而无需里面的感觉。因此在这些以色列人中就不能找到有大信心的人。 这一次百夫长的事也是让主受感动的一次。主在地上到处被毁谤、被拒绝时，遇到一个知道甚么叫信心的，真像沙漠中一杯水，可满足主的心。主说这样的人是在天国里的人，所以在马太福音八章已明明地显出犹太人被拒绝，而带进外邦人来了。 有信，就可以完全，不必再等待。在十二节，百夫长只在原则上信，他的信心还不完全；等到十三节主对他说了「照你的信给你成全了」这句话后，就使百夫长甘心服贴。这句话一说，一个有信心的人，就不必再说甚么话；主说话了，就甚么都成就了──「那时他的仆人就好了」。有权柄就产生神迹，有话语就使能力出来，有信心就得凓医治。 医治彼得岳母的热病 十四至十五节是第三个病──热病。这病乃是传染病，在希腊文这意思是很高的热。耶稣进了彼得的家，见彼得的岳母害热病躺凓。热病是另一种罪的预表，是预表罪的没有安息。热病乃是在安息的对面。罪在性质上是污秽且无能的，罪的结果是不安息。热病说到罪的现在的结果。所以马太是记者，也是编者。罪在我们身上的结果是不满意的，是里头不平安没有安息的，都是急燥、不安、烦恼；这是热病所表征的。世人为甚么需要那么多的娱乐？因为需要许多的刺激，需要藉另一个刺激叫他们里头的烦恼忘记。基督徒因里头已有了满足，所以不需要刺激。里头越不安，对于外面的要求就越多。喝酒是为要浇愁；我们因为没有愁，所以不用喝酒来浇。主并非要我们做禁欲主义者。 主把她的手一摸，热就退了，便得安息了，她就起来服事耶稣。所以，得医治是为了事奉。 赶鬼，医治一切病人 十六至十七节：第四个病是被鬼附，整个人都在撒但权下。被鬼附是思想上、身体上都落在鬼的能力之下。一般的病，不过是身体上的，被鬼附不只是身体上的，而是意志、心思、身体都被占领。 主要拯救整个人。主的拯救不过用一句话就把鬼赶出去，所以神的话语就是代表神的权柄。对付鬼的工作，从来不用能力，只用权柄；所以从来赶鬼，不是凭能力，乃是靠主的名字；因为名字也是代表权柄。名字是主身上的权柄，是客观的；话语是从主出来到人身上的权柄，是主观的。 总之，主医治了一切病人，不需再分析了；一切从罪来的，因撒但带进来的，都医治了。 十七节是从以赛亚书五十三章四节来的。以赛亚书五十三章是指十字架的，马太福音八章不是说十字架，是记主在地上医病的事，但八章已经应验以赛亚书五十三章四节。这是说，主一生的行径都是根据十字架的。在马太福音三章就可见到，主从约但河受洗后才出来工作；这是说，主一切的工作，从神的眼光看，都是站在死而复活的地位上作的。所以，主的医病赶鬼是代替我们的软弱，担当我们的疾病。虽然在历史上，主在这里没有死，但在属灵的事实上，这是十字架以后的事。 各有特殊的代表意义 这一段就到十七节为止。这些神迹乃是异兆，不只是马太所记的，也是马太所编的。他把百夫长仆人的事编在这段里，因「百夫长」有特殊意义。他把一切被危附的事编在这段里，而不列九章中所载的被鬼附的人，也都有其特殊用意。这些都是证明给我们看，病有病的意义，病人也有病人的意义。 第一个病人是犹太人（因为提到祭司可证）。这一段里得医治的第一个是犹太人，这是历代犹太人中长大痲疯的人第一个得医治的。这是一件大事，祭司知道了后，应到主面前去敬拜才是；但祭司没有去。这病人是代表犹太人在地上蒙恩，祭司是代表犹太人弃绝主。这是指主在那时作的事，因为祂用手摸。 第二个病人是外邦人，所以第二个得医治乃是信心的医治，是外邦人得医治，是这一时代中主给我们的恩典。今天犹太人如果要蒙恩，也要站在这新的地位上。这一个蒙恩，是主没有到他家里去，主不在现场，只用话语。今天所有的蒙恩，都是根据没有看见的信。这是全世界外邦人蒙恩时的特点。 第三个病人又是犹太人。彼得是弟兄，彼得的妻子是姊妹；彼得和他的妻子是教会里面的人。但彼得的岳母只是和教会有关系的人，而不是教会里面的犹太人。所以当外邦人蒙恩日子过去之后，犹太人（就是那些和教会有关系的犹太人）又要蒙恩。神的恩典在国度里，因教会的缘故要临到犹太人。三个病人得医治时，主又用手摸。第一个病人主在场，第二个主不在场，第三个主又在场。到第四个，在国度时，主把所有鬼的势力都打倒，全世界人都要蒙恩；祂医好一切有病的人，到那时再也没有薄弱的人了。所以疾病里有意义，病人里也有意义，马太在编辑时，圣灵就把意义藏在里头。 胜过自然、鬼魔、罪（八18至九8） 马太福音八章十八节至九章八节是一段，这段中记载三件事：（一）渡海；（二）赶鬼；（三）赦罪。 渡海（八18-29）：主作工一面要得凓人，一面又要避开那些喜欢热闹的人；主要维持祂工作的纯粹。这就是祂要渡到那边去的原因。 插进来的故事 1.自告奋勇的跟随不可靠 十九至二十二节中有两个人来见耶稣谈话，那是渡海故事中插进来的记载。十九节：人自告奋勇对主说，你无论往那里去，我要跟从你。主深深感觉他的热心，一点不疑惑他的存心；但主并没有接纳他，主的回答一点也不鼓励他。为甚么？有二缘故：1 绝没有一人没有蒙呼召就能跟从主的。没有呼召的跟从，何等容易住半路退出！自来的会自去。呼召在我们身上一直托住我们，呼召拦阻你跌倒，不许你放松。主不鼓励人在呼召不清楚前而来发热心。主说是我拣选你们，不是你们拣选我。但这人是他拣选主；他说「我要跟从你」。如果有一天不要了，怎么办？我们的「要」不可靠，我们的心会改变，但神的恩赐和恩召不会变。我们乃是被主的恩召托住的人。2 他对他自己过分重视，对自己估计太高。这人还没有学习认识自己的软弱，他有过分的把握，简直比彼得的担子还要大。他头一天就说这样的话。他似乎甚么都看见，就是对自己的软弱没有看见。和他有同样灵的人很多，到头来却还不了起头的愿。起头很好，而结果不好，都因不知道自己的软弱。所以我的允许决不能代替神的允许。主不鼓励没有蒙召的人，主也不鼓励不认识自己软弱的人。 主答说：「狐狸有洞。」狐狸是有小害的动物，牠倒还有洞；飞鸟没有害，还有窝。人子却没有枕头的地方（不是没有枕头），就是没有一个地方是祂的，像狐狸有牠固定的洞，飞鸟有牠固定的窝一样。人子在地上是要被弃绝的，你也来跟从吗？许多的热心因没有估计代价，如果真正知道了，就没有那么容易立下应许。 二十节：「人子。」这是全部新约中第一次用这辞的地方。人子是指主在地上被弃绝的名字，将来在国度中被高举时也用这个名字。 2.主接受最高的荣耀 二十一节：又有另外一个门徒插进来说：「容我先回去埋葬我的父亲。」这人已经是一个门徒了，家里有许多人可能是弟兄，可能是亲戚。他承认主，称「主啊」，可甩他是属乎主的人（刚才的那个人只能称主为夫子），所以他要求「容我先」乃是错的。（神是太初，怎能「容我先」。）埋葬父亲或不埋葬父亲还是小事，基本的原则是「容我先」。可能他父亲已死，但从希腊文看，也可能他父亲没有死，要等他死后再来。 但二十二节主回答：「任凭死人埋葬他们的死人。」这是第一个回答，告诉他毋须你去埋葬。死人的意义：1.指属灵死了的人说的（未重生者）；2.指身体死了的人，即指他的父亲。信主的人把时间都花在丧事上那是不必的。第二个回答是：「你跟从我吧！」这是主对他的第二次呼召。前一次已呼召你，这一次你回头要求埋葬父亲，就再一次呼召你。我们会把呼召忘记，主不会忘记，祂要呼召保守我们脱离世界。主从来不肯站在第二位上。埋葬父亲是合理的，但主的要求要高过父亲；主的要求是最高的要求。谁能作门徒？就是把基督摆在第一位的人。十个基督徒出事情，十个都是出在他们的奉献上。 最高的荣耀是主肯接受的。不是我给，主肯接受我们乃是极大的恩典。 当我跟从主的时候，如果有一件未了的事，耽误我的跟从主；对这件未了的事，我就当丢了它。所以主对我们说：「任凭死人埋葬他们的死人吧！」 渡海──胜过自然 文士的事和这门徒的事乃是插进来的；主原是吩咐说要渡到那边去。从二十三节起，主起首渡海。 二十四节的「暴风」一字，希腊文意不只是普通的暴风，且是地震所产生的暴风。这一次的暴风是特别的暴风，也可说是仇敌在这里想趁机会把主毁灭了，想把主葬埋在海里，而引起这么厉害的风波。圣经中说：「耶稣却睡了。」这实在是平安的字眼，好像没有事，被平安充满了，所以安息也自然而然充满了祂。门徒就来叫醒了祂；这「叫」字在希腊文是喊叫的叫，是多人的叫：「主啊，救我们！我们丧命的时候到了！」他们觉得凭以往航海的经验来看（他们都是老练的航海者），这回没有盼望了。耶稣说：「你们这小信的人哪！为甚么胆怯呢？」主不责备祷告，但主责备惧怕。主喜欢我们祷告麻烦祂，但主责备我们没有以祷告来麻烦祂之前，先以惧怕来麻烦我们自己。 主到底要他们信甚么呢？信的对象就是话语、应许。门徒忘记了主的命令，所以小信。他们忘了十八节的话，主有命令说要船渡到那边去，这就够我们相信。你如果信祂的话，则主在那里睡觉，你也可以在那里睡觉。我们的祷告是信心的表示，但这里的祷告乃表示不信。许多祷告是因为我们信神才能这样祷告；但许多时候神已有了话语，就无需祷告，祷告只应停止。在话语兑现以先，若再祷告就是不信。神所不喜欢的祷告乃是根据不信而发的，如果你真有信心的话，会坐在船头上笑浪：「你再厉害些，你看我到那里去！」 主是能受勉强的，当我们软弱时，祂能受勉强来作祂所不需作的事。许多祷告的答应不是为神的，乃是为要安慰我们；许多祷告的答应不是为我们别的帮助，乃是为我们心理上的帮助。虽有大风浪还是能到海那边，但人心喜欢风平浪静。「风和浪就大大的平静了」，主显出祂的权柄如何胜过自然界。 在一至十七节的第一段中，我们看见百夫长的信心是大的。在十八至九章八节中，我们看见主的权柄如同胜过自然、鬼魔、罪。主用一句话就胜过自然，等一等又用一句话胜过鬼，又用一句话胜过罪；这三个都彰显主的权柄。这次风和海显然是撒但在后面作弄，所以主要斥责风和海，结果风和海就大大地平静了。我们不是迷信的人，但我们也不像普通世人一样，说每一次风海的动都是自然现象。我们要学习分辨自然的和超然的；如果发现有超然的能力在后面，我们如果没有主的话语，就要祷告；如有就要相信。 二十七节：主是超过平常的人，所以风和海也听祂。祂有权柄，是藉凓祂的话彰显的。 胜过鬼魔 从二十八至三十四节，讲主如何胜过鬼魔。马太福音记说两个被鬼附的人，是把人数明确记出来；路加福音八章记当中的一个，因为是要记那件事。马太记人数，是因为要显出主的权柄。被鬼附的人，往往住在活人之处，非常凶猛。 二十九节：人所不承认的，鬼还承认。在好些时候，鬼的知识受而比人的知识更完全。当主从约但河上来时，神说「这是我的爱子」，因此在旷野有二次鬼对主说：「你若是神的儿子」；后来鬼和祂手下全体的鬼都认识这一个。蛇的粮食是尘土，但在此有一人是神的儿子，在祂身上没有尘土，鬼不能把祂当作食物。 这段圣经又给我们看见鬼在地上工作是有时候的，超过这个时候，牠就不能活。所以二十九节的话是根据划给牠的时间而说的。 三十至三十一节给我们看见，圣经中的鬼是前一世界（创一一）脱体的灵。这些脱体的灵，在这一世界中，要尽量找身体，可以附在身上。一个脱体的灵是痛苦的，如果主不许牠住在人身上，牠最少盼望能住在猪身上也是好的。赶鬼的人都知道鬼最不喜欢离开人的身体，必须奉主的名严严的赶牠，牠才勉强出来。牠在人身上不能住时，到猪身上也是好的。但在猪身上又觉不好（味道赶不上），就投在海里淹死了（32节）。 路加记鬼一赶出去，人就清楚了；这是医学上无法解释的。主的确有权柄来赶鬼，主没有动手，只一句话说：去吧！就去了。主所有的工作都是藉祗话语来成功的。许多时候我们需要能力，但事实上乃是需要权柄。越认识神的人，越多用权柄而少用能力。三十三节：犹太人可以牧羊，不可放猪；放猪是犯法的。这几个放猪的人，为利益缘故违背神的话。 三十四节：希奇！人得了二个，猪亡了二千只。他们算一算，还是猪值钱，虽然不是他们的猪；他们就央求主离开他们。这里有二个央求：鬼要求进入猪群；人要求主离开他们的境界，因为与他们的营生无利。人以为主对他们犯法的利益总是有碍的，所以要主离开。 全部圣经总以猪作为有名无实的基督徒的表征；被鬼附的人则是真实罪人的表征，这样的罪人倒能得拯救。主在十八节说，渡海到那边去，接凓风浪就起来。在这一来一去之间，冒了这么大的险，却救了二个罪人。所以这样的人，在神面前反而大蒙恩典。猪是有名无实的信徒，是里面不反嚼（不洁净），外面分蹄（洁净）的动物。外头有，里头没有的，就是有名无实的信徒，结果反而灭亡。 在主的名字底下，所有的鬼都得服。 被鬼附与神经病不同：1.神经病的人是思想错乱，意志不错乱；被鬼附的人思想有时错乱，有时不错乱，但意志不能使用身体，因为鬼不一定附在思想里，但一定附在意志里。神经病主要是在思想上，被鬼附主要是在意志上；思想错乱的范围大部分是神经病的，意志失控的范围大部分是被鬼附的（有时也有思想错乱的情形，但鬼是住在意志里）。 2.神经病基本上是因物质的脑子有病了，发作时要得顶厉害，好时不一定完全好；被鬼附则发作时完全成了另一个人，但好起来（不一定是鬼离开，只是不显出来），就完全好了。 3.所有神经病的人，医生认定他是病；被鬼附的人，医生也说他是病。我们基督徒遇见神经病人时，我们的灵不觉污秽，不觉沾染，好像遇见一个其它病人一样；但一遇被鬼附的人时，我们的灵会觉得黑暗权势，觉得污秽，我们的灵会对邪灵起反应。 所以神经病纯粹是自然范围内的病，被鬼附纯粹是超自然的病。衼鬼附和遗传无关，和刺激也可能无关，完全是超然的事。 有很多是神经病的人，起头是神经病，以后变作被鬼附；这一种顶不容易对付，因我们能赶鬼，但不能赶神经病。有人因害怕忧愁而引起神经病，转一转就被鬼附。这种人一面要赶鬼，一面要给病人休息，可请医生帮忙叫他恢复。 被鬼附的人可百分之百得医治，不会遗传；神经病会遗传。神经病的人不能有超然的知识，被鬼附的人常有超然的知识。 赦罪的权柄 九章一至八节：主赦罪的权柄，是这一段中的第三件事。 一节：「自己的城里」，是指迦百农。 二节：「放心」二字主说过多次。最好你们把新约中的「放心」都找出来。为甚么放心呢？你的罪赦免了。这是人基本的难处。这罪是诸罪或众罪，在希腊文是多数的，乃是指人罪的行为说的。（单数是指罪的性情，这不能赦免；罪的行为是需要赦免的。） 三节：除神之外，没有人能赦免人的罪。人只能刑罚，不能赦免；任何人的赦免都是不义的罪，只有一个公义的赦免，那就是审判。但有一人能赦免，就是被得罪的人。我的书被偷，我就有权柄可赦免，这赦免就不是不义。也照样我们所犯的罪，都是得罪神的，所以神能赦免罪。主说：「你的罪赦了」，这只有两个可能：1.是赦罪的神；2.说僭妄的话。这班文士不认识祂，所以说土讲了僭妄的话。但主是神，所以知道文主心里的意念（4节）。 五节：从主的眼光看，两个都容易。这里说赦罪，又只用一句话；一句话，他的罪就得了赦免。难处不在于说，难处乃在于有没有权柄。主说，你的罪赦了；祂要证明这赦罪的权柄，所以又说：「起来，拿你的褥子回家去吧！」祂这样做有甚么目的？乃是要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。主就是用这种看得见的来证明看不见的。 在新约里有两种不同的赦免：1.现在说的赦罪的权柄；2.主在十字架的工作。但当主还没有成功十字架的工作以先，主已能凭权柄赦罪。赦免不只是主的工作，即使不用工作，祂也能赦罪，因为祂有权柄，祂是神。结果那人本来是用褥子抬起来的，现在是他把褥子抬回去了。 八节：他们看见瘫子被医治，就不能不信他的罪得赦免。他们就希奇，归荣耀给神；因为祂把这样的权柄赐给人。── 倪柝声《马太福音透视》 主的爱显明 萧文科 经文：马太福音八章1-3节；路加福音七章11-15节；十章30-37节 我们研究人类历史，隐然可见有两条线，当人类始祖亚当夏娃犯罪离开神以后，便渐渐堕落，每下愈况；然而就在人类犯罪开始，神的爱便一直在那里寻找罪人，尤其是主耶稣降生在世，更显明神的大爱。 我们都承认，爱是维持一切的，人类若没有爱，便无法生存，但可惜人类的爱，随时间、环境、条件会变质变形，必须回到神的爱里，才能有根有基，享受爱的快乐。人有了神的爱——是永不改变的，奇妙的，他的生活便丰富，便有意义。 一、痲疯得洁净 主耶稣在地上的时候，常有许多人跟随着祂，因为他们喜欢听祂讲道，从祂那里得教训，也有人有疾病，需要祂医治，有忧伤，盼望得祂安慰，……经上记着耶稣怎样怜悯、安慰、同情、医治，祂是满有慈爱，不因人情，环境而改变祂的态度，与世人之人情冷暖大不相同。当时患大痲疯的病人向主求医治，说「主若肯，必能叫我洁净了。」这是向祂哀求，因为在当时患上大痲疯是不治之症，没有人能够医治，在病人想是绝望的，必需要与人隔离，别人也害怕传染，被玷污，可以说，长大痲疯的人没有人会怜悯、帮助。但感谢主，祂答应，而且伸手摸他，他立刻就洁净了。从这段经文，我们可以想象出两幅鲜明动人的图画，患上大痲疯的人，从头到脚都溃烂，形销骨立，确是值得人怜悯、同情，可是谁肯帮助他？即使亲如夫妻，父子，也要隔开的，在他心中苦闷程度实在难以形容，而只有一个盼望，就是在那位满有同情怜悯的耶稣身上。果然他的希望并不落空，主答允而且伸手摸他，使他得洁净。另一幅图画就是长大痲疯的人得洁净之后那一脸喜孜孜的表情，有似乎足够自信的态度，他的喜乐，巴不得与人分享，必然会迅速就跑回家中告诉至亲的人，把蒙医治的经过一一数说。 大痲疯预表罪，罪使人在痛苦绝望之中，然而借着主的救赎，与神相和，应该一方面感觉得了满足，存感恩的心多谢主，另方面认为不应独自享受那份主的恩，主的爱而去告诉人与人分享，可是如今的信徒，只停留在蒙恩的阶级，而没有见证主，传扬主。巴不得主的爱激励，让我们感恩之中，更要有爱主的心，那就是借着爱人爱教会的行动而表现爱心，关心别人的灵魂，对别人灵魂可能沉沦而有沉重的负担。这样不论在任何环境、时间，都可以传福音，救人灵魂为最重要的工作。因为主之所以降世，上十字架，就是神爱人最明显的表现，我们怎能忽略呢？ 二、死人得复活 拿因城的寡妇，指望当然在于儿子．忽然儿子死了，这给她带来多么大的打击，这个家本来已经不幸，现在更是愁苦，许多时候基督徒也遭遇同样的试炼，凡事顺利时会满口感谢主，但有一天不如意事临到，便影响他的整个信仰生活了，然而，圣经有一位约伯，给我们留下很好的榜样，他虽然家财丰富，儿女众多，在一夜之间便完全毁灭，试想谁抵受得住，可是他的信仰立场坚定，他知道：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的」，所以「在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。」 拿因原是美丽之意，若没有死，没有痛苦，诚然是美丽的，但现今因为寡妇死了儿子，便充满愁苦，若没有耶稣到来，这个城连这个家：水远痛苦。耶稣来到拿因城看见寡妇的凄凉，就怜悯她，对她说不要哭，还进前按着杠说「少年人，我吩咐你起来。」那少年人就坐起而且说话，现今的社会，表面上很繁荣、很富足、很快乐，但实际上是充满了黑暗、愁苦、缺乏，许多人只在那里叹息，想不出办法，也实在没有办法。可是我们有盼望，因为有主耶稣是我们的倚靠，祂就是光，跟从祂的就不再在黑暗里走，并要得着生命的光。所以我们只有仰望祂。而在祂还未再来的时候，我们的本份是把祂的福音传扬，叫人听信，归向祂，这样，使人出死入生，那个人、那个家庭都是光明、快乐、有盼望的。 受伤得怜恤 一个犹太人耶利哥，半路给强盗抢掠殴打。本来他不会与强盗有个人恩怨，但强盗的贪念——罪在里头发动，便要把他伤害，祭司、利未人经过，都不理会他，似乎他们「各家自扫门前雪，不理他人瓦上霜」的做人哲学很到家，可是这样的人于人无补，没有同情，没有爱心，严格说，不得谓之属神的人。然而现今也颇多类似的基督徒，对别人的事不关怀，反应冷淡，对传福音没有负担。有人在欧美地方旅行，发觉他的礼拜堂一个礼拜关上几天的门，假若有人需要他们灵性上的说明，真是不得其门而入。反观初代的教会，他们天天聚集，那股传福音的热情，绝不受环境所影响。教会之和社团最大的分别，就在于我们有爱心，倘若我们对传福音疏懒，尽管把会堂建造得更华美，社会工作做得更好，也是无益。现今很需要有像撒玛利亚人的人，宁愿自己吃亏受苦，也乐于为人表同情，施怜悯。经上说，世人都犯了罪，保罗也自认为罪人中的罪魁，正在行淫的妇人被人捉到主的面前要把她治罪，耶稣却没有定她的罪，同时耶稣问中间谁是没有罪的谁就先拿石头打她，结果没有一个人动手。所以我站在人的立场，个个都要求主怜悯，求主赦免，我们已经听闻福音，享受赦罪之恩的，岂不应该像撒玛利人把受罪压伤的人好好地带给主么！ 信仰的表现 叶能哲 经文：马大福音八章1-3节 许多人以为基督教只是一种劝人向善的宗教，与其它宗教无别，所以随便信仰一种宗教，使心灵上有个寄托就可以了。但基督教乃是以「信仰」为基础之宗教，亦即以信父、子、圣灵三位一体的神为中心的宗教。 一个基督徒的信仰，能真实的表现于日常生活之中，才算是真正的信仰；有人认为常常参加聚会的人，他的信仰一定很好，但我们都知礼拜的仪式，限制我们的形体，却不一定能感召我们的精神；而奉献多寡，亦不完全代表他信仰的深浅。至于对教会的事工很热忱，或是熟读圣经，也不能代表他的信仰；到底如何才算是有真正的信仰呢？ 一天，耶稣下了山，有许多人跟随他，有一个长大痲疯的，拜访他说，主若肯，必能叫我洁净了（太八1—3）。若我们的信仰也能像那位长大痲疯的一样，就是真正信仰的表现；因他的信仰完全系之于人与基督之间的一种既圣洁且亲密的关系——你是否相信耶稣为你的救主？你是否借着十架的宝血洗清你的罪，使你白如雪？所以真正的信仰是不分贫富贵贱，也没有时间、空间、地域、种族之限制，凡是愿向基督俯首认罪的，无论你的罪过多重，你陷溺多深，耶稣必接受你的忏悔，你的罪必被赦免，你的心灵必得释放。 、 ， 若舍弃此，则一切的行为，不能算是信仰。世上许多教育家、哲学家、科学家、慈善家，固然有益于人类，但是他们的思想、发明、善行，只能解决人类当前的困难，改善人类的生活而已，却不能解决一直困扰着人类的问题——「我从何来？要去何处？」以及「现在的心灵何所依托」，当然更谈不上「重生」及「永生」，所以我们要完全相信基督耶稣，在这项前题之下，我们为教会所付出的精神、劳力、财物、时间，以及个人的灵修，才能与信仰相辅相成，而为主所祝福的人。 我们既然已相信耶稣为救主，必将一切完全交托主。有一日，耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说．，「主阿！我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。」耶稣说：「我去医治他。」百夫长回答说：「主阿！你到我舍下，我不敢当，只要你说一句话，我的仆人就必好了。」 (太八5-8 )耶稣听见就稀奇，对跟从的人说：「我实在告诉你们，这么大的信心就是在以色列中，我也没有遇见过。」又对百夫长说：「你回去罢！照你的信心，给你成全了。」那时他的仆人就好了。 亚伯兰信神．神就以此为他的义（创十五6）。保罗也说：「因信称义。」只要全心的信靠主，就可得着神的爱。这是多么简单而单纯的宗教啊！医生医世人的病痛，神却医人心灵的创伤、财物填满口腹的空虚，信仰却填补精神的空虚，祂治愈了忧伤、软弱、沮丧，以及各种罪恶，我们为什么不将一切托付给祂？以赛亚预言：「耶稣诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」耶稣被挂在木头上，亲自担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因他受的鞭伤，我们便得了医治（彼前二24）。 我们既已将一切全托主，我们就得重生，成一新造的人，就要接受主的爱。保罗说：「基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」（弗三17-19）这种至高之爱，表现于超越一般人基于道德、良心、伦常之爱，其最高的表现就是爱仇敌之爱，要真心的爱人，不但表现于我们的情感的关怀，更表现于我们对于工作的热忱，从尽职责到忍耐，在最小事上尽忠，这才是真正的爱心。 耶稣说：「当尽心、尽性、尽意，爱主你的神，及爱人如己，因没有比这更大的诫命了。」所以一个人的信仰最好表现于你是否真正的信仰耶稣，你是否将一切交托于主，以及你是否充满爱心、爱神，以及爱人，尤其是爱仇敌之爱。 他有一个需要 王峙 经文：马太福音八章1-4节 圣经记载：「耶稣下了山，有许多人跟着祂。有一长大痲疯的，来拜祂说：主若肯，必能叫我洁净了。耶稣伸手摸他说：我肯，你洁净了罢；他的大痲疯立刻就洁净了。耶稣对他说……去把身体给祭司察看……。」 耶稣登山施训，在那里听的人很多；及训毕下山，跟祂下山的人亦很多。可是在上山下山这么多的人中，向耶稣祈求的祇有一人，就是一个长大痲疯的人。为甚么这么多的人中，祇有一人向前求耶稣呢？因为这人知道他有需要。他是长大痲疯的，他极需洁净。他向前求耶稣说：「主若肯，必能叫我洁净了。」从他的话里，就知道他不但承认他自己不洁净，同时他亦承认耶稣有能力，足够使他洁净。 今天亦有许乡人费时间到礼拜堂去听道，花金钱买基督教的书报来看，但实在谦卑到耶稣面前，来求告耶稣的有几人呢？原因就是他们不觉得他们自己有需要，同时他们不知道耶稣能解决他们的需要。 我们的肉体虽然没有痲疯，但我们的里面有罪恶，那实在比痲疯更坏。我认识许多患大痲疯的人，他们的皮肤很污秽，肢体不完全，但他们的内心已经得到洁净。在槟城附近有一个痲疯岛，岛上住着不少患大痲疯的人。他们自成一个世界，里面有管理的机关，如法院、警察、邮政、交通、市场等；他们彼此亦有婚嫁，亦生子女，但子女一生出来，就与父母隔离，免得传染。他们中间亦有礼拜堂，但他们礼拜堂的建筑，与普通的礼拜堂不同。他们的礼拜堂，有两个大门，一门是给痲疯人出入的，一门是给没有痲疯的传道人出入的。礼拜堂的后面，就是传道人站立的，讲台的后面，是敞开的，好让风从讲台后吹进去，吹到听众那边，而不是从讲台前吹过来，吹到传道人这边，免得传道人嗅到他们的气味。他们中间真心信主的不少，他们的内心的确因主耶稣的宝血得了洁净。 但是另一方面，有很多人肢体健全，皮肤洁白，甚至穿戴很名贵的服装，外面看来，似无瑕疵，可是里面却充满着种种色色的罪恶，如骄傲、嫉妒、贪婪、诡诈、淫乱等等。 这可说明外面有痲疯的，可能里面已经得着洁净；外面没有可能里面尚未得洁净。内心的污秽，比外面的污秽更可怕。朋友，愿主开你的心眼，给你看见你的需要，比那大痲疯人的需要更大，你要远速来到耶稣面前，求祂洁净你。 从前有一个小孩子，与他的父亲同读圣经，读到这个长大痲疯的人向主耶稣所说的话，「主啊，你若肯……。」就用小刀把「若」字割去。他父亲问他甚么缘故，他说：「主耶稣那有不肯之理，他一定是肯的，在祂绝对没有若肯，若不肯。」 主不但能叫我们洁净，主也肯叫我们洁净，主正等候着我们来，要使我们洁净。但可惜许多人不肯来。主耶稣曾说过「凡到我这里来的，我总不丢弃他」。从来没有人到主耶稣面前来，被主推辞、拒绝、或丢弃的，主总是立刻拯救他。 从这一个患大痲疯的人得洁净的事，我们看出主肯救罪人。从百夫长的仆人得医治的事（太八章），我们亦看出主肯医治我们的灵魂；主一听到百夫长的仆人病了，立刻说：「我去医治他。」虽然后来百夫长拦阻祂，祂没有亲身去，但祂所说的「我去……。」这句话，表明祂是何等的愿意，何等的迫切。 加大拉那边祗有两个被鬼附的人，主也不惜为着这样少数的人，冒大风、大浪的危险，渡海去释放他们，（太八章）从此我们再次看出主愿意释放我们这些被魔鬼及罪恶捆绑的人。 「主肯」是没有问题的。圣经明明说：「神愿意万人得救」，「不愿一人沉沦」；问题倒在我们这些有需要的人，肯不肯来求告祂。主耶稣从前对耶路撒冷叹息说：「我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，祇是你们不愿意。」（太廿三37）主又有一次叹息说：「……然而你们不肯到我这里来得生命。」（约五40）朋友，你肯不肯来呢？ 旧约的条例是禁止人按手在患大痲疯人的身上的。若有人按手在长大痲疯人的身上，就算与患大痲疯的人同污秽，主耶稣却用手摸那长大痲疯的人，不是因为祂不懂得旧约的条例，乃是因为祂要使那污秽的人洁净，就不顾任何的牺牲，就是自己被算为污秽也不顾。这是一幅图画给我们看见祂被钉在十字架上，是为着甚么。按着律法凡被钉在十字架上的，都是被咒诅；但祂为着要拯救一切被咒诅的人，就 不顾任何的牺牲，就是自己受咒诅也不顾。祂是无罪的，替我们这些有罪的人死。祂是义的，代替不义的。「神使那无罪的，替我们成为罪，好使我们在祂里面成为神的义」这是何等奇妙的爱，何等伟大的牺牲。 「他的大痲疯立刻就洁净了」，得救也是立刻的事，因为耶稣已经在十字架上死了。祂替死赎罪的大功已经完成了，我们一拱信心的手，就可以得着，正像你的朋友，送你一件礼物，你一拱手就可得着一般。 「罪的工价乃是死，惟有神的礼物（照英文译）在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」（罗六23） 这一个长大痲疯的人得了洁净，是有凭据的，虽经祭司严密的察看也不怕。一个信主得救的人，也必定有得救的凭据。 在加拿大有一个铁店的老板，嗜酒，每礼拜六晚上必将一礼拜内所得的钱，到酒店里换酒来饮。礼拜天就在家喝酒，礼拜一开店复工，尚带着几分醉意；因此性情暴燥，开口就骂天、诅人；整个加拿大没有一个骂得过他，或诅得过他。 有一个礼拜一早晨，铁店照常开工，他忽向伙计们宣布说：他于前一日信了耶稣为救主，现今成了基督徒。伙计们听了都觉得好笑，不约而同的评议说，像他这样的人，也会信耶稣吗？「看他今天骂天不骂天，诅人不诅人？」礼拜一过去，礼拜二、礼拜三、礼拜四、礼拜五，都一一过去，他竟没有骂天或诅人；伙计们虽觉得奇异，但仍暗议说，「且看他礼拜六晚上走到酒店的时候，走得过走不过？」礼拜六晚上照例关门歇工，但那素常嗜酒的老板，竟走过酒店，没有进去，一直带着那周内所得的钱回家。 像这样过了相当久，伙计们仍不断的察看，毫无动于衷。有一天事情发生了。老板正在打铁，一锤又一锤的打下去，打在一块小铁上，钉钉铛铛，打得「兴高彩烈」，愈打愈起劲，一锤比一锤更有力，那知最后最有力的一锤，竟不落在那块小铁上，而落在他自己的大姆指上；老板虽是好汉子，他的拇指 仍是「肉」的，不是铁的，与我们一样怕痛；当他自打自的一刹。手上的痛刺激了他，使他忿恨填胸，不禁又大骂大诅数声。 全店因而寂然，诸部门的工作顿时停工，众人的口都噤若寒婵，众人的眼都突然睁大，注视老板，各人所表现的神气不一；为他的诅骂惋惜的心，多于为他的伤痛同情的心。老板自己更是如此，诅骂的话一出口，他自知不对，他心里的伤痛，比较他手上的伤痛更甚。 他立刻勇敢地对伙计们说：「同事们，我今朝的诅骂，实非我的本意，我不知何以在不知不觉之间，又诅骂起来。我真对各位不住，请各位赦免。」说毕他就跪下痛哭流涕，如小孩丧了慈母那样悲伤，在神面前认罪、悔改，求神赦免。 他的店中有一个少年人，名叫费理博（Phillpot），自从老板宣布信了耶稣起，就在察看他，看他所说的耶稣，到底是怎么一回事；当日他虽然看见老板失败了，但见老板那样忧伤痛悔，不能不承认老板里面的确有个宝贵的东西，是他从来所没有过。他的悔改深深感动了他的心，使他开始知道罪是甚么，福音是甚么，卒亦悔改信主，直至奉献、蒙召、传道，与加拿大的奥思越( Oswald Smith )同工、同膺 博土，同为神所重用。笔者亦曾与他同工一次。 真心信主得救的人，是经得起察看的！ 主的医治 袁之 经文：马太福音八章l—4节；马可福音一章40-45节；路加福音五章12-16节 因当时祂必须凡事与弟兄相同，体恤「人」的软弱。若将登山变相的事告诉其余的使徒和众人，一般人的宗教愿望就如山上的彼得一样的浮起，而使福音的功效变质，同时公会的首领们将因此而产生不可想象的扰乱，因为耶稣的时间还没有到。 ⑴耶稣医治了长大痳疯的人，就对他说：「你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。」（太八l-4；可一40-45；路五12-16）但那人出去，却把得医治的事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野的地方，人就从各处就了祂来。 因为犹太人求神迹，而大痳疯在犹太人眼中是极其严重的病，自己染疾上身，见了人就必须大声喧嚷：「不洁净了！」人们便纷纷走避。若洁净者传扬开来，耶稣所到之处，必然前拥后随，甚么事情也不能作了。 ⑵人子是谁？耶稣有一次和门徒们往该撒利亚腓立比的村庄，在路上问门徒说：「人说我人子是谁？」他们说这，说那，惟有彼得回答说：「你是基督，是永生神的儿子。」耶稣就禁戒他们：「不要告诉人。」 （太十六13-20；可八27-30；路九18-21）。 犹太人的观念，弥赛亚是来复兴大卫的国度，是要从罗马人手中夺回国权，坐在大卫的宝座上重建以色列国。若门徒们当时传讲耶稣是基督，就必风起云涌，为人间制造极大的纷乱，导致以色列人无辜的死亡。 耶稣受死复活以后，才是他们传扬耶稣是基督的时候。 那些西布伦地，拿弗他利地的穷苦人，没有能起号召作用的人，在他们中间行神迹、奇事，他们单纯的只存着感恩的心领受而已，不会想到别的。有野心，对名位有企图的人，则必藉耶稣行神迹奇事的权能，拥之为「民族的救星」「国家的元首」……等，酿成极大的祸端。从前的丢大和加利利的犹太先后肇事，又相继灭亡，就是明显的例子。（徒五36-37）。 因此耶稣能自由自在的在他们中间传道、医病、赶鬼，行各种奇事、异能，「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。」 死荫之地 一提到「坐在死荫之地」的人，就会连想到是那些贫无立锥或极权政体下的奴工们，其实它乃泛指为黑暗（贪欲罪恶等）所笼罩的任何人而言。墨索里尼实行独裁政治之时，为伸张权力与土地欲，甘冒战争之大不讳，国际联盟通过「制裁」，欧亚非五十余国同意以经济制裁与封锁制止其侵略行为，国内亦有不少反战的人士提出和平意见，但他的反应是一意孤行和屠杀。到他临近崩溃的时期，他的女婿齐亚诺等五人提出平反案，他的回答是「交付军法审判」，当这五名意大利的忠贞之士受审之时，一名黑衫队员凑近法官的耳边：「你若宣判他们无罪的话，我们就自行动手了，到那时，请你记着低下你的脑袋躲避子弹。」结果他们于一九四三年一月八日同遭枪毙。 此种狂人，悲惨的结局是免不了的，当他最后逃走之时，还忝不知耻的挽着他的情妇嘉丽达潜伏在奔遁的车中。游击队愤怒的四处搜索，终于在米纳吉奥以北十公里处找到了他，嘉丽达杏眼圆睁的责骂游击队员对「统裁」无理，首领奥狄西用枪尖指着她：「妳要保住性命就给我滚开」，但嘉丽达的尖声怪叫更为疯狂，结果奥狄西发出一排子弹，嘉丽达应声倒地，胸间五个枪眼溢出了鲜血。墨索里尼自知性命难保，愤怒的解开胸间的纽扣：「对着我的胸膛开枪吧！」奥狄西再发出一排子弹，一世之雄倒下了，身中五枪，仍未毙命，奥狄西再对准他的心脏补了一枪，墨索里尼的身躯颤动了一下，颓然死去。 墨索里尼坐在死荫之地，他心中是一团墨黑幽暗。 墨索里尼的伙友希特勒，曾以师生之谊推崇他，但后来墨氏一度失败，纳粹党把他救出来，希特勒就对他不屑一顾了，希氏对属僚说：「墨索里尼的政治前途没有了！」 其实希特勒当时的处境，也相当的恶化；（自己坐在死荫之地，还懵然不觉。）北非之狐的隆美尔全军覆没，史大林格勒的德军已完全瓦解，英美联军自马尔他发出大军，渡过地中海，自西西里与意大利南部的纳粹军队被打得惨败，一九四三年六月盟军在诺曼底登陆后，猛力向东进攻。这些连续的挫败，早已为他敲响了丧钟。 延至一九四五年五月，美苏军队会师柏林近郊，希特勒自焚毙命，德国人于五周七日无条件投降。 前文已提到过当地「发迹」之初，便自许为空前绝后的权力者，其狂妄、自负，可谓气焰万丈，数年以后，就落到悲惨的下场，为何？因他坐在死荫之地，心地幽暗，看不清沉沦就在眼前。 只有那些蒙了光照的人，才能得着救恩，得着救恩的人，他的人生才有转机。骄傲的乃缦，蒙了光照，他站在神人（以利沙）面前说：「如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神……从今以后，仆人（谦卑的自称）必不再将燔祭或平安祭，献与别神，只献给耶和华。惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人，我主人（亚兰王）进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身，我在临门厢屈身的这事，愿耶和华饶恕我。」（王下五15；17-19）前后相较，是一百八十度的转变。 心灵昏暗的彼拉多，却只能凭着理智看耶稣是一个义人，是一个无罪无辜的蒙冤者。神不愿他沉沦，给他几次蒙光照的机会。 ⑴借着他妻子：「正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：『这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中，为祂受了许多的苦』。」 （太廿七19）但彼拉多却当作耳边风。 ⑵他凭理智和罗马律法的标准，一点也查不出耶稣有罪，他感到惊异、纳闷，（任何人都可随时指出错处），因此他想释放耶稣。但因群众极力喊叫：「钉祂十字架！」便毫无骨气的违背良心而顺从群众了。 ⑶当他审问耶稣时说：「你作了甚么事呢？」耶稣回答说：「我的国不属这世界。」彼拉多说：「你是王么？」耶稣说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。」彼拉多说：「真理是甚么呢？」 （约十八35-38） 很可惜，每每读经到此，总不禁为彼拉多伤心惋惜，他不待主的答复，又转向犹太群众了，若他能耐性的再问下去，他就会与讨饭的拉撒路和同钉的一个强盗同在乐园里了。 蒙主使用的基本因素 「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』他们就立刻舍了网，跟从了祂。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。」（太四18-22） 这段圣经与马可福音一章16-20节和路加福音五章1-11节是同一事实。各人所记的重点不同： 马太和马可强调门徒们跟从主的决心：「立刻，舍了网，把父亲和雇工留在船上，跟从耶稣去了。」 路加则特别说明因下网打鱼的神迹，使门徒们认识自己是个罪人，几至不敢接近主。 这是圣经中主召选工人的常例；先将自己显示给人：神召基甸拯救以色列人脱离米甸人的手，即先向他显现，基甸不相信与他说话的是耶和华的使者，便向祂要证据，当神的使者伸出手内的杖，杖头挨着肉和饼，就有火从盘石中出来，烧尽了肉和饼，耶和华的使者也就不见了，基甸才知道所遇见的是神，便说：「哀哉！主耶和华阿！我不好了，因为我觊面看见耶和华的使者。」耶和华对他说：「你放心，不要惧怕，你必不至死。」于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙。（参士六11-24） 先知以赛亚看见主坐在高高的宝座上，耶和华的荣光充满全地，立时呼叫说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。」有一撒拉弗飞到他面前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。将炭沾他的口，说：「看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。」立即蒙主召选，他立即顺服：「我在这里，请差遣我。」(参赛六1-8 )以西结蒙主差遣的时候，神也曾向他显现，他虽然没有说：「祸哉！我灭亡了！」可是他立时俯伏在地，显然他已说不出话来了。 耶稣医治痼疾 从犹太的历史可以看见，一但民风低落，千戈扰攘，接着便是各种痼疾丛生。再从灵性的角度看，就可以发现它的原因，乃是违背了神的律法，顽忽了神的圣命：「耶和华因你行恶离奇祂，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡，耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风、霉烂攻击你。这都要追赶你，直到你灭亡。」 （申廿八20-22） 耶稣传道之时，宗教的领袖胡涂自义（徒四13-18），文士法利赛人金玉其外败絮其中(太廿三1—3），民间的长老们够顶顽固(太廿一23；廿七1-2)，高议院的首领们只知阿谀攀附罗马权贵，（可六21）民间的疾苦视而不见（太九36），敬神事神虚假从事（太六16；廿三23-24），假装属灵的风气盛行(太六5-8 )，圣殿变成贼窝（太廿一13）。 信徒悖逆，必遭惩罚，这并非神太严厉，而有违祂「爱」的属性。大卫犯罪，神藉拿单的警戒就说明了比真理：「拿单说：耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，」所以刀剑必不离他的家，他的孩子也必要死（参撒下十二10，13-14）。 我们这些不争气的儿女们，因体贴肉体，贪爱世界，占小便宜，顽忽圣灵的阻止而随便为过犯所胜，至大至刚的神，因我们的悖逆而在撒但面前也变为软弱。约伯只不过一点点的自义，撒但就来控告，神也只好忍心把他交在撒但的手里，让他连遭浩劫。 基督徒临到患难，只当默默的仰望主，安静的祈祷、谢恩，自然就不会生疑惑、发怨言：心怀不平、向人诉苦。你若能靠主得胜，约伯获神加倍赐福的经历，也会临到你的。 既然是以色列民悖逆的果报——各种疑难杂症和外来的扰乱——就当任其深受折磨，这是「人」的想法。须知神的「怜悯」属性广被人间，所以耶稣每见到痛苦煎熬中的患者，就动了慈心。其动机原不是显明「我是神的儿子」，「我有大能的神性」，乃因祂怜悯的心肠。患者的哀求「你若肯」，显明他的信心——因祂「能」只求祂「肯」。 今世，许多从事圣工的人，必须本学籍、经历、特长（例称恩赐），人缘（交际手腕），以估计其工作能力，是绝对的失败。神不看外表（原文：外貌，保罗亦曾陷在单凭外貌的错误中），只看内心，你里面有多少主自己，才能表现多少主自己来。「凡认耶稣为神儿子的，神就住在祂里面，他也住在神里面，神的爱在我们心里，我们就更明白并信神就是爱（原文另译），住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何（如圣徒和祂同样的表现，并且作出比祂更大的事。）」（约壹四15-17） 痳疯病的教训，此症由痳疯杆菌侵皮肤黏膜及神经末稍而发，其症状有三： ⑴颜面、四肢及臀部发出赤色之斑纹，称为斑纹癞。 ⑵先生结节，然后吸收或消散，或崩溃，最后知觉麻痹，称为结节癞。 ⑶首先知觉过敏或神经痛，接着知觉消失，且营养障碍，神经肥厚而颜面麻痹，称为神经癞。 凡患上症，首先倒有点感觉，但很快感觉消失，病菌在体内大肆繁殖，病情日益加重，患者却毫无所觉。耶稣治愈十个撒玛和亚人之麻疯，其所患者，即属此症（路十七11-19）。 一个硬着心肠故意犯罪的人，也是如此，起初很觉不安，但他已落在撒但的手中，仍然继续犯罪，很快知觉消失，永远不知悔改了。 旧约时代和耶稣传道时代，犹太民族中所患之痳疯，是今日「大痳疯」、「黄癣」和「白斑症」之统称，大痳疯之症状已如前所述，而黄癣与白斑简介于次： 黄癣：常生于头部，自毛发周围发生，为钉头大圆形斑点，有硫磺色之痂皮，中央凹陷，毛发脱落，久之则成秃头。因系黄癣菌寄生而起，颇难治愈。 白斑症：皮肤缺乏色素而起之白斑，生于面或遍及全身、毛发、网膜、虹彩等无不皓白。凡患此症，毫无痛痒感觉，但迄无特效药治疗之。摩西在西乃山上蒙召，手生大痳疯为证(出四6-8 )，和米利暗在哈洗录因怨慰摩西所生的大痳疯（民十二章全）以及乌西亚王擅行祭司职所得之症（王下十五5）皆属之。 利未记洁净之例：「人的肉皮上若长了痴子，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了大痳疯的灾病，就要将他带到祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前，祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变白，灾病的现象深于肉上的皮，这便是大痳疯的灾病。祭司要察看他，定他为不洁净。若火班在他肉皮上是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白，祭司就要将有灾病的人关锁七天。第七天，祭司要察看他，若看灾病止住了，没有在皮上发散，祭司还要将他关锁七天。第七天，祭司要再察看他，若灾病发暗，而且没有在皮上发散，祭司要定他为洁净，原来是癣；那人就要洗衣服，得为洁净。」（利十三1-6） 神的话永远立定，以上这一段律例永远不废，在今世仍然在基督徒身上执行它神圣的使命。 ⑴每一个真实（重生得救）的基督徒，若为过犯所胜而犯了不至于死的罪，他自己也会感觉到非常的污秽而心灵不安，他一定会向神悔改，并向众人承认（外邦人掩饰，假信徒编造堂而皇之的理由）。 这就是请求祭司察看和向众人宣告「我不洁净」之律的实践。 ⑵每一基督徒犯了不致于死的罪，他必然有一段无形的隔离时间，他虽然仍和家人相处，仍与教会的弟兄姊妹来往，但他的感觉上，他与神和众人有距离，要经过相当的时间，才能消除。 曾经有一位同工，离家时在言语上顶撞了父亲。一个礼拜以后，父亲去世了，他感到锥心的痛苦，从此，他经过九个多月不能上台讲道，在这一段时间内，他与任何人接触总感到是「隔离」的，所以神的话永远立定。 假若一个基督徒偶然为过犯所胜，而灵里无此感觉，他的灵命就有问题了。 ⑶隔离期届，他灵里就能与家人、教会的弟兄姊妹和洽相处（消失了隔离的感受），在祈祷，追求上也能与神畅通无阻，这并非时日迁延而令他遗忘了心灵上的犯罪感，而是天上真帐幕的祭司——耶稣基督看他长期的懊悔和仰望宝血的洁净（两个七天的隔离）而再次进入完全时，自然恢复救恩之乐的灵性生活了。 大卫和拔示巴犯罪以后，他的祷告是：「求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。」（诗五十一9—11）这是「隔离」之痛苦的心声，是每一个真实基督徒失败以后共同的经验。 大卫犯罪以后，耶和华击打他的孩子，使他得重病，大卫在神面前恳求，而且禁食，终夜躺在地上。及至孩子死了，大卫就从地上起来，沐浴、抹膏，换了衣服，进耶和华的殿敬拜，然后回宫，并吩咐人摆饭，他便吃了（参撒下十二15-20）。这是隔离期间的最清楚的见证。 「耶稣动了慈心」，这是主怜悯属性的自然流露，一般的犹太人，对痲疯病人是深恶痛绝，痲疯患者进入他们中间，就当大声说：「不洁净了！」众人纷给走避。若不呼叫而被人发现，人就大声喊叫：「大痲疯！」众人就要用石头打死他。（利未记的定例只有献儿女给偶像和交鬼等两种人用石头打死（利二十2—27），用石头打死不喊叫「不洁净了」的痲疯患者，是马克比时代的法利赛人所订的）。 今日的教会，所沿用的仍然是法利赛人的条例，一个弟兄偶然为过犯所胜——犯了不至于死的罪（生命里仍有赎罪的祭），教会的传道人、长老、执事和一部份弟兄姊妹，虽然没有拿真正的石头打他，但言语、态度的无形石头，却长期的留在他心上，使他永无抬头的机会。他所需要的是「怜悯心肠」，是众人的温情和爱的安慰。 在另一方面，教会中一些「假弟兄」，一只脚踩在教会，而另一只脚踏在世界；一边作礼拜，一边犯罪，他满身是大痲疯，从不认罪（不呼叫不洁净），在教会中视若无睹，形成了今世教会的怪现象。 耶稣的手 邵庆彰 经文：马太福音八章l—4节；14-17节 我在神学院读书时，有位亚拉伯的传道人，来学院讲道，题目即耶稣的手，使我大受感动，大得帮助。耶稣的手范围甚广，今日只提三点： 一、慈悲的手。痲疯在东方被视为极其可厌，犹太人不单讨厌，且认为犯罪被神惩罚的。要住城外，不得与人过团契生活，见人若不扬声说：不洁净！人可用石击杀之。本章乃耶稣医治章，讲祂医治之手。长大痲疯的，患此绝症，一生遭白眼，受轻视，伤心至极，如今看一群人过来，个个具厌恶面容，但见耶稣面貌温柔，眼睛体贴，使有勇气跑来，跪耶稣面前，战战竞竞地说：王若肯，必能叫我洁净。他深信只需耶稣一句话，便可洁净。主果然按着他的信叫他洁净。且动了慈心伸手摸他，这是同情的手，体贴的，分担重担的手。主有许多名字：神的独生儿子、基督、以马内利、奇妙；但最好的名字却是罪人的朋友。主说：「到我这里来的，我总不丢弃。」无论犯多大罪，甚至如长大痲疯一样，叫你心灵痛苦难当，只要你肯，到主前求，主必抚摸施恩。 彼得岳母患热病，躺卧在床，耶稣一到，伸出慈悲的手，热病即退。身体之热，情感之热，生发脾气，心灵没有安息的，该到主前，求慈悲的手来抚摸。 主有胜过环境的能力，祂能在风暴中行在海面上。因风暴黑云的上空，太阳是永远发出光辉的。许多人特别在这动乱风暴时代中，好像彼得，何等渴慕能胜过环境，过得胜生活。主答应彼得所求说：「你来罢！」当他眼目注视耶稣时，能行在波浪上面，如走平地，转眼看风浪即刻下沉，不得不大声喊叫：「主阿，救我！」这是圣经中最短的祈祷。慈悲的手即刻伸出救援，并责备彼得说：「小信的人，为何疑惑惊慌？」今日无论任何环境，都要求主赐与力量胜过，祂慈悲的手随时能救你，如当日救彼得一样。 二、赐福的手。主不单赐福，且要叫我们成为恩典的导管，主的恩惠由你流出。主讲道理的时候，有一群姊妹带小孩子来就耶稣。人以为小孩子不懂道理，不会听只会吵，故禁止他们。但耶稣说：「让小孩到我这里来。」一个个按手为他们祝福。我们将孩子奉献与主，因主不单爱且赐福予小孩，使成为有用的器皿。那些心灵渴慕主耶稣，喜欢亲近祂，听祂讲道的人，耶稣不单关怀他们的心灵，也关心他们肉体上的需要，所以吩咐门徒给众人吃。这次借着只够一个小孩子吃的五饼二鱼，饱足五千人．港九有许多闽南同乡，许许多多未信主的同胞，需要主耶稣的爱，需要福音，焉有那么多的传道人，来做这个工作。主需要你，只要你肯，把你手上所有，那不足轻重的五饼二鱼，献出来给主，经过主耶稣的手祝福，就越擘越多，叫千万人得到饱足。 有位在中国传道的西教士，因为工作无果效，没有成绩，心中十分痛苦。他说：「我献身传道服事主，但人不喜欢听福音，拒绝救恩，中国话又难学，决意回国，不再来了。」路经香港，在旅馆灰心失意中，清晨听到唱诗的声音，原来是一位青年的弟兄守晨更时候，他在唱：日日殷勤为主做工，劳苦决不落空，在主里面喜乐无限。越唱越快乐，这诗歌大大感动了这位灰心失志的传道人，即刻跪下，求主赦免软弱，决意重返中国传道。很平常的诗歌，主会用它叫唱的人自己得益，也会感动帮助别人。 伯格尼尼用极平常且断一条弦的小提琴，演奏出美妙的音乐，叫所有听众眼泪涌流，感人至深，因为是从音乐家的心灵流露出来的音乐。我们可以把自己这无用断弦的小提琴献给主用，主要借着这平凡的器皿奏出妙音，扣人心灵深处，引人涌出懊悔热泪。现在的人，饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因心中没有神的话语。人需要耶稣的爱，主要借着你流露神的爱。 有天有位歌星于布道会悔改信耶稣，征询传道人放弃现职业的问题，传道人得知她与人订立合同，告以应当遵守合约，继续歌唱，但应丢弃靡靡之音，改用福音诗歌，除去浓装艳抹。淡装出场的时候，听众误为歌星有丧亡，肃静以表同情。歌星据实以告，清楚说明：前此所唱对各位毫无裨益，深致歉意。兹特献唱：「耶稣我爱你，深知我属你，世上诸乐趣，愿为你舍弃。」神使用这位歌星将主的爱流露出来，叫多人得益。今日主需要你给祂使用。 三、钉痕的手。当主耶稣复活以后，祂的身体变为极其荣耀。虽然，当显现给多马看的时候，手上钉痕尚在，因为这是祂的荣耀。主流宝血，为拯救你和我，为赦免众罪，为洗净罪污，除去重担，解脱你我心灵的痛苦。祂的救恩是完全的，无需加上什么。马丁路得之所以改革教会，就因天主教认为，人得救不单靠信耶稣，且要靠我们的德行。实际我们的得救，全靠耶稣的宝血。马丁路得说：「人心中最 大的痛苦，乃良心的谴责。许多人夜里睡不着，是因良心不断地责备着。」（诗卅八4）我的罪如同重担，叫我担当不起。如何叫良心不控告？如何使心灵得着释放呢？马丁路得说：「最好的枕头，是清洁的良心。」我们应该省察自己，把一切的罪在主面前认清，认罪以后，主必救你。因为祂的手是有钉痕的手，时常伸开，祂对你说：「劳苦担重担的人啊！到我这里来得安息。」祂是全能者，祂的能力来自十字架。所以保罗说：「我不知道别的，只知道耶稣基督，并祂的十字架。」因为这十字架也是我们的荣耀。 神迹的背后 林治平 经文：马太福音八章1—15节 今天兄弟愿用马太福音八1-15节与大家彼此勉励。这里我们看见了三个病人，一个长大痳疯（太八2），一个害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦（太八6），一个是害热病躺着。这三种病有三种不同的情况：⑴长大痳疯的，他是不洁净的人，要与人隔离开来，是无法医治的疾病，无论身体上、精神上都是极大的痛苦，圣经上用大痳疯代表罪，是与人与神隔绝，完全没有盼望。⑵瘫痪病，不能行动，不能随着自己的意思去他要去的地方，圣经上说他躺在家里甚是痛苦。⑶热病，我们可以想象发高烧躺在床上的情形，不能动，神志失去清楚的判别。上面三种人代表了现在几个现象，人与人之间的关系冷漠可怕，就像长大痳疯的人被隔绝一样，我们没有力量面对一切人，我们也没有力量去作我们愿意作的事，像患瘫痪病的人，甚是疼苦，社会上有许多奇怪的事发生，我们知道应该免除，却不知道如何去免除，我们发现我们被这社会上许多的病所缠住，却没有办法。这章圣经告诉我们有一个极大的神迹展开了，这三个病人被医治，我们看看他们的态度是怎样的： 一、长大麻疯的态度 ⑴敬拜祂——他来到主耶稣面前的态度是来拜主耶稣，我们往往在寻求主的旨意的时候，是用一种命令的态度，而不是用拜祂的态度，若祷告没有照自己的意思成就，就说：「主怎么不听我的祷告啊！」这是错误的态度，我们若要经历真正的神迹，要敬拜祂。 ⑵尊重主的主权——主若肯，必能叫我洁净了，主耶稣来到世上并不是要医治我们肉体的疾病，更大的神迹是祂要改变我们的生命，我们的态度，主若肯，祂能医治我，若主不肯，我也能快乐地与主同居，就如保罗所说：「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」 二、百夫长的态度 ⑴祈求——他为特定的事情向主祷告，他把要求的事说得很详细，我们的祷告也要如此，不要含糊，大而化之，当我们为特定的事情祷告，须要更大的信心，这信心并不是说主一定要医治我的病，而是医不医治我都感谢。 ⑵代求——百夫长他为他的仆人代求，他满有爱心，我们常太关心自己，而没有为别人代求，因此把代祷的权柄放弃了，很可惜，愿主给我们代祷的恩赐，使我们的生命有关联，我们会发现不仅那人蒙恩，自己也蒙受恩典。 ⑶信心——百夫长的信心是抓住主耶稣的话，他晓得只要主耶稣说一句话就够了，我们不要脱离圣经——主的话语去找其他的凭证，这样我们一定失败，而且危险，我们要抓住神的话语，有信心说主去就去，来就来，这是蒙恩典的态度。 三、彼得岳母的态度 这个神迹我们没有看见什么行动，只有主耶稣在作一件主动的事情，祂没有等到他们求就医治了病人，找们把整个生命交托给主，我们为主活着，充满喜乐力量，当主要我们离世时也是好得无比，清楚在主的面前默然不语。蒙医治之后就起来服事耶稣，主耶稣医治我们有祂的目的，祂把我们留在这地上有祂的目的，我们要问：「主阿！你为什么医治我，留我在这里？」起来服事主，主如果医治我们，一定改变我们的生命，在世界上使我们有力量、能力服事祂，生命不在长短，而在内容丰不丰富，如果我们没有好好利用主赐的恩典，就是我们的失败，我们要有一颗服事的心，医治我们才有意义。 我们要经历认识这些神迹，就要敬拜祂，祈求，并起来服事祂。 信心的来源 戴伯福 经文：马大福音八章5-10节，十四章28-29节；罗马书八章32节，10-14节 前周我们曾谈及信心的果效实在奇妙，可获称义、得救、永生、应许、得胜等神的恩赐；又谈及信心的能力实在浩大，能够移山倒海、看见主荣、凡事都能，可见信心实在宝贵。这宝贵的信心究竟由何可得？其来源是什么？「物有本源，事有终始」。我们把信心比方动力时，我们知道动力有其来源。动力除了人力和兽力以外，可由风、水、蒸气、内燃机、电气、火药（火箭）、原子能等得着。信心也像这样可以由下列七点可以获得。 ㈠由神赐而来；彼得见证，生来跛腿的蒙医治健壮是因信耶稣的名，又这信心是主所赐的（徒三16）。保罗说：「得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗二8 )。因此门徒曾向主求加增信心（路十七5）；又被哑吧鬼附着孩子的父亲哀求说：「我信，但我信不足，求主帮助。」（可九24）所以我们祷告若觉缺欠信心，宁可先求主加添信心，然后再求。我们要仰望主，因主是我们信心的创始和成终的（来十二2）。 ㈢由灵恩而来：保罗说：「又有一人蒙这位圣灵赐他信心。」（林前十二9）；信心是一种圣灵的恩赐。司提反乃是大有信心，圣灵充满的人（徒六5）又巴拿巴也被圣灵充满，大有信心的人（徒十一24）。人被圣灵充满可得大的信心。先知以利沙，他追求充满先知以利亚的灵加倍充满他；他得着以后，主借着他所行显的神迹十四件，巧是以利亚的一倍。 ㈢由听道而来：保罗说：「通道是从听道而来的。」（罗十14-17）。他说，奉差——传道——听道——通道——求道——得救。人能有信心是由听道的结果。台南曾有一位姊妹说，她的丈夫心硬不信主；查问结果，因丈夫未曾听见道理。我对她说，这你不可以责怪他。我们要得信心必须多聚会听道，多查经。 ㈣由认识爱而来：人认识某人的爱，可以增加向某人的信心。为何小孩怕生人，不怕父母无论带他何处去呢？小孩的信心是由认识父母的爱心而来的。保罗说：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么。」（罗八32）我们认识主爱何大，你信主的心也要何大。我们越认识主爱，可以增加我们的信心。 ㈤由顺服而来：爬山的顺从领导，他们可以安心到达目的地。人的信心可以从顺服而得。我们搭上轮船，坐上飞机，当你顺服的时候，可以不怕就有信心。百夫长的信心是由顺服而得的信心（太八5 -10）；他的信心实在伟大。各位兄姊，你肯完全顺服主么？惟有信靠顺服即可以生出信心来的。 ㈥由勇敢而来：航行大海的船长，他们由勇敢得着信心。最初发现美国新大陆的哥伦布，他由勇敢而得宝贝的信心。彼得因勇敢而生信心才能行走海面，也因害怕胆小而失了信心，将要沉下去（太十四28-31） 。 ㈦由实行而来：亚伯拉罕伟大的信心，是由实行献上独生儿子以撒而来的(创廿二9-12)。哥伦布主张地球是圆的，他在反对的众人面前将鸡蛋站立，是由勇敢，实行所得的。以色列百姓，祭司抬约柜，顺服、勇敢、实行，脚一入约旦河，水即停住。教会建堂，或作主圣工，你若靠主勇敢，实行则可得着信心而完成。 论信心 戴伯福 经文：马太福音八章5—10节，23-27节；希伯来书十一章1节 本月我们的标语是「存充足的信心来到神面前」，其主题是「充足信心」。希伯来书十章19-25节，这段圣经的教训，叫我们凡蒙主宝血得赎的，⑴当存着充足的信心来到神面前（论信心）；⑵要坚守我们而承认的指望（论盼望）；⑶要彼此相顾，激发爱心（论爱心）。信、望、爱，是基督徒属灵生活的生命及教会复兴的力量。前月我们曾谈「灵修传道」；人常灵修可得信心，有了信心，就可传道。可见上月的主题，关系甚是密切。关于信心本日要谈下列几点： ㈠信心的定义：何谓信心？希伯来书十一章l节说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」；可分为两句来论之。 ⑴信是所望之事的实底，比方说，我到民国卅六年以前，尚未看见上海，我曾听见人家说，上海的事并看见上海的相片。我虽未看见，却想有个上海，到了民国卅六年七月间，我搭了中兴轮船前往，看见了大上海。果然我所希望的成了事实，这叫做信心。又像我献身，以后两年之久，想做个带职业的自由传道，然而主却要我离开财政部之公务，尊心事奉主。我在祷告中，得主的指示看马太福音六章32节。我抓住主的应许，完全仰望主。感谢主迄今十几年，主昀话语成为事实，赐我毫无欠缺。这所望之事的实底称为信心，又像我这次应远东归主之聘请，前往台东担任山地传道人退修会培灵奋兴工作，最后一天有个见证会；共有六族代表见证。有一位筏湾族山地同胞姓葛，日治时代曾任小学教员，光复后曾任省议员，他深知自己必需解救同胞。他想靠教育，抗日（政治）或以天主教、佛教来解救同胞，这事完全失望。最后他悔改信主，知道唯一的道路就是信靠主耶稣才有盼望，今已成为事实。感谢主，信就是所盼望的之实在。 ⑵（信就是）未见之事的确据：人未看见祖先，却相信有祖先。有一次父向孙儿说：「你有个曾祖父，很像你的父亲。」孙儿虽未看见曾祖父，他却以祖父的话为实在，看见父亲为凭据相信有曾祖父。又像我们虽以肉眼不能看见神，但借着神而创造之万物，叫我们可以晓得有神（罗一20）这则称为信心。又像来自兰屿雅美族的传道人见证，他们最初相信耶稣是仅看见教会，传道人及信徒为确据叫他们相信神；这就是信心。各位兄姊，我们相信主耶稣，罪得赦免，得着永生，进入天国等，借着信心成为所望之事的实底，并未见之事的确据了。 ㈡各样的信心：信心大略可分为下列三种： ⑴大信：白话字翻为「深信」马太福音八5—10所载，百夫长的信心就是大信。主耶稣应邀请要前往百夫长之家为仆人祈祷，百夫长却说：「主阿你到我舍下，我不敢当，只要你说一句话我的仆人就必好了」；主说这是大的信心。 ⑵小信：马太福音八23-27所载；门徒和主耶稣搭船过海，海里忽然狂风大作，波浪滔天，船像要沉下去。门徒叫醒耶稣说：「主阿，救我们，我们丧命啦。」主耶稣责备他们说：「小信的人哪，为甚么胆怯呢？」。门徒这样的信就是小信。生命之主同路，为何害怕？ ⑶钝信—白话字翻为「难信」。路加福音廿四13-31所载，当主复活向两个往以马忤斯的门徒显现，门徒不知是主，主虽暗示，他们尚不明白，主就说：「你们的信太钝了。」这叫做钝信。高山同胞的信仰单纯、快信，自从初代芝宛信主迄今，他们都是快信。各位兄姊你的信是哪一种？大信？小信？或钝信呢？ 百夫长的信仰 郑泉声 经文：马大福音八章5 -13节 我们信神，自称是门徒，但是我们的信仰究竟是什么？较之其它的宗教是否有差别？我们信仰上所表现的是什么？神所喜爱的信仰是立根基于圣经的信仰，所以我们必需回到圣经里看它指示给我们的信仰方式为何？圣经记载罗马兵丁百夫长的信仰表现得到神的赞美，可见百夫长的信仰确是耶稣基督所欣慕、期待且要求我们做到的。今天我们可以拿百夫长的信仰做一个线索，凭据与准则，来检讨自 己并向神所喜爱的信仰迈进，才不会误了自己的信仰生活，免于将来在神面前遭受拒绝。 当时罗马占领犹太国，身为罗马兵丁的百夫长，是一位有权势，身价极高的人，他原可蔑视被他们征服了的犹太人，或者以残忍的方式对待犹太人，至少能以偏见、命令的方式对待拿撒勒人耶稣，但他居然前来乞求耶稣，并称呼：「主啊！」这在当时的罗马人看来，简直是颠倒的情况，然而百夫长在耶稣面前表现了百分之百的谦卑，为了追求属灵的世界，不惜舍弃世间的地位、权势、名声、钱财与偏见。马可福音十21记载耶稣告诉想承受永生的人说：「去变卖你所有的。」路加福音九23也记载：「耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。」百夫长的表现完全符合了耶稣的要求。我们应学习百夫长将自己所依靠的一切搁置在一旁，完全舍己，我们的信仰才能为主耶稣所喜爱的。 百夫长听到耶稣说：「我去医治他。」即刻回答说：「主啊，你到我舍下我不敢当，只要你说一句话，我的仆人就必好了，因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说法，他就去，对那个说来他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。」百夫长在耶稣面前说这句话的重心有二：第一点是说主啊！只要你说一句话就好了；第二点那是只要你命令就好了。证明百夫长的信仰十足，相信耶稣有改变的能力，他的信仰并非传统的信仰，只要耶稣说一句话证明他相信耶稣有创造及改变原有事物的权柄，这种信仰正是创世纪所记载的信仰。创世纪第一章记载了神的权能：「神说，要有光就有了光，神说……。」神只要说一句话，世界就会有改变，百夫长相信耶稣就是今创造和改变的主，正如约翰福音一3所说：「万物是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」圣经记载耶稣曾在祂短短的传道生活中使风浪平静，诅咒使无花果树枯死，使生病的得到医治，甚至使死人复活，证明耶稣将 宇宙万象掌握在祂手中，只要口出一言，所有的事物就会有改变，所以约翰福音十30耶稣说：「我与父原为一。」 今天神的权能透过耶稣基督已非常清楚的显明给我们，因为耶稣基督本身已充分的表露了神的神格，祂不但是爱、是公义，而且掌握了宇宙万象，我们可以从祂所做的一切来相信祂是神的儿子，所以百夫长当时表明他的信仰时，耶稣说：「这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。」甚至最后对他说：「去罢！照你的信心给你成全了。」今天我们要检讨我们的信仰生活，学习百夫长的信仰，为了追求属灵的世界，愿意放弃世间的一切，谦卑自己，而且相信耶稣有创造宇宙的绝对权，约翰福音二十31记载：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」除此以外我们别无所求。 我去医治他 桑安柱 经文：马太福音八章5-13节 记得上一次我们曾思想过这章耶稣医治大痳疯的故事，这个大痳疯得了主爱的抚摸，不但肉体的大痳疯得医治，连心灵也得主医治。今天我们继续思想同一章耶稣怎样医治百夫长的仆人的故事，这里说百夫长进前来求耶稣说：「主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里甚是痛苦。」耶稣说：「我去医治他。」百夫长回答说：「主啊！你到我舍下，我不敢当，只要你说一句话，我的仆人就必好了。」耶稣看见他这么大的信心，便说：「你回去吧！照你的信心给你成全了。」耶稣医治大痳疯的故事中说：「我肯。」在这里祂却说：『我去。」这两个故事是表明祷告的功效，头一个是自己来到主面前祷告，第二个是百夫长到主面前为仆人代祷，在这里给我们看见，不论是自己祷告或为别人祷告，只要有信心是一样有功效的。祷告最紧要是要有信心，信是得着就必得着。没有信心的祷告是无用的。记得在上海时，家里有一个老佣人，她的儿子离她很远。有一天突然中风，我们提议送她进医院，她怕花费金钱，要主人负担不好意思，持不进医院，并说她有信心求主医治。于是她整夜专心祷告，求主医治，果然有一晚，她似梦非梦的看见主站她床边，用手扶持她。第二天清早，她的病竟真的不药而愈，且能下床行走，到处为主作证。信心的呼求，主必垂听。 世上的苦难很多，但大概只分两类，一是生命有危险，面临死亡；一是生活上的困难，虽不会死，但又活不下去。这长大痳疯的人就是生命有危险的代表，他面临死亡边缘。这瘫痪的人是生活上有困难的代表，他躺在床上，可能几十年也不致死，只是不会动。若他有钱更不要紧，只自己不方便而已，但这个瘫子却是一个很穷的仆人，躺在床上不能工作，生活就发生困难。这是两个苦难的代表，让我们看 看主耶稣对待这两种苦难人的态度怎样，马太福音八章8节说耶稣下了山，这是根据马太福音五章1节说耶稣上了山，在山上教训门徒，即有名的登山宝训。训后，耶稣就下山实行祂的教训，两方面配合这才完全。今天许多人上台教训人很动听的道理，但下台后却不能实行。据说有一牧师常与妻子吵架，但在讲台上教训人却娓娓动听，故他妻子说最好丈夫一辈子在台上不下来。马太福音五至七章是说耶稣怎 样在山上教训人，第八章开始就说主怎样用行为显明祂的教训，所以我们看见祂医治长大痳疯及百夫长的仆人这两个故事。 在这两个故事里，耶稣曾说：「我肯。」「我去。」如果这病人是个大财主，耶稣说要去医治他，我们或不会觉得奇怪，因为人总是重富轻贫的，正是穷在路边无人问，富在深山有远亲，但耶稣要去医的是一个穷苦的病人。且不求自己方便，说句话医好他，而是亲自要去。百夫长看见耶稣这样不看轻他的仆人，大受感动，他不敢劳烦耶稣去，深信只要主说一句话，他的仆人必好，因为他在人的权下，也有兵在他以下，对这个说去他就去，照样他知主有权柄医治。 感谢主，因祂愿意帮助人，祂到世上来，是要走十字架的道路。祂在神面前也是照样的说：「我去。」拯救世人，这是耶稣基督舍己为人的精神，也是每一个基督徒应有的精神。「我去」，不求自己的方便，不原谅自己，尽心竭力为别人。「我肯，我去。」这两句话实在是宝贵呀！当我们听到主这两句话实在得到鼓励，我们可以坦然无惧地到主面前来求，只要用信心求，无论为己为人，主必垂听。主说：「我肯，我去。」这两句话也说明了主耶稣对世人苦难的态度。你还能半信半疑吗？你还不愿到主的面前倾心吐意地祷告吗？主鼓励我们：有信心的祷告，祂必定成全。除了有信心外，还要有热诚。若抱着事不关己，随便代祷算了，这样的祷告怎能生效？连自己也不能感动，怎能感动主？为自己的事祈祷特别恳切，为别人即三言两语敷衍了事，这是许多人代祷的毛病，信心固然要紧，但热诚也不可少呢！有一个乡下人，他的牛病了，跑到牧师面前，要求牧师为他的牛代祷。这牧师不明白乡下人怎样宝贝那只牛，因为牛病了，生活便有困难。牧师只是免为其难地随便祷告说：「神啊！某某弟兄的牛病了，求你医治牠，若果是你的旨意，就照你的旨意成全好了。」他这样冷冰冰的祷告使这教友很不满意。有一天牧师病倒了，这教友来到他家中也是冷冰冰地为他代祷说：「神啊！牧师病了，求你医治，若是你的旨意，就照你的旨意成全好了。」这次牧师得了很大的教训，为人代祷是应该热诚恳切而不是冷冰冰的。其次圣经又说：「义人的祷告是大有功效的。」但若本身有问题，祷告也就发生问题了。 从这两个故事里看见了主在下山后对人痛苦的态度，又给我们看见关于祷告的教训，求主帮助我们，叫我们晓得怎样为自己祷告，也为别人祷告。 做真基督徒 许宏仁 经文：马太福音八章5-13节 早上我的讲题是：做一个真的基督徒，或许有人听了会觉得奇怪，还会是假的吗？保罗写信给提摩太说在末后的世代有许多人将离开正道背弃主的教训且将随从各样的邪灵行各样可憎的事，（提后三章）尤其在末世，人将弃绝圣灵的教训随从那引诱人的邪灵叛离主的道，因此我特别以这个题目和大家一同受训勉。那倒底做真基督徒与假基督徒有何区别，我常参加各种聚会，常奉献，在教会做各样服事的工，我岂不是一个基督徒吗？就是这样有人装成它的外貌，保罗说：我活着就是基督，死了就有益处。基督徒乃是有基督的生命，活在他一切的生活中。马太福音八章说耶稣从山下来，从高处来到低地，叫我们想起耶稣本在天堂，竟而取人的样式道成肉身住在我们中间，祂来是要受人的服事吗？并不是，而反倒服事人。有许多的人跟随祂，看看这些人，是要帮助耶稣吗？要服事耶稣吗？都不是，人群中大家来就近耶稣都想得到主的帮助，主的怜恤和安慰。今天我们基督徒跟从主，虽然说是服事主为主做工，但其实都是主为我们在做。我服事主已有十九年之久，在这些年中，都是主给我力量做成祂的工，并非这个「我」在做，这个「我」一点力量都没有。这群人跟随主都想从主得到心灵和内体病痛的医治，其中之一患有大痳疯的，前来拜主说，主若肯，必定可以叫我洁净。按犹太人之例患有痳疯病的人是受神咒诅的，人也嫌弃他，他必须住城外另一处，进城时须喊着，我污秽。人们遇着他都没有一个善待他的，个个脸上都现出嫌恶的面容，因此人们的脸在他们的眼里都是那么难看，似乎充满着敌意，而他这时竟也挤在人群中不怕人们的咒骂、唾弃，为什么？因为主的容光吸引着他，主的脸满有恩慈、和祥，主的脸和众人不同，那么有怜恤、同情，主的脸大大的吸引着他，使他不畏众人来到主的面前拜他。这使我想到我们基督徒，我活着就是基督，基督在我里面活着。我们的脸，言行举止是否也像耶稣一样？耶稣来到世上服事人，我是否也一样服事别人，或只劳役别人。还有我们的脸怎么样？是否常常带有主的喜乐，信心的笑容，我们天天以我们的脸在见人，这就是我们的见证，你是否叫人看见你的睑，吸引他来就那给你力量新生命的主。或者你的脸常常是忧伤、怀疑、凶恶、怀着敌意，叫人见了就讨厌，而使人跌倒。我们每天都要和人见面，亲爱的兄弟请问你要以什么样的「面」去见人。真的基督徒他的生活一定有主的生命活在他里面，使他的言行，甚至他的脸也能荣耀主。耶稣就伸手摸他说：「我肯你洁净了吧！」他立刻得医治洁净了。耶稣回答的话，也使我想起基督徒的言语。这位痳疯病患，心里带着些畏惧，但主的恩言：我肯，你洁净吧！使他心里重担得除去。我们的一句话，随便说出去，自己虽无意，但别人听了就受刺激伤害，因此圣经告诉我们要说造就人的话。我们的话是否如此，经常是背后说人长短，揭人隐私，只有引起争端，使人跌倒而已。基督徒要学习主的样式，常说说明人、安慰人，造就人的话。不仅仅是说，主伸手去摸他。我们也一样，不仅是空说，还要在行动上做出来，你说你爱人，邻舍遭灾变，你却袖手旁观。我们的主是一位行动的主，有时他甚至不言不语，只有做。大部分的基督徒尤其后来才接受主的人，都是见到那些基督徒的所做所为吸引他们来相信主的。最后要说到信心，耶稣进迦百农，一位百夫长为其仆人来求耶稣医治，耶稣说要到他家去，他拒绝，但这并非拒绝，而是一种出于信心的接受。他深信主有能力，只要出一句话他的仆人就能得医治，不必劳烦耶稣。耶稣稀奇他的信心，称赞他并按他的信心给他成就，当下他的仆人就好了。今天多少信徒由于不信失去多少的祝福。由于不信而得不到圣灵的力量。我在基隆通化教会牧会由于信心的祷告病得医治，邪灵离开，偶像得除去，一间教会，从猪舍中而起，神必按他的旨意透过我们的信心，丰丰富富成就我们的祷告。愿我们存着信心在神面前求圣灵的同在，做一个真正的基督徒荣耀主。 难得的百夫长 丘安路 经文：马太福音八章5—13节：路加福音七章1-10节 新约圣经里面记载了好些百夫长的故事。有位圣经学者指出，新约圣经中所记载的每一位百夫长，都是得到人的良好印象和尊敬，或是得到主的称赞，大有体面光荣的人。前面所引两段经文中记载的百夫长，就是一位得到主耶稣当面称赞他为难得罕见的人。他能够得到被主亲口称赞他为罕见的人这种特殊的光荣，因为他的确是一位罕有的人物。我们若留心研究前面两段记载同一位百夫长，来求主耶稣医 治他仆人的神迹的经文，就不难看到他实在有以下几点长处和美德值得我们追求和效法的。 一、罕见的爱心 甚么是爱心？有位哲学家把爱心加以分析，认为爱心必包含三种重要的成分：㈠要有「知道在这世界上除了自己以外，还有其他的人存在」的认识；㈡要有「留心其他的人的需要」的关心；㈢要有「尽自己的能力去说明及供应别人的需要」的实际行动。 在马太福音八章2节记载主所行的第一个神迹中，那位长大痳疯的犹太人，是为他自己的需要来到主耶稣面前求祂。但是在主所行的这个神迹中，这位百夫长是完全为了别人的需求来见耶稣。由此可见，他实在有「留心别人的需要」的关心，也有「尽自己所能去见耶稣，求耶稣帮助去医治他的仆人， 解除他的痛苦」的实际行动的真实爱心。在今天人类中充满着自私自和的世界里，这百夫长能有留心照顾别人需要的关心和行动的真实爱心，已经显出这爱心的难能可贵了。 况且，他所留心照顾的乃是他的奴仆呢？在当日罗马帝国时代，几乎半数以上的人是奴隶，因为所有罗马帝国征服占领的国家，其人民都在罗马人的权下作他们的奴隶。而且那时代的人简直没有把奴隶当作人类来看待。所以当时的哲学家亚里士多德( ARISTOTLE )曾对「奴隶」这个名称下了一个说明性质的注解：「一个奴隶是一种有生命的工具，正如一个工具是一种没有生命的奴隶」。换句话说，当时的人简直是把奴隶或仆人当作工具看待。那么他们不会留心照顾奴仆的需要和福利问题，当然不是一件值得惊奇的事，而是一件司空见惯的事了。在这种轻视和虐待奴仆的世界里，这位百夫长留心照顾奴仆的疾苦、需要的爱心，更显出是何等的难能、罕见了。 这位百夫长有关心被疾病折磨的奴仆的痛苦，而为他请求耶稣医治和拯救的爱心。但是我们信徒，是否也有看到和关心四周围被压伤的人痛苦，也为他们求耶稣的医治和拯救的爱心呢？ 二、罕见的虔诚 所谓虔诚，根据路七1-10记载这相同故事的经文来说，也包含三种重要的成分。㈠在主面前谦卑的品格；㈡乐于施舍的善行；㈢爱神其他的子民的真情流露。路七1-10告诉我们，这位百夫长能得到犹太人的尊敬，就是由于他有上述三种难得罕有的虔诚表现。 首先，他有在主面前谦卑的品格。这是虔诚应有一种主要成分或表现。路七6 -7指出，这位百夫长的谦卑品格是显明在他所说的话里。那里记载，当主耶稣来到离他家不远的地方时，他托几个朋友去见主耶稣，对主说：「主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你，……」还有路七3 -4记载，他托犹太人的几个长老，代他去求耶稣来救他的仆人。这也是他感觉得自己不配直接去接近主，和请求主的表现。那几位犹太人的长老代他切切请求主时说：「你给他行这事，是他所配得的。」但是他对主说，他以为自己是不配的人。在主面前自以为不配的谦卑表现，实在是虔诚不可缺少的一个要素。是的，从来没有一个人是配得亲近主，来为自己祈求什么的。今天我们可以来亲近祂，能够来到他面前，向祂祈求。这完全是出自主的纯全恩惠和怜悯。 其次，真正的虔诚也必爱神的子民。在路七5我们看到那几位犹太人的长老，对主耶稣称赞那百夫长这样说：「因为他爱我们的百姓……」证明他实在爱神的子民。那百夫长虽然是居于战胜、统治国的官长的地位，是罗马帝国政府派来，维持占领国的治安，管辖犹太人的。但是他知道犹太人是神所拣选，作祂子民的族类。犹太人虽然亡国了，但是在信仰、敬拜、和事奉同一真神方面，他们却是他的弟兄呢。他也知道约壹四20-21和五1所说的真理教训。那里说：「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令」。「……凡爱生他之神的，也必爱从神生的」。 ， 所以，他不但没有轻视、苦待或辖制那些亡国而作奴隶的犹太人，并且更进一步尽他所能的，在他的权力范围内爱护他们，来见证他真正虔诚敬爱神的心。是的，在神的爱里面，已经把国家的界限，种族的歧视，男女地位上的轻重、贫富的悬殊、社会的阶级等完全破除了。正如加三28所说：「并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。」 还有，真正的虔诚也必有乐于施舍的善行。在路七5记载那几位犹太人的长老，对主耶稣称赞那百夫长时，不但说他爱犹太人的百姓，也提起他给犹太人建造会堂那种乐于施舍的善行。这种施舍的善行，也是他有真正虔诚敬畏神的心的有力见证。 因为所谓「施舍」，就是把财物捐赠出来，用作赒济贫穷缺乏的人，或用在事奉及见证神的圣工上，以及用在公益事业上的意思。他给犹太人建造会堂，正是他有乐于施舍的善行的见证。他为了他们有个固定的地方，来聚集敬拜事奉神，这种属灵和宗教上的迫切需要而有的施舍善行呀！ 三、罕见的信心 在太八10及路七9，我们可以见到，甚至主耶稣也对跟从祂的人称赞这百夫长的信心，说：「……这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」主的话有力地见证了他的信心，是罕有的。在神的子民以色列人中，从来也没有遇见过的信心；现在竟然由外邦人百夫长，作出了这件大信心的榜样，更显出这信心是何等的伟大而难能宝贵呀！ 这百夫长的信心最难得的特点，就是他对主的话完全信赖，把他的信心完全立根基在主的话上。当他来求主医治他的仆人之时，主知道自己确有治病的权柄和能力，所以他能在太八7答应他的要求说：「我去医治他。」那百夫长一听到这句简短的话，却立刻看到其中有两方面重大的意义。首先，他看到了主是满有慈爱怜悯，而是有求必应的主。其次，他看到了这是满有权柄能力，有足够的能力医治他的仆人。所以主才能立刻发出满有权柄能力的话语，答应他的请求说：「我去医治他。」 那百夫长得到主这句「我去医治他」的话以后，他的信心就马上紧紧地抓住这句话，完全信赖主。他确信主这句话的权能，就足够医治他仆人的瘫痪病了。所以他在太八8回答主说：「主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。」接下去，他在第九节用他自己在日常生活中所经历的实例，就是他的话语，对他属下的兵丁和仆人有绝对的权柄，他们都要听从它的实例，表明他完全信赖主的话，对宇宙万物有绝对的权柄，宇宙万物都要听从主的话。这无异是见证他完全相信，主耶稣是宇宙万物的主宰。所以宇宙万物都要听祂。正如后面太八23-27主耶稣在加利利海上斥责风和海，风和海就大大地平静了。这就是宇宙万物都要听主的话的一个实例。 那百夫长的回答也表明了，他确信主的话是绝对不受时间和空间的影响及限制的。正如主在太廿四35所说：「天地要废去，我的话却不能废去」。百夫长的话表明，他确信主就是不到他的家，只要凭着祂的一句话，就能医治他的仆人了。这是何等难得罕有的信心呀！所以主在太八10及路七9要称赞他的信心说：「这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过」。主的称赞也无异是指示我们信徒，最伟大的信心，就是立根基在祂的话语上的信心。这样的信心才是最蒙主的喜悦、最能感动神的心、而得祂称赞的。 接下去，在太八11-12主所说的话里，给我们两点很重要的启示和提醒： ㈠犹太人对天国的概念，是把天国看为盛大的宴会或筵席。坐席的人，就是有份于天国的人。主在这里所说的话表明，透过这位外邦百夫长罕有的信心，主看见了天国的门，已经向靠信心得救，人数一直在增加的外邦人敞开了。但是许多想依赖他们是亚伯拉罕的子孙的关系，那种宗教上的遗传而得救的犹太人，反要被关在天国门外。 ㈡信心乃是得到主的救恩和其他恩典的唯一条件。有关于天国的人，是好像亚伯拉罕、以撒、雅各凭着信心接受主的救恩的人。「从东从西」，就是世界各方各国中，凡是有亚伯拉罕他们一样信心的人，都要因信得救、称义，进入天国中与亚伯拉罕等信心的伟人一同坐席。但是像犹太「本国的子民」，想依靠他们在宗教上所得的丰富遗传，以及他们的祖宗亚伯拉罕与神的密切关系，而得到救恩的人，将来反要被撇在天国外面的黑暗里，在那里哀哭切齿地忍受永远的痛苦和刑罚。 最后，主耶稣在太八13对百夫长所说的话：「照你的信心，给你成全了」。祂的话指出，祂所行的神迹，完全是按照人的信心的大小程度而成全。祂的恩惠也是按照人信心大小的程度而赏给人的。求主带领我们，真是能竭力追求像百夫长一样罕有的信心；享受神丰富无比的恩典。 信心 计志文 经文：马太福音八章10节 基督教是信心的宗教，希伯来书告诉我们说：人非有信就不能得神的喜悦。又说：我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的。这样所看见的，并不是从显然之物造出来的。保罗与先知哈巴谷同声说：「义人必因信得生。」并且我们得救也是因着信。其次有个人问主耶稣，怎样可以作神的工时，耶稣回答说：「信神所差来的这就是作神的工。」这样就可见到信心在我们宗教所处的地位了。兹分论如下： 一、信心的根基 信心不是一件可悬挂在空中的东西，也不是随风飘荡的对象，必须有坚固的根基，能稳站在上面，那么任凭雨淋水冲，就不至倒塌了。信心的根基有四种： ㈠神是信心的根基。信心的根基，如果不建立在永不改变的神里面，必要摇动。对于信仰者所说，当他有权有势时，是很容易信靠他，然而当他一死或失败的时候，所有的信仰就要完全动摇了。我们信托银行，但银行也有倒闭的时候。这样看来世上的一切都要过去，都不能做信心的根基。帖撒罗尼迦前书五章24节说：『那召你们的本是信实的，他必成就这事。」信实二字也可说是满足了信。因为神是信实的，人都是要改变的，唯有他不改变，他也是满足了信；不能背乎自己。他是可信靠的，故此我们信心的根基，当立在永不改变、信实的神里面，纔能坚固到底。 ㈡主耶稣是信心的根基。希伯来书十二章2节说：「仰望为我们信心创始成终的耶稣——」我们有信心，因为主是信心的创始。要信心坚固，须靠信心创始成终的主耶稣。若我们的信心没有始终，乃因我们没有放我们的根基在主里面。希伯来书作者劝我们看以前有信心的人；留心他们为人的结局，但他觉悟人都是不可靠的，连信心的始祖亚伯拉罕也有软弱之时。所以他接着就说：「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样。」故此我们信心的根基，当立在主耶稣里面。现在也如犹太人一般的问主说：「你叫我们犹疑不定要到几时呢？」其实主是信实的，是信心创始成终的主，并不使他们怀疑，使人怀疑的乃是魔鬼。 ㈢圣灵是信心的根基。加拉太书五章22-23节论圣灵的果子，其有一样是信实。三位一体的神是信实可靠的，自古以来从没有改变过的。受尽弟兄的逼迫，和外邦人的磨难，冤枉受屈，坐监的约瑟。他因深信三位一体的神，竟能从监牢中出来而成为埃及的宰相。 火窑可加七倍的烈火，王的命令虽十分紧急，众臣怒目相待，兵丁如狼似虎般将但以理的三个朋友丢在火里，但我们可看出他们绝大的信心。他们说：「即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。」他们有这么大的信心，是因他们信心的根基立在三位一体的神里，他果真救他们出了烈火的窑，连头发也没有烧焦，衣服也没有火的气味。如此看来，三位一体的神是信实可靠的。愿我们的信心都落脚在这样信实可靠的盘石上。那么虽遇患难逼迫困苦也不至动摇了。 ㈣圣经是信心的根基。现有许多的人疑惑圣经上的话。但保罗说：「这话是可信的。」英文的意思是「这是信实的话。」世上的一切都属虚伪的，人的言语也是不可靠的，即有诚实的人说些信实的话，然而事过境迁，也要改变了。惟有圣经上的话是信实的；不变的。世界上许多圣贤伟人，他们的著作，都是随潮流而改变。即就小学而论，前十年所用的课本与现在已大不相同了。但圣经数千年来毫无变更，天地都要废去，主耶稣的话一点一画都不废去。我们当信神的话，因为是信实可靠的。信心的根基不当立在感觉上，许多基督徒在感觉上过生活，所以灵程高下不齐，心中感觉是快乐平安时，就能见证他们有了得救的恩典，但有艰难困苦，感觉心中不快乐的时候，也就以为未曾得到救恩。依靠感觉的人，最易受试验的。主耶稣的话既是信实可靠的，我们为何不信呢？愿我们信心的根基，立在永不改变的主的话语上。 二、信心的来源 如此重要的信心，从何而来呢？从理智所生的吗？或是由研究而来的呢？有许多人说不能信，因还没有研究得透彻，其实他是想要用科学的原理来研究宗教的意义，然后相信。那并不是信心，不过是一种头脑的接纳和钦佩而已。信心也不是从遗传下来的，有许多人因父母是基督徒，因着遭传下来的宗教，就有信神的心，这也不是正当的来源，信心也不是盲从，随波逐流，人云亦云的。信心的来源有下列数项： ㈠神所赐的。以弗所书二章8节：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」约翰福音三章16节：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」这一位爱世人的神，叫他的独生子在十字架上受尽了千般的苦难，为世人舍身流血，成就了救赎的恩典。那么神岂不愿世人都有信心，可以因信而得救吗？正是如此。神不愿一人沉沦，乃是要人人悔改，相信得救。既然得救是因信，而信心又是神所赐的，并且神也是愿意人人得救，那末他岂不将得救的信心给世人呢？他肯赐，他愿意赐，他乐意赐。愿我们信！愿我们接受罢！ ㈡信心是救主耶稣所赏赐的。使徒行传三章16：「我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」主耶稣也将信心赐给人，使人也可因信得救，他是太初的道，本与神同在，他就是神。未有世界以前，他已经与神在荣耀里，但因要救世人的缘故，就倒空了自己。不但倒空了自己的荣耀，连他自己也倒空了。谦谦卑卑的住在世人中，成为奴仆的样子，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。提到十字架三个字，就使我们回想各各他的光景，主耶稣的肉体受荆棘与钉枪的伤痛，他的心房也饱受了世人的百般讥刺，他的灵也受了神的离弃不顾。当世人与他为敌，门徒离开他，他的父亲——神——也弃置他不顾了。我们现在仍彷佛听见他哀呼的声音说：「我的神，我的神，为什么离弃我。」这一切痛苦中的痛苦，都为我们忍受了，为我们成就了救赎之功，难道他不将信心赐给我们吗？他肯赐正如使徒行传三章16节所说的：「……正是他昕赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」愿我们接受从主耶稣所赐的信心。 ㈢信心是圣灵的恩赐。圣灵有各样的恩赐，在这些恩赐中，也给了我们信心，哥林多前书十二章9节：「又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。」圣灵也感动我们，使我们为罪为义为审判，自己责备自己，使人知道自己是沉沦不得救的罪人，他也引领我们看神的羔羊为我们舍身流血，担当了我们的罪，既然是因信得救，他引领我们到了这种地步，岂不愿将信赐给我们吗？他肯赐，这样不但显出他引领我们得到救恩，也是显出他自己作了完备的工作。 ㈣信心是从圣经上得来的。罗马十章17节：「可见，通道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」我们若没有信心，就应当多看圣经，听真道，便能叫我们生出信心来，世界上有许多书籍是夺去人的信心的，记得在广州领聚会时，有一个青年跑到台前跪下痛哭流涕，他自认生长在教会家庭，自小学而中学，信心未曾摇动，但一到了大学，不但各种科学要夺去他的信心，连校中的宗教主任也使他不信神了。他痛哭是因为失掉了他当初的信心，他也不祷告，也不查看圣经了。新神学的害人有如此者。他悔改认罪后，神就饶恕他。但我对他的忠告是：「多看圣经，少听人言。」圣经能给我们信心，愿我们殷勤查看圣经，使我们可以有坚固的信心。 三、何为信心 论到信心，使我想起希伯来书十三章1节说：「信是所望之事的实底，是未见之事的确据。」但照司可福博士所说：「信心乃是信圣经所明显给我们的一位神，因他的爱，将主耶稣赐给我们，作为我们的救主，并且顺从他，那才是真信心。」约翰福音六章29节：「耶稣回答说：信神所差来的，这就是作神的工。」雅各书二章17节：「这样，信心若没有行为就是死的。」这样看来，我们不单要信，并且要在行为上彰显出来。 四、信心的功用 我们有信心也当有他的功用，信心不是一件玩物，给我们看看玩玩而已，他的大功用能使我们： ㈠获得救恩。罗马书四章5节：「惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。」又本章23-25节：「算他为义的这句话——是为叫我们称义。我们得以称义，不是因我们的行为，因凡属血气的，没有人能因行律法称义，原来亚伯拉罕因信神，这就算为他的义。」所以得救不是靠行为，乃是因相信，但行为是得救以后的果子。 ㈡信心使我们祷告。约翰一书五章14-15节：「我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心，既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。」我们有了坦然无惧的信心，纔能生出有效的祷告，若我们不相信一个人，决不会向那人求什么，记得有一次与一位衣冠华丽的人同走在一条路上，有一个乞丐，他直向那衣服华丽的讨钱，他当然想那人可以向他广行施舍，那知他身无半文呢！我虽是穿破旧的布衣服，却带了几个铜子，但他不问我要，因不信我有。若我们真信神，就必能真求他，如此我们的祷告就没有不被应允的。我们的祷告当先有信心，从信心生的祷告，纔有极大的功效，不然不过是自言自语而已。 ㈢信心是确知未来之事。希伯来书十一章1节：「信是所望之事的实底，是未见之事的确据。」许多未来的事，人也未曾见过，我们怎能知道确有其事呢？乃因信，信能将未来的事移到我们眼前，如同亲知卓见一般。 ㈣信是生命的要素。希伯来书十一章全章，在这一章书中我们看见许多的人，若不是因信就没有生存的余地。本章33-39节：「我们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口——这些人都是因信得了美好的证据。」这里告诉我们，他们在极危险中，因着信就胜过了一切。 五、信心的地位 信心在我们生命中当处在何种地位，我们在这里所读的经文中，「耶稣看见了百夫长，就希奇他的信心。」不是希奇他百夫长，不是希奇他的身材魁梧，乃是希奇他的信心，在这段故事中，百夫长到主耶稣那里祷告，乃是因仆人的疾病。百夫长可代表我们的信心，仆人乃是我们自己。这样，信心是在主人的地位，我们当居仆人的地位。有信心作我们的主人，支配我们的生命，自然就有信心的生活，可打那信心的胜仗，也能守住信心的道。可惜我们有时愿意自己作主人，将信心当作仆人，反要去支配他，所以灵命常有疾病，好像这仆人一样。现在我们看看这仆人的病状： ㈠瘫痪病。不能动。不能服事人，反要受人的服事。这是信心有病的表现。 ㈡躺在家里。不但不能出去救人，连神所预备所创造大自然的风景也不能享受，不能看见神的荣耀。 ㈢甚是痛苦。我们若是自己作主，将信心当作仆人，我们的灵命也如此的痛苦，如果我们要灵命享受快乐，必须转过来让信心作主。 六、信心的工作 我们有信心自然就有信心的工作，换句话说，也就是在我们的行为上显明出来，因雅各说：「信心没有行为是死的。」现在我们看百夫长信心所做的工作。 ㈠到主面前。我们有信靠神的心，自然会到他面前来，将我们所要的，向他祈求，将我们的困难，带到他面前，让他来替我们解决。 ㈡向主祈求。百夫长不但来到主前，他还要做第二步的工作，如果他不过到主前，主耶稣虽知道他所要的，但他不求，主怎样可赐给他呢？因为主说：「求就得着。」反过就是不求就得不着。 ㈢得主应允。马可福音十一章24节说：「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」我们看百夫长得着了他所求的没有？他真是得着了，他的仆人好了。因信而祈求的必定得着。 七、信心的知足 凡是有信心的人，就以主话为知足的，我们看到百夫长，就知他是这样的知足了，他对主说：「只要你说一句话，我的仆人就必好了。」信心不必看见主来到家中，按手在仆人身上，他只要医治他的病。主的话，他信而且知足，他知道主的话必定成就。真信心以主的话为知足。一得主的话就满足了，不要再求什么。 八、信心的报酬 马太福音八章13节：「耶稣对百夫长说：你回去罢！照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了。」信心如衣服的尺寸一样，我们开什么样的尺寸给裁缝，他就照样替我们做衣服。也可说像模型一样，有什么模型，就做出什么的东西，我们的信心有多大，给我们成全的也就有多大。百夫长信主的一句话，可以医好他的仆人，他的仆人果然从主的一句话得了医治。 信心既是这么紧要的一件东西，我们可以靠着得救的，而且是神和我们的主耶稣白白赐给我们的，为何还要犹疑不定的不来接受呢？来吧！让我们大家都来接受主的赏赐吧！ 我虽软弱如虫 经文：马太福音八章17节 我虽软弱如虫，人看不中用，放在我主手中，或能作圣工；芦苇被风吹送，随意向西东，圣灵大能震动，我力量无穷。 何必满面愁容，为前途惊恐？主恩阔如天空，祂创始成终：勿自卑如小虫，推辞不中用，一旦在主手中，地狱也震动。 「软弱」，人人俱有。马太说：「主耶稣代替我们的软弱。」该字原文为ASTHENEISa3e81a ，中文圣经有时把这字译作疾病。但是「疾病」一词，原文是NOSOS V Foos。这两字的意义是不同的，约翰福音五章记载耶稣医好那患病三十八年的人之时，这两字也曾出现（原文该段三节及五节是「软弱」，中文译作「病」，四节小字是疾病）。我称软弱为「自造病」，疾病为「外来病」。 马太告诉我们：主耶稣对我们有两种任务，即代替我们的软弱和担当我们的疾病，意即祂愿意使我们的软弱变为刚强，使我们的疾病变为健壮。或者说，祂愿意使我们从「自造病」中获得释放而得胜软弱，使我们从「外来病」中获得释放而变为健康。 放在主手中，地狱也震动 「软弱」有三种： ㈠体的软弱。㈡心灵的疲倦。㈢工作的无能。 不少人觉得软弱如小虫，时常这里不舒服、那里不舒服。这些软弱的人也时常去孝敬医生，正如那血漏十二年的妇人一般，在医生手里花尽她一切养生的，并没有一人能医好她（路八43）。其实身体的「软弱」与身体的「疾病」是不相同的。疾病是容易医得好的，但软弱并不是药物所能治疗。疾病是属于「生理」上的，一服见效，二服断根。但软弱多数是属于「心理」上的，一服无效，再服无用，三服无力。 基督徒与世人不同之点是，我们有圣灵在心中。圣灵有大能可以改变我们的「心」，难道祂没有能力改变我们的「身」吗？当然能！基督徒可能有「外来病」，正如世人一样；但基督徒不应有「自造病」，这些自造病造成我们的软弱。医生对你说：你没有病。但你坚持你有病，其实你不是有病，乃是有不能治疗的软弱。有些人爱吃「补药」，但越吃补，身体越软弱；越吃高丽「参」，病也越「深」。 其实「软弱」并不是「疾病」，乃是心理作祟。假如我们愿意把自己放在主的手中，祂会用圣灵的大能改变我们，从头到脚，从里到外，所有的细胞、骨头、神经、血管都被圣灵渗透，祂的大能在其中震动，于是我们的软弱消失，我们的力量无穷。 软弱，有很多是由「自我」造成的。固执、偏见、骄傲、自以为是、恼怒、嫉妒、怀恨等，都会造成「自造病」，于是软弱产生，药物无效、群医束手无策，聪明的医生只能对你说：「到目前为止，尚无特效药能医你这种病。」其实你没有病，只有软弱，医生不能医你，耶稣有的是办法。到祂面前跪下、祈祷、认罪、有时要痛哭；倒出隐藏的一切、粉碎自我，从骄傲的宝座上爬下来。接受圣灵的感动，感了就动，对罪一刀两段，从新做人，站起来挺身昂首，时刻充满「感恩和赞美」，消灭埋怨和忧愁。你的「软弱」霍然若失，前后判若两人。 有些人推辞不能为主使用，自卑如小虫。以为自己身体软弱、没有记性、不够聪明、没有口才，但这一切「弱点」，亦即软弱，是不能作为推辞不作圣工的理由。假如主要用我，祂就会改变我。不是我们先改变自己，然后让主使用，乃是先让主使用，然后祂要负责改变我们。古代圣贤为主使用，也是根据这个原则。他们无条件地放在主手中，主就改变他们，便平淡的清水变成高贵的浓酒，变得使朋友惊奇，使敌胆寒、使魔鬼发抖、使地狱震动。 完全听主命，撒但也退兵 我虽小如蜻蜒，体弱且身轻，愿在主前遵命，作微小器皿；有时油尽灯残，步履已无能，一日一充满圣灵，我作主精兵。 是否孤苦零丁，生活蒙黑影？主在我身定睛，天使也安营。勿自视如蜻蜒，人微且言轻，完全听主圣命，撒但也退兵。 第二种软弱是「心灵的疲倦」，希伯来书十二章3节有「疲倦灰心」之句。疲倦，不管是身体的或是心灵的，其结果是灰心。灰心是魔鬼的暗箭。 不少人天生一种性格是消极、悲观、自卑、胆怯，对什么都缺乏兴趣和勇气，对任何工作都说自己不能做，也不会做。其实这不过是「心灵疲倦」的另一种软弱。有时看见别人日有进步，不是嫉妒便是羡慕；有时看见别人交游广阔、被人拥护，不是心中发酸便是自觉孤苦零丁。 ． 基督徒应以温柔谦卑为人生原则，但逃避责任，事事悲观，样样都缺乏兴趣，乃是一种错误。我们在世是有「使命」的，而且「使命比性命更重要」。我们不能穿战衣、戴铜盔，但可以拿溪中的五块光滑石子去战胜巨人歌利亚(撒上十七8-40)。我们可以做一块细小的石子，但这块石子是有神同在的，一经发出，歌利亚即倒地身亡，能力不在石子和大卫的技巧中，乃在耶和华。 我们不能好像撒玛利亚人用酒和油倒在路旁半死之人的伤处；但可以做一只背负受伤者到旅店去的毛驴（路十34）。 我们不能像参孙，力大无穷，但可以做参孙手中的一块驴腮骨，打败一千敌人。不要忘记，参孙使用这一块驴腮骨之时，神的灵大大感动他（士十五14-16）。我们是有圣灵在心中的人，只要我们学习顺服圣灵，与圣灵充分合作，使我们也能震动撒但王国，使撒但迅速退兵。 有时你会觉得孤单。是的，一个与主越亲近的人，他会觉得越孤单。但孤单有两种，一种是不肯与世界同流合污，乃是与世分别为圣，与主同行、过圣洁生活的孤单。另一种是逃避责任、不与人来往、不与人同乐或共哀、个性古怪的人，过着孤单的生活。慢慢这种孤单造成他的心灵疲倦，生活蒙上黑影。心灵未老而先衰，自觉油尽灯残，步履无能。 但，基督徒在世，有作基督精兵的重要任务。我们是每一分钟都在属灵的战场上与敌对抗，每一天都要过儆醒祈祷的严谨生活，一生都是战士，与一切爱主的人并肩作战。基甸人数只有三百，但打败多如蝗虫的米甸人和亚玛力人（士七7，12）。不要过孤单生活，乃是负起应负的责任。 主作心中王、能力似汪洋 我无知如螳螂，伸臂把车挡，自我焚在坛上，让我主作主；但闻楚歌围唱，前途似茫茫，举目向主仰望，祂使我刚强。 不必叹息悲伤，幽谷狭且长，我主细心牧养，用竿也用杖；勿自卑如螳螂，难把仇敌挡，主在心中作王，能力似汪洋。 第三种软弱是「工作的无能」。工作的无能并非说「不能工作」，乃是拼命工作而觉得毫无效果。 「螳臂当车」，是齐庄公的故事。庄子说，螳螂怒其臂以当车辙，不知其不胜任。许多有心事主的人，虽然努力工作，但未曾先把自我焚在祭坛上，让主作王。倚靠自己的「自我力量」，照着自己的「旧人计划」，拿出自己的「属血气的螳臂」，去敌挡老魔鬼和他的使者，当然无济于事，反倒四面楚歌，前途黯淡无光。结果心灰意冷，打开后门，逃之天天，一去不返，神的工作场上又失去了一人。 「自我」首先要「死」去，在祭坛上献为活祭的人，在神看来，「他」已烧成「骨灰」，不再成为「整个人」。老我自不复存在，他只为主而生存，为主而工作。不问褒贬，只求良善忠心，为主尽瘁。不问工价，只求圣工发展，神得荣耀。不求自己在地上成名，只求在天上有永存的荣耀纪录。不患人不知，只求主鉴察。忘了自己，只见耶稣。存这样心的人，不会疲倦，不必退休，不需告老，正如吃饭不退休一般。 为主作工有否功效，不在乎自己的努力，乃在乎是否「为主」而作。工作不在乎自己的本事，乃在乎主是否「同工」。不在乎有无口才，乃在乎主有否藉你发言。不在乎有否人的背景，乃在乎主是否大力支持你。不在乎你有无充分的经济力量，乃在乎你是否每一分钱都完全为主使用。你没有了「自己」，主才能在你心中「作王」，他便你刚强，能力便如汪洋。 神的能力充满参孙的时候，他竟能把城门拆下来，「托住」在肩上。如果你肯顺服圣灵，过圣洁的生活，圣灵也能把你「托住」，是轻而易举之事。祂先把你「托住」，然后，你能扶持一切需要你扶持的人，正如那好撒玛利亚人「扶」那受伤的人骑在毛驴上一般。 任何软弱，都是「人为」的，不是天生的，如果有人说他先天不足，后天不足，也天天不足的话，他应该是一个接受那天上大能最好的「容量」，因为他既然无可自夸之处，主的恩典便会毫无拦阻地临到他身上，改变他，使他天天充足，力上加力，恩上加恩。反之，那些自以为义的人，自恃有本事的人，自夸什么都懂的人，却时时塞住瓶盖，主的恩典一点也不能倒进去，他所有的就是那么多。这些人很容易因为别人蒙恩而嫉妒。 把握神应许、软弱变刚强 保罗在哥林多后书十二章10节所说的话是值得三思的，他说：「因我什么时候软弱，什么时候就刚强了」。伟大的使徒保罗也有他的弱点，但他并不因此灰心，他懂得把握主无穷的「能力」和「恩典」作为他化软弱为刚强的根据。人的软弱不足惧，主的能力最可夸。 神曾应许「不将所加与埃及人的疾病加在你身上」（出十五26）。因为神是最大的医生。今日，天父也不将世人的疾病加在基督徒的身上。身体软弱的人应把握这应许，求主使你的软弱变为刚强，除去「自造病」，让圣灵充满。 希伯来书作者吩咐我们：「仰望为我们信心创始成终的耶稣，他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心」(十二2-3)。我们也应时刻仰望主，敬爱祂，与祂同行，为祂工作。便会化心灵的软弱为刚强。 主耶稣在十字架已代替我们的软弱，我们为什么自己仍然要背负自己的软弱呢？ 放下重担在主前， 背起十架尽仔肩。 基督是我们的医生 经文：马太福音八章17节 一、甚么不是「神医」？ 我们先研究这件事的反面，好使我们早发见它的假冒者。通用的钱币常被人膺造，近来也有般神通广大的膺造者，在这上面动工，这更是需要我们应用这宝贵的真理去抵挡它。 一、神医不是药物治疗——神医并不凭借药石，也不是神借着某种手术与方法的一种特别的祝福。乃是神自己的大能的手的直接权能。「他(亲自Himself)代替我们的软弱，」他能够成全这话无需人的帮助。我们并不反对那般没有将他们的身体完全交托主的人去用药石。他们尽可接受一切自然界与科学所能给予的帮助，同样深愿他们所用的方法能够达到他们的目的。在人的努力中诚然有一种能力可以阻遏那殃及世界的恶潮。但有一个时候我们的力气使尽了，直到我们要说「你只能到这里，再也不能前进一步了。」同样，除非他们为获得比他们天然的生命更高更强的东西而完全地靠托基督，他们还是仍归用药的为妙。他们必预坚信神清楚表示的医人疾苦的诺言。正如相信他赦免罪过一样。 二、神医不是心理治疗——绅医不是今日世界用各种花样来表显的「唯理论」 (Rationalism) （即反对超自然论者，欲用普通的常规与研究法以解释神学问题。——译者注）的，如同蜿蜒一样地随着环境而变色，随所遇见的人而易其腔调。这就是我们所习知的：普通的心理治疗类的「灵医」 (MindCure )与基督教科学，在芝加哥他们称之为「生命科学」 ( Science ofLife )其实都是这一类的，他们是将人的知识智力或心思放在神的地位上，他们不是用药力治疗乃是用心力治疗。他们是一种虚伪的哲学与怀疑派神学的门道；即一种矛盾与错误的哲学，与一种无神与不信的神学。他们的根据，即这个物质的世界不是实在的。似乎不过是一种理想的事实。教会不过是一种巡回在我们脑中的一种想象，你偶然有了这种想象，如是我们称它为教会；不是真的有教会，不过是一种想象罢了。即如你们坐在我的面前，不是你们真的坐在这里，不过是我脑中一种你们坐在我面前的想象，我也不是有实质的在这里，不过是你们心理的一种想象，持这种异说的人还更进一步的说我们人没有身体的存在，因此疾病不是真正有的，因疾病并无工作的凭借物。若是你理解这种哲学，一切的疾病都会连根拔除。若是疾病的观念从你心理除掉了，疾病也除掉了。这是这种学说的原则的坦白而公允的说明。这种学说在美国曾迷惑了整 千整万的人，赚了整千整万的钱。这是休谟( Hume)的旧哲学复兴了。圣经也被这班人把它与身体当作一样的东西了。说它不过只一种理想的最美善的方法，但它只是一种理想。创世纪是一本美丽的关于创造的故事，但它不过是一种寓言。新约是描写耶稣基督的一幅生动而令人神驰的图画，但是也没有事实的根据。这是使徒约翰所极力攻击的一种陈旧的邪说。「凡灵不认耶稣，就不是出于神；这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。」（约壹四3）这种哲学否认耶稣基督曾有肉身来到世界。否认耶稣肉身的实在；所以这种教训的主动者是敌基督。这不是神医。它们两者没有调和的余地。我们可以假定称它们为一种科学的幻想，其严重性足以推翻基督教。我们多少人太轻看它了，以致我们不劝戒别人这样作。我们想这不过是一种愚昧的事。决没有甚么害处。但是我们忘记了我们人的本性是何等的愚昧。使徒告诉我们世界上的聪明人在神面前都是愚拙的。「主叫有智慧的中了自己的诡计。」这样一个美国知识文化的中心，大医学，竟出了这种怪事，真是绝大的不幸。他们完全离弃了赎罪的真理；以为人无罪，所以无需救赎，我宁愿终生有疾病的痛苦，而不愿以这种荒诞苟且求痊。 三、神医不是「人电治疗」(MagneticHealing)。 神医不是从这人身上过到那人身上的一种神秘的电流。人体内有否这样的「动物磁气」 (AnimalMagnetism )还是一个问题，就是有，我们不如说是人的心顺服一种内在的感力。事实是否这样暂且不论，但真正执行神医者必绝对的弃绝这种观念的感力。真正的神医者是不愿患者的心目中有他自己的，乃要他的眼睛单单望着基督，他就要从祂得着医治，在这种工作中顶可怕的就是人把你当作注意的对象。必须人单单地与基督心心相印，才可得着美满的效果。 四、神灵不是「邪神术」 (Spiritualism) 我们不能否认撒但有一种足以影响人身体的能力。若是他能藉疾病来占有人的身体，就必定有这种能力。同时，他若有能力侵害人身体的健康，我们也可以相信，他若是愿意，也可以开后门离开那个身体。若是撒但有能力捆绑一个女人十八年，照样他也必有能力释放。若是疾病是他的工作，那末现在他也必照样能够。若是他认为有些人身体健康便于他的利用，他就便他健康。但有些器皿（指人）他以为软弱疾痛才便于他的使用。我们不能不注意各时代的人都奇怪的求助于这种邪灵的能力，以获得安舒与帮助。上古时代的人有这种习惯。我们现在住在森林中的印第安人与非洲的野蛮人中，也可以找得到。他们有许多粗野的法术，特别可用以治病，据说多少很有效验。那么许多邪神的事是实有的。他们给了我们一个邪灵实有的绝对的凭据，也证明神以前严重的警告是真的。神说在末世必有各种的邪灵的鬼魔行奇事，以致若是可能连选民也要迷惑了，但神的儿女必不致被迷惑。若是你被他迷惑了，小心！你不是神的真儿女。我对你下忠告，若是要保全你的真福气，必须逃避这些诱惑的网罗。你也许可以在它的里面找得出一些道理，但那是一种危险的力量，足以将你那纯正的信仰卷入怀疑的漩涡。 五、神医不是祈祷治疗——有许多基督徒渴望别人为他祈祷。他们以为祈祷的效验是与祈祷的数量相等的，若是世界上所有的基督徒为他祈祷，他们就有得医治的盼望。有一个最普遍的思想，以为集多数人祈祷的力量，一定可以发生效力。若是祷告够了就可以移山，就可以改移神的定旨。存这种思想的人，他们的存心大概如此。但除非神自己祈祷，祈祷就没有力量。你若不与永活的医生基督接触，就不能得医治，基督的医治是用祂自己的「神灵的按摩J ( Divine touch)。所以不是祈祷治疗乃是「基督治疗」 ( Christ-Healing )。 六、神医不是信心治疗——这个名词给人一个错误的印象，所以我主张不用它，一个人的心思完全集中于信心上面有撇弃神而专靠信心的危险。你靠信心得医治，就如同你试着想从抽水机的把子上得着水，或装饼的盘子充饥。你若仰望信心就会失去信心。我们少注意我们的信心、祷告或别的方法，我们将更蒙祂的祝福。 七、神医不是意志的力量——人不能自己信他的软弱转为刚强。物体不能自移是重学的定理，必须有外来的力量才能移动。亚几米德( Archimedes )说：我若在地球之外得一种力量立足，我能够把地球撬起来，但是他在地球上，就毫无能为力。一个人躺下来了，他所有的心力也不能让他起来。人生的烦恼常是因不正当的意志而有，自恃的挣扎以自救，但结果，若没有外力终不足以自拔。我们的意志须服从基督，祂就在我们里面作成祂的美旨。以后我们就会觉着——从他那里领受我们所需要的能力，是何等的简单容易。只须与神携手，就可从祂的生命得着帮助。 八、神医不是反抗神的旨意——不是说「不管祂的旨意如何，我要这种祝福就是了。」乃是因着我得医治可以达到祂对我最高的目的。我们在没有明白神对我们的旨意之先，切不可冒然就诊，这样我们就能够说，「我愿意如此，因为祂愿意。」 九、神医也不是说身体不死，乃是继续一个完全的生命，克尽人生的本分，到基督再来的时候领受一个完全复活的生命。 十、神医不是一种图利的医业，人可以把它当作一种生意与职业，以作别的企图的，倘若你发觉他们有别的企图，你马上可以斥责制止，因为神所有的恩赐都是如同各各他的血一样的白白赐人。 二、神医是甚么？ 一、神医是一个超然的灵力进入人体，借着神的生命和能力恢复人体的精力，修补体格中的缺点。这是一种毫无缺陷而全能的灵感。就是叫睚鲁的女儿从死里复活或使你悔改的那种能力。神表显这种能力是希奇的事么？使一个罪人重生比叫一个死人复活更需要能力。神拯救一个灵魂，与保守一个信徒坚固到底，比裂开坟墓使一个多年睡在里面的死人复活更费力。 二、神医的根基不是建立在人的理论或被治愈者的见证上，乃建立在神的言语上。全宇宙的见证集合拢来若不是根据圣经，就不能建立这种道理的真理。所有人智力的推断若不根据圣经就毫无价值。这个真理是奠定在神永存的道（圣经）上，否则就是出于人意的了。 三、神医是确实的察验神的旨意，而以谦卑顺服的心服从。一个基督徒想得着神医，须待他明白了神的旨意，他明白了神的旨意，自然会切心追求。若是一个病人深信神所要他作的都作了，现在他要被召回天家，他就必乐意地接受这种旨意，躺卧于神的慈怀安歇。亲爱的朋友们啊，若是神的这种定命临到你们当中几个人身上，神已将你们领入这种旨意，我决不敢怂恿你们脱逃。我只能在你的病榻旁安慰你，使你平安的离世。但，你若以为你的工作还没有完毕，也没有清楚的得着神的这种亮光，而在你心中有一种真诚而顺服的愿望，要在世活着以完成你未竟之工，那末那在早将近两千年说「不应该解开这个妇人的捆绑么」的，今日仍在。他正在你的软弱中对你说，「你不应该好么？」实在的，只要有这句话就够了。 或者你的病是神所给予的一种管教。你放弃了基督所予你的整个的使命的一部份。你若不将那种阻碍除掉，就不能得着医治。或者你有一种错谬与背道的情事。祂要等你就范了，才医治你。祂若要你作甚么工作，你却怠于职守。祂必须等你在这点上顺服了，才医治你。疾苦临到神儿女身上所有的用意很多，但祂也告诉你祂要对你说的是甚么。「神说一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，神就用梦和夜间的异象，开通他们耳朵，将当受的教训印在他们心上，好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事，拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。人在床上被惩治，骨头中不住地疼痛；以致他的口厌弃食物，心厌恶美味。他的肉消瘦，不得再见；先前不见的骨头都凸出来。他的灵魂临近深坑；他的生命近于灭命的。一千天使中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得赎价。他的肉要比孩童的肉更嫩：他就反老还童。」（伯卅三14-25）这就是神管教人的意义。神常常用处置人肉体的方法来对人说话，要人在未得医治之前完全领会祂的意旨。此意可保无失。但是不是刻板文章，经常如此，乃是要我们与神亲密同行。当人和谐顺服与神同行时，神的生命就要满满的流入他的体内。 四、神医是耶稣基督救赎工作的一部份——这是祂来世所要成全的工作。它的基石即各各他的十字架。「祂救赎你的命脱离死亡。」 「救赎他免得下坑；我已经得了赎价。」医治诚然只可以从祂得着。「因祂受的鞭伤我们得医治。」这就是基督救赎的工作。亲爱的，你有权利去享受这因祂的身体在十字架上已经担当你身体一切的缺陷。我们要享受这种权利而对祂特别敬爱，因为这是因祂的鞭伤所给予的。我顶喜欢这个名词——「鞭伤」是复数。原文是这样，祂的身体被鞭打成了一整片的伤痕（「体无完肤」一语或足形容之——译者。）祂的身体没有一寸没有为我们受伤的。我们的身体没有一根毫发不是基督曾为之受苦救赎了的。 五、神医临到我们是借着耶稣基督从死里复活的生命——祂已经有肉体的升天了。你今天若看见祂，祂仍有你可以摸着的手、足、骨，肉。祂能够如同以前一样地坐着与你吃喝。祂决不是模糊的样子，乃是如我们一样的有血肉。那就是我们的基督，一位活的有形质的基督，祂能够且愿意借着所吹入你的能力同你与分于祂肉体的生命。我们是因着住在我们里面的基督得医治。这是与祂一种亲密的联合。比夫妇的关系更为密切，甚至祂生命的血贯注于你的里面。这就是神医。 六、神医是圣灵振奋人身体的工作——耶稣在世时医病不是用祂人格里的神性。「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」耶稣是靠着圣灵医病。「主的灵在我身上，因祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，医好伤心的人。」圣灵是神医的执行者，神的大能因祂而彰显。特别是现在我们可以希望看见祂的工作，因为现在是祂工作的时候，现在就是曾经预言的有神迹奇事的日子。参孙如何得着他的能力呢？当主的灵降在他的身上，他就有能力将大衮和他的庙倾覆。神的灵是在他肉体里面。当圣灵的电流贯通在我们体内的时候，医治与能力就要进入我们的每根筋脉。 七、神医是因着神的恩典，不是因着人的行为。 神医是买不到学不像的，我们也不能帮助神去作成。我们只能如礼物（或恩赐）般的接受。我们从神领受神医正如领受白自称义的恩典一样。 八、神医是因着信，但不是信心医治——因为医治的是神，不过要以信心来接受神的医治罢了。我们相信我们未得任何凭据之前神已经在医治了。我们既相信它，就当它是一件既成的事实，我们就可大胆的去做。神要我们倚靠祂，仰仗祂，因祂已赐给我们，毫无疑惑或惧怕地欢乐赞美。 九、神医与教会历史上所有的事实相合——从义仁扭( Irenaeus )至今不知有多少的例证。这是一个很长的阵势，一大群被医治的群众，在那里同声喊着：「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。」一直到中世纪新教还是相信传扬这个道理。华尔图教派( Waldenses )，(路得之前的一派抗罗宗——译者注)甚至把它列入他们的信条。早期的一般改教者莫不充满了这种信念。路得巴克司特( Baxter)，法克司( Fox)，怀特腓( Whitefield )，韦斯利( John Wesley)的生活都清楚地证明他们相信这个真理。在今日这种例证依然是很多。德国、瑞士、瑞典、挪威、英国及其属地，以及普世各传道区域，莫不有多少耶稣确有医病之能的见证，就是我们本地本城亦莫不充满了这种见证。大概在你们当中也不少这样的见证。你们认识他们，他们当中有人作了多年举世共知的见证。他们并不是默然无闻的人。他们多半是站在基督工作的最前线。他们当中各有不同的品格、智慧、性情与嗜好。也有幼童与老者。他们当中也有才艺高超之辈，但他们都变作天真烂漫的幼儿。他们当中也具备各种各类的病——从剧重的毒瘤到精神错乱。祂都全把他们医好。 十、神医是本时代的特征——是基督再来的前驱。这是神予今日一般不信者的答辩。人想用理智去推考，但神却以祂不可思议的大能来证明。 三、基督如何为我们的医生？ 一、因祂用祂的鞭伤使我们得医治——这是祂在各各他所成功的救赎的一部份。「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」 二、因这是祂在我们里面的复活的生命——我们不祇是从耶稣得医治，乃是在耶稣里得医治。在祂活的身体里面。若我们在祂里面，惟一地相信在祂里面。 三、因祂使我们得医治为增强我们信心的能力——若我们愿意接受，祂就赐给我们信心叫我们可以靠祂，不是要我们登天去找祂，乃是祂下来俯就我们的软弱，成为我们的信靠与医治。有一个人讲基督与孔子，释迦不同的地方，他说：『我掉在一个深坑里了，身体的大半已陷在淤泥中，我大声地喊叫希望有人将我救出来。如是我举目看见了一位鹤发尊者，俯首凝视着我。他的容貌十足表显著他品德的高尚与神圣。他说，「小子啊！这是一个可怕的地方。」我说，「我知道，但我已经落在里面了。你能救我出来么？」他说「我是孔子，你若读过我的书，照着里面的教训去行，就不致到这地步丁。」我说「夫子啊！是的，但你现在能救我出来么？」他却无言而去了。我又看见另一个人走近了，俯视着我，这时他合掌闭目了。好像在考虑着一件遥远的事体。他说，「小子，只要你合掌闭目忘记你的一切，得到一种非常安静的光景。不要一点事烦扰你的心神。直到没有一件事可以动你心的那样的宁静。你就可得着像我这样的涅盘之景。」我答说，「我上来后准如命。但你能救我上来么？」释迦亦望之而去了。在我差不多要沉到底，绝望的当儿，我又看见一个人来了，他的样子与以前的全然不同。他是非常的朴质，看去与我们没有两样。但他脸上表现着伤恸的样子。我呼求他说：「父啊！你能救我么？」他说，「我儿，这是甚么事？」他不等我回答，就下到淤泥中来到我身旁了；用他的膀臂挟持我上来，并用食物喂我使我安息。我的精神恢复了后，他不是对我说，「再不要犯罪了，」乃是说，「我们现在要一同走。」所以我们一直同行直到今天。』 亲爱的啊！这就是耶稣基督向你所要作的。祂来到你所在的地方。祂在你的里面成为你的依靠，你就与祂同行，直到末世复活的光辉与荣耀突然地临到你身上。愿神因祂自己的名帮助我们这样丰富的获得。阿们！ 主斥海风浪平息 翟辅民 经文：马太福音八章18节，23-27节；马可福音四章35-41节；路加福音八章22-25节 经上云：一日耶稣偕门徒登舟。谓之曰：我侪且渡湖，遂行。舟行时，耶稣寝，湖中飓风骤作，舟中水满，甚危。门徒就而醒之曰：师欤，我侪亡矣。耶稣起斥风浪，即止而平静矣。谓门徒曰：尔信安在？众恐惧，且惊讶，相告曰：是何人也？命风与水，而风与水亦顺之。 此异迹可分八意论之： 一论此事之时候（太八18；可四35；路八22） 二论主登舟过海（太八23：可四36：路八22） 三论其飓风大浪（太八24；可四37；；路八23） 四论主寝于舟尾（太八24：可四38；路八23） 五论门徒呼吁主（太八25；可四38；路八24） 六论主斥责风浪（太八26；可四39；路八24） 七论主责备门徒（太八26；可四40；路八25） 八论门徒大惊骇（太八27：可四41；路八25） 一论此事之时候：经曰：耶稣见群众围己，遂命门徒渡至彼岸（太八18）。又曰：一日耶稣偕门徒登舟，谓之曰，我侪可渡湖，遂行。（路八22） 夫主耶稣适于此事之前，乃于海滨，以喻训人时。因众围逼，致无时或暇，故直至将晚，则与门徒登舟渡海，暂避众以休息者。而其所渡之海，即日加利利西岸渡至东岸也。 或问主何以见人众即离之，以渡海乎？盖主与吾人不问也。在人则以人众为良机，惟尽知人心之主，则有时以为与一人论道，能胜于与多人宣道者。故主离众渡海。 主耶稣渡加利利海，直至格拉森，即迦百农斜对面之地，以就一被群鬼所凭，久不衣衣，不居室，惟居冢中之人，以医之耳（太八28—34；可五1—20：路八26-39）。观我主既至加利利之迦百农作工，如此，可知其渡海之意。除行异迹之外，则无他矣。查马太福音九章1节，马可福音五章21节；路加福音八章40节便可知也。 查此次渡海行异迹之时，可知主耶稣乃忽被圣灵所感示者。盖被群鬼所附之人，居于海之对岸。以肉身论，主安能见之乎？惟以主所感之灵论，则实觉有一痛苦难堪之人，求救于其前矣。故即离所作之事，偕门徒登舟渡海，直至格拉森地，以遇此被鬼所附之人，释放之，拯救之，医治之，使之痊愈也。 二论主登舟过海：经曰：耶稣登舟，门徒从之（太八23）。又曰：耶稣仍坐于舟，门徒既散众，与耶稣偕往，又有他舟同行。再查马太上文所载，可知主耶稣适在未登舟过海以前，不特有众人听道，亦有数人查问，盖其欲从主也。其一经士就之曰：师，无论何往，我欲从尔。耶稣谓之曰：狐狸有穴，空鸟有巢，惟人子无枕首之所也（太八19—20）。其二乃门徒就之曰：容我先往葬父。耶稣曰：尔从我，任死者葬其死者（太八21—22）。按路加所载，尚有其三者。经云：又一人曰：主，我从尔，容我先去辞别家人。耶稣曰：手执犁而顾后者，不堪入上主之国（路九61-62）。 三论其飓风大浪：或曰：主既有事离众，何以不由陆而由水乎？此亦有训焉，查其行程，乃水近而陆远，且门徒多为渔人，己自有船，对于行舟之法，又甚熟悉，岂不便乎？再者，主既为无所不知之主，自然预知当时海中，必有恶魔奋怒，激动海中风浪，故特渡海，以显彰其权于门徒前，证己为海中风浪之主。不论在天在地，均为无所不能之主，观主将离地升天时，曾曰：在天在地之权，悉予我矣，观此尤为明显（太廿八18）。此岂不为历代为舟子者之大慰乎？盖不论在海中过何风浪危险，均有耶稣为其主也。 四论主寝于舟尾：然主登舟渡海，或亦另有原因，观其登舟后，即寻舟尾枕而寝之，可知主之肉体甚倦矣，查经中对于主肉体疲倦饥渴之事，屡有载之。读约翰福音四章6节日：耶稣行途疲倦，坐于井旁。此尤证明主耶稣虽为上主之子，因其已降世成人，亦诚与吾人同类，其肉体有倦焉。 但我主耶稣寝于舟尾非久也，片时而已，经曰：耶稣适寝，海中飓风忽起，浪涌蔽舟，呜呼；吾主在世，真如其对人曰：狐有穴，鸟有巢，惟人子无枕首之所也（太八20）。我主既避众渡海，欲稍得休息，而恶魔亦知我主渡海，乃拯救被群鬼所附之人，故其竭尽所能，翻起海中风浪，以阻之，惟主竟一言以胜之，魔何能乎。 登舟之训如何，依我信徒中，恐有多数甘愿安居在加利利海滨之西，而不敢行舟，至有风浪危险之海中，更不敢与恶魔之群鬼相战，盖我既离岸，必即过恶魔之大怒，与阻力而攻击也，我因胆量与信德不足，故仍立于岸上，而不敢行舟枉作主工，信徒中或有时敢稍离岸，但不敢远至海中者，因近岸水浅，得稳固平安也，此即证明信徒之性质软弱，而畏风浪，不敢前进，故屡欲近安乐之岸，不敢行舟至深水处，或立在岸上远望大海中有战胜恶魔之机会，而仍不敢前往也。切劝诸兄姊，强乃心，壮乃志，束腰带，不畏惧，奋勇向前，侵入恶魔之境地，胜之，逐之，勿为彼所用海中之风浪而恐吓也。 盖我主耶稣基督，乃天地之主，无所不能之主，平息风浪之主，无不战胜之主也，有主耶稣偕我于小舟，而渡此世之加利利海，何惧哉。 五论门徒呼吁主：经曰：门徒就而醒主曰：主救我，我侪将亡矣（太八25）。又曰：门徒醒之曰：师，我侪将亡，尔不顾乎（可四38）。又曰．，门徒就而醒之曰：师欤，师欤，我侪亡矣（路八24）。 此可谓为一非常危险之特别祈祷会也，盖当时风猛浪大，海水涌入舟内，几乎沉没，岂可谓不危乎？岂如寻常之祈祷会请某某轮次序领祷之会相同乎？故各门徒一致惊惶，同口大呼求援于主，主亦知如此之祈祷，乃真诚之祈祷也，非寻常信口念祈祷文者可比，盖各门徒之呼求，乃由其心内迫切所发者，试查三福音记载此事，可知各人所求不同，马太福音谓门徒曰：主救我，我侪将亡矣（太八25）。马可福音谓门徒曰：师，我侪将亡，尔不顾乎（可四38）。路加福音谓门徒曰：师欤，我侪亡矣（路八24）。由此可知门徒虽同在惊骇危迫之中，而各所出之呼吁不同。 主之门徒多数乃渔人也，水手也，对于加利利海之情形，经已稔熟，原不惧风浪者，但此次之风浪，既为恶魔之风浪，故门徒不能不丧胆而惊惧，因其有呼吁主之言也，试查此种呼吁祈祷之言中，实有关系生死存亡之事，故其迫切而求，亦宜也，且此种祈求，非如长篇大论之文章，不过简单诚恳之数言耳，若用平时之口头语而祈祷，必先用许多称呼主之言，循例之语，如此急切求主之事，恐未出口，已沉没于加利利海底矣，主有时使我信徒遭遇危迫者，亦不外欲我由心内发出一种简单而迫切之祈祷也。昔日彼得在加利利海中，得主命步行水面就主，但因见风浪，失其信心，而生惧怕，即要沉没在波浪中。彼得当时呼吁主之言，亦甚简单。祇用三字曰：「主救我」而已（太十四30）。 当日门徒之祈求，有包含我罪人所当求主之要意。盖我若自认为沦亡绝望之人，又认惟主乃能救我，则在主我二字之间，祇多加一救字，即日主救我是也。大凡已佑己为沦亡绝望者，当儆醒而求主拯救、主必施其救赎之大恩，救我罪人也。 六论主斥责风浪：经曰：耶稣即起斥风与海，遂大平息（太八26）。又曰：耶稣起斥风，告海曰，默而靖，风遂止，大为平静（可四39）。又曰：耶稣起，斥风浪，即止而平静矣（路八24）。 夫我主在世，多行祝福安慰之事，少有斥责咒诅之事。惟因法利赛党之虚伪，主则沉痛斥责之。除人类以外，主所斥责者，祇有三也。斥恶魔而逐之、斥热病而退之、斥风浪而息之是也。恶魔者，仇敌也，故主斥而逐之。热病者，亦由恶魔而来之仇敌也，故主亦斥而退之。今此飓风，亦从恶魔而来之仇敌也，故主亦斥而息之。斥风之后，乃谓海曰，静息云（可四39）。此风浪若为寻常之风浪，由天父上主用大能吹嘘而来者，岂有我主耶稣斥之理乎？经云：此风自上而降（路八23），乃空中掌权之君，即恶魔所运用者也；空中掌权之君，即恶魔之别称(弗二2)。但恶魔运用风浪，非得上主之允许，亦不能济事。故昔日用飓风害约伯之产业，必先得上主之允许方可行也（伯一12-19）。惟报告约伯之工人曰：大风自野至（伯一19）。所谓自野至者，恶魔欲推诿不自认所为之恶工也。其后又有一人报告约伯曰：有烈火自天而降（伯一16）。此亦为恶魔欲以其恶工而欺世人，曰上主之火是也。所云自野之风，自天之火，恶魔之计谋，何其狡哉。 主耶稣特由加利和海之西岸渡海，有意拯救被群鬼所附之人。故恶魔大发其烈怒，竭立欲阻我主。既见我主与门徒下小舟，又见小舟在夜半启行至加利利海中，恶魔以为时机至矣，遂即发其恶念，欲以风浪倾覆小舟，沉没我主与其徒于海底。恶魔若能如是成功，岂不大得胜哉？却不知无所不能，无所不知之主，岂有不准备以除此害乎？故门徒启口求主，主即用其大能，一发声斥责恶魔，即驱散空中群鬼，于是风息浪静。 当夜加利利海中与天空中，先为恶魔占领，海中波浪，亦为恶魔所用。但因我主耶稣之言，则群鬼星散，海面平静。我信徒之心灵，不亦如是耶？昔日为恶魔，为罪恶所管辖，无平安，无快乐，因其恶魔以罪恶波涛，冲陷心灵，日夕在痛苦之中，今世来世，似无安息之望矣。幸有我救主耶稣，祇出一言，则见其大权大能，静我心内之洪涛巨浪，使我心灵安舒。且经论主所赐之平康，称为大平息云（太八26）。讨论主平息风浪之问题，有数节圣经曰：主平海涛之势，靖波浪之声，止息列邦之喧闹（诗六十五7）。主欤，江湖发声，江湖兴波作浪，主在高天显威，胜于波涛之声，胜于沧海洪波巨浪(诗九十三3-4)。乘舟航海，在大水中经营事业者，彼见主之作为，在深渊中见主之奇事。祇一发命，狂风陡起，海中波浪，翻飞奔腾，彼在船忽上高空，忽下水底，际此危险，胆丧魂消，东倾西欹，犹如醉酒，纵有技巧，无处可施。在急难时，哀求主，主乃救之脱于祸患。靖息狂风，平定波浪，风恬浪静，彼皆欢欣，蒙主引导，至所欲到海口（诗一o七23—30）。 七论主责备门徒：经载主曰：小信者乎，何惧耶（太八26）！又曰；主谓门徒曰：何恐惧若是？何不信乎（可四40）？又曰：主谓门徒曰，尔之信安在（路八25）？按马可福音与路加福音所载，主先斥风浪，后责门徒。但马太福音所载，主先责门徒，后斥风浪。再后又责门徒之小信。主曰：小信者乎，何惧耶（太八26）！此语大约在未斥风浪之前所言者。又曰：何恐惧若是，何不信乎（可四40）？又曰：尔信安在（路八25）？此语乃在斥风浪以后所言者也。 主何责门徒乎？因恐其由畏惧而思疑，由思疑而不信。且见恶魔之咆哮，使飓风大作，波浪翻腾，若辈则必丧胆尽矣。故主责其小信，如小子之易受畏怯也。在旧新约圣经中，常有上主命信徒勿惧宜安心之语。苟不凭信德，不倚赖主，必不免生畏惧之心。然上主亦知世人之畏怯，故屡有安慰。若信徒无信德，则必然常生畏怯之心。如有信德，则不论恶魔如何用狂风巨浪以攻我，亦不畏怯。因主有曰：毋 惧，惟当信（可五36）。然最要者，即主问门徒之二言曰：何惧耶，尔信安在？是也，若我能自知己之畏怯何在，又能全心笃信主，如此之信徒，乃为得胜之信徒矣。 八论门徒惊骇：经曰：众奇曰，此何人也，风与海亦顺之（太八27）。又曰：众甚惊骇，相语曰，此何人也，风与海亦顺也（可四41）。又曰：众恐惧，且惊讶，相告曰，是何人也，命风与水，而风与水亦顺之（路八25）。当日彼得等门徒，虽常惯见加利利海之风浪，但此次之飓风大浪，实为空前所未见者也。恶魔运用风浪以逞其威，门徒不得不惊惧也。而主又用平静风浪之权，以胜恶魔，门徒见之，又不得不更惊惧焉。主耶稣常在岸上行医病、逐鬼、复活死人之异迹，令见主又在加利利海中平息飓风大浪之奇事。使其曾作渔人之门徒，诚异常惊骇也。 门徒惊骇之间，由其心所发之问题，亦为最重要。曰：彼何人也。此语我侪能答之乎？我可答曰。能命风与海亦从之者，此无他，即上主之子，与创造天地万物之主宰同等，又能管辖世界，治理万邦，矜恤罪人，钉死流血，救赎罪人之救主耶稣基督是也。 没有枕头的地方 经文：马太福音八章18-22节 保罗写给哥林多教会的信，其中说：我曾定了主意在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架（哥前二2），那就是说我不以其他事作为可夸口，只引耶稣为荣，认识祂为至宝。保罗是当时出名学者迦马列的高徒，也是当时宗教界的要人，地位与法利赛人同列，而且获有罗马的国民籍，这样一个人说出这种话，那耶稣定然是一个不同凡响的人，才使保罗这般信服？让我们重新来看主耶稣。 一、事实证明祂的贫苦 或许我们会想耶稣可能是个大学者，抑或宗教界的领袖，不仅有财有势而且地位崇高。但让我们听听耶稣自己的话：狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。我们定会非常惊讶，这位受保罗如此尊崇的人竟然一贫如洗，连安放枕头的地方都没有，像这种人，实在是罕见的赤贫者。耶稣的生涯中没有任何时候是富足的，出生于租借的马槽里，小时候为贫困木匠之子，出来传道时也没有什么财物，大部份都是别人所乐意供给的，或门徒设法去得到的，如上耶路撒冷所坐的驴，缴税的银子，给五千人吃饱的五饼两鱼，最后晚餐的楼阁及为门徒洗脚的用具，甚至耶稣死时所埋葬的坟墓亦是别人的。我们的主没有以华丽美服来吸引人，他过着最贫困的生活，为拯救世人，他甘心乐意。基督徒今天是否曾想过，我手中有什么可以给主使用的吗？像当年那些人愿意拿来给主所使用，即使是微不足道，透过它却参与救主的救赎计划，耶稣今天依然很乐意地使用你所带来给他的一切，他要通过这些完成他无上的计划。 二、要求文士估价跟随祂的价值 耶稣所说的：狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。这句话并非是耶稣自我哀怜而发的，耶稣从来没有对自己哀怜过，他说这句话乃是要提醒那位想跟随耶稣的文士重新估价跟随耶稣的目的及追随祂的价值何在。许多人跟从耶稣或出于一时的感情，或出于可能从耶稣可获得某种利益，或其他不正之动机，耶稣要他明白，祂的国不在这个世界，乃在天上，别想跟从祂就可以获得属世的财利，主同样对你宣告说：「人子没有安放枕头的地方。」在使徒行传八章中记述一位行邪术的西门见使徒按手便有圣灵赐下，便拿钱给使徒说把这权柄也给我，彼得说你的银子和你一同灭亡吧！神的祝福非以金钱可以比拟的，今天我们跟从主是否也怀着欲谋得财利的心怀？我们必须重新估价我们跟随主到底是为了属世的利益或是属天的永生，因此耶稣又说若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我，人若赚得全世界却丧了自己，赔上自己有何益处。 三、为神与祂冒险 耶稣对文士说这种话是有含义的，非要文士同情祂的贫苦，而是向文士挑战，唤起他对生活的关怀及生命的意义。文士在犹太人的社会里是颇受人尊敬的，地位稳固，生活舒适，耶稣要他步出那种自我满足享受的生活，一同与祂有份于新的冒险生活，放弃那种安逸的生活，不沉迷于暂时能见的福乐而致力于永远属天的福气。耶稣要文士觉悟过着没有枕头冒险的生活，方足以称做其学生跟从祂。约翰一书二章十五节说不要爱世界和世界上的事，人若爱世界爱父的心就不在他里面了，今天我们自称为耶稣的学生，我们须重新检讨是否我还有属世的包袱，让我们回到福音书的教训：你们要努力入窄门，通行永生之路是窄小而崎岖，耶稣要求我们重新检讨我们的信仰与行为，每一个基督徒该清楚觉悟到，耶稣也同时要求我们作精兵与他一同进入新的冒险，最后能像保罗所说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后有公义的冠冕为我存留。」 得救的三部份 翁欧东 经文：马太福音八章22节 圣经里提到得救问题，也提到永生问题。这两者名词虽有不同，但它的意义却是一致；都是论到罪人因信主耶稣而有的果效。前者着重于脱离死亡，后者则重在获得神的生命。 「得救」，是一个非常重要而基本的问题，它是每个信徒所必经的过程；如果你详读圣经，你就会发现，「得救」这个问题，还有一层更深的真理，它是有灵、魂、体三部份讲究的。 一、灵的得救——信 按照习惯的说法，人只有灵魂和身体二部份；但凭圣经看，人有灵、魂、体三部份（帖前五23）。当人类始祖亚当犯罪后，人的属天灵死了；所以圣经称未得救的人为死人（太八22）。因为他们都是死在罪恶过犯中（弗二1），也是在罪上死了的人（罗六2）。换句话说，在亚当里，众人都死了。一个「死」了的人，所需要的是救活；要救活，你必须相信主耶稣在十字架上，为你所作的——舍命、流血；你必须相信主耶稣除了赦罪以外，还能给你生命。总之，得救也好，得永生也好，基本的原则是要你相信。保罗说，福音是神的大能，要救一切相信的（罗一16），「你们得救是本乎恩，也因着信」（弗二8），「当信主耶稣，你和你一家都必得救」（徒十六31）。我们原先在亚当里都死了，但因信，在基督里都活了（林前十五22），这里的「活」又称为复活，即灵死去的人，复活过来；这就是所谓「灵的得救」。每个真实重生的人，也都是灵得救的人，他将有分于那永世里的基业，福乐和荣耀。 二、魂的得救—爱 「凡要救自己魂的，必丧掉魂；凡为我丧掉魂的，必得着魂」（太十六25）原文），「因为凡要救自己魂的，必丧掉魂；凡为我和福音丧掉魂的，必救着魂」（可八35原文），「你们常存忍耐，就必保存魂」（路廿一19原文），「我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致魂得救的人」（来十39原文）。 读上面这几处经文，我们可以进一步的知道，一个人他虽然灵已经得救了，还是不够，还必须寻求魂的得救。魂是什么呢？人的魂就是人的自己。一个灵得救的人，因感谢主恩，就生出爱心来，凭这个爱，来舍己，背十字架来跟从主。他轻看这世界的荣华，忍受世界来的苦难；为了爱主，愿牺牲自己魂在今世的享乐，甚至牺牲魂的本身，舍掉生命。这样做，就是丧掉魂；这样今世爱主，为主的缘故而丧 魂的人，到主在荣耀里再来时，必要得赏赐。那个赏赐照新约圣经所说的，就是进入来世（千年国度〉，和主一同享受快乐。（参太廿五21，23）享受快乐就是魂的事。如果我们今世不让我们的魂，失去享乐；来世就要失去魂的享乐。圣经里面可以看到一个原则，得救关乎天堂的问题，得胜关乎天国的问题，换句话说，得救与主同在的问题，得胜是从主得赏赐的问题。（启廿4-6；罗二6）凡今世爱主愿为主丧掉魂的人，都是得胜的人。 三、体的得救——望 「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等侯。」（罗八24-25）「因为我们得救，现今比初信的时候更近了。」 (罗十三11)，我们灵的得救，只要求信；而且在信的时候就得着的，立刻的，不必去盼望它。但我们身体的得赎，须等到主再来时，才能得到，所以需要盼望。 什么叫做身体得赎呢？我们今天身体仍旧活在这旧造里（千年国度未实现前的世界，都称为旧造），难免有叹息、劳苦、受败坏的辖制，以及有衰老病弱的痛苦光景；但一等到主耶稣再来时，祂要使我们这旧造受辖制的身体改变，进入新造自由的荣耀里。 既然我们身体的得救，是在将来得到的，自然比起我们初信的时候更近。我们信主以后，离开主再来之时愈过愈近；照样，我们身体的得赎，离开初信的时候，也愈过愈近。这个得赎需要我们每一圣徒来盼望，因为我们是活在活泼的盼望里（彼前一3），有「荣耀的盼望」在我们心中（西一27）。 像基督的基督徒 杨兆滇译 经文：马太福音八章22节 当主耶稣说，「跟从我」的时候，祂就是向人发出了极大的挑战。祂就是用这短短的话语去呼召人，要人舍弃人生普通的追求和安乐。祂对加利利的几个渔夫说过：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」（太四19）耶稣对税吏马太说过：「你跟从我来。」他就起来，跟从了耶稣（太九9）。后来救主耶稣说：「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」（太十38）我们不禁会想到，这个「跟从我」的呼求，在今日那些听见了它的人们的耳中响过一阵以后，究竟会叫他们有什么反应。 使徒保罗在他给腓立比教会的一封信里说过：「所以在基督里若有什么劝勉，……」 (腓二l )摩法德博士将此句译作：「所以在基督里若有什么刺激，……」往往当我们身体软弱的时候，我们就需要一种刺激，所以我们就请医生来，经过诊断以后，他就照我们的需要开药方。有些人要找刺激，他们愚昧地找那些有害的东西，但神的儿女有主耶稣作他的刺激的喜乐，圣经说，「所以在基督里若有什么 刺激。」在祂的话语「跟从我」里面是有一种真实的刺激。 许多自命为基督徒的人，从未真诚地想要跟从救主。他们挂着祂的神圣的名字，但没有表现他们的主之圣洁的品格。在我们的主的宇宙当中，已经叫祂最伤心之受造的种类，当然就是那些有名无实的基督徒了，保罗在哥林多前书称他们是属肉体的。神已经将许多事情托付他们做，神的呼召已经是那 样地紧急，而且各方面的需要又是那样的大，他们完全不理这一切情况，当然就要叫救主耶稣特别挂心了。 我现在不是要讨论到像基督在教义上的重要性，我乃是要着重说到在行为上要像基督。我的呼求不是着重在信仰方面，乃是着重在行为方面。几个礼拜之前，我们有机会护送一些朋友旅行，我们穿过哥罗西洞。这洞是一条在地下的通路，在里面走了三十九哩，还是不能到达终点。在这洞里从头到尾，充满石笋和钟乳石，和千千万万其他美丽的结晶的岩层，但他们全部都是藏在极大的黑暗里面，除非用光去照它们，我们就无法看见。这种情形提醒了我们这些有着基督自己本身的性质在里面的基督徒，我们每天如常地生活，但当我们受到精细的查验之时，在祂的光里，就要显明究竟我们有多少神的品格在生活上表现出来。无疑地我们常常叫许多来与我们接触的人失望，因为他们向我们的期望很大，但结果得到的收获倒很少。 我们既然要想到像基督的意义，我们首先就当想到要在 顺从 这方面像祂。论到祂自己，祂说过：「那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常作祂所喜悦的事。」 （约八29）。 这是耶稣论到祂自己所作的惊人的见证，没有人能够作这样的见证。我们越研究基督的生平，又尽可能地详细考查祂生平的各小节，我们就越要承认祂的见证实在是而且的确。祂在思想上，言语上和行为上顺从祂的父达到了与神的旨意完全符合，丝毫没有苟且的地步。旧约诗篇的作者瞩目将来，豫先看到耶稣的出现，他就将这些话语放在祂口中：「我的神阿，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。」(诗四十8)。 要神的子民热心遵行神的旨意，似乎是件难事。将自我的生命与主同钉这一件事，恐怕就是许多基督徒最不愿作的事情了。已去世的著名的奋兴布道大家吉赛史密斯常常喜欢这样说：你如果用一架绞榨机去压榨一些基督徒，你必不能够榨到一个「哈利路亚」出来，他们一点热心也没有。在我们当中，许多人像那可怜的年老受苦的约伯，他起初祇晓得为他自己辩护；我们也像那逃跑的约拿，他为他的不顺从要找到可以叫神谅解他的理由。 我们对于不顺从的代价认识实在太少了。不顺从毁灭了家庭生活的稳静。不顺从使军队落伍和法庭失效。不顺从神的话就毁损了变成像基督的可能性。有些人以为不必受洗，但我要反问一句——主耶稣对于洗礼的态度如何？另有些人以为不必与其他信徒联合互相成为肢体，视为一体。但我们的主在世上之时倒作了这件事。祂不但召集那些被祂称为门徒的人到祂身旁四周，而且借着祂的洗礼，使祂自己和那些相信祂的以色列余民成为一体。我们常会碰见那些不相信基督徒当往世界各处布道的人，他们觉得，如果他们维持本地的事工，他们的本份就已经尽了。他们已经完全漠视了那些最伟大的宣教士的榜样，甚至那些他们承认为救主的耶稣基督的模范，他们也完全置之不理。他们已经掩耳不听祂叫我们往普天下去宣扬福音的命令。我们大家需要求神帮助我们毫无问题地去听从祂的声音，又赐我们能力，叫我们无论如何永不妥协。我们又应当在 远离 这方面像基督。我们看见圣经对耶稣有这样的描写，「像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。」（来七26） 我们如果将上述祂的每一点特性详细研究，当然要获益不少，但我们现在祇注重「远离罪人」这一点。耶稣在世的时候，是走一条孤单的小路，从那时到今日，世上走那条路的人也不多。祂的路是远离世界的路。当祂在世界上的时候，祂并不属于这个世界。祂经过这个世界，但祂没有参加作这个世界的事情。祂千真万确地是出于干地的根。祂为要得着世人就与他们相交，但同时他们邪恶的生活方式，祂 一点也没有，祂自己也没有加入他们的不敬虔的组织。甚至虽然祂使秘自己远离别人，祂倒得着人到祂面前。 神的话充满着许多古人的例子，他们为讨神喜悦就远离世界。摩西本来在埃及的皇宫文化里长大，但他丢弃了埃及的文化，和神住在一个旷野里。但以理和他的朋友们拒绝用王的膳，以免玷污他们自己，他们选用了粗食，认为这种饮食是他们所事奉的神所喜悦的。约书亚能对他四周的一切人说：「至于我，和我家，我们必定事奉耶和华。」属世事物的灿烂光华对于这些人全无吸引力。 彼得、腓利和保罗在使徒行传都占了非常重要的地位，如果他们今日像过去摩西和以和亚到主变像的山那样地回来地上，用他们从前对教会的认识来看今日的教会，他们是否能够认得教会呢？我们常常说，教会是由一群被上带从世上选召出来的人所组成的一个集会，但今日在教会的范围里，世界、肉体和魔鬼有了一种奇怪的混合，使教会成为一种宗教的混杂物，完全不像基督。 有一回我看见一个路牌，上面写着：「废路，如要前行，必须冒险。」神呼召祂的子民，使他们从那条叫人灭亡的宽路上转回，那条宽路是祂所废弃的，祂要他们与祂有不间断的交通，和祂一同走窄路，将来进入荣耀里面。一面要像基督，一面又要沉迷在世事当中，这种情形，无论将它说得怎样动人好听，其实那是完全不可能有的情形。圣经说：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二15）我宁愿与基督一同冒险走窄路，而不愿自己冒险走宽路。 谦卑 一切基督徒都是蒙召要在这方面像基督。我们的主在这方面有了极好的榜样。圣经说：「你们当以基督耶稣的心为心：祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」 （腓二5-8） 「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」 （弗四32）「那时，彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」（太十八21-22） 保罗提醒我们说，祂「自己卑微」。祂的谦卑是何等的美好，但和人类的罪性是何等的相反。用属灵言语的说法来讲，上升就是下降。耶稣在世上工作的时候，祂将这一种说法表白得很清楚，有一回祂说：「所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。」 （太十八4）祂后来又说：「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」（太廿三12） 从前有一个年青的牧师正在讲道，他讲基督洗众门徒的脚，他讲到一半的时候，就说：「朋友们，你们是否知道，我们大家都是为了要得教会里高的地位，而正在争斗，但我们很少有人为洗脚用的手巾去争斗。」这句话是用粗浅的方法来说出，在耶稣基督的教会里，甚少人愿意做最后、最低和最小的。我深信当我们甘愿拿着手巾，像主从前那样洗众门徒的脚之时，我们必要听见祂说：「好，你这又良善又忠心的仆人……。」 我深信自纵的结局就是损失，而自抑的结果常常乃是得益处。有一种说法是很有意义的，就是：当我们肯用我们的成就作脚凳，去帮助别人高升之时，我们就必得益无限，而别人也必升得高些。无论何时，一旦我们以为我们太大了，而不应为基督作最小的事情，那末，我们就反而变得太小了，完全不能对神有什么用处了。实在可能有不少人看自己看得太大了。以至神不能用他们，但永远不会有人会因为他太小了，以至神不能用他。 我们一开始夸张自己有谦卑，我们就实时失掉了谦卑。圣经说：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。」（彼前五5-6）我们知道：「存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。」 （彼前三4）我们深信：「谦卑人必因耶和华增添欢喜。」（赛廿九19）但可惜我们仍旧想要为自己说矜夸的话，和要高拾自己呢？我们赐福的救主说过：「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」 (太五5)我们必须恳求神使我们能够将这些荣耀的真理藏在心中，而且在日常生活当中，将这些真理表明出来，叫凡与我们接触的人都得福气。 另有一重大的责任，是放在一切与基督的奇妙的名字，有密切关系的人之身上，就是要他们在 饶恕 这方面像基督。这是在基督徒经验的道路当中，最难度过的阶段之一。从我们的主之双手，我们已经接受了完全的和白白的饶恕。祂给我们的饶恕是不分等级的。神的饶恕如果不是完全的、美满的和永远的，就不成为饶恕了。保罗曾经写下这一段话，劝勉信徒们要饶恕人：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」（弗四32）。 既然我们需要神饶恕，我们因此也必须饶恕别人。 这个饶恕的问题曾经搅扰彼得的心，以至叫他到救主面前，向祂请教。 圣经说：「那时，彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」 （太十八21-22） 神吩咐了每个基督徒要爱他的仇敌和善待那些恶待他的人。如果他觉得这是不可能的，那么他就需要求神赐他恩惠，叫他在这方面能够像基督。不饶恕人的心，最能损坏基督在我们里面的形像。它发出肉体的嗅味，叫魔鬼喜悦，又破坏我们的见证。 仁爱 神又吩咐我们要在这方面效法基督。保罗写信给罗马教会之时，曾经论到神的爱，藉圣灵浇灌在我们心里，神的爱比人的爱高超，是一种能使我们爱那些不可爱的人之爱，又是一种能进入深渊，将别人抬举出来的爱。充满我们救主的内心乃是仁爱，而且带领祂上到十字架为我们的救赎受死的，也是仁爱。如果我们爱我们的学校又尊重教育，我们就在仁爱这方面像基督了，好过光有一个大学学位，但对母校和教育全无爱心。惟有借着神圣灵的大能，我们方能有长进，渐渐更与基督的形像相似。著名的近代布道大家慕迪，不是一个受过教育的人，但他有一颗充满神的爱之心，因此他能够使整个美洲震动，从来没有其他传道人作过这样的事。 我们常常在圣经里看见我们的主「动了慈心」。祂爱人是不分界限的。祂的爱越过一切种族偏见的藩离，因此当祂被挂在十字架上，无辜地流血的时候，祂乃是为全人类的罪恶受苦。从前在伦敦的一间礼拜堂的门前有一个牌子写着;「惟独耶稣」 (JesusOnly)，在一座教会的建筑物的前面挂着这样的一个口号，实在是件美事。在那礼拜堂里面的一切事情和一切会友自然都应当有美好的表现，与那口号「惟独耶稣」的意义符合。但后来一天晚上，一阵猛烈的风将那牌子上面的前三个字母吹掉了，因此那牌子上的字义就变成是「惟独我们」 (UsOnly)了。当一个教会祇为自己存在的时候，乃是因为它缺乏了神的爱，而这爱是要使我们像基督的。 在世上神的儿女所要作的事情，最重要的乃是要像基督。无论他想要成为什么或者做什么，如果他不寻求，要像那位曾被钉死又复活了的救主，他就叫神为他的人生所定下的旨意，不能成就在他身上了。耶稣说过：「我的食物，就是遵行差我来者的旨意。」 （约四34）我们也应当有这种食物。 世人与被鬼附着的人 经文:马太福音八章29节；马可福音五章1-5节；路加福音八章27节 主耶稣将污鬼从一个人身上赶出来的事，在四福音中的马太、马可、路加福音书上，都有明晰的记载，并且将那个被鬼附的人所遭受的苦楚，描写得淋漓尽致，令人毛骨悚然，同心捏一把汗。 说到这个被鬼附的人，在圣经中所占的篇幅不算太多，但对我们有什么教训呢？只要我们多加揣摩、默想、求圣灵光照和启示，实有数不尽的属灵教训的。 一、安居坟穴（路八27） 魔鬼附在一个人的身上，这个人的光景是非常之惨的。他必然神经错乱，失去理智。何者为善；何者为美，在他已无分辨能力，这个被鬼所附的人就是一个例子，他把坟穴当居所，竟然安之若素，分不清那是污秽恐怖的所在，真是可怜至极。今天许多世人，没有耶稣，没有真光，几与这个被鬼所附的人如出一辙，寄居于此一污浊、黑暗、虚谎、罪恶的世界，浑浑噩噩，将这个短暂的人生世界当永远的居所，何曾想到永远的天堂的福乐？这与被鬼所附的人，喜欢住在坟茔里有何区别？ 二、赤身露体（路八27） 神创人类的始祖亚当夏娃，把他们安置在乐园里，因有神的荣光照着他们，当时是「赤身露体」 （创二25）不穿衣服而不觉羞耻的。但后来他们听信魔鬼而犯罪，失去神的荣耀，纔觉察赤身露体的丑态，所以才用树叶编作裙子来遮盖羞耻，这便是后世必须衣着的滥觞。这个被鬼所附的人，赤身露体，已无羞耻观念，如同没有灵性的畜类，实堪为之惋惜，但我们若一思想今日的世代，就可知道人们的羞耻心已丧失殆尽，尤其许多追求时髦的女子，好像个个都是「天体运动」的拥护者，竞相向这个被鬼所附的人「看齐」；袒胸露臂，摇乳摆臀，惟恐赤身露体之不澈底，真是鬼迷心窍，羞耻扫地。 三、摧残己身（可五5） 这个被鬼所附的人，身住坟穴，体无掩饰，失去人的本能已足够令人为之摇头哀叹了，但魔鬼在他身上有更进一步的毒谋，那就是藉这个人自己的手脚，拿石头砍伤自己，欲置他于死地而后已，撒但的毒计真是无所不用其极然，而能洞悉撒但之奸者能有几人？一般世人还懵懵懂懂地任由魔鬼来摧残他的生命还不自知哩！譬如抽烟、喝酒、嫖妓等，那一样不是有损身体健康。像这个被鬼所附的人，拿石头砍伤自己，摧残自己，没有两样。俗语说：「酒是穿肠毒药，色是刮骨钢刀，烟是致病走因。」这些话并非故意悚人听闻，事实上全为医学上所证实，但世人却不可自拔，也充耳不闻，自我陶醉如故，用烟、酒、嫖、赌等「石头」砍伤自己，岂不如同这个被鬼所附的人一样。 四、昼夜喊叫(可五5 ) 昼夜喊叫，是这个被鬼所附的人的第四个特征。究竟喊些什么，叫些什么呢？圣经上没有写出来，但我们不难体会得出；因魔灵充满他的人，其所发出的喊叫声，必然是他内心的痛苦哀号！其喊声亦必使闻者沭目，听者惊心，尤其每当夜幕低垂，更加恐怖心悸。阴风惨惨，犹如鬼域世界。现在所谓「时代进步」「物质文明」，诚属额手称庆的事，但并未因此给人类带来真福与快乐，因「进步」「文明」刺激人的物欲罪性，致世风日下，灵性道德的堕落几至一泻千里。林语堂博士曾徘徊基督教外卅年，最后归主见证说：「当唯物思想一抬头，对神的信仰薄弱时，这个世界便愈来愈坏。」诚哉，斯书。这个世界的世道人心，真是江河日下，如同人间地狱，人人单求物欲享乐，忽视灵性追求，致使心灵空虚，内心痛苦。耳濡目染，到处都是劳苦叹息的哀号！此与这个被鬼附的人，夜夜哀号喊叫有何分别。 五、面目凶恶（太八28） 一个被鬼所附的人，面目狰狞可怕，无人敢与之接近，这是必然的事，当时若有现在的照像机，把这个被鬼所附的人的凶像貌照下来的事，看的人恐怕要退避三舍，不敢正视。古人说：「三日不读书者，便觉语言无味，面目可憎。」其实一个无神信仰的人，无论贤与不肖，读书与不读书，在神的眼中，他的面目仍是凶恶可憎的。一个知书明理的人，比一个贩夫走卒，也许在表面上略显温和一点，但不认识神，抵挡神所取的凶恶态度却并无轩轾，笔者曾向一个相当有知识的人散发福音单张，曾遭遇到极其凶恶几至唾面的「款待」哩。 六、不能制伏（可五3-4） 这个被鬼所附的人，力量之大，无与伦比，坚牢的脚镣铁链等类，俱能挣断弄碎，不能不叫人大感惊异了！但这个被鬼所附的人何以有如此巨力呢？概言之，他的力量并非因其体力充沛，或是过去锻炼有秦，乃因魔灵附于其身所使然，只要我们细读圣经有关论到魔鬼的章节，就可知道牠的力量亦是不容忽视，除了主耶稣能将之制伏有余外，其他皆不足与之抗衡，所以吾人今后与空中掌权的魔鬼争战，唯有依靠主的大能大力了。 至于这个被鬼附着的人，巨力挣断脚炼铁链，象征现时代的什么呢？脚镣铁链之被挣断弄碎，象征法律与道德规范被蹂躏破坏啊！今天法律之严，提高道德之呼声甚嚣尘上，但作奸犯科，为非作歹者比比皆是，道德低落已是日甚一日致法律与道德被破坏无余，再也不收「制伏」 「吓阻」之效，正如坚实的脚镣铁链不能制伏吓阻污鬼一样，这个污鬼的行为，真是时代的悲剧的写照。 七、结论 笔者以「世人与被鬼附着的人」为题，并非人鬼不分，混为一谈，或者竟存轻薄偏见，来贬抑人格为鬼格，事实上吾人若仔细思想，世人的行径行为，和这个被鬼附着的人两相对照，并无差异，俗语说：「人作人事，鬼作鬼事」今天又有几人是作人事而不是作鬼事？因此，今天若要匡时救弊，导人向善，脱离魔鬼之捆绑，唯一的办法，就是接受耶稣为救主，靠祂的权能制伏恶魔，并赶出污鬼，阿们。（写于后里圳寮路一一九号布道所） 耶稣治好墓地的疯人 宏祈 经文：马太福音八章28-34节 所谓神迹故事，在我们社会里，仍有许多人，日一夕祈求，渴望不已，如果得不到神迹，就要怀疑所信奉的神祇的灵验。这是日常我们感到可怜可悯的。但是另一方面，还有甚多人，每次听到神迹故事，就不仅不予置信，甚且喧笑其愚拙迷信。 但是这里的记载，是否是仅荒唐无稽的故事呢？固然这里的记事所显示的是古代社会人的生活感觉，但是我们阅读这一段，所无法如同迷信之徒，立即欣喜感激而立即祈求这种奇迹发生在我们穷苦多愁的生活环境上，同时也不能如同现代科学信徒把这故事付之一笑，不理睬它。因为究竟这种记载，仍然是关切于我们每个人自己的身上。所谓圣经的非神话的神学上的主张，究其原理，就是要告诉我们不要把圣经记事做神话性质的记录，而把它当做贴切于我们的生活思想与生命的呼声。这个墓地的疯人的得救经过，假如我们能够用这种眼光来看，就能够从这里头汲取无限的教训与警惕。 墓穴为家，尸首为友 按马可福音五3的记载，这个可怜的疯狂人经常住在墓地，这里没有一个活人可做他的邻居同伴。这是何等可怜。做一个人当然无法天天八面玲珑，面面是佛，但是究竟其人到底不是英雄，患了被害妄想狂的人，其心理生活是何等痛苦，四面楚歌，是悲惨的境地，但是玩世不恭，孤高傲世，或视人如贼，刚愎自用之辈，究竟只能教人耻与为伍，而自私造成众人恶，恶众人的四面楚歌世界而已。这种境地与这个以墓地为家，以尸首为友的疯人有什么两样？ 「没有人能捆住他，就是用铁链也不能……没有人能制伏他……又用石头打自己，(可五3-5 )的确罪恶的力量是十分凶暴的。我们何尝不是也做过极大的努力想要制伏罪性。人类的历史也可以说就是与罪恶战斗的历史。罪恶的势力实在太强大，太屈强而执拗。所以每次当我们立志坚决和它决斗的时候，都立即一败涂地而逃跑到无容身之地。「被鬼神附身」这句话，不仅代表着古代人的迷信。我们自己的意志无法自己控制，我们自己的精神无法自由服从我们的意志，感到所有的意愿都蒙上一种无法抗违的魔力所酷使的时候，我们就容易理解这句「被鬼神附身」的古老表现，仍是非常贴切于我们自身。 虽然我们身在廿世纪文明世界，衣食住行都至高度文化修养与文化施设里面，可是一想到罪恶的压迫与诱惑之时，社会叫我们如同置身于墓穴常打断铁链，以石头自伤身体的丧心病狂之人的境地。 敬而远之 耶稣的一行走近他的时候「他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干，时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？」（29节）也看到耶稣走近而来，就发出拒绝的喊叫。他在墓地过着凄凄痛苦的日子，但是并未希望从这环境脱离出去。否则他为什么看到这位「赶走恶灵的人」却不愿意接近他，而要请他离开？这明明是一种矛盾，同时也写照了我们每一人的心理。做一个人虽知自己的悲惨，而知道这悲惨痛苦是咎由自取的，但是遇到救治的人却老是想装做虚伪，不愿坦率自承，接受他的医治，这实在与小孩患牙痛却拒不接受牙医的医治同样。但是现代人还有更进步的一类，他们知道基督教带有高度的文明价值，对道德与精神文化都富有造就的内容与力量，但是叫他稍进到悔改、认罪、领洗，而叫他献身做见证的时候，他就退缩回首而去。因为究竟他不仅对成见有依依不舍的留恋，就是对着这位要施行医治的救主，他也敬而远之。这就是现代知识人求道时，时常显露出来的弱点，也就是在墓地自甘其苦，却不愿接近耶稣的来临的疯人所表示的态度。 一条灵魂和一群猪的比较 不仅这位疯人拒绝接近耶稣，就是乡内的住民，也都一样的宁愿使一位病人在墓地过着苦楚的日子，而不愿把这痛苦移转到猪群身上。苜先他们看这疯人已完全治愈，身穿常人衣服而感到惊讶害怕。他们的眼睛所获致可怕的印象，并不是耶稣的医治的大能和救人的慈爱，而是瞬间猪群窜入湖中所引起巨大财富的损失。以他们来看耶稣是一位危险人物，再来都不晓得会再干出什么不可意料的事，使乡民再遭受无谓的大害。所以他们就恳求他赶快离开他们。他们也是无法接受耶稣的可怜的人们，因为他们看一群猪的财产价值比较耶稣所施于救灵的大能大爱，更是可贵可惜的。 接受基督应有的觉悟 基督的来临，常常是惊天动地震撼万物的一件事。对墓地的疯病人，叫他由悲惨的疯狂世界救出来，使他平定镇静起来；对湖边的乡民，叫他们要忍受大批猪群沉海的损失。叫我们文明人要悔改认罪舍弃世界的荣名利禄献身去跟从祂。这些都是平常人万不可能做到的。对大马色途上的保罗，也是使他一瞬间眼睛失明，把他从自信自傲的眩惑世界，跌倒到失明的世界去，便他在黑暗中重新摸索到真理的光明世界去，这种经验，才是基督的来临经常要附带来给我们的，后来保罗说：「只是先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝」 (腓三7-8 )我们知道为了基督的来临，我们必须有一样的觉悟，甘受莫大的损失，所以跟随基督，入于信仰世界并不是追求什么功名利禄的好机会，相反的必须觉悟隐藏着全心全灵的痛切经验。从前的安逸，享受，快乐，利路都必须断念必须丢弃。而负起十字架才够资格去跟随耶稣，但是跟随主耶稣，绝对不是得不偿失的。所损失固然非常巨大，但是所获得的，绝不是我们的尺度容易衡量得到的。墓地的疯人就是如此，保罗所得的补偿，更是如此。 报答的责任 被医好的病人，曾经要求跟随耶稣去，但是耶稣却叫他回去自己家乡，将神对他所做伟大的事到处去做见证。耶稣叫税关台上的税吏马太，要来跟从祂，到加利利湖边看到彼得及其同伴，就招呼他们要来跟随祂，看到修养有素，心志高尚的青年来请教祂，就敦促他放弃一切来跟从祂，只有对这位受了医治的疯人，虽然他有意思要来跟从祂，却叫他要回去。基督是有教无类的，同时祂是因材施教的人。而最要紧的就是祂的作为必定附带一项期望，要人们有报答的责任。这位治好的病人，假如回到他的家园，向着家人邻居或乡内的故旧们，欣喜雀跃地把他所经验的去传述报扬，那是何等感人，而是何等有效的美好见证。 迎见耶稣又央求祂离开 张启芳 经文：马太福音八章33-34节 主耶稣带祂的门徒们过加利利海，来到格拉森人的地方。虽然圣经没有告诉我们，祂为何到这地方来，但是由所发生的事，我们就可知道，祂要释放一个被鬼群附身的可怜人。祂知道，当祂作了这一件事，当地的人不但不欢迎祂，甚至会央求祂离开他们的境界。 这件事岂不就是现在时代的写真吗？主耶稣乃是好意的要帮助他们，传讲神国的福音，甚至以这种神迹来证明祂的权能，可是他们竟央求祂离开他们的境界。好像有些先进的国家，好意地要协助弱小民族但是他们却拒绝这种好意，而转向到另外的势力去。我们传福音的情形也是如此；多少未信的人也拒绝这福音而转向黑暗的势力。 圣经告诉我们「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」 (约一11)可是接待主耶稣的人，他的福气是何等的大啊！「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」 （约一12） 主耶稣明知自己的使命是甚么，因此不论人如何拒绝，祂还是尽祂的本份，向他们传讲神国的福音。我们作基督徒的，若能明知自己生活在世界的使命—「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。」(提后四2 )，那么这世界的情形，一定会有善良的表现。 放猪的人看见所发生的事，就逃跑进城，将一切事和被鬼附的人所遭遇的，都告诉城里的人，结果是合城的人都出来迎见耶稣。因为放猪的人看见了叫人无法相信的奇妙之事。 耶稣基督的福音，能拯救任何人，只要人肯悔改自己的罪，接受祂为救主，这事实除非体会过的人，也是无法相信的。但是问题是我们已体验过主耶稣救恩的人，是否像这个放猪的人一样，将我们所经过的事，告诉了别人吗？ 这个放猪的人是个雇工，主人所交代的猪群都闯下海里淹死了，所以得快进城报告他的主人和众人。 我们得蒙救赎的人是神的儿女，我们应该更乐意将祂的事告诉别人才对，因为我们已领受这么大的救恩，得了这荣耀的地位。 许多人不敢开口见证，是因为害怕自己的才能不够的缘故，其实我们的见证并不需要什么高谈阔论，乃是将真实的事告诉别人。福音单张就是要帮助基督徒为主作见证，而且挨家访问，有系统地（不遗漏，不重复地）分发福音单张，更能叫所有的人有机会来认识主耶稣。 城里的人听见这放猪的人所报告的，就都出来迎见耶稣，可惜他们不像撒玛利亚、叙加城的人。这城的人听见那妇人所作的见证，他们就求耶稣住在他们那里，结果是都曾亲耳听见了耶稣的话，相信的人也增加了，并且作见证说：「我们亲自听见了，知道这真是救世主。」 （约四42） 格拉森的人，既见了耶稣就拒绝祂。也许有些人是因着好奇来看耶稣。因为祂并没有甚么美貌，更无佳形美容，叫人羡慕（赛五十三2）。而是一个平常的人，是拿撒勒的一个木匠，他们就拒绝祂，因而也就无法认识这位天地的主宰，神的儿子，是所应许的救主。 「文字」在宣传上是最有力量的工具，所以福音单张的力量多大，任何人都无法测度，我们若忠心地，挨家访问来分发给每个家庭，圣灵必感动人来阅读并认识救主耶稣。 「一日一刻钟祈祷」乃是要帮助基督徒，真知道主耶稣，与祂建立一个生命的关系，来事奉祂，走在这条直到祂面前的道路上。 被鬼附着的人，得医治后，当耶稣要离开他们时，也要跟随主，但是主耶稣却打发他回去，并交代他一个不亚于跟随主行走的使命。「你回家去，传说神为你作了何等大的事。」（路八39） 他就遵守祂的吩咐，去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。这是信而顺服的生活，也是今天的基督徒所需要的。听见主耶稣的吩咐后，不必疑问这事是否行得通，单纯的去行就可以了，因为主从来不曾吩咐一件我们作不到的事。 福音传递全世界，实在是一个艰巨的工作，但是我们若信而顺服，祂必加添我们的力量来完成。文字布道，特别是挨家访问分发福音单张的工作，我们若忠心地实行，在这世代中，我们必能完成这大使命，福音必能传遍给万民，到世界各角落。然后祂必快来，因为祂应许我们这事。 今天我们迎见耶稣作我们的救主后，我们到底如何？信而顺服来过着蒙福的生活吗？或者像格拉森的人，由于一时的拒绝，而遗憾直到万世？ |