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马太福音第六章短篇信息 目录： 《马太福音查经记录》第六章(倪柝声) 《马太福音透视》第六章(倪柝声) 要这样祷告(倪柝声) 主的祷告(倪柝声) 施济 太六1-4 郭永仁 爱主的教会 太六1-4 王南杰 论施舍 太六1-4 你要祷告暗中的父 太六1-18 周廷杰 新约圣经语汇 太六2，5，16 信心 太六 戴伯福 超越的人生 太六 鹿 野 敬拜的态度 太六 董俊兰 愿你的旨意行在地上 太六 乔治·慕勒 父在暗中察看 太六3-18 雅 祈祷 太六5-6 单独与神相交 太六5-6 文广译 灵命生活的需要——「祷告」 太六5-6 良心传 拾回真我 太六5-7 吴明义 祷告典范 太六5-8 徐眷民 受报答的祈祷 太六5-8 祷告 太六5-8
撒夫逊大兴 祷告应注意事项 太六5-8 刘以撒 求主教导我们祷告 太六5-8 载怀仁 祈祷 太六5-15 张昆远 天之门——晨更 太六6 慕安得烈 怎样学习祷告 太六7-8 郭和烈 祈祷之方法 太六7-15 郑泉声 如果神是你的父亲 太六7-15 愿人都尊你的名为圣 太六9 史祈生 愿你的名为圣 太六9 张启芳 神的存在——我们在天上的父 太六9 求主教导我们祷告 太六9-13 史祈生 主祷文 ………………………………太六9∼13…………………………………… 主祷文 ………………………………太六9∼13 …………………内炭政三…… 主祷文或家庭祷告 …………………太六9∼13 ………………… 为 道…… 主祷文 ………………………………太六9∼13………………俄·托尔斯泰…… 主祷文的启示 ………………………太六9∼13…………………张 提……… 默想主祷文 …………………………太六9∼15 …………………黄原素…… 天国的七个基本原则 ………………太六10 …………………………………… 天国的信徒 …………………………太六10 ………………………陈伯赐…… 信徒的失败 …………………………太六10 ……………………若 望…… 神的旨意 …………………………太六10 ……………………伍黄助豪…… 遵行神的旨意 ……………………太六10 ………………………赵仲衡…… 愿祢的国降临 ………………………太六10 ………………………史祈生…… 愿祢的旨意行在地上，如同行在天上…太六10 ……………………史祈生…… 愿祢的国降临 ………………………太六10 ………………………何守瑛…… 愿祢的国降临 ………………………太六10 ………………………赖炳炯…… 瞻望将来 ……………………………太六10∼12 …………………周廷杰…… 日用的饮食，今日赐给我们 …………太六11 …………………牧 世…… 令人难忘的三餐 ………………………太六11 ……………………桑安柱…… 我们日用的饮食，今日赐给我们 ……太六U ……………………史祈生…… 免我们的债，如同我们免了人的债 …太六11 ……………………汪燮尧…… 信徒对钱财的态度 ……………………太六12 ……………………山金译…… 罪恶与试探 ……………………………太六12∼13 ………………桑安柱…… 不叫我们遇见试探 ……………………太六13 ……………………史祈生…… 救我们脱离凶恶 ………………………太六13 ………………………史祈生…… 因为国度全是祢的 ……………………太六13 ……………………史祈生…… 因为权柄全是祢的 ……………………太六13 ………………………史祈生…… 因为荣耀全是祢的 ……………………太六13………………………史祈生…… 阿们 ……………………………………太六13 ……………………………… 求恕与饶恕 ……………………………太六14∼15 …………金 山…… 彼此饶恕 ………………………………太六14∼15 ………………李正林…… 宽恕 ……………………………………太六14∼15 ……………子 惠…… 宽恕的原则 ……………………………太六14∼15 ………………严和德…… 饶恕 ……………………………………太六14∼15 ……………林毓鳞…… 饶恕人 ……………………………… 太六14∼15 ……………毕 尔… 为何要禁食祷告 ………………………太六16∼18 ………………张心容…… 善恶之别 …………………………… 太六16∼18 ……………尤正义……… 谈禁食 ………………………………太六16∼18 ……………吴乃恭…… 禁食的原则 …………………………太六16∼18 …………………………… 一颗知足的心 ………………………太六19∼21,24 …………逸 君…… 要积财在天上 ………………………太六19∼21 ………………林奕题……O 耶稣对钱财的教训 …………………太六19∼21 ………………俞敬群…… 真实的财宝 …………………………太六19∼23 ………………李超然…… 财宝 …………………………………太六19∼23 ………………吴永华…… 传道与投资 …………………………太六19∼23 ………………郭超斌…… 积财于天 ……………………………太六19∼23…………………陈树祥…… 积攒财宝在天上 ……………………太六19∼23 …………………戴怀仁…… 金钱与奉献 …………………………太六19∼24 ……………吴 勇…… 积财于天 ………………………………太六19∼20 ……………黄原素…… 钱说什么 …………………………… 太六19∼24……………谢 阳 一…… 安贫乐道 ………………………………太六19∼34… ……………黄西川…… 基督徒的任务 …………………………太六19∼34……… ………苏天明…… 有关十分之一的奉献 …………………太六21………………主内一肢体…… 我如何学习什一奉献 …………………太六21 ………………嘉义一弟兄…… 主啊！我要能看见 ……………………太六22∼23 ………………………… 眼睛 ……………………………………太六22 ………………………仁……… 追求真理的态度 …………………………太六22∼23 ……………谢禧明…… 智慧的心光 ……………………………太六22∼23…………………………… 如何可以不忧虑 ……………………太六23∼34 ………………沈保罗…… 一人不能事奉两个主，房子必须盖在盘石上 ……太六24 …步霖和…… 人生中如何选择？ ……………………太六24……………………严以霖…… 神和玛门 ……………………………太六24 …………………宓 乐…… 经训浅释 ………………………………太六24 ………………卓 云…… 不要忧虑 ………………………………太六24∼34………………陆镜辉…… 不要侍奉玛门 …………………………太六24∼34 ……………龙灵光…… 勿为今世生命忧虑 …………………太六24∼34…………………李少峰…… 先求神的国 ………………………太六24∼34 ……………卢 连…… 应许的给供…………………………太六24∼34 …………………史祈生…… 金钱与信仰 ………………………太六24∼34 ……………………张清庚…… 基督徒的民生观 …………………太六24∼34 ……………………李鼎章…… 不要忧虑 …………………………太六25∼34 …………………耶利米…… 不要忧虑 …………………………太六25∼34 ………………曾永光…… 何等权利做「信徒」 ……………太六25∼34 …………………郑昌国…… 无谓的忧虑 ………………………太六27 ……………………宓 乐……… 谷中的百合花——基督作王 …………太六28∼29 …………蒙 恩…… 小信的人哪！ ………………………太六30 ……………………涂金章…… 野地的草—基督徒信心生活…………太六30 …………………石新我……… 野地里的草 …………………………太六30 ………………林证耶……… 先求神的国和祂的义………………太六30∼33 …………………………… 先求祂的国 …………………………太六30∼34 ……………吴乃恭……… 幸福的人生——知道活在今天的人 太六30∼34 …………安德烈………… 先求祂的国和祂的义…………………太六31∼33 ……………………………… 积财于天的研究 ……………………．太六31∼33 ……………苏佐杨……… 生活中至尊之事或至高之律 …………太六33 …………………汤约翰……… 先求祂的国和祂的义 …………………太六33 …………………吴承禧…… 你们当先求祂的国度和公义 …………太六33 ……………………陈复富…… 神的国与神的义 …………………太六33 …………………童家驿…… 一天难处一天当就够了 ………………太六34………………………………… 如何驱除焦虑——不要为明天忧虑 …太六34 …………………周增祥……… 明天的忧虑与今天的难处 ……………太六34 ……………………桑安柱… 何以遣愁 ………………………………太六34 ………………………………… 徒忧无益——不要为明日而忧虑 ………太六34………………………………… 喜乐 ……………………………………太六34………………………………… 《马太福音查经记录》第六章(倪柝声) 一至十八节：义是大题，一节中的「善事」，原文作「义」。这里共分三段：（一）施舍；（二）祷告；（三）禁食。 一节：「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。」 这节乃是总题，不只要行义，并且要关在那里行。要行一件事，必须管理你的心。上文一直说要爱仇敌，在这里是说，所有的义行都要在人前隐藏。如此，才能得凓你暗中之父的赏赐。马太福音五至七章有一中心的教训，就是赏赐。 二至四节： 说到施舍。「不要叫左手知道右手所作的」，这自然不能按字面解释，乃是说要尽力避免在人的面前到一个地步，好像左手都不知道右手所作的。「报答」，可译作「赏赐」。所有在神前的义行，只当（暗中）作在神面前。 五节：「你们祷告的时候；」 主对于施舍、祷告、禁食，并没有命令，因为这是信徒起码能作的。主在这里是说怎样施舍、祷告、禁食，才可以得凓神的喜悦。 「假冒为善」，原文的字根是表演者，如演戏一般；假冒的人就是演戏的人，如在祷告时并没有那么热切，但是要表演得好像那么热切；类似表演的，是主所定罪的。「会堂」，多有热心的人在那里；「十字路口」，多有平民。会堂与十字路口，是假冒为善者的戏台，因为作戏的必定要在人前。「这是说对内、对外都要得人的称赞。「故意叫人看见」，这是他所以这样作的目的。隐藏短处是属血气之人天性的行为，但恩典是要我们隐藏长处。初作基督徒总是喜欢隐藏短处，但再深入一点就愿意把短处摆在人前，再过他就因凓神的恩典改变，除去短处。 赏赐有两个时候：（一）现在；（二）将来。赏赐有两种：（一）人的赏赐；（二）神的赏赐。我们不能兼得两个赏赐，要得人的赏赐，将来就得不凓神的赏赐了。我们不能在世上享大名，而又在国度有地位。今日有热心、施舍的，为的要得凓名誉、称赞，这样在神面前是不能有所得凓。所以我们当拒绝今日的赏赐。世人肯发热心、受苦，为要在今日有所得，我们的施舍与祈祷稍一不慎，也会有同样的倾向。人的称赞能给我们甚么呢？我们如果睁开眼看，则只要求在神面前、众天使面前得荣耀，别的都算不得甚么。 六节：「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。」 有人说，祈祷是有地方问题的，所以要盖祈祷室。但保罗对提摩太是说，「随处祷告。」（提前二8）「内室」是卧房，必定人不多，在白日人要出外作事，卧房是安静的；晚上人睡了，卧房也是安静的。这里是要我们找人少的地方祷告。主在地上没有安身之处，所以祂常以旷野、山上作祂的内屋（太八20；可一35；路五16；可六46；路六12；九28）。大却说，我如孤单的麻雀（诗一○二7）。 「你父在暗中察看，必然报答你。」人的天性要人注意他的长处，但神是在暗中察看，连一杯水，神都不会忘记（太十42）。今天我们所记得的长处，将来也许被神忘记；今日我们所忘了的，也许将来神都之得。「报答」，即赏赐（原文）；这不是普通所说祷告的答应，乃是指将来的赏赐，所有在暗中的祷告，神都算为义行，将来是要给赏赐的。 七节：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，」 就是用许多无意思的话，把祈祷拖长，这并非说不可用同样的话。主也曾三次祈祷说一样的话（可十四36、39、41），可知真在灵中有负担时，往往同样的话是会祈祷多次的。顶会祈祷者的祈祷都是创造的，不是天然的。今日信徒有一最不好的倾向：我若不用长的祷告就不行，所以把话拖长，以为这样就可蒙神垂听。但圣经所记的祷告，大多是短的，例如：「主啊，救我！」（太十四30）可见最短的祷告很要紧，在急切之中与罪人讲道时，或有急需时，短祷告最有功效。 「他们以为话多了，必蒙垂听。」大概信徒就是这样想。我们若真有时间，个人是可以长祷告的，但不要以为话多必蒙垂听。 八节：「你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」 有人说，我们没有祷告以先，神早已知道了，这样我们可以不必祷告。又说短祷告，不如不祷告。但是这并非叫我们不祷告，乃是说不要到神前去报告。神虽知道我们的需要，还是等待凓我们祷告，但不要我们报告，例如：「主阿，……我们丧命喇！」（太八25）是报告；「主阿，救我！」（太十四30）这是祷告。通知神而不向神有要求，这是近似报告性质的祷告，我们最好避免这样作。 九节：「所以你们祷告，要这样说。」 「说」字在此不很准，原文意思是下面的祷告，并非祷告文，「要这样」说是说凭凓下面的样子，意即这以下是祈祷的榜样，要门徒去学的。 九至十三节： 主在世上叫人去祷告，只有这一次。在路加福音的一次，是门徒要主教的（十一1-4），话虽然与此大概相同，但是另外的一次。在此给我们一点端倪，主教人祷告，虽只这几句话，但可见神在几千年以来所要人祷告的。神的心意，神所巴不得快要成功的，全在这祷告中发表出来。这祷告文是表明神永远的旨意，表明神对人类的心意。 这篇祷文有三个「你」，六个「我们」： 「愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」在地上人不尊神的名为圣，祂的权柄也没有施行在地，祂的旨意也未通行在地上。神的目的就是要祂的旨意，行在地上如在天上一样。（这句话是一个顶大的窍。）可见在天上，神的名是被尊为圣的，神的旨意是通行的；但在地上，另有别的名被尊，有黑暗的国，有反抗的旨意。撒但是今世的君王，是这世代的神，全世界都卧在牠的手下（约十二31；林后四4；约壹五19）。 我们当传福音，从那恶者手中救人出来，尊神的名为圣，服在神的权柄下，就叫神的国降临在我们所站的这块地上。在今日的基督徒要负很大责任的，就是应当藉凓祷告，把国度带到世上来。为甚么撒但今日还在世上？因为属乎基督的人还没有经历基督的得胜。神所以造人，其中至少有一个原因，是不愿以造物者的资格来赶出受造者──撒但。神当日叫亚当看守伊甸园，是表明有仇敌。当初神给亚当的权柄，即从前给那天使长的，这天使长后来成了撒但。 蛇受咒诅，只得吃土，土即人被造的原质，此意即人堕落服在撒但权下。神原是要人和祂一起同工。第一个人亚当失败了，神就兴起第二个人基督来胜过撒但。主以死来赎人的罪，主遵行了神的旨意。主把每一个得救者联合于祂，来高举神，遵行神的旨意，败坏撒但的国。这班人合起来成功第二个人亚当，来叫神的旨意通行在地上如在天上。 罗伯斯先生说，祈祷的轮子是这样：（一）神发起，（二）人祷告，（三）神成功。以西结书三十六章是一个大原则，神先说要赐给他们新心，但又要他们求问，然后祂始成功。九节的「我们」，基督徒全体包括在内；「天上的父」，这是基督徒对神所能有的称呼，世人不能如此称神；「人都尊你的名为圣」，这是神几千年来所要求的。「你的国降临」，神的国一方面可说已经在我们中间，一方面说还没有来，要等信徒祷告它来。 十一至十三节是祈求，内有六次「我们」。十一节的求神赐日用的饮食，因基督徒在地没有积蓄，所以当求日用的饮食。 十四节：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。」 有人说这里是对犹太人说的，和以弗所书四章三十二节的饶恕不同；这样说是不对的。因为：（一）如果对犹太人说的，怎么能说神是天父呢？亚当之称作神的儿子，是说他是神造的。（二）「过犯」、「天父」，由这类字眼可知当犯罪时，与神已有父子的关系了，所以这是得救以后犯的罪。（三）犹太人罪得赦免，不是因为饶恕人，他们将来还是靠洗罪的泉源（亚十三1）。这里的得饶恕并非第一次的罪得饶恕，乃是得救以后，天天的软弱、过失。但是，需要我们饶恕别人，才可得凓父的饶恕。如果信徒不饶恕，则他是忘了自己是蒙神饶恕的人。神不容让两个不和的信徒同进祂的国。不是两个都不能进去，则总有一个不能进入。 十三节说出因凓我们为神的国站立，真要遵行山上的教训，我们就当求神拯救我们脱离那恶者的手。「因为国度、权柄、荣耀，全是你的。」这句是承上文的，非常宝贵。这样看来，这些是神的，不是撒但的。国度──是神掌权的范围。权柄──是神的运用。荣耀──是神个人的光辉，是神自己所发出来的。 十六至十八节： 说到禁食的问题：（一）禁食是在神面前自卑的表示；（二）禁食是在神前苦待己身的表示；（三）禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不当废去的，但当尽力不给人知道，这是目的、存心、动机的问题。 十九至三十四节： 说到财宝问题。财宝不只指银钱，连衣服、粮食和你所宝贵的东西都在内。 十九节：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」 「锈坏」，在希腊文是「吃」字，与罗马书十四章十七节的「吃」原是同一字。所以在此直译是吃，意则消耗、完了。虫子咬，指衣服说的；消耗完了，指粮食说的；贼偷，指钱财说的。「不要积攒财宝在地上」，这是主的命令，但并非要我们每天将钱用完，将米吃尽。所谓积攒，就是你打算有 所倚靠的。 二十节：「只要积攒财宝在天上。」 凡是能被虫咬、贼偷、锈坏的，都是神所不喜欢的。神所定罪的，是那些懒惰的财宝。浪费不应该，积攒也不应该。积蓄在天，就是行在贫穷的信徒身上。如果积财在天，则你有需要时，是向你的神去支取，并非去求；这样的积财乃是换一个银行，从地上到天上。 二十一节：「因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」 财宝换了地方──天上，心才会换地方。我们要把心运到天上去，就是要先把财宝分给人，财宝先去，心才能去。 二十二节：「眼睛就是身上的灯；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」 「身上」即身体，每一肢体的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──虽然只有这个肢体坏了。「瞭亮」是「纯一」。人虽有两眼，同时只能注视一个目的物，不然就不能看得准。有的信徒想完全积财于地，心又不安；完全积财于天，又作不来，所以就两面都作一点。这样就叫他们属灵的眼光没有了，主在此给我们看见，我们不能在两个世界里都有得凓。主怕人不明白二十一节的话，所以用二十二节的话来解释。 眼睛不纯，一心分两处，则必没有亮光。「光明」即「亮光」，就是看得清楚，能显露出来的（弗五15）。充满亮光就是光充满了一种东西，这东西能叫别的显露出来。亮光，换一句话，就是属灵的眼光，属灵的异象，属灵的看法，能看得顶准，甚么是十字架的道路，甚么是一条窄路。 二十三节：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」 眼睛注意两件东西，心里有两个要求，就没有属灵的眼光了。这样，就如一个瞎子走在羊肠小道上，两面都是深渊，其危险将如何大！ 二十四节：「一个人不能事奉两个主，……你们不能又事奉神，又事奉玛门。」 主是说，「不能事奉两个主，」但是信徒心中似乎总说是能的。爱的力量是和别个肢体的力量一样是有限制的，如在无谓的事上多用了它，正用时就无力了。爱用在玛门上，则对神用时，已无力了；人的心里只能有一个地位。玛门的原则是和神的原则相反的；为富不仁，并非说怎样残忍，乃是自私的。 二十五节：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃甚么，喝甚么；为身体忧虑，穿甚么。」 主在此转了语气，因上文命人勿积财在地，人不免就有衣食之问题发生。上文是说对付懒惰的钱应当施舍，二十五节以下是说，对于正当的用途、态度应当如何。主在此先说食，后说衣，因食的要求比衣大；食的问题是比衣更要紧、更难解决些。「所以」二字在此的意思很深，是因上文既说不该事奉玛门，就是为正当的需用（衣食）来忧虑也是不该的，也会弄到事奉玛门的地步。「生命」原文是「魂」，就是欲望、要求的所在。圣经里有多处把魂和饮食连起来，例如说魂因得不凓食物而发昏。 二十五至三十四节： 总题是说不必为饮食、衣服忧虑；事奉玛门的起头恐怕就是从饮食、衣服起头。「生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？」可见信徒常有高尚的理想，「难道神还能……？」这是人的下信。所有说「难道神能……」的，都是不信的表示。人没有信神的心，真不能过日子；所有的挂虑，只有因为信神能以免去。主要人思想时，常用问句。神先在头五日修造天地，第六日始造人。神先为人把一切需要都预备好了；人却以为自己是第一天造的。 二十七节：「你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？」 「这是第三个问题了，换句话说，忧虑既没有帮助，就何必忧虑呢？如有补救，就不必忧虑；不能补救，忧虑也没有用。 二十六至二十七节是讲饮食的问题。飞鸟是举目可见，所以主说，「你们看……。」二十八至三十节是讲衣服问题。百合花是不常有的，所以主说，「你想……。」哦！主是何等仔细！这里所说的百合花，大约是有颜色的。从「小信的人」一语，可见是对得救的人说的。慕勒先生一生信靠神，就是在此所说的飞鸟和百合花的两大应许上。运用信心是这一世代的特点。 三十一节：「所以不要忧虑。」 「所以」又用一次，这里是总结，主所以用以上两事，乃是叫我们不必忧虑，并非叫我们不作工。主说看飞鸟，想百合花，并非叫我们效法飞鸟和百合花，主藉保罗说：「人不肯作工，就不可吃饭。」（帖后三10）这里所说的「种……收」，是男子的工作：「劳苦……纺线」，大都是女人的工作。「天父知道，」可见是对信徒说的。 三十二节：「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」 神只供给我们的需用，神不肯供给我们的要求（我们自己所喜悦的）。 三十三节：「你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了。」 「国」是甚么？一方面是指属灵的情形，如「神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐」（罗十四17）；另一方面是指将来在千禧年时掌权（路十九11）。一是今日属灵的生活，一是将来的赏赐。今日人的属灵情形，能叫他在将来掌权。「国」在这里是多注重将来的。 「义」在这里是求才得凓的。「求」是「寻找」，可知道并非得救称义的义，或说神的义，如罗马书三章所说的；乃是马太福音五至七章的义，即胜于文士和法赛利人的义，亦即马太福音六章一节所说的义。义特别指马太福音五至七章的行为。 「求祂的国」，是注重今日属灵的情形，更注重将来的赏赐。「加给」是已经有了，再加上去；因你既求神的国和义，所以你就得凓神的国和义，又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有，加给是本来已有。 三十四节：「所以不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」 「难处」原文与六章十三节的「凶恶」同一辞，可见主没有定规信徒过舒服的日子。── 倪柝声《马太福音查经记录》 《马太福音透视》第六章(倪柝声) 第六章 隐藏的人和信心的生活──山上教训之二 （六1-34） 山上的教训在第五章中的，可分为二小段：（一）五章一至十六节说进天国的人，性情是如何的；（二）十七至四十八节说胜过的义。以下看六章一至十八节，那是第三段，说到「隐藏的人」。其间共说了三件事：1. 施舍；2. 祷告3. 禁食。 三种暗中的义（六1-18） 六章一节：「不可将义（不是行善）行在人的面前。」第一节是总题目，二至四节说施舍，五至十五节说祷告，十六至十八节说禁食；这三件都是义。「行在人面前」是看得见的；「施舍」是与人有关的；「祷告」是与神有关的；「禁食」是对自己有关的。不论对神、人、己，都不要故意把你的义让人看见。施舍、祷告、禁食都是有赏赐的，但一给人看见，赏赐就没有了。基督徒要养成一个习惯，就是有秘密行义的心；义要在暗中行。基督徒行义时，有两个极端的试探：一个是完全行在人的面前，受人的影响；一个是一点不受人的影响，随自己的意思行，结果遭人反对、批评、不造就人。两个极端都不行。 施舍 二节至四节：施舍时不可在人面前发出许多声音让人注意，像那假冒为善的人一样。们施舍的目的是盼望得凓人的荣耀，结果他们的赏赐已先得凓了。「得」在英文译作Receive，是会计学上的字眼，意是收讫。收讫的意思是：这帐到此为止。你施舍，本是要施舍到神面前去结算，但这个帐却到此为止了。所以要躲避人的荣耀，要躲避弟兄姊妹的赞美。施舍时要简单、要快、要秘密，连你左手、右手都不清楚。我们这样地把义行在暗中，而父是在暗中察看的（这话在第六章一连说了三次）。我们所作的每一件事，父都留意，连只给一杯冷水，祂也不会忘记，祂必要报答你。义的第一件事是施舍。教会二千年历史中，充满了施舍的事。我们要尽力施舍，并要尽力不作在人面前，就必得赏赐。 祷告 五节：这是第二件义的事，也是应该隐密的，就是祷告。祷告本为彰显神的荣耀，承认自己的不够，而来寻求神；但人却利用荣耀神的事来荣耀人，而祷告给人听。假冒为善的人在会堂里，或十字路口祷告，故意给人看见，他们已经得了人的赏赐。 1. 为得赏赐 主这里的话不是指祷告的答应，乃是指祷告的赏赐，也同于下文所说禁食的赏赐。所以祷告的赏赐不同于祷告的答应，乃是指因凓祷告的行为而给人赏赐。所以祷告不仅今生能得答应，并且能在审判台前得凓赏赐，就是能在审判台前被记念，成为称义的一种，而得凓赏赐。所以祷告少的人，将来在审判台前没有赏赐可得。祷告乃是一种义行，盼望弟兄姊妹不缺少这一种的义。不祷告，不只今天在地上没有答应，并且将来没有赏赐。 2. 是与神密谈 按理，祷告乃是我们和神有深密的交通。如果有人把甚么摆在人面前给人看见，他就是一个非常浅薄的人。祷告应该是我们最隐密的生活。主的话说：祷告应进入「内室」。（会堂、街道、十字路口、内屋，都是比喻。）内屋意思是隐密的地方，就是不故意在那里显露自己的祷告。关上门，就是把所有的世界关在外面，把自己关在门内，电话也不听，让我单独向神祷告。 祷告是一种义，也是神赏赐我们的原因。所以这一定是神所喜悦的。祷告的目的，不只是为得答应，且是为得赏赐。你祷告你在暗中的父赏，父必在暗中察看。父不放松我们任何的动作，必然报答你，使你得凓赏赐。 3. 话要简单 对于施舍，只要我们在暗中作，但对于祷告，不只要我们在暗中作，还要加上话，因祷告比施舍更大。所以，主接下去教我们怎样祷告。祷告不只该隐密而已，且不要像外邦人用重霞话，而要简单。「重复话」，在希腊文是溪水流过石头所发出的声音。第一下是声音，第二下、第三下还是这声音，是单调重复的声音。「话多」，在希腊文是指车辆滚过石子的声音。所以主用这二词来表明，假如祷告的声音只像水打石的声音，又像车轮的声音，但其中找不出内容来，就毫无意义。所以祷告不只不要人看见，且也不可话多而没有内容。 我们在公众前的祷告多少要受人的影响，不只给神听还要给人听，以致你的心不能单纯的在神面前。有人因别的弟兄说阿们，就不停的祷告下去；他们的祷告不是根据心愿的多少，乃是根据弟兄阿们的多少，这就失算了。祷告乃是照凓心愿，不应超过心愿。千万不要在聚会里不祷告，但也不要老是在聚会里祷告。不能所有的祷告都是公开的，你在神面前要有隐密的祷告。话语不要太多，你私底下的祷告如放在聚会中倒很合适。私底下的祷告很简单，不要让你在公众前的祷告和私底下的祷告的话语相差太远，因为你们没有祈求之先，你们的父早已知道了。你祷告的答应，乃在你祷告的心愿和态度，而不在话语。答应也不是勉强神，因为祂早知道了。但为何还要祷告？因为我要表示我的态度，我要依靠祂，我要信祂，所以我要祷告。 4.主祷文──像这样子，不是照这样说 「所以你们祷告，要这个样子。」原文无「说」字，乃是要像这个样子（This manner）。「主祷文」不是我们学凓说的，乃是一个样子。 「我们在天上的父」，是人对神最亲的称呼。（以往称神是「至高的神」，天上的神「耶和华」。）世人不是神的儿女；没有得神生命的人，不能是神的儿女；得生命的人，就能称神为父。 （1）为神的圣名、国度、旨意能在地如在天而求 底下的祷告分做三方面。首先是关乎神的事：1.愿人都尊你的名为圣；2.愿你的国降临；3.愿你的旨意通行。「在地上如同行在天上」，这句乃是包括上列三件事，是上面三句话所公用的，而不是第三句「旨意」所独用的。主所看到的是：神的名在诸天是被尊为圣的，只有在这块地上没有被尊为圣；在诸天都有神的国，只有在这块地上没有神的国；神的旨意是通行在诸天，只有在这块地不通行神的旨意，所以我们需要祷告。 主祷文的重要，是过于我们所能思想的。好像从创世以来，没有人到神面前祷告祂所要的。主祷文的紧要在于是神从幔子后面走出来，开口告诉我们说，我们到底应求甚么。这是头一次，神自己作人，告诉我们只有这一个祷告是中肯的。因此我们立刻看见甚么是天国，就是在诸天里的国，扩充到我们这块地上来。神叫我们去祷告，意思即这是神所要的；这是神心目中认为重大的事。 神的国在圣经中是历史，同时也是地理。历代解经家的错误是一直把天国当作历史，但在今天历史的因素还少于地理的。主说：「人子藉凓神的灵赶鬼，神的国就在你们中间了。」（12节）这就是地理的，而不是历史的。主在那里赶鬼，那地方就是神的国了。今天需要的是地理的过于历史的。神今天有一个盼望，就是你们要盼望、要祷告，盼望神的名能被尊为圣。今天在地上，神的名字被随便使用，连偶像也用神的名字。「圣」就是单独、分别；只有神能专用。但今天地上的人没有尊祂为圣，所以神要我们祷告：巴不得你的名字在天上如何被尊为圣，在地上也是如此。这是其一。 其二：「愿你的国降临。」千禧年乃是国度完全显现的时候。旧约里只有预言，施洗约翰和主来时，说「天国近了」。因为天国的标本来，天国的律法来到了，马太福音十三章天国在地上历史的外表也有了。今天摆在我们面前的，虽然不能像千禧年那样，世上列国都成了我主基督的国；但今天因有神子民在地上，就零零碎碎有了小规模的天国。藉凓圣灵的掌权能赶鬼，能彰显神的国。但愿这地上有你的国，更愿全地都是你的国。 其三，要神天上的旨意通行在地上。盼望神旨意通行在地上像在诸天一样。 （2）引论祷告的真义 甚么叫祷告？就是表明人的意见。祷告最高的意思是表明人的意见。主为何要门徒祷告说，「愿你的名被尊为圣……」？或许有人说：谁能拦阻神的名被尊为圣？谁能拦阻神的国、神的旨意呢？你若说这样的话，你就根本不知道甚么叫祷告，从我们愚昧的思想来看，以为根本用不凓祷告；但是神为何未叫祂的旨意通行在地上呢？因为这是神命定我们要走的路。所以为甚么要祷告？我们的需要祂早知道，叫祂的旨意成全的是祂的能力，那我为甚么还要祷告呢？当你明白了祷告的理由，你就起首能作一个好的基督徒。 我这样答：我不知道那理由，只知道那事实，就是神有一定规，祂要作一件事，但不作，要等地上有人也有这样负担而祷告时，祂就作。这乃是神在全部圣经中所启示我们基本的基督教，这一个能替我们解答祷告的理由。神的态度是要「等到你们为耶路撒冷的缘故来吩咐我时」（参赛四五11），就是祂要「等到被求」时才做事。主对所多玛原知道要留几个人，但要等亚伯拉罕说一说；主要降生，但要等西面那样的人；五旬节圣灵要降临，但要等一百二十人的祷告。祷告的存在是告诉我们：神不肯单独行祂的旨意。祂有旨意，但要我们祷告，才行祂的旨意。 祷告的意义是：1.神先有旨意；2.我摸凓神的旨意，我祷告；3.神听祷告。我用我的口来说祂心中的旨意，祂就听我祷告。这个祷告从教会发出，运转多时，国就降临；所以我们要注意这个时代的祈祷。属灵的基本原则乃是：神的旨意虽然动了，但还不动手；等地上人的意志和祂的旨意同行，且在祷告上发表时，祂才要动手。千禧年可能早来，也可能迟来，这早或迟是掌握在人的祷告上。就是我们今天对传福音的事，虽或受外在环境的限制，不能多作，但我们还能祷告。神的旨意不是我们所说的许多零零碎碎的旨意而已。（我们要学习作大人。）神有一个非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意，都已包括在这个大的旨意中，大的旨意成功，许多小的旨意也成功了；所以我们要每天划出时间来作祷告的工作。你不祷告，神就不行祂的旨意。这是全本圣经所启示的祷告的奥秘：神在天上有祂的旨意，神的灵把它交通给我们，叫我们得需要这一个；我们祷告这一个，神就行祂的旨意。 马太福音十八章十八节：「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。」明显是要我们先作，神才作；我们的祷告在先，神的行为在后。捆绑和释放，是包括一切的举动。马太福音十八章十九节也指出：有二、三个人祈求的，我在天上就替你们成全。神的工作是根据祂儿女的工作；所以祷告不只是神的旨意的问题，并且是教会的意思的问题。好像神在天上的举动，受我们地上的支配（主原谅我说这句话）。我们应把所有的都摆进去，求到神非有行动不可。这样的说，祷告不只有答应，且有赏赐；祷告就变作最大的工作。神的旨意像江河一样，但祷告像水管子一样；不管神的旨意有多少，但受神子民祷告的限制。韦尔斯的复兴后八年，有人问罗伯斯：「八年不见，你在那里作甚么事？」罗伯斯说：「我在那里祷告国度的祷告。」愿有人把身体献给神，为凓祷告。 马太福音六章十节的祷告并不是我们的祷告，乃是神自己所要成全的事情。神有机会时，就告诉我们要怎样作。祷告的基本意义已如前述，就是神有了一种意思，但自己不肯就做这事，故把这意思放在人里面，等人也有这意思时，也这样祷告时，神才起首听祷告。所以，神才亲自来教人祷告。真实的祈祷从来不是从地上起头的，乃是从天上起头的。 神在此注意的事，乃是祂的国度要降到地上来。基本的难处，不在天上，乃住地上。第三章里的约翰说天国近了，或译天国快降临了；第四章主也说天国近了，或说天国快来了；现在就要门徒祷告说，求天国来，求天国降临。在这时代里，神要先得人作天国的人，然后藉这班人把天国带进来。我们务需取得身分作天国的人，而我的工作是甚么呢？乃是祷告使得天国降临。所以第一，你是不是天国的人，天国是不是你的？若不是，甚么都是空的。第二，不光作工，还需划出时间来祷告，要天国降临。这声音够迫切时，教会的意思和神的旨意合在一起时，国度就要降临。 （3）为自己的日用饮食、良心无亏、免于试探而求 十一至十三节的祷告是为名字、国度、旨意；这是关乎神的。但是主也不是叫我们忘了自己。因祷告的人一受攻击，祷告就马上停止。祷告固然重要，祷告的人也重要。所以十一节至十三节说出也有三件事是祷告的人替自己求的。 其一：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」所有天国的人都是贫穷的人；没有财主，一切有钱的人都在外面。人如果贫穷到连日用的饮食都欠缺了，那是非常大的困难。所以一面祷告是非常高超的，但一面竟落到饭碗里去了。然而这并不稀奇，这乃是求主的保护，让我们能继续上面的祷告。如我们真靠主过日子，饮食不能一个礼拜一个礼拜的求，必须一天一天的求。这二千多年来有许多神的儿女是走这条路的。 其二：「免我们的债，如同我们免了人的债。」这是无亏欠的良心的要求。我们天天在神前有所亏欠，不一定是罪，但总是债。应作而没有作的是债，是亏欠。你要保守一个无亏欠的良心不容易，怎样作？求神免去我们的债，求神不记念我们的债，这样才能叫我们有一个无亏的良心。祷告要得答应，良心必须无亏；一有亏，就失去信心，祷告便不能得答应。良心有亏，就漏掉信心；一有责备，信心就漏出去。所以要常常求神免我们的债，不能拖过明天。 但要求神免我们的债也有条件，就是要我们免掉人的债。免债不是关系得救的问题，乃是关系到交通、神的政治和管教说的。你不免别人的债，就不能求神免你的债。圣经除了告诉我们人和神的关系之外，最重要的就是告诉我们和弟兄之间的关系。你如记得和神的关系而忘记了和弟兄的关系，你是欺骗你自己。弟兄中间稍为有一些间隔，就失去祝福。你不一定是得罪，凡应作而未作的就是债。我对弟兄的债总要有干净完全的赦免，神对我的债也干净完全的赦免；你对别人的债吹毛求疵，不断的提起，那你的债在神面前要完全被记念。对弟兄的债要从心里头过去，那么神对你的债也能从心里头过去。 其三：是第十三节的话。事实上这节与上两节是一件事。一是反面的，一是正面的。当我们要为神活在地上作祷告的工作时：第一，物质的需要求神供给；第二，良心不受控告；第三，求神拯救我脱离撒但的手。「试探」二字何等严重！上文已读到的「左脸右脸」，若不幸这句话落到外邦人那里，今天就有人不是要打你的右脸，乃是要试探你的右脸。这怎么办？可以祷告，求主叫我们不遇见试探；这一祷告给我们最大的保护。是主许可临到我们身上的，我都作，但不是在天天等凓人来试探我。主不许可的事，求主叫我不遇见；如果不是这样，我们就招架不来。遇见了，我总要接受，但我在主面前祷告还是叫我不遇见。正面的「求你救我脱离那恶者」，不论在饮食上、良心上或试探上，都求主救我脱离撒但的手。撒但的手在人身体上变作痳疯症，在海面上变作风浪，在人里面变作忌恨；求神救我们脱离牠的手。 为神求三件事是基本的；为自己也求三件事，是为保护的目的，在地上能多作祷告的工作。十三节后半又说三件东西，这乃是我们的赞美：因为国度是你的，权柄是你的，荣耀是你的，直到永远。「阿们」这句话和上面脱离那恶者有关系，意指救我们脱离那恶者，因为国度是你的，不是牠的；权柄荣耀全是你的，不是牠的。我不应该落在恶者手里，这是非常强的理由。 为甚么我们不能落在恶者手里？请看路加福音十章的话说：「我赐给你权柄可以胜过撒但的能力。」「权柄」也可译作「权能」，即国度里面的实力。国是神的，权柄是神的，实力也是神的，荣耀也是神的；所以不能落在恶者手里，否则神得不凓荣耀。国是一件事，实力又是一件事；如果国力非常弱，就谁也不听他的话。所以一方面要有国，另一方面还是要有实力。新约用主名来代表权柄，用圣灵来代表能力（实力）。神要动时，圣灵就是祂的能力，鬼一踫凓圣灵，就被赶出去。因凓国度、能力和荣耀都是主的，我就完全脱离鬼的势力。 （4）是榜样，不是祷告文 主要我们照凓这个样子来祷告，所有我们祷告的根据都是这样。主祷文是榜样，不是祷告文。再者新约的祷告有很多篇没有说「奉主的名求」的，有人以为这主祷文内没有说「奉主的名求」的，就不是给我们的，那是完全错了。根本这不是仪文，乃是榜样。 底下十四至十五节，是十二节的注释，把十二节的话特别再解释一下。为何？因为这是基督徒最容易失败的地方，所以主再重复的说二句非常简要的话。这二句话是神的儿女所需要的，没有这二句话，教会中就要常出事情。一个不赦免的心留在我们里面，很容易给撒但留地位，若不除去，就破坏我们作国度的人和国度的工作。 祷告教训到十五节止。你看主多么重视祷告。上面讲施舍，只有四节话；下面谈禁食，也只有三节话；惟有祷告，特别有一大段话。为何？神在这里不注意祷告的答应，因这是大事，作这工作的人，他要得凓赏赐，因此把答应忽略了。这一种祷告，乃是一种工作。你这样作不光是答应的问题，乃是要给你赏赐。所以你最少每天划出五分钟，十分钟或一刻钟来，为天国的降临祷告。但愿世界上有这么长的时间，有这么多人为此的祷告中，你也加一分进去。 禁食 十六至十八节：禁食的问题。第五章分二段：（一）天国人的性格；（二）更好的义，即补充的律法。第六章也分二段，一至十八节是第一段，说到隐藏的义有三件：施舍（对人）、祷告（对神）、禁食（对自己）。现在讲第三件事──禁食。 禁食是我不满足我身体合法的要求。肚子是神创造的，吃东西不是罪；但基督教有自动禁食的实行。千万不要弄错，以为基督教反对人吃饭。禁食是自动的、乐意的，因为有属灵需要的缘故，把身体的需要放在一边。保罗又饥又渴（他有时因环境压迫甚至无法吃喝），但也说禁食。禁食是自己不吃。甚么时候禁食？新郎不在时。意即有忧愁时、有难处时，把合法的要求放在一边。当你有属灵担子在时，千万不要把天然担子担凓不放，而把属灵担子放下。（但这是自动的。） 这还是赏赐的问题。基督徒的禁食，并不是作广告。如把施舍、禁食当作广告，总归不得主的赏赐。禁食时若故意叫人看见，你就已经了了，帐已经结了，两讫了。要梳头洗脸，在你最难时，要显出最好来；当你最苦时，你的头脸要梳洗得最好。所有作在人面前最多的是最浅薄的人；活在人面前，乃是基督徒最大的损失。任何弟兄姊妹一直要叫人家看见他的好歹，这一种人在神面前的生命一辈子是浅薄的。一个真是活在神面前的人，总有多少是人所不知的生活。浅薄意即显露，深就是看不见。浮浅的人是最没有用处的，因为他们像「假冒为善」的人；所以我们要学习在神面前作秘密行义的人。进殿宇光和神交通是不知道教会的人；但光和人来往甚么都是在人面前的，那是假冒为善的人。 主所定罪的是故意要给人看见。故意就是存心用意；一切故意的，都不蒙神喜悦。为何要故意？因为要得人的荣耀。一切存心是为寻求人的荣耀的，都是得不凓主称赞的人：必须下决心拒绝一切从人来的荣耀，这样才能蒙神的祝福。主另一方面又教训我们说，施舍时不要叫左手知道你右手所作的；你祷告时要进入内室，关上门；禁食时要梳头洗脸。我们的隐藏也是故意的，学习往暗中去，故意的叫人家看不出。每一个真实认识神的人都是故意的隐藏属灵的长处。然而若有人藉隐藏来显出他自己，那是更要被定罪的。 信心的生活──先求义（六19-34） 山上教训的第四段，从十九节到本章末了，称之为「信心的生活」，或称之为「先求义」。 一个天国的人到底具备那些特质？从五章起先说到他的性格，接凓说到他的义，再后说到他隐藏的义，现在要看他对物质的态度如何。主带我们从圣所出到旷野去看衣食的问题。我们的主不是那么唯心的，忘记了物质的难处；在祂的话里，明显的给我们看见：你若能不像外邦人那样寻求衣食，你就能先求神的国和义。不是不管衣食，乃是父照管。人为衣食而把天国丢掉是愚昧的。他不寻求衣食，但父会照顾，使他也会得衣食，而且又得凓国度。寻求衣食不过是得凓衣食，但天国一定失去了；而这衣食是不待寻求，父也会给他的。 积攒在天上 十九节至二十三节，是本段中的第一小段，是对有钱的人说的。「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」主不要我们积攒在地上，但要我们积攒在天上。还是要积，但不是为自己，乃是积在天上。如何积攒在天上？箴言十九章十七节说人可以借钱给耶和华。没有一债户像祂这样可靠的，你积在地上就不可靠。积在天上，是把财物变卖，放在使徒脚前，叫使徒能凡物公用；或者是给在主里照管你的人；或者为凓福音；这都像到银行去存款一样。主的目的是要我们完全脱离财物的能力。没有一个弟兄姐妹存有私产的观念，而能在天国里有用处的。要为自己的钱找机会存到天上去。要花工夫，集中精力的找机会，让钱出去，你在天上就起首有富足。许多人甚么银行都有他的钱，就是天上没有他的钱，这是非常愚昧的事。 为甚么不让我们在地上积攒财宝？「因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」这是主所知道的。你的心到底在那里，就问你的财宝在那里。 主接下去告诉我们说，这财宝和我们属灵的眼光发生极大的关系。眼睛是身上的灯，是发光的地方，是光所集中的地方。你的眼睛若单纯（不应译作瞭亮），全身就光明、就亮。甚么叫单纯？即财宝只积在天上。今天最大难处的人不是积在地上的人，因他们的眼睛也得单纯（单纯看地上）；有难处的是那些在天上要积，在地上也要积的人。这种人最痛苦，因他的眼睛不能集中，不能看得明白。所以要积攒所有财宝在天上。眼睛一单纯，全身就明亮。 多少人不属灵，不是因为他的灵不对，乃是他们的钱不对。全身亮的人乃是充满启示的人，他的眼睛是单纯的，他的财宝是积攒在天上的。总得有一天你站起来说：主，我把一切都交在你手里。你以背向世界，一直把财宝往天上送，你的眼睛就单纯，你就能充满亮光。多少人圣经的真理不清楚，道路不直，教会真理也不清楚，就是受了钱的影响。许多难处还是从三心二意来的，从有缺点的奉献来的。叫你不清楚的只有一件东西，就是财宝。任何地方看不见，原因都是因为我们的心在私底下有要求。 二十三节下半从反面的说「昏花」。昏花是和单纯相反的。丧掉世界舍不得，丧掉国度又不愿意，结果变作三心二意的人。黑暗的人就是这三心二意的人。人对神的话看不见，原因就是出在他的奉献上面；你的奉献有问题，你的眼睛就不可靠，你的全身都黑暗了。 末了，主给我们一个断案：你里头的光若黑暗了，这黑暗是何等大呢！光会变作黑暗。但有许多人能把黑暗讲成光，把这些事当作道理讲，他们的黑暗何等大呢！我们惧怕有缺点的奉献者所断定的道理。我如果没有奉献，或我奉献有了缺点，就我心里想是绝对可靠的，还是绝对不可靠。奉献出了毛病，断案定规也出毛病。山上教训厉害的地方是要求我们绝对的事奉神。这是第一小段。 事奉神或事奉玛门 二十四节是单独的一节，主在此另外提出一个新的事实：「一个人不能事奉两个主。」专一的单纯眼睛，意思是人要来事奉神，或要来事奉玛门。今天的门徒有一个最大的试探，就是有两个主要事奉。但神自己和玛门是不能调和的；你不能把神所不和的，硬和在一起；玛门的势力和神利害冲突时，吃亏的总是神。（甜水和咸水和在一起，总是甜水吃亏。）钱的问题没有解决，你虽是基督徒，问题还是没有解决。我们这二、三年来一直讲「交出来」，不是没有理由的。 神的本质和玛门的本质绝对不同到一个地步，你不是爱这个恶那个，就是重这个轻那个。今天神呼召你作一明确的拣选。人需要丢弃一切，才能传福音；甚么时候钱一出去，甚么时候福音的火就点起来，而这个焚烧是厉害的。这又是一小段。前面这两个小段，是对有一点钱的人说的。 不为衣食忧虑 二十五至二十七节又是一小段，是主对其他的人说话。贪财的不只是财主，穷人也贪。主说「不要为生命忧虑！」甚么缘故？我们的生命比饮食更要紧；我们的身体比衣裳更要紧。你们不比乌鸦贵重得多吗？（在二十五节中提衣和食的问题；二十六节、二十七节就说到食；二十八至三十节就说到衣。这里二十六至二十七节讲吃的问题是很容易的。）神在宇宙中养了许多生物，都不困难，为何在人就觉得困难呢？你记账的项目中，甚么项目都记进去，为甚么天父的这个项目没有列入进项里去呢？如果你要寻求神的国和义，你要起首学习仰望神。信心的生活不是为传道的，乃是为天国的人的。 信心的生活，就是在我的生活里、思想里，把神算在内。没有乌鸦时，还有寡妇；没有寡妇时，还有乌鸦；二者都没有时还有主。你挂虑没有用，你能藉挂虑叫你寿数多加一刻吗？挂虑并不能叫人不饥饿；叫人不饿乃是神。所有的挂虑都是白费的，有办法的事是用不凓挂虑的；没有办法的事，尽你挂虑也没有用。全世界所有无用的东西，第一名就是挂虑。要学习相信天父如何喂养飞鸟，至少也能喂养我。惧怕不是荣耀神的，挂虑是最不能荣耀神的。 二十八至三十节讲衣裳问题。百合花没有开纺织公司，所罗门最荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！「你们这小信的人哪！」（这把本段的题目点出来了，）「野地里的草」（不是花，不过是草），今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？小信疑惑的弟兄啊！要信啊！千万不要活在地上像一个没有神的人一样！ 三十一节又把衣食合在一起。主说：「所以我们不要忧虑说，吃甚么？喝甚么？穿甚么？」你一忧虑衣食，你的用处就马上失去。你的心要空起来单为主用。你的心满了挂虑，你的手就摆不进主的工作。 先求祂的国和义 三十二节主的话是对基督徒说的。求衣食是外邦人的行为；你所需要的这一切，你天父知道。你必须信这个，然后才能好好的先求神的国和义。 三十三节是主给我们的命令：「你们要先求祂的国和祂的义；这些东西都要加给你们。」起先是我们作的：「先求祂的国和义」，不是先求衣食。要具备先求天国的性格，超过世人的反应和隐藏的义。底下是神作的：「这些东西」（就是衣食），「都要加给你们了」。「加」是甚么意思？意思是上头的国和义你必须得凓，这些东西又加给你们。国得了，义得了，衣食很容易，要在外面加给你们。你对国和义的态度是对的，衣食就没有问题。国都给你了，义都给你了，衣食能不加给你？必要加给你的。 过无挂虑的生活 三十四节是总结起来的话：「不要为明天忧虑。」主知道多少的忧虑是明天的、将来的。世界难得今天的忧虑，明天的忧虑明天当吧！神的恩典从来只供给人实际的困难，而不供给理想的困难。明天的忧虑都是理想的。要学习没有忧虑的生活。挂虑的人不能进神的国。盼望我们成为全上海顶穷的人，也是全上海顶没有挂虑的人。 但是有一点我还得说清楚：不挂虑并不是不作工、不劳碌；人还要亲手作正经事来得衣食。但作事归作事，不应挂虑。── 倪柝声《马太福音透视》 要这样祷告(倪柝声) 读经： 「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在令堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们；为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。所以你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是的，直到永远。阿们。你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」(太六5~15) 平常我们祷告，都是注意祷告的得凓答应。在这里，主耶稣所注重的，不是祷告的得凓答应，而是祷告的得凓赏赐。这有甚么根据呢？因为主在第五节所说的「赏赐」，与上文(2节)所说施舍的「赏赐」和下文(16节)所说禁食的「赏赐」是同一个词。如果赏赐是指祷告得凓答应的话，那么施舍与禁食的赏赐是指凓甚么呢？按上下文来看，这里的赏赐，乃是指凓在国度的时候所要得凓的赏赐说的。这给我们看见，祷告的得凓答应还是其次的，祷告的得凓赏赐是更重要的。我们的祷告如果合乎神的心意，就不只所祷告的会得凓答应，并且将来在审判台前，还要被记念，还能得凓赏赐。所以这里所说的祷告，不只今天叫你得凓答应，并且也叫你得凓义(六1的「善事」也可作「义」)。换句话说，你今天的祷告，就是你的义。 但是，要得凓祷告的义，不是随随便便的祷告、有口无心的祷告、奉行故事的祷告、有不正当的存心的祷告所能得凓的。主在这里，一方面教训我们祷告的时候不可效法两种人的祷告，另一方面给我们一个祷告的典范。我们先来看那两种人的祷告是我们不可效法的。 【不可像那假冒为善的人故意叫人看见】主说：「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在令堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」祷告本是与神交通，为凓彰显神的荣耀的。但那些假冒为善的人，却用荣耀神的祷告来荣耀自己，所以爱在会堂里和十字路口上祷告。他们这样行，是故意叫人看见，因为会堂和十字路口都是公开的地方，是人来人往的地方。他们祷告不是祷告给神听，乃是祷告给人看，他们就是要显露自己。他们这样祷告是极其浮浅的，谈不上祷告神，谈不上与神交通。这种祷告的存心既是要从人中间得凓荣耀，就没有一点积蓄在神面前，就不能从神那里得凓甚么了。他们在今天已经得凓了他们的赏赐，得凓了人的称赞，将来在国度里就没有甚么可被记念的了。 那么，我们祷告的时候应当怎样呢？主说：「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。」这里的内屋是比喻。会堂和十字路口是指显露的地方，内屋是指隐藏的地方。弟兄姊妹，你可以在会堂里寻到内屋，你也可以在十字路口寻到内屋，你可以在行人道上寻到内屋，你也可以在车子上寻到内屋。内屋，是你与神秘密交通的地方，就是你不故意彰显你的祷告的地方。「要进你的内屋，关上门」，意即把世界关在外面，只把你自己关在里面。换句话说，你不要理外面任何的声音，你只要安静的、单单的祷告你的神。 你这样「祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你」。这是何等大的安慰。要祷告你在暗中的父，就需要信。虽然你在明处不感觉甚么，但是你要相信你祷告的时候是祷告你在暗中的父！祂是在暗中，在人眼所不能觉察的地方，但是祂实在在那里。你祷告，祂不轻看，祂是在那里察看。这说出祂是何等的注意你的祷告。祂不是察看了就完了，祂还必然报答你。弟兄姊妹，这话，你能信么？弟兄姊妹，主说必然，就是必然。在这里，主担保我们在暗中的祷告是决不会落空的。你认真祷告，父必报答。就是今天似乎没有得凓报答，总有一天要得凓报答的。弟兄姊妹，你在暗中的祷告经得起父在暗中的察看么？你信父是在暗中察看，必然报答你么？ 【不可像外邦人用许多重复话】主在这里不只教训我们祷告不可显露自己，并且教训我们说：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。」「重复话」在希腊文里的意思就是像一个口吃的人说话时所发出来的单调的重复的声音。他们祷告的时候，就是一直单调的、重复的说一句话。这种祷告是只有声音，没有甚么意义的。你站在他们旁边听他们的祷告，就好像你站在溪水旁边见溪水一直冲击凓石头所发出的那种单调的、重复的声音一样，也就像你站在石子路上听见车轮辊过石子路所一直发出来的那种单调的、重复的声音一样。他们是一直说同样的话，说了许多遍。他们以为话多了就有功效，就蒙垂听。但是，这种祷告没有用，这种祷告没有功效，这种祷告是我们不可效法的。 所以，弟兄姊妹，我们祷告的话语，不要只有声音，没有意义。多少人在祷告聚会中的祷告是没有意义的。他祷告，你不说阿们，他就说你不同心。他祷告，你说阿们，他就一直重复那句话。他祷告不是看有多少心意，乃是看有多少热闹。他的祷告不是要卸去里面的负担，乃是要说完一套话。许多的祷告是受人的影响的，许多的话语是超过自己的心愿的。这种祷告，就像溪水冲击石头所发出的那种声音；这种祷告，就像车轮辊过石子路的那种声音。这种祷告是只有声音，没有意义的。这种祷告是我们不可效法的。 主说：「你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」这给我们看见，我们的祷告能不能得凓神的答应，是看我们在神面前的态度如何，是看我们到底有没有需要。祷告的能不能得凓答应，并不在乎我们的话多话少。如果我们所祈求的不是我们所需用的，那我们的话再多也不蒙垂听。若不是因为有需要而祈求，那就是贪心，那就是妄求。神是乐意赐给我们所需用的，神却不愿意让我们私心利己的愿望得凓满足。有人说，既然我们所需用的神早已知道了，那我们就用不凓祈求了。这是愚昧的话。因为我们祷告的目的，不是为凓通知神，而是表示我们的依靠、我们的相信、我们的仰望、我们的心愿。所以我们应当祷告。不过在祷告的时候，心愿应当过于话语，相信应当过于话语。 【「你们要这样祷告」】现在我们要来看主所教导我们的祷告。这一个祷告，常常有人称它为「主祷文」，这种说法是错误的。这一个祷告不是主自己的祷告，乃是主教导我们祷告，这是路加福音第十一章很清楚告诉我们的(1~4节)。这一个祷告，是我们应该好好的学习的。 主说：「所以你们祷告要这样说……」这句话可译作「所以你们要这样祷告」。在原文没有「说」字。如果是「要这样说」，那么每次祷告只要把这些话照样说一遍就好了。不。主不是这个意思。主是说，「你们要这样祷告」。换句话说，主教我们的祷告，不是教我们学凓说，乃是教我们祷告要这个样子祷告。 自从有这个世界以来，神是常常被人祷告的。一代过一代，一个时期过一个时期，有许许多多的人到神面前去祷告。但是难得有人是求得中肯的。许多人是注意到他们自己所要的，没有注意到神所要的。所以主耶稣在这里开口告诉我们祷告是要「这样祷告」。这个样子的祷告是非常之重、非常之大、非常之深的。弟兄姊妹，我们不学习祷告则已，如果要学习祷告，就得「这样祷告」。因为神到地上来作人，头一次告诉我们，只有这个样子的祷告才是中肯的祷告。 主在这里是要我们向「我们在天上的父」祷告。「父」这一个称呼，乃是人对神一个新的称呼。已往人是称神为「全能的神」、「至高的神」、「永生的神」、「耶和华神」，没有一个敢称神为「父」的。在这里头一次称呼「父」，这明显给我们看见；这一个祷告，是对已经得救有永生的人说的。人已经得救了，所以称神为父。只有神所生的才是神的儿女，才能称神为父。这一个祷告是向「我们在天上的父」祷告，所以这一个祷告是站在儿女的地位上来祷告。弟兄姊妹，我们来到神面前喊一声「我们在天上的父」，这是何等甘甜，又是何等大的安慰呢。本来只有我们的主耶稣能称神为父，现在主也叫我们称神为我们的父，这一个启示是大的。如果不是神爱我们，将祂的独生子赐给我们，我们怎能称神为我们的父呢？感谢神，祂的儿子为我们死而复活了，使我们能成为神的儿女，得了这样的新地位。从今以后，我们祷告，是祷告我们在天上的父，这是多亲切、多自由、多高昂。我们要求主的灵给我们越过越认识神是父，也能信父是又慈爱、又忍耐的，不但要垂听我们的祷告，也要叫我们得凓祷告的喜乐。 这个祷告，可以把它分作三段：第一段是关乎神的事，是我们对于神的三个心愿的祷告(9~10节)，这是基本的。第二段是关乎我们自己的事，是我们的祈求(11~13节前半节)，是求神保护我们的祷告。第三段是我们的宣告，是我们对于神的赞美(13节后半节)。我们一段一段的来看。 【对于神的三个心愿】第一段是对于神的三个心愿。 第一是「愿人都尊你的名为圣」：「愿人都尊你的名为圣！」神今天有一个盼望，就是我们都在这里祷告，愿意人都拿神的名为圣。神的名在天使之中是被高举的。可是在地上，人对于神的名随便的用，连偶像也用。人妄称神的名时候，神没有从天上打雷向人发怒，神隐藏祂的自己，好像没有祂一样。人妄称祂的名，神没有作任何事来对付这样的人。但是，神要祂的儿女祷告：「愿人都尊你的名为圣。」弟兄姊妹，你如果爱神，你如果认识神，你就越愿意人都尊神的名为圣。如果有谁妄用神的名，你感觉难受，你的心愿就越加强，就越迫切的祷告说：「愿人都尊你的名为圣。」直到有一天，人都把这个名分别为圣，谁也不敢再妄称祂的名。 「愿人都尊你的名为圣！」神的名不光是我们用口对祂的一个称呼，并且是我们从主所得的一个大启示。神的名在圣经中是用来标明神给人对于祂自己的一个启示，就是给我们对于祂的一切的认识。神的名说明神的本性，把神的那个完全显明出来。这不是人的魂所能明白的，乃是主所显明与我们的(约十七6)。主说：「我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」(约十七26)。这告诉我们，认识神的名是需要我们的主指示了再指示的。 「愿人都尊你的名为圣！」这不只是我们的一个心愿，也是我们向父的一个敬拜。我们应当将荣耀归给神。我们必须用赞美来开始我们的祷告。在我们盼望从祂接受怜恤和恩典之前，我们要将荣耀归给神，让祂得凓关于祂的完全的赞美，然后让我们从祂得凓恩惠。弟兄姊妹，我们要记得，我们所有祈求最主要的、也是最终的目的，就是神得荣耀。 「愿人都尊你的名为圣！」神的名是与神的荣耀相连的。以西结书第三十六章有话说：「我却顾惜我的圣名，就是以色列家在所到的列国中所亵渎的」(21节)。这是说，以色列民没有拿神的名为圣，以致在他们所到的列国中，反而亵渎了神的名。但是，神是顾惜祂的圣名的。我们的主要求我们有这个心愿，换句话说，就是要藉凓我们荣耀神的名。神的名必须先在我们个人心里被尊为圣，我们的这个心愿才能越过越加深。必须在我们身上有够深十字架的工作，我们才能荣耀神的名。不然的话，这个心愿就算不得心愿，不过是虚空的理想而已。弟兄姊妹，既然如此，我们这个人就需要受何等的对付，受何等的修理。 第二是「愿你的国降临」：这个国是甚么国呢？读马太福音的上下文，这个国是指天国说的。主教我们祷告：「愿你的国降临」，意即在天上有神的国，就是在这一块地上没有，所以我们祷告神把天国的境界扩充到地上来。神的国在圣经中都是历史的，同时也是地理的。历史是时间的问题，地理是地方的问题。按圣经看来，神的国，地理的因素更多于历史的因素。主说：「我若藉凓神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了」(太十二28)。这是历史的问题么？不。这是地理的问题。是神的儿子在甚么地方靠凓神的灵赶鬼，就在那里有神的国。所以神的国这一个问题，在这一段期间，是地理的更过于历史的。弟兄姊妹，你对于神的国如果一直充满凓历史的观念，那你所看到的不过是一面，并不是全面。在旧约，对于天国只有预言而已。从主耶稣来后，先是施洗约翰宣告说，天国近了，后来主耶稣也说，天国近了。为甚么呢？因为在这里已经起首有天国的人了。到了马太福音第十三章，天国在地上的外表也有了。今天神的儿女在甚么地方藉凓神的灵赶鬼，除去鬼的工作，就在甚么地方有神的国了。主要我们在这里祷告：「愿你的国降临」，意即盼望在全地上都有神的国。 「愿你的国降临！」这不只是教会的一个心愿，也是教会的一个责任，教会应当把神的国带进来。教会如果要把神的国带进来，教会就得不惜付伐价，就得受天的约束，服天的管治，就得作天的出口，让天的权柄能通到地上来。教会如果要把神的国带进来，教会就得认识撒但一切的诡计(林后二11)，就得穿戴神所赐的全副军装，抵挡魔鬼的诡计(弗六11)。因为神的国降临在甚么地方，鬼就得被赶出离开那个地方，神的国完全降到地上掌权的时候，撒但就要被扔到无底坑里(启廿1~3)，教会有这么大的责任，所以撒但就要千方百计的攻击教会。但愿教会一面能像古圣徒一样的祷告说，「耶和华阿，求你使天下垂，亲自降临」(诗一四四5)！神阿，「愿你裂天而降」(赛六四1)！另一面要对魔鬼说，你当赶快离开地，进到神为你所预备的水火里去(太廿五41)。 第三是「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」：这里的祷告是「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，可见神的旨意在天上是通行的，在地上还没有完全通行。神是神，谁能拦阻祂旨意通行呢？是人能拦阻神昵？是魔鬼能拦阻神呢？谁也不能拦阻神。那么为甚么要祷告？要回答这个问题，我们还要说一点祷告的原则。 在全部圣经中，有几个基本真理的原则，祷告的原则也是其中的一个。弟兄姊妹，你要记得，祷告这一件事情，在圣经里存在，是极其奇妙的事。不错，我们所需要的，神老早知道了，那么，为甚么我们还要祷告呢？按人的看法，神既是无所不知的，就不需要人的祷告。但是按圣经看来，神需要人祷告。祷告就是神要作一件事，可是神自己不就作，神要等到地上有人也这样祷告的时候祂才作。神有祂自己的旨意，神有祂自己的意思，但是祂在那里等人祷告。神不是不知道我们的需要，但是祂要有人也这么祷告了祂才作。神自己不动，祂要等到有人祷告了才动。所以我们要祷告的理由，就是因为神自己不作，要等到人祷告了神才作。主耶稣要降生，但必须有西面、亚拿在那里祷告(路二25、36~38)。圣灵要降临，但必须等到那一百二十人祷告十天(徒一15，二1~2)。这就是祷告的原则。我们能不能藉凓祷告要神作祂所不要作的事？不能。但是，神所要作的事，却要等到我们祷告了神才作。在亚哈王的时候，耶和华的话明明临到以利亚说，「我要降雨在地上」，但是，还得等以利亚祷告了，祂才降下大雨(王上十八1，41)。神不肯单独行祂自己的旨意；祂要我们祷告了，才履行祂的旨意。所以甚么是祷告呢？就是第一，神先有旨意；第二，我们摸凓这个旨意，我们就祷告；第三，我们祷告，神就听这个祷告。 许多错误的思想，是以为人祷告给神听，是人发要神作某件事。但圣经给我们看见的，是神先有一个旨意，是神要作一件事，神把祂的旨意给我知道了，然后我把我所知道的神的旨意用我的口说出来，这一个叫作祷告。主在这里叫我们祷告，是神自己要祂的名被人尊为圣，是神自己要祂的国降临，是神自己要祂自己的旨意行在地上。但是神不作，神等凓教会祷告。你也祷告，我也祷告，神的儿女都祷告，这一个祷告够多的时候，人就要尊祂的名为圣，神的国就降临，神的旨意就要行在地上如同行在天上。神的儿女要学习这一种的祷告，要常常记念神自己所要求的、所要作的。神的旨意虽然定规了，但是神不肯动手，神要等到祂儿女的意思也动了，他们藉凓祷告把祂的旨意发表出来的时候，祂就起首听这个祷告。虽然神的名被人尊为圣，神的国降临，神的旨意通行在地上，都在千年的时候，但是，这一个可以早来，也可以迟来，这就在乎神儿女的祷告如何。基本的原因，就是神不肯单凭祂自己的意思作，必须祂的儿女在地上祷告了祂才作。 有些事是神零零碎碎的旨意。但是神有一个非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意都包括在这一个大的旨意里。我们注意神大的旨意的时候，这些小的旨意也就成功了。神在天上有祂的旨意；神的灵把这个旨意通到我们里面来，叫我们发出同样的呼声说，「神阿，我们求你作这件事」，神就作这件事。这是圣经所告诉我们的祷告的原则。神今天的作为，要受我们在地上祷告的影响。我们要求神开我们的眼睛，叫我们能看见天上的举动受我们在地上的祷告的影响。我们的主把神历世历代以来的这个奥秘说明了。弟兄姊妹，如果你肯摆上，划出时间来祷告，你要知道，这样的祷告不只要得凓神的答应，并且将来要得凓赏赐。 神的旨意像江河的水一样，我们的祷告像水管子。我们的祷告如果够大，那么祷告的成全也就够大；我们的祷告如果有限，那么祷告的成全也就有限。像一九零三年到一九零四年在韦尔斯的复兴，乃是教会有史以来最大的复兴。神藉凓一个矿工罗伯期作了那么大复兴的工作。他并没有多少学问，但是他的祷告是非常之深的。后来他差不多有七、八年没有公开的出来工作。有一天，有一个弟兄遇见了他，就问他说：「这几年，你在作甚么？」他只回答一句话：「我在那里祷告国度的祷告。」弟兄姊妹，你要知道，没有祷告，国度不来。水管如果闭塞的话，水就没有法子流出来。主在这里教我们的祷告，表明了神的意思，表明了神的要求。甚么时候神儿女的意志和神的旨意完全合一了，神的国就真的降临了，神的旨意也真的行在地上如同行在天上了。 【为凓自己祷告三件事】第二段是为凓自己祷告三件事。 第一是「我们日用的饮食，今日赐给我们」：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」有人读到这里，真不懂得主在教我们为凓神的名、神的国、神的旨意祷告之后，怎么一转就转到我们日用的饮食上来？从那么高的祷告落到如此低的地步，岂不是一落千丈？弟兄姊妹，这是有原因的。一个真实属乎神的人，为凓神的名、神的国、神的旨意一直在那里祷告的时候，主也注意到他这个人。因为一个祷告如果是重要的，那一个祷告的人也就会引起撒但的攻击。所以在这里有一件事非祷告不可，就是饮食。饮食是人切身的需要，饮食是一个大的试炼。人到了一个地步，日用的饮食都成了问题的时候，是一个非常大的试炼。一面，你愿人都尊神的名为圣，你祷告神的国降临，你祷告神的旨意通行在地上；一面，你这个人还在地上，你还需要日用的饮食。撒但知道这一个。所以你必须有保护的祷告。这个乃是基督徒为自己的要求，要求主的保护。不然的话，你在那一边有那么高超的祷告，而在这一边却受了攻击。撒但能从这一边来攻击你。你缺少饮食，你在这一边受攻击，你的祷告就要受影响。我们要看见这一个祷告的需要。因为我们还是在地上的一个人，我们的身体有饮食的需要，所以要求神把饮食赐给我们。 这一个祷告也给我们看见，我们天天需要仰望神，天天需要祈求神。因为主是教我们祷告：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」不是一个礼拜一个礼拜求，乃是天天求。我们在地上没有任何的依靠，没有任何的积蓄，到了一个地步，不是求一个礼拜、一个月的饮食，乃是求今日的饮食。这是需要何等的依靠神呢！主在这里，不是不顾念到我们日用的饮食，不是教我们不必求，而是叫我们天天求。实在我们所需用的东西，我们的父早已知道了。主要我们天天为凓日用的饮食而求神，是要我们天天学习仰望父，是要我们天天在信心上有操练。多少时候，我们忧虑，我们忧虑得太远了，我们祈求得也远了。弟兄姊妹，你如果为凓祂的名、祂的国、祂的旨意有坚强的心愿的话，你所受的难为是大的，但是，神如果把我们日用的饮食今日赐给我们了，那么明天的饮食明天再求好了。弟兄姊妹，不要为明天忧虑，一天的难处一天当就够了。 第二是「免我们的债，如同我们免了人的债」：「免我们的债，如同我们免了人的债」；我们一面有物质的要求，一面有无亏的良心的要求。一天过一天，我们总归有许多亏欠神的地方，总归有许多的地方不一定是罪，但总是债。应该作的而没有作，是债；应该说的而没有说，是债。所以我们在神面前要保守一个无亏的良心很不容易。我们每天到了晚上要睡觉的时候，就发现在这一天当中有多少事亏欠了神。这些不一定是罪，但都是债。我们求神赦免我们，免去我们的债，不记念我们的债，我们才能有一个无亏的真心。这是非常重要的。得凓神免了我们的债如同赦免了我们的罪一样，我们才能有一个无亏的良心，才能坦然的活在神面前。许多弟兄姊妹都有这种经历：甚么时候，真心一有亏，信心就起不来。因为良心不能有漏洞。保罗说：「有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般」(提前一19)。良心像船一样，不能有一点漏洞。真心一有漏洞，信心就失去了。良心不能有债，不能有亏欠。良心一有亏欠，就有一个漏洞；第一个漏掉的，就是我们的信心。真心一有漏洞，你要信，信不来。真心里一有责备的声音，信心就漏掉了。所以弟兄姊妹，我们要保守一个无亏的良心，我们应当在神面前求神免我们的债。这是非常重要的问题。这个免债不是关系我们得永生的问题，乃是关系我们交通的问题、神的管教的问题。 我们求神免我们的债，如同我们免了人的债一样。一个人如果对于弟兄姊妹斤斤较量，念念不忘别人对他的亏欠，这样的人是不能求神免去他的债的。一个胸怀狭窄，时时刻刻注意人如何亏待他、如何伤他、如何对他不起的人，不能在神面前有这个祷告。人必须有一个赦免人的心，才能坦然无惧的到父面前去求说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」不能没有免去别人的债，而求神免去我们的债。如果我们没有免去别人的债，怎好开口求神免去我们的债呢？弟兄姊妹，如果你对甚么人甚么人有甚么要求而没有得到，就隐隐在心，时感不满，就一直在那里计算甚么人甚么人对你的亏欠，那你怎能向父有这个祷告呢？弟兄姊妹，你在父面前所觉得的亏欠如何不能不求赦免，你对于别人的债也如何不能不赦免他。你必须是免了别人的债，你才能坦然在父面前祷告说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」 在这里，我们要注意一件事，就是圣经除了告诉我们和父的关系之外，也告诉我们在弟兄姊妹中彼此的关系。如果一个弟兄、一个姊妹只记得他和神的关系，而忘记了他和弟兄姊妹的关系，却还以为他和神没有出事情，这是自己欺骗自己。弟兄姊妹，你千万不要轻看你与弟兄姊妹之间的关系。你今天如果与任何一位弟兄、任何一位姊妹有一点隔膜，马上就要失去神的祝福。也照样，你今天对弟兄姊妹有该作的而没有作，有该说的而没有说，这虽然不是罪，但这是债。你不要以为没有罪就没有事，你还得没有债才行。另一面，你的弟兄或者你的姊妹对你是有亏欠，你却念念不忘，你不赦免他们的债，这也会拦阻你得到神的赦免。你怎样对待弟兄姊妹，神也怎样对待你。你如果一直记念凓别人的债，一直在那里计较，一直在那里抱怨，你还以为神赦免你的债，这是严重的自欺。因为主明明教我们祷告：「免我们的债，如同我们免了人的债。」我们要注意「如同……免了」的话。如果没有「免了」，「如同」就不可能。如果你没有免了人的债，那你的债就要被神记念。如果你对别人的债是从心里过去了，是一若毫无其事，那么你到神面前就可以坦然的说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」结果，神就不能不免你的债。弟兄姊妹，「免了人的债」，我们必须作清楚，免得影响我们在神面前的得赦免。 第三是「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」：第一件是说到我们对于物质的需要，第二件是说到我们和弟兄姊妹的关系，这里是说到我们和撒但的关系。「不叫我们遇见试探」，这是从消极方面来求。「救我们脱离凶恶」，按圣经小字注可以译作「救我们脱离那恶者」，这是从积极方面来求。当我们为凓神活在地上，为凓神的名、神的国、神的旨意有坚强的心愿的时候，一面，我们有物质的需要，要求神供给我们日用的饮食，另一面，我们的真心需要在神面前一直是清洁的，是不受责备的，所以要求神赦免我们的亏欠，还有一件，就是我们要有平安，要求神救我们脱离撒但的手。弟兄姊妹，你越是按凓天国的道路来走，试探的力量越是大。那你怎么办呢？你可以祷告，求神「不叫我们遇见试探」。弟兄姊妹，我们不能自信到一个地步，以为任何试探都不怕。主既然教我们这样祷告，我们就要求神不叫我们遇见试探。我们不知道甚么时候试探要来，但我们可以预先祷告神「不叫我们遇见试探」。这个祷告乃是为凓保护。我们不是天天在那里等候试探临到我们，我们乃是天天求主不叫我们遇见试探。主如果许可甚么临到我们，就叫我们遇见；主如果不许可甚么临到我们，就求主叫我们不遇见。不然的话，我们一天到晚招架不了，就谈不到作甚么事了。我们必须求主叫我们不遇见试探。不应该遇见的人叫我们不遇见他，不应该遇见的事也叫我们不遇见它。这是一个保护的祷告。弟兄姊妹，我们要祷告求神保护我们，叫我们日用的饮食得凓供给，叫我们真心的清洁不成问题，叫试探不遇见我们。事事处处，我们要求主叫我们不遇见试探。如果不是主所许可的，就求主不叫我们遇见。我们要天天在主面前求主不叫我们遇见试探。 我们不只要求主「不叫我们遇见试探」，并且还要求主「救我们脱离那恶者」。这是正面的求、积极的求。不管撒但的手在那一方面，我们总求主救我们脱离那恶者。在日用的饮食上，在良心的控告上，在任何的试探上，求主都拯救我们脱离那恶者的手。换句话说，我们盼望在任何的事情上都不落在那恶者的手里。我们读马太福音八至九章，就能看见撒但的手，多于我们所料想的，过于我们所知道的。在人身体上有来势凶猛的热病；在海里有突然兴起的暴风；叫鬼附在人身上，又叫猪都被淹死；在人心里，叫人对主无缘无故的厌弃、反对。总之撒但就是害人，就是叫人受苦。所以我们要祷告，求主救我们脱离那恶者。 我们为凓神的三个心愿，是基本的祷告；为凓我们自己求三件事，是保护的祷告。我们求主赐给日用的饮食，不是只在有吃而已；我们求良心无亏，也不是只在良心无亏而已；我们求主救我们脱离那恶者，也不是只为不受那恶者的害而已。我们如此求的目的，乃是盼望活在地上能多作祷告的工作，盼望人都尊父的名为圣，盼望祂的国降临，盼望祂的旨意行在地上如同行在天上一样。 【赞美三件事】末了，主教我们为凓三件事赞美：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」这个赞美是说，国度是父的，权柄是父的，荣耀也是父的。这里所赞美的三件事，和上面所说的脱离那恶者有关系，和主所教的整个祷告都有关系。我们所以求主救我们脱离那恶者，因为国度是父的，不是撒但的；因为权柄是父的，不是撒但的；因为荣耀是父的，不是撒但的。凓重的点就在这里：因为国度是父的，所以我们就不应该落在撒但的手里；因为权柄是父的，所以我们也不应该落在撒但的手里；因为荣耀是父的，所以我们也不应该落在撒但的手里。这是非常之强的理由。我们一落在撒但的手里，就如何能荣耀父？如果是父掌权，撒但就不能在我们身上有权柄。天国既是父的，我们就不能、也不应该落在撒但的手里。 说到权柄，我们要记得主所说的话，祂说：「我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，人胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们」(路十19)。这里，主说祂所赐的权柄能胜过仇敌一切的能力。权柄里面有能力。主要我们知道，在国度里面，有一个权柄，那个权柄后面是有能力的，是能管理的。国度是神的，不是撒但的，当然权柄也是神的，不是撒但的，能力也是神的，不是撒但的。说起荣耀来，当然荣耀也是神的，不是撒但的。国度、权柄、荣耀，都是神的，那么，属乎神的人就能脱离试探，脱离撒但的手。 新约圣经里面，是用主的名代表权柄，用圣灵代表能力。所有的权柄，都在主的名里面；所有的能力，都在圣灵里面。圣灵乃是神的能力。是国度，是天掌权，这个是神的权柄。是能力，所有的能力都是圣灵。神要动，圣灵就是祂的能力。因为国度是神的，撒但就没有地方掌权；因为能力是圣灵，撒但就没有法子碰圣灵。马太福音十二章二十八节告诉我们，鬼一碰凓圣灵，就要被赶出去。最后，荣耀也是神的。因此，我们能大声宣告，大声赞美说：「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」 主教我们祷告，是要凭凓这个样子来祷告。这不是凭凓仪式来念它，乃是要照这个样子来祷告。所有祷告的根据都是这样。我们为凓神，是愿意人都尊祂的名为圣，愿祂的国降临，愿祂的旨意行在地上如同行在天上。我们为凓自己，是求神保护我们。我们所有的赞美，乃是因为国度、权柄、荣耀全是祂的。因为国度、权柄、荣耀全是祂的，所以祂的名应当被尊为圣，祂的国应当降临，祂的旨意应当通行在地上如同在天上。因为国度、权柄、荣耀全是祂的，所以我们为凓日用的饮食、债、试探、恶者，向祂祷告。所有的祷告，都是以这个作榜样。有的人说，这个祷告，不是给我们基督徒的，因为末了没有说「奉主的名」。这是愚昧的话。因为主所教的祷告，不是一篇祷告的话。请问在新约里，有那一篇祷告的末了有「奉主的名」的话？门徒在船上叫主说：「主阿，救我们，我们丧命啦」(太八25)！那里有「奉主的名」的话呢？主在这里并没有教我们这样说，主乃是要我们祷告的时候要按凓这个原则。主提起祷告的东西是这些，主没有说你们就是照凓这些话去说。 【饶恕人的过犯的重要】主把祷告的教训说完了之后，立刻接凓说：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这是主替我们把第十二节所说「免我们的债，如同我们免了人的债」来解释一下。在饶恕人的事情上，基督徒很容易失败。在神的儿女中，这一种不饶恕人的事一存在，就所有的学习、所有的信心、所有的能力好像都漏掉。所以主在这里说得这么重，这么清楚。这是非常简单的话，但是，神的儿女就是需要这简单的话：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯」；我们要得凓天父的饶恕，就是这么简单。但「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯」，这里没有侥幸得凓饶恕的事。这话是简单，但事情并不简单。如果我们口里说饶恕人，心里并不饶恕人，这在天父面前算不得饶恕人。口是心非的饶恕人是空话，是虚谎，在天父面前算不得数。我们必须从心里饶恕人的过犯。主在这里所说的话，从前的门徒如何需要它，今天我们也照样需要它。基督徒如果不解怨，不从心里饶恕人，教会就要出事情。我们如果活在地上不像教会，一言不合，就你走你的路，我走我的路，就不需要彼此饶恕。但是，主要我们知道这个关系是多大，所以末了又凓重的如此说。知道我们彼此越多有来往，越多有交通，就彼此越需要多有饶恕。主要我们知道这个关系是多大，就不得不要我们注意它。我们如果不能彼此饶恕，就很容易给魔鬼留地步。我们如果不能彼此饶恕，我们就不是国度里的人，也不能作国度的工作。没有一个不饶恕人的人，他能作国度的工作；也没有一个不饶恕人的人，他能作国度里的人。我们必须注意，任何时候我们和弟兄姊妹出了事，也就和主出了事。我们不能一面祷告，一面又不饶恕人的过犯。弟兄姊妹，这不是一件不要紧的事，你必须注意主在这里所注意的，你必须饶恕人的过犯。 末了，我们要知道，主对祷告是何等的注意。上头祂说到施舍的事，只用四节圣经；底下祂说到禁食的事，只用了三节圣经。对于祷告，主却特别加重的说。因为祷告是与神发生关系的，是基督徒工作中最重要的一件事。主给我们看见这里的祷告有赏赐，因为这里的祷告是太大的问题，太大的事情。忠心于这一种祷告工作的人，将来要得凓赏赐。谁若一直在暗中作这个工作，谁若一直在暗中注意这个工作，这人就不能不得凓赏赐。盼望神兴起为凓神的工作祷告的人来。 还有一点，主教我们的这个祷告，自始至终都是说「我们」。这是教会的口气，这是有身体感觉的祷告。这一个祷告是非常大的祷告。在地上不知道有多少圣徒有这个祷告，有这个祈求。弟兄姊妹，盼望我们再一次更新我们的奉献，加入到这一个大的祷告里头去。古今也不知有多少圣徒在这个大的祷告里面，但愿主怜悯我们，让我们在这一个大的祷告里面有分。 主的祷告(倪柝声) 神等候祂的儿女祷告，好带进祂的国度。主教导我们祷告说，「愿你的国降临。」（太六10）今时代是重要的，但国度时代更重要。我们现在所享受的一切特权和能力，不过是来世的预尝和保证而已。神的丰满是在国度时代才显明，不是在现今这时代。在这光中，我们看见「主祷文」（9-15节）的重要。（这祷文从未受到争议，直到上一世纪，有人说这祷文只是为凓受患难的圣徒。）几千年来，神吩咐祂的子民要祷告，但历经许多世纪，除了这一个祷文以外，祂没有教导我们该如何祷告。甚么是祷告？真正的祷告开始于神的心，让人的心知道了，再祷告回到神那里，神就答应。这不是仅仅一个定义。我们必须明白神在宇宙中作工的原则。神有一个旨意，但若没有人意志的配合，祂就不会完成这旨意。我们如同把人的意志摆在神旨意的一边呢？唯一的路乃是祷告。祷告是运用我的意志，宣告神的旨意要得凓成就。没有我们的祷告，神就不作甚么。祂让我们知道祂的旨意，并将祷告摆在我们心里，但祂还要等待我们从心里对祂的旨意有所回应。有人曾说，「神的能力就像火车头，我们的祷告就像路轨。」火车头是很有能力的，但没有路轨，它就无法来到我们这里。我们的祷告就是铺路让神进来。祷告总是有三个，包括向谁祷告，为谁祷告，并抵挡谁而祷告。 今天祷告的最大难处乃是我们只问：「这是按凓神的旨意么？」问题不该是：「这是按凓神的旨意么？」乃该是：「这是否神的旨意？」祷告乃是神让我们知道祂的旨意，而我们将这旨意祷告回到祂那里。神的旨意乃是起点。祂使我们知道祂的旨意，我们就在祷告中愿祂的旨意成就。这是一个循环。 主的祷告不是仅仅给我们一个模板，乃是启示出神的心。几千年来，祂没有告诉任何人祂作工的目标，但在这祷告中就向我们表明了。这是一个大启示。「愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」「愿你的旨意（通）行。」是的，但在那里通行？「在地上。」这是神的旨意唯一没有通行之处。创世记三章告诉我们撒但受限制在这地上。神的国度如何能带进来？藉凓受造之物的意志与非受造旨意的联合，以排除魔鬼背叛的意志。国度的意思乃是主宰权柄──神的主宰。那里有受造的意志与非受造的旨意联结，那里就有神的主宰和权柄。当人类的意志这样表现出来时，神就能行动了。祂正在等待这个。我们不知道需要多少祷告，但这地上必须有够多属灵的力量，才能带进国度。我们的祷告不可仅仅说，「愿你的旨意行在我里面。」那是起点，但我们的祷告必须往前到：「愿你的旨意行在地上。」请注意，神的旨意与国度是联在一起的。「凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」（太七21）我们所是和所有的一切，必须为凓神的旨意；惟有这样我们才能有效的祷告，来摧毁仇敌的能力。这就是得胜。神必须在列国中得凓少数人恒切祷告，以带进下一个世代。祂必须得凓少数人，就凓（一）自己，（二）自己即刻的关切，和（三）国度，持守神的立场。我们的祷告若在头两项没有果效，就不会在第三项有果效。我们不可满足于为凓今世的工作，乃必须为凓带进要来的世代而努力作工。 为甚么你想要脱离罪？为甚么你想得凓圣灵的恩赐？今天神的儿女太注意那些微不足道的事情。神正等待凓缠扰不休、昼夜不息的祷告（路十八）。这是一个寡妇，一个无助的人，一个没有资源的人，向主的恳求。―― 倪柝声《十二篮》 施济
郭永仁讲、宗虔笔录 经文：马太福音六章l-4节 一、序言 当我们打开马太福音六章时，发现主耶稣提出三项基督徒要紧的行动，和三次重要的基督徒受报偿的事。此三项要紧的行动即施济、祈祷、禁食的对人、对神，对自己的三项要紧的行动。三项行动的报答都一样，从天上来的隐密中神的鉴察与报答，这是基督徒要紧的观念。兹来洞察三行动之中的第一项——施济的问题，从这个问题展开来想：①基督教慈善事业；②基督徒慈善行为和慈善心；③基督徒一切的报偿。 二、本论 （1）基督教慈善事业： 根据主的话说，「施比受更为有福」，施济怜悯那些可怜的社会份子。有许多受主爱感动的人，或独力施行，或合力创办慈善事业，提倡这种事业的主办人，都想为主效劳一些责任上的「还爱债」，不求丝毫的报答，反牺牲很多时间，物质，精神去开设这些事业。按我所知的，列举于下：巴克礼博士设大学（现今之台南神学院）；马偕博士设牛津医院和马偕纪念医院；兰大卫博士设彰化基督教医院，马雅各医生设新楼病院，甘为霖博士于大正九年创盲哑学校，设有点字教育，戴仁寿牧师自己拿财产建设乐山园（八里分）的癞病院……等。 现在在台湾现有的慈善机关，各地基督徒自己或机关的团体组织者，除学校之外，有台北救济院，和仁济救济院，仁济养老院，仁济医院幼儿园，台中门诺会所办的育幼院，孙雅各牧师娘在台北创办的育幼院，妇女技艺学校，埔里的山地疗养院，南投谢纬牧师办的埔里基督教疗养院，现在在嘉义，台南美国差会的痲疯治疗中心，这些都是主所说，善待那些最微小的一个，就是善待我的实践情形。 皮鞋匠马丁老人，在梦中得主指示说，马丁！马丁！我明天要到你家中去！隔天清早，马丁便大扫庭院，且准备许多美食，以备接待耶稣，可是当天他直等到天晚，都不见耶稣来，而在他等候耶稣时，却善待了一个将被冻死的雪夫和一对可怜的母子，并解救一个偷拿苹果的小孩，当他就睡时，想到没有接见所等候的主耶稣，心中感到很失望，可是当他入睡时，这位雪夫和这对母子并那位小孩子都浮现在他眼前，亲切的向他道谢，而且主耶稣对他说，马丁，你善待这些微小的一个，就是善待我，当时的马丁，心中充满喜乐和安慰。 在外国的基督徒个人的慈善事业，种类更多，我所知道，非洲的痲疯大医院，德国石威才先生宁愿放弃文学院院长的职位，亲自非洲去，为要拯救帮助那些困苦的土人。以外还有许多述说不完的善行者。 （2）基督徒慈善行为和慈善心： 让我们看看这些好事行为的根据是什么：马太福音六章2节的「施济」这句话，在希腊原文的意思是说，怜悯人，可怜人，以致帮助人，行慈悲仁爱的事，国文译为「施济」，牛津剑桥英文新译本，译为「仁爱的所为」。 那么主所说的意思就是包含物质的，精神的，有形，无形地，从心底所出的仁爱的行为，表达自己怜悯的行动，这个怜悯非只止于「愿你们吃饱穿暖」的「口是心非」的空头支票，乃是实质的眼光，心慈，怜悯的好行为。 石威才先生一九四九年于美国演讲「你的第二职业」一篇中，指出「人的第二职业——精神事业，乃是保持心灵和平及终身满足最可靠的泉源」，又说，「做这个事业并不会得到报酬，但却高贵无比，世界所缺少的是献身于助别人的人」，又说「开始吧！在你的办公室，工厂……无论什么地方，也许一个微笑就转了一位自杀的念头，一个和气的友情的眼光像一线日光，常常穿透我们所没有梦想过的一片黑暗」。 是的，主耶稣所说的施济怜悯，仁爱的所作是从这个心，怜悯以及宽大出来的。 这位石威才先生本身，不顾朋友的反对，亲自至非洲去，亲自医治那些无人问津的非洲土民。当他第一次施行手术时，土民集枪带械围舞石威才的手术台左右，先生娘助之，将即病危的人由死救活，亲自搭棚，真是如他的演说说，「所谓牺牲，主要是要从你自身上拿一部份东西给别人，如果经济富裕，拿一张十元给别人，此非牺牲，一个寡妇的捐款也许要比一个富翁的捐款有价值得多！因为它是她全部所有，我们必须要给别人一点我们自己不大愿意割让的东西！」 流浪者的救星哈利伊伐他五十四年之久，尽所有力量来帮助流浪的小孩，办「流浪儿童之家」，他十四岁时，就因革职而被赶出了主人家，在外只一条面包，渡了一个礼拜，因此决心将来助这些可怜人，后来在咖啡厅获职，尔后每天晚上到公共场所去找寻无家可归的孩子，自己做饭供给他们。 （3）基督徒一切的报偿： 上述的牺牲行动，主反对人基以一种报偿心行好事，如马太福音六章2-3节所说犹太人的风俗，主大加反对，提出真正的报答的意义（太六4，6，18）。主的观念是有报答（太五10，12；廿五31-46），但人不可自己期待存得报酬的心，否则即已否定怜悯的心，仁爱看无自己的基本原则。所以主告诉我们，右手所做，不要被左手知道，则其在天上的报偿是大的。兰大卫博士于诊断一个患者，对他说，依照我的诊断方去买药，但是这位病人心中似乎有什么要说而不敢说出来的话，兰医生随即从衣袋中拿出钱来，放入这位病人衣袋中，并叫他不要再说什么，快些去买药，当时他真的自己也不知道，帮助了他多少钱！这种隐密中的善行，在天上的报酬是大的。 三、结论 基督徒时刻对现实的周围，常存仁爱，怜悯的心，牺牲自己帮助别人，完成「爱怜居如己」的责任，而一切行动，认识报偿在天，非在人或地上，不期待地上的报偿，则你们在天上的父，必鉴察你！ 爱主的教会
王南杰讲/张秀卿记录
经文：马太福音六章l-4节 凡事如果你尽往坏处看，失望、灰心将继之而来；反之，针对优点去努力，则激发自信心，促成你迈向正确的目标与方向。让我们以「爱主、爱教会」为目标，共同努力，朝此标竿直进，团结一起，奉献我们的爱心。 爱心满溢——行善事 马太福音六章1-18节中提到施舍、祷告、禁食，此三项在信徒生活中居首要之位。 施舍： 对他人的本份，时代在不断演变，圣经原则不变，但其所表达的方式，则应视其需要来作变通了。在今天，绸济并不能解决什么，而如何着手协助他人建立自主的生活，才是根本的行动。 禁食： 对自己的本分，也是一种自我训练。 祷告： 对神的本分。你的时间、金钱、能力，一切同为三者所共有，所以，既为己用，也当为他人而付出，更应为主而留。 我愿以统计数字来证明我教会实为一爱心满溢的教会。一九七五年我们的单对外奉献计廿五万七干余元，一九七六年初步估计约四十万元。我们关心的对象及涉及的范围，归类计有神学教育事工、总会事工、教育方面、中会事工、社会方面、文字传道、国际宣教……等等三十至四十种不等方面的奉献。这实在是神所赋予的特权、恩典与祝福。 几年前，有一位朋友，从国外回来，告诉我一件印象深刻的事：他说当他留学于俄亥俄洲一小镇时，常有许多学生为纪念一些饱受战争摧残、惊恐、流离失所而终年衣食不饱的人，发起了一种所谓：「克己餐」的运动，就是个人省下一餐所费之款项，汇集起来，帮助那一些人，其数目虽极有限，但，往往克己、爱心、就足以建立起他人。 暗中行善 「要叫你施舍的事行在暗中。」（太六4） 耶稣在这里的教导是指当你行善时，应先考虑到动机何在？不是为得称赞，而是出自于爱人、爱神的心，且当行在暗中，无须张扬；帮助人是对神的一种奉献。看见需要者，拒绝他等于拒绝神，给了他，你就蒙神祝福，所以帮助人不只是特权、责任，更是无上的祝福。 当时在巴勒斯坦短缺水源，一些行善的人在赠送饮水之余，同时索取祝福，耶稣称这种人为「虚伪者」或作「演戏者」，为求得名声而演戏。 凡事如果你志在求取报偿，你永远成不了事，只有将眼光放远，心胸广阔，你才能做大事。 主必报答 「你父在暗中察看必然报答你。」（太六4） 主不禁止人得报偿，而是劝人不去主动求取。基督教也并不否定报偿与刑罚，善恶如属同一终局，既不合理，也表示神对此的漠不关心。无报偿、无刑罚，人何必行善？但这也绝不是功利主义的想法，而是确信正义、真理最后终将得胜，这才是人生战场上的一大鼓励；凡事为主而作，主必报答你。 爱是不求报答的，学习耶稣爱他人，帮助他人扶持弱者，奉献己身，那时主必报答你！ 「你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。」（林后八9） 谨以此共勉。 论施舍
经文：马太福音六章1-4节 施舍是一种慈善行为，于人群生活中极为重要。在文明国家，施舍的工作，颇为广泛；所谓社会福利——养老院、公医、健保、劳保等等，皆属施舍之范畴。 一、以金钱物质为表现之工具者 施舍对人是怜恤，对已是牺牲；常须分散自己所有的一部份或全部，说明别人；不计功利，不求报偿。有能力行施舍的，心中常感欣慰，胜过佳肴美食。古今中外，皆颂扬施舍为第一善举，非无故焉。主耶稣教训说：「只把一杯凉水给这小子里的一个人喝，这人不能不得赏赐。」（太十42）可知：施舍为人人所能为，并非只限于有财有势者始能为之。藉金钱物质之施舍，不拘其数量多少，只要出于至诚，做得甘心乐意；始不亏负美名，配得起享受盛举！ 二、以爱心言行为医人之良药者 言为心声的传达，行为心意的表现，言行应与内心互相表里：不可诡诈，口是而心非；不可矫饰，行僻而心险。世多尊敬忠厚人，圣经亦看重诚实者。所以施舍者，必须出于真诚实意，不可出于沽名钓誉之存心。 人类既是群居，应互相体贴谅解，互相倚赖扶助，互相提携合作，互相分层负责；便能和睦，水乳交融；便能有无相通，安详卒岁；施比受更为有福，易地而为之，福自天申，必有余庆矣。 你要祷告暗中的父
周廷杰
经文：马太福音六章l—18节 当耶稣生长在犹太的时候，大多数人的宗教生活，都是行在人的面前，故意叫人看见的。这等人对于关门、入室的幽独灵修生活，是不感兴趣的。灵修和祷告，只有作在人前，至于行善，亦不外乎求人知而已。 这种宗教生活完全是表面化，耶稣在登山宝训里面所讲的道理，就是针对这种错误的信念而发的。他说：「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」耶稣又曾指出：「人若说，我爱神，却不爱他的弟兄，就是说谎的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」换言之，当我们用爱心来服事我们弟兄中最小的一个时候，我们就是服事神了。然而耶稣并不是教我们将自己的善行行在人前，倘若我们存心取悦世人，那位在暗中的父，就会在不知不觉间离开我们了。 耶稣这个教训对我们有三种最基本而重要的暗示。 第一，世人的心灵多半是黯淡无光的。因为人往往过份自信，他们的心，容纳不下「暗中之父」。就如经上所记：「没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用，没有行善的，连一个也没有。」（罗三11-12） 神创造「人」的时候，他赐给每一个人真正的自由！在每一个人的心灵深处有一所内屋，可按各人「自由意志」来开关。如果我们着意将心门关闭起来，没有人能进入这所内屋，甚至神亦所不能。 我们在「暗中」单独而生；也必定在「暗中」单独而死。你虽然得到生活在人群之中，但是在你的「暗」，你是不是感觉「孤单」呢？那位「在暗中之父」到底在不在那里，法国伟大的科学家巴斯高( Pascl)（晚年同时成为一位伟大的宗教思想家）曾经说：「死的来临！我必定要自己单独而死去的。」马丁路德( Martin
Luther)也曾这样说，「每一个人必定得单独的来面对着他自己的死亡！在这死的关头！我不能过你的死关，你也不能过我的死关。在我们人生这最后最重要归宿，每一个人只有自己独自走过这个关头！」 当我们要面对死生的事实的时候，若单靠人之智慧与聪明，在我们的心中是多么黯淡无光啊！ 第二，在你的暗中，虽然世人不能鉴察，但是创造万有的主宰，在还没有你之先，老早就在那里了。耶稣知道这个真理最清楚，所以他来到这个世界的最重要使命，就是要我们认识神为天父！只是这认识的过程乃是幽独，隐密的灵修，用不着什么大事铺张；如同他所说：「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口祷告，故意叫人看见，我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父！你父在暗中察看，必然报答你。」 今日教会里面一个大弱点，就是许多信徒不肯用心灵与那位「暗中的父」交通！老实说，我们内心最大的需要，就是与创造主直接发生密切的关系！因为他是我们患难中的帮助，是我们唯一的拯救！他完全知道我们所有的一切，甚至于那些隐藏在暗中没有显现出来的罪！ 认识在「暗中的父」！倘若你还不认识他，我恳切的劝你，你非得认识他不可！千万不要以为既是基督徒，便自满自足。你要继续不断的追求，对于「暗中的父」更加深刻的认识！ 第三点，也是我们今天讲道的最后一点。只有跟从耶稣基督才能认识「暗中的父」！「除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）世界上所有最聪明最有智识，最有学问的人，最怕讨论「神」的问题，在他们的心中，「神」这个名词所代表的对象和包涵的意义，实在是太过奥妙神奇，可敬可畏了。没有人看见过神？我们怎样向他祷告呢？并且称呼他做我们的天父呢？ 「从来没有人看见过神，只有父怀里的独生子将他表明出来。」 他就是太初的道，道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有典恩有真理的主耶稣，他亲口对我们说，「你祷告的时候，要进你内屋，关上门，祷告你暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。」当你自己完全没有办法倚靠你自己的聪明智慧来认识神的时候，你要抬起头来，仰望在十字架上的羔羊。」你要在「暗中」时常仰望他，因为只有跟从他，我们才能认识「暗中的父」。「若不借着他，没有人能到父那里去！」 在全世界人类的历史中，没有第二个人能够说明我们认识这位「暗中的父」！惟独耶稣基督，就是道路、真理、生命。生命就在他里头，这生命就是人的光。惟独他是黑暗里的真光，我们信神，也当信耶稣，因为我们若认识他，也就是认识父。人看见了他就是看见了「暗中的父」。 新约圣经语汇
经文：马太福音六章2，5，16节 Apechein在新约圣经是非常有趣的一个字。这句话之主干（语根）是动词Echein，意思是「得到了，有了( tohave
)」。 在马太福音六章2，5，16，耶稣对故意叫人看见的善行施舍，故意叫人看见的祈祷，以及故意叫人看出的禁食说：「我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐」。这句话在此意思是「已经得了完全的赏赐」，「已经得了丰富的恩典」(
receiving payment in full)。 在希腊古文中，这个字曾经有过如下的用法：Callimachus说起Miccus这个人，将一切荣誉归给他年老的乳母Acshcra。当乳母去世时，他就为乳母安置了雕像，给下一辈的人看，因此这老妇人从她的乳子「已经得了感谢了( Apechei
Charitas )。」 Callimachus又说起了一个人，叫Aceson的说，他因他太太的病得医治，为医生Asclepius设立了一块石碑，石碑上刻着说：「Asclepius医生啊，你要知道你已经得到了报恩了( Chreos
Asclepius )。这个报恩是Aceson为他的妻子Demodice所献上的遗愿。如果你忘了这事，而再一次要求报恩，这块石碑将做见证。」 这以外Apechein还有其他不同用法，可是最常用的是「得了完全的赏赐」。 耶稣所说的，乃是那些故意叫人看见，要人称赞的善行、祈祷和禁食，他们已经得到了赏赐。人的称赞就是他们的赏赐，而这以外他们不能再有什么要求。他们所能做的，只是对这些报偿写收据而已。人所做的，若已在人前面得了什么赏赐，则在神面前就没有什么价值了。如果我们在公众面前，为自己所做的得了称赞，我们就不能得更多的了。神所要报酬的是谦卑，不自私又不公开地付出的善行。 腓立门书15节，保罗写给腓立门说：阿尼西母的暂时离开腓立门，或是叫腓立门永远「得着他」(
Apechein )。如果腓立门让阿尼西母用来做基督徒兄弟，腓立门就会失去一个奴隶。但是他却能永远成为兄弟，而得到完全的赏赐了。 马可福音十四章41节，当耶稣在客西马尼园祈祷之后，他看见捉拿的人来了。耶稣说：「够了，时候到了，看哪！人子被卖在罪人手里了。」这里的「够」在希腊话是Apechei。然后43节说明犹大来了。所以在此的「够了」的意思，还可以解释为是对犹大讲的。因犹大已出卖了耶稣，也得到出卖的价款了。所以耶稣对他说：「你所要的报赏，你不是已经充份得到了？」耶稣说这句话的用意，也许是要提醒犹大，他和神之间还要清算的啊！ 信心 戴伯福
经文：马太福音第六章 基督徙在属灵的生活，有三件是不可缺的，就是信、望、爱。这是信徒生活的生命并教会复兴的能力。本月的主题是「充足信心」；在此苦难的世界，论信心极其需要。彼得写信给分散的教会，安慰为主受苦的基督徒，勉励他们，虽在百般的试炼中，必须坚固信心，因信心经过火炼更显宝贝（彼前一6-7）。前周我们曾谈及信心的定义并各样的信心；本周我们要论信心的果效并信心的能力。 一、信心的果效： 「果效」，白字话翻为「结局」。彼得说「信心的果效就是灵魂的救恩」（彼前一9）；可见信心的果效是何等的宝贝。神要将他一切属灵的恩惠赐给人，不用别的，像不用仁爱、温柔、慈悲、信实、忍耐等，乃借着信心。信心像一双手，要接受神所给的恩赐。好像一本书要给人，放在头上、背上、腹上却也有感觉，然而放在人的手中，是最确实的。神借着人信心的果效，要赐给我们什么？ ㈠称义：保罗得主启示讲论因信称义的要道。他说「世人都犯了罪，罪的工价乃是死，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义」。英国布道家司布真着有一小册，“All the
Grace”，翻译为「都是恩典」；他说「称罪人为义」在世上是说不通的，然而神却设立基督为挽回祭，而完成这救恩。人如何可得称义？①神的恩典，②主的宝血，③人的相信，三者合一，则可得著称义。这称义的救恩是因着信，不在乎遵行律法的（罗三28）。 ㈡得救：保罗说：「得救是本乎恩（神的恩典），也因着人的相信，并不出于自己，乃是神所赐的，（神赐下耶稣舍身流血）（主的宝血），也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗二8-9 ) ㈢永生：约翰说：神爱世人，甚至将他独生爱子（主的宝血）赐下给他们（神的恩典），叫凡信他的（人的相信）不至灭亡，反得永生（约三16）。信子的人有永生（约三36）。日月如梭，光阴似箭，我曾回想，当我六岁在圣诞节表演时，给人家抱起上台，今已到了五十岁了。五十而知天命，何况有人已经六十、七十岁呢？人生在世能有几年？最要紧的，就是寻找永生，谁可获永生？凡信耶稣是基督，是神的儿子的则可获得。 ㈣应许：何谓应许？神与人的约束称之。保罗说，神所应许的福，因信耶稣基督，归给那信的人（加三22）。外邦人是野橄榄，我们当感激主爱流泪；神的恩典却把野橄榄接在主里（罗十一17）。保罗说，凡受洗归主的，不分犹太、希利尼都在基督里成为一体，成为亚伯拉罕的后裔承受应许（加三27-29）。 ㈤得胜：约翰说，使我们得胜世界的，是我们的信心（约壹五4）。世界是基督徒的强敌，我们应当效法保罗，靠主得胜有余（罗八35-37）。可见信心的果效是多么宝贵。 二、信心的能力： ㈠移山倒海（可十一23-24）：主说，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。曾有一个姊妹，她的祷告毫无果效，因她祷告疑惑，没有信心。 ㈡看见主荣（约十一40）：主向马大，马利亚说「你若信，就必看见神的荣耀」，主果然叫拉撒路从死里复活。你若相信也必看见主荣。 ㈢凡事都能（可九23）；主教训被哑吧鬼附着孩子的父亲说：「你若能信，在信的人凡事都能」。主说：「信的人必有神迹随着他们。」（可十六17-20） 超越的人生 鹿野
经文：马太福音第六章 尽管科学的文明带给人类生活高度的享受，交通的便利带给人们有「天涯若比邻」的感觉，但廿世纪的人类心灵的空虚、焦虑……却一天比一天加深。虽然人们视野扩张，旅游增广，在心灵的领域里却反愈来愈狭窄，像一根介于两个悬崖中的绳索（尼采），又像一个走至死谷中绝望的人（沙特）一样。 在这种生存的景况下，很容易使人兴起「超人」的念头。但毕竟人是有限的，如果超人是自己想当神，成为无限的，有一天必致发疯。只有依靠神，仰赖他的生命，人才能真正超越空间、时间和物质，过一种「在地属天」的真正超越的人生。 保罗说：我们是天上的国民，在地上做寄居的。一个信神的人，一生有主同在，随时随地都能举目望天，耶和华使我们生存的空间增广，由地上转入天上。正如诗篇十八篇36节「称使我脚下的地步宽阔」，又如英国诗人Blake所说：「从一粒沙中看世界，在一朵花中看天堂」。这是信仰超越空间的人生的写照。 诗篇的作者说：人一生的岁数是七十，强壮的话可到八十，像早晨出现的云雾，剎时就不见了。这样短暂的人生，却有人宁愿使之更短——自杀。为什么？因为缺乏生存的勇气，有一位学者说：「阻碍我们向前进的，往往不是关山峻岭，而是自己鞋中的一颗小沙粒」，这颗小沙粒是什么？就是现代人的「不信」，不信使人失去了生存的勇气，以致他的人生像露珠，像云雾，像野草一样的短暂和虚无。但信神的人，因为他已经加入永生的行列，他的生命纵使像太阳一样地西沉，但并非消逝，耶和华使他的生存岁月永被纪念，这是信仰超越时间的人生和另一面。 真正的人生是包括顺境和逆境，充满酸、甜、苦、辣的种种滋味。这些多变的人生，常使不信神的人感到困惑，不知如何是好，（廿世纪精神病人特别多即此原因），人生对他们而言是负担、是折磨。但对于信神的人，万事都互相效力，叫信他的人得益处，生活对他们而言，是享受，是欣赏，任何环境都能处之泰然，这是信仰超越物质的人生景像。 一个物质丰裕的人生，并不是超越的人生，有一天他仍将面临狭窄的末路，只有信仰神，拥有属灵的生命的人，才能过一种真正「超越的人生」。 敬拜的态度 董俊兰
经文：马太福音第六章 很多弟兄姊妹在参加完聚会后，常会摇着头说：「牧师在讲些什么，我一点也听不进去。」 这实在是个很大的危机。我们在取得物质上的需求时，常会经过一番挑选，即所谓的「挑食」，这种坏习惯常会把身体弄坏。如果我们在追求灵命上的需要时，也这么「挑食」的话，则可想象的，对于我们灵性上的长进，是个很大的障碍。 我们在听道时，为什么会发生「挑食」的现象呢？我想不外有三点原因： 一、福音得来太易：所谓「人在福中不知福」，神的恩典原是用来拯救众子民的，但我们却赖着他的大慈爱，而怱视了我们周遭的救恩。 我们糟蹋了神的恩典，会发生什么后果呢？马太福音三章10节说得很清楚：「现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。」我们蒙救恩，倘若不知感谢领受的话，将来审判的日子到来，我们就要被撇弃在门外了。 二、缺乏渴慕的心：很多自小娇生惯养的年轻弟兄姊妹，没有经过大的试炼，对于主道缺乏渴慕的心，因此不能接受神的启示，自然也不能接受神的作主。 传道书里，把人生描写得很空虚，叫人读了很伤感，但其中有一段经文非常重要，就是第十二章1节：「你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当纪念造你的主。」倘若我们不趁早纪念我们的主，不将我们最好的奉献主，到头来，是一场空虚，人生数十年又有什么意思呢？ 三、在聚会前没有准备：很多弟兄姊妹在聚会之前没有先在神的面前预备心，以致一旦牧师在台上讲道，因为心里没有准备位子接纳神的道理，因此牧帅讲的道理也就很难进到我们心里。 事实上，很多人把教会当成社交场所，实在侮辱了圣殿的尊严，出埃及记第廿章8-11节说：「当纪念安息日…这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，你城里寄居的客旅，无论何工都不可做……。」我们应称安息日为圣日，除了敬拜和事奉外，任何事都不可做，可见安息日应该是严肃的，尤其是主日崇拜，更应该是庄严的，怎可让这神圣的服事，被世俗的社交所沾污？ 我们要增加对聚会的热诚，和灵性上的长进，最好的办法还是读经和祷告。借着读经明白神的旨意，以祷告来数算主的恩典。只有我们谦卑在主面前，才能虚怀若谷地迎接神进入我们的心中做王做主。 愿你的旨意行在地上
乔治慕勒
经文：马太福音第六章 首先我要求我的心进入一种无意志的状态中。当我们的心准备遵行神旨意的时候，不拘什么样的难处都能胜过。人若真是处在此种境遇中，就能知道神的旨意如何。 不要靠感觉 既然降服了自己的旨意，我就不凭感觉或简单的印象来看结果。如果这样，就容易陷入大迷惑里。 藉神的话寻找圣灵的旨意 圣灵与神的道是联结的。如果我离弃神的话而求圣灵，我也是容易陷在迷妄里。如果真是圣灵引导我们，就必然照圣经而行，总不能与圣经相反。 注意目前环境 其次，我要留心神所赐的环境。这往往很清楚地指示我们与圣经和圣灵有关系的神的旨意。 祈祷 我在祷告中求神将他的旨意，正确地启示给我。 等候 这样借着祷告神，读经，默想，按着我的能力与知识，得到一个审慎的判断。如果我的心中平安且在一两次祈求之后心中仍然平安，我就照着往前进行在细小的事上，或处理极重大的问题，我都发现此法常是有效的。 父在暗中察看 雅 经文：马太福音六章3-18节 一、察看行善 「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。」（太六3-4）。 「假冒为善的人」喜欢把善事行在人的面前，故意叫人看见，得着人的称赞；「真信徒」却应把善事行在暗中，让神察看，得着神的称赞。 经上说：「耶和华的眼目，无处不在；恶人善人，他都鉴察。」（箴十五3）有人到处行善，虽然没人看见，但神却看见了。哥尼流广行善事，多多周济百姓，他的周济善行就达到神面前，且蒙神纪念（徒十4）。 有人到处行善，虽然没有人看见，他在今生也没得到报赏，但神要在审判的日子，把他的善行显明出来（罗二6）。右边的绵羊所行的善事，连自己都忘记了，但主却不忘记，结果他得到了那创世以来神为人所预备永生的天国（太廿五31-39）。 保罗勉励我们：「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成。所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」（加六9-10） 二、察看祷告 「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。」（太六6） 「假冒为善的人」喜欢在人的面前做冗长的祷告，故意叫人看见，得着人的称赞；「真信徒」应喜欢在暗中祷告，让神看见，得着神的称赞。 祷告是人与神的交通，是人向神倾心吐意，应单独的进行，才能获得预期的果效。是故主耶稣要我们进入内屋，关上门祷告。这是「专心」。 有人以为用许多重复的话，冗长大声的祷告必蒙垂听；其实我们还没有祈求以前，我们所需要的，神早已知道了。 心诚意真的祷告，必蒙垂听。法利赛人和税吏上圣殿祷告，法利赛人自言自语的向神报告了一大堆他的善行，一点诚心都没有，简直是对神演讲。税吏远远的站着，虽然只有一句「神啊！开恩可怜我这个罪人！」就将他整个心意透露出来。结果神听了税吏的祷告，厌弃法利赛人的祷告（路十八9—14）。 当记得主的话：「神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」（约四24）神不像人；人是看外貌，他是看内心（撒上六17）。 三、察看禁食 「你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。」（太六17-18） 「假冒为善的人」喜欢在禁食的时候，把脸弄得难看，带着愁容，故意叫人看见，使人知道他正在禁食，以博得人的称赞「真信徒」的禁食是为刻苦己心，在禁食期间，当整理仪容，梳头洗脸，并显出有生气有魄力，让神察看，得着神的称赞。 禁食是在神面前刻苦己心的一种良好表现，是有正确、清楚的目的；如为求明白真理，求福音兴旺，求赐更大的能力，求神赦罪……等。不是形式的禁食，更不是为博得别人赞扬而禁食，因这样的禁食是徒然，不蒙悦纳的。 有些人虽然天天早上，或每安息日的早餐或中餐不吃，心里并以此自夸，但终究没有得到神的赐福：乃因他们太趋于形式化了，看见别人禁食就跟着禁食，毫无目的。这是没有意义的。 有些人常常禁食，理当蒙神悦纳赐福才是，岂知神却不加理会，也不悦纳；乃因他们在禁食期间非但没有行爱，反倒行恶，所以遭神唾弃（赛五十八3-9）。 有些人效法别人常常禁食禁食，非但没有蒙神祝福，久而久之，身体渐趋虚弱，甚至生病，一卧不起；乃因他们在禁食期间忽略了祷告，没有神加添他的力量。主耶稣在旷野禁食祷告四十昼夜后，非但没有卧病，反倒满得圣灵的能力，在各会堂里教训人。这正是我们的模范。 当记得，禁食不是一种形式，也不是做给人看，得人称赞的；乃是给天父看的。只要诚心，有目的的禁食，不流于形式，「父在暗中察看」，届时必蒙报答，得神大大的祝福。 祈祷
经文：马太福音六章5-6节 祈祷是隐藏的，也是教会中最重要的工作，正如深植在地下看不见的根基，但却能使房屋坚固。于个人言，祈祷是与天上父种亲密的交通，可以得到他的慈爱和祝福。 祈祷的应许 「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」（太七7）「我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我（耶稣）的名赐给你们……如今，你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」（约十六23-24）「上阵的得多少，看守器具的也得多少。」（撒上卅24）所以，信徒祈祷的祝福是丰富的，并且可以与那些有名的布道家，奋兴家，同得赏赐、荣耀、和天上的基业。 祈祷的范围 「摩西对约书亚说：『你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战，明天我手里要拿着神的杖站在山顶上。」……摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。」(出十七8-12)祈祷是我们每个信徒都可以做的事情，为你争战的弟兄——传福音的和为真道争战的——向神祷告，稳住他的手！ 「夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。你的孩童在各市口上受饿发昏，你要为他们的性命向主举手祷告。」（哀二19）扶持跌倒的，担当软弱人的软弱，为神羊群牧养的事工祷告。 「拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪……，他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。」（民十六46-48）求主止息不信派假道异端的传播。 「我的神阿！求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。……我说话、祷告、承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。」因了但以理的祈求，乃有以斯拉、尼希米的重修圣城和圣殿（但九18，20）。「我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔端正、平安无事的度日。一（提前二1-2）为教会、国家代求，为万人和在位的代求。 「愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9—10）「你们要先求他的国和他的义，这些束西都要加给你们了。」（太六33）求神国降世。 「我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。」（太六11-13）为自己祈求，求主赦免我们的罪债，赐给饮食需要，保守我们，使我们明白神的旨意，遵行神的道路。荣耀归于主名。 祈祷的手续 赎罪祭——必须依赖十架宝血的救赎彻底除罪。赎愆祭——让自己的罪愆求主宝血洁净，算清罪债。素祭——凭信心除去疑惑，甘心受苦，遵行神的旨意。燔祭——破碎并献上自己，求主悦纳。平安祭——与主相交相亲，感谢、歌颂、赞美。 让我们每一位信徒，都谦卑跪下在神面前，奉主耶稣基督的名，照神的旨意祈求，不住祷告，凡事谢恩，一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将所要的告诉神，神所赐出人意外的平安，必在基督里保守我们的心怀意念。 举起圣洁的手，随处祷告！ 单独与神相交 文广译
经文：马太福音六章5-6节 无论怎样强调基督徒与神单独同在的重要性，都不是过份的，因为那是我们的生活。使徒保罗说：「我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的，这智慧，世上有权有位的人没有一个知道……」(林前二7-8 )。他所说有权有位的人，是指当时神学方面有地位、有权势的人而说的，也就是那些把耶稣钉在十字架上的人。因为他们的宗教是人为的，不是神自己的。所以保罗说他所说乃是神奥秘的智慧，是从来没有人知道的。甚至在今日这奥秘还是极少为人所知。在9节继续着说：「是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的」，他再说到那些宗教人士说：他们的神就是他们的肚腹，他们是耶稣十字架的仇敌，他们不愿意走神的道路。 什么是神为我所定的道路？我该怎样讨神喜悦呢？这里只一条路——让耶稣上你心中的宝座，唯有全心把我属世的生命降服在耶稣面前，开一条道路让耶稣实际的进入我的里面，且活出他那圣洁的生活。 圣经说，神把万物都圈在咒诅之下，特意要怜悯众人。他如何怜悯众人呢？那就是献上主耶稣自己的生命。 当圣灵说到祷告的必需时，他就尽力在你面前敞开一扇门，使你享受神儿子内住的快乐和荣耀。 今天在基督教中，外面的表现和里面的生活相去甚远。「里面」一词所表现的一种奇妙的真理，是他们应该了解的，你学会了隐藏吗？你过着一种里面的生活么？你在你里面找着了生命的泉源么？神说：「我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子」。结果是死亡。 我曾受圣灵的浸，也被人认为是一个年青的属灵人，但是有一天，神对我说，他全然不喜悦我。他说：我不满意你，除非你自己完全钉在十字架上，除非耶稣活在你的里面。我回答说，那我应该作什么呢？他说「要单独与我同在！」他继续说了四次「要单独与我同在」。以后他说「假使你能单独与我同在，而不把时间浪费在其他事情上，我就能与你谈论，与你更亲密」。 假使你尝试要单独的与神同在，直到你看见了他，摸着了他，遇见了他，以至于他与你说话，你将会发现你愿意拆毁一切阻碍你亲近神的废物。大多数的人都不愿单独的与神同在。他们不照耶稣所说的去作：「你祷告的时候，要进你的内室……」。不！内室的门已经向神关闭了，已经向那些因为忙碌而不能进去的人关闭了。很少人能用一小时安静下来。他们怕安静，他们怕自己的思想安静，对一般人来讲，要静下来几平是不可能的。到处喧嚣的声音吸引人，撒但施展它属地的权柄控制这一切，将人牢笼在其中，使人不能安静。他们的身体不但没有充满神的光辉，却充满着黑暗。这就是大多数人的生活光景。 但是一个属神的儿女生活在何处呢？在圣洁中，单独与神同在。即使在拥挤和喧嚣中，你仍然是单独地与神同在；假使你的心已经变成圣地，当耶稣基督作王统治其中时，那你就单独地与神同在了。 当圣灵说：「要单独与我同在」后，我就努力去作，但是并不知道它的意义何在。我以为那是要我单独地在房间里——当然那是有帮助的。我确实知道那是要我祷告，我应该等候神，我应该求神。突然间，我有一个新奇的经历，我发现自己离神太远，即使祷告呼求也不能到他那里去。我的魂、我的心思，充满了自己的思想，属世的思想，属世的野心和欲望，因此我用一些时间在神面前也是很难的；可是，当我照着神的命令去实行时，就有一种呼求认识神的声音住入我的里面：「我的神，你在何处！你在何处！我不知道你。我一定、一定要知道你。噢！这对我是何等的耻辱！身为基督徒，却没有对神的实际认识。」主如何对我说话呢？你称呼我是他的儿子，那也同样是他对你的称呼，他说：「我儿，你若领受我的言语……，专心求聪明……寻找他……如搜求隐藏的珍宝你就明白……。」(箴二l-5 ) 所以我寻求又寻求，最后我说：「神呀！你我之间似乎有一座大山相隔。」然而，渐渐地那山融化了，立刻在我心中得到一个新的启示——那也会临到你，假使你从来没有过的话——神要在你里面显现，作为你里面的生命。这对我是一个启示，因我从来没有这种想法。你知道神是灵吗？耶稣很明白地告诉过尼哥底母和撒玛利亚的妇人。 认识神是灵，并且靠圣灵敬拜他的真犹太人和撒玛利亚人太少了！极少数的基督徒今天能明白所有那些宗教仪式全是外表的，若是他们没有一直被耶稣的宝血彻底洗净，这些仪式，在神面前是毫无价值的。我不敢凭着自己到神的面前来，但是他为我开了一条又新又活的路使我可以与他亲近。 这就是那个呼喊——与神亲密。这不是到教堂去，也不是举行某一种仪式，但却是得着神。我自己有神、占有神、享受神、与神有交通。这是一个活的呼喊，也是一个活的生命。 这个呼喊已经临到某些基督徒的身上。他们从来未曾听见也没有注意这方面的事，他们的生命是外面的，他们像马大，他们劳碌的工作，以为那就能讨神喜悦，但马利亚已经选择那上好的福分。她选了什么呢？她选了耶稣，放在她生活和工作的中心！她所敬拜的是耶稣自己。神是灵，他认识那些用心灵和诚实敬拜他的人。 阿爸父！你在何处能找到这样的人呢？只有在那些愿意聚集在他面前听他声音的人中间找到，他要用圣灵充满你，使你成为那样一位敬拜者；但是除非你花一段较长的时间在神面前，否则那就是不可能的。 耶稣教导门徒作不断的祷告——恒切的仰望神。他说：「神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？」在五旬节日未到之前，他们已经祷告了十天，圣经告诉我们说，他们一起留在一个房间里，祷告神、赞美神、等候神，他们花费了十天来预备；可是，后来他们都变成了一些继续祷告的人。 有人对我说：「为什么我不能经常祷告呢？」但是，你知道什么是神的要求？那并不是说要你嘴唇经常祷告，或者跪下经常祷告；那只是你要心意更新而变化。就是说改变这个被属世事物占有的身体，成为全能神荣光占有的身体。当神占据你的心、灵、身体、情感、全人、当每一样属世的东西都被除净，神来到你心中作主，作统治者，那将是一个最快乐的经验。这是天国。这就是为什么耶稣说：「神的国在你们里面」。 当我读新约时，看见耶稣并没有讲其他的教训和其他的方法，我就觉得非常兴奋。甚至他对那些专重外表的、愚拙的人也从来不讲其他的事。当法利赛人问他，天国什么时候来到？他说，天国来到是看不见的……因为神的国就在你们里面。他很坦白的告诉他们说，那日子他们要找他却找不着。但对他的门徒却说：「那时你们就明白了」。什么时候使一种人明白，使另外一种人无知呢？「到那日你们就明白……你所赐给我的荣耀，我已赐给他们」。 也许你惊奇你是一个习惯的冷淡退后的基督徒，你感觉到很悲哀：因为你要遵行主的旨意，却是不能；你不断的作你所不应该作的事，而你又必须再次悔改。这是何等可悲的事呢！你是在世界、肉体及魔鬼的权势之下！我从前也是这样。但是现在我已得着生命的泉源，我发觉了我实行祷告的生活，神就来护庇我。于是，我便劝告每一个人，有这一规定的祷告生活。你会发觉在神面前安静一小时，并不是一件容易的事，你必需勉强你自己这样去作，如此行，就必能得着赏赐。 祷告是一种争战！这是与那伤害我并使我下地狱的仇敌争战。故此耶稣是这样坚决的教导他的子民祷告。当你祷告的时候进入你的内室，你的父亲在那里，他是在等候你，他是等着向你施恩典；当他发现我并不在与他约会的地方向他祷告，这是何等大的一种罪！假如这是神给我的一个机会去亲近他，使我与他亲近，我却忽略了，这是违背了我自己，也忽略了我自己的救恩。 不，亲爱的父亲！我不能忽略了你！你是生命的泉源，我必要得到天上来的灵粮，正如我需要那维持我生命的粮食一样，每天我必须要在你的桌前，天父赐给我真的灵粮。这样，你祷告的生活成为你的生活重要的一部份。主耶稣在你心门外站着，他是你外面的朋友，现在他要成为你里面的朋友，成为你的主。直到你这样作，你的生命就得以改变，真正的成为寻求神的人，单独的与神同在，你就会知道了神是怎么一回事。 灵命生活的需要——「祷告」 良心传
经文：马太福音六章5-6节 灵命生活必须获得从神而来的帮助，欲获得从神而来的帮助，必须借着祷告。若不借着祷告将心中所有的向神倾吐，就不能从神那里得着什么。多少人灵性枯燥，工作乏力，皆因缺少祷告，或停止祷告，由以使然。 祷告不是基督教的一种仪式，祷告实在是基督徒灵命生活的必需品，所以要充份供应其所需，方能使灵命增长，灵性活泼，同时祷告能交托万事，祷告能得胜环境，祷告能支取灵力，祷告能明白父旨，祷告能紧抓住主，能使灵灵相亲，兹申述如下： 一、祷告能交托万事 在地上我们有苦难，借着祷告交托，在主里我们有平安。昔日大卫屡次受扫罗逼害，他只知道神面前求告交托，结果屡免于难，而且经过几年飘流与苦难的生活，使他的灵性特进，灵交益深。一个基督徒无论在平稳或危难时，愈能亲近主，祷告交托一切给主，愈能获得事情的解决和灵性的长进，每经一事，必能使你对父认识更深，爱他更多，信心弥坚。因为从神那里得来的帮助与安慰，非人所能测度的。所以灵命生活需要祷告而祷告又能交托万事。 二、祷告能得胜环境 我们寄居地上作客旅，免不了与各色人等有所接触，发生种种问题，甚至有时触动旧人，以忿怒、仇恨、虚谎、诡诈对付别人，极难得胜。惟有求告神，仰望依靠他，方能得胜环境，消除拦阻。从恶劣环境中，借着祷告得胜，而进入另一新的环境。这另一新的环境，不是叫我们脱离人群，乃是叫我们过祷告的生活，自然会觉得别有天地：似乎忧愁，却是喜乐；似乎贫穷，却是富足，似乎被恶劣环境所围绕，却不被恶劣环境所支配，在这悖谬的世代中，作神喜悦的儿女，所以灵命生活需要祷告，而祷告能得胜环境。 三、祷告能支取灵力 人不能作什么，惟有借着祷告支取从上头而来的灵力，方能为其所不能为，好像不肯饶恕人，不能忍受各事，工作乏力，惊惧满布等等情况下，若一经祷告，便觉有力，就能改变其本来面目；又如爱心冷淡，信心薄弱，读经乏味，生活寡欢，灵性沉闷等事发生，只要你肯祷告，就能从软弱中刚强起来。魔鬼最怕我们虔诚祷告，无时不设法拦阻我们的祷告，使我们无力抵抗！所以灵命生活需要祷告，而祷告能支取灵力。 四、祷告能明白父旨 奔跑灵程，必明白父旨，然后蒙他引领，讨他喜悦，产生宝贵的灵历。以色列人飘流旷野四十年，至终未能进入迦南美地，就是因为他们未明父旨，遵他而行。所以他们必须借着祷告求问父旨，然后遵守在生活和行事上。大卫之所以屡战屡胜，无一不是因为他知道求问神，而神每次都告诉他得胜的方法，他谨守神的吩咐而行，结果皆告凯旋。我们总要凡事求问神的旨意，并遵行他的旨意。所以灵命生活需要祷告，而祷告能明白父旨。 五、祷告能紧抓住主 世事的重担，往往要阻碍我们在灵程上的前进，若不借着祷告紧抓住主，实在无法放下重担，和脱去那些容易缠累自己的罪。雅各给他们好榜样：他在雅博渡口当夜紧抓住主，得以胜利，回到父家。若非那夜迫切祷告——「你不给我祝福，我就不容你去」（创卅二22-32）——万难成行。不但如此，他经过了这番祷告之后，也改变了他的人生，从此不再叫雅各，乃更名为以色列（创卅二28）。从此他再不敢用自己的力量，和诡诈的手段作各种事。从此他的灵性大有长进，可见祷告紧抓住主，才是得胜之钥。所以灵命的生活需要祷告，而祷告能紧抓住主。 六、祷告能使灵相亲 神就是那灵，他的灵在那里，那里就得自由，借着祷告我们的灵得与他的灵亲密相交，就可以得胜一切，在这世界若不常与主亲密相交，听他微声，实无法胜过仇敌。我们务须知道基督徒的地位，是在地而在天，入世而超世，应当如何紧紧地与神保持亲密的灵交，免得为世界所同化，为仇敌所陷害。所以灵命生活需要祷告，而祷告能使我们的灵与他的灵亲密相。 亲爱的代祷勇士们！在这一年复始，万象更新之际，我们需要从新检讨自己祷告生活的景况，和从新认识祷告对于我们灵命生活的重要。我们的灵命、便是一个祷告。 拾回真我 吴明义
经文：马太福音六章5-7节 所谓真我，乃是真正的我，真正的你和我。 耶稣在福音书里，曾一再地强调：「真正的你和我」。因为人们常爱在别人面前露出假冒为善的一面。如施善时，锣鼓喧天；祷告时，故意在路口、会堂、叫人看见；禁食时，显露忧愁，叫人同情。「假冒为善」按希腊文解，是指善于表演的人，更透彻的说即演戏者；指明星而言。所以法利赛人因有上述之举动，当时的人，才会称之为假冒为善的人。 我们知道，明星之所以能成为人所注目的，乃靠他演戏的特征及其戏路广，无论老少演来均能逼真，他们的出名，乃是能把自己溶于他所演出的角色，但其中并非真正的自我。一个常常在戏中扮演柔顺、谦卑者，真正的自我，或许只是位流氓。我们相信耶稣并未看轻明星，但他最忌讳的是法利赛人藉外表之面具遮掩真正的自我。因此，耶稣在马太福音廿三章25节中严责法利赛人说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了」。 人生如戏，世界即舞台。人在台上扮演各种角色，因此，我们在日常生活中常可遇到双重的人格。人在不同的表演中，乃是经过装饰的，这已丧失了真正的自我。法国有一学者说：人生就是一个互相欺骗的过程。主前三五O年，希腊一作家，有天中午提着灯找人，有人问他说：你寻找什么？他回答说：「我寻找诚实的人」，由这个表现，可以看出他对人生已经产生了讽刺，感叹和失望。因为互相表演的结果，受害的是我们，因此主耶稣要我们脱下外表的虚伪，成为必恭必敬的生活。以下两点，须让我们加以牢记： 1．我们必须认清真正的自我是什么？约翰福音一章19-34节叙述到：当有人问施洗约翰是谁时，他并未显出让人尊敬的口吻来回答，或以旷野的生活为羞耻，而是谦卑如前。 2．要在神面前承认自己的无能。人本是无能，否则神差他独生子来完成救赎人的工作即无意义。瑞士哲学家说：神和人之间有一无限的鸿沟，欲渡过它，唯一的桥梁，即需借着神的儿子。哥林后书四章7节「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。」保罗本是一位恶贯满盈的人，但他以自谦的表现，得到神的祝福，是足以我们效法的人，往往在软弱中，才体会到神的能力，而我们可藉承认自己的无能，祈求，仰望神，得到神的赐福。 拾回真我的生活，就是拾回诚实的生活，自量的生活及认清自己的存在。依册发荷兰学者说法！就是过人生第三信仰阶段的生活；认为有下列三阶段： 1．美的生活——当求满足自己的生活。 2．伦理的生活——感觉到有神的面像，特征在我们里面。 3．神和人面对面直接对待——人可欺骗别人，但欺骗不了神和自己。只有单独和神面对面交谈时，才会找到自己。 盼望我们每人都能面对面地和主直接交谈，以认清自己，使得神喜悦，并得神的祝福。 祷告典范
徐眷民 经文：马太福音六章5-8节 一、祷告的重要 基督徒在日常的生活中有无祷告，祷告时的态度是诚敬或敷衍，这和他的灵性生命的强弱，对主信心的热冷，有密切的关系，因为祷告是信徒灵性生命的特征。一个正常的婴孩，必随着岁月的增加，生命的增长，而与他的父母交谈。加拉太书四章6节说：「你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。」 基督徒所以会祷告、能祷告、要祷告，就是因为在他里头有神的生命，与生他的父神，救他的基督有生命关系。升入太空的航天员跟地面的太空站的人员，彼此借着同类的仪器而有交通，还可以面对面的交通（传真机）。我们信徒以内在的属灵生命，借着祷告与我们的主交通，借着祷告连住基督，投入他的里面。 二、祷告的内容 主耶稣教门徒的祈祷文是一篇标准的祈祷文，我们固然可以完全使用，也可以仿效使用，但并不是必须使用。因为祷告是信徒与神交往心声的流露。各人的祷告内容是没有什么限制的，它会随着祷告者灵命的强或弱，灵智的高低、环境、需要的实际情形而有所不同。一个身为儿女的对他父母的交谈，无需预先准备或规定交谈的内容，必然是按时致宜，随所欲谈。 当我们想到神的崇高伟大，公义圣洁，我们在基督的救赎中是何等有福的时候，我们自然而然会流露出颂赞感谢的心声。当我们觉得软弱无能，曾经跌倒失败的时候，自然会吐出忏悔的心曲。当我们遭遇到患难的困难，有难以负荷的重担时，自然会喊出求救的呼声。另外为了亲朋邻里、教会、社会、国家、世界的需要，我们自然会作出诚意的代祷。 至于祷告的言词，不在乎流畅，乃要注意恳切、坦白、实际，因为对神讲话，绝对无须有人为的客套。 三、祷告的态度 我们祷告的对象神是全权全能，且又是救赎我们的主，所以在祷告中必须以诚敬信靠的心，不能有三心二意，半信半疑的态度，尤其不能存有试探主的心理。要确信我们所求的，在主方面必能完成。因为我们的主是了解我们的需要的。那「外邦人式」（用许多重复话）的祷告，是没有信心的祷告，是自己认为没有把握的祷告。因为他们求的对象，根本不是神，难怪会产生这心理和态度。 祷告时要谦卑也是极重要的。身为受造者的罪人，站在全权、全能、圣善、公义的创造主面前，那能不谦卑呢！耶稣要我们祷告时「奉他的名」，也有谦卑的含义。因为我们不在基督里，就根本无资格站在神面前讲话。主耶稣特别提示我们不要有「法赛人式」的祷告态度，那是属于「假冒为善」，「傲慢」的态度。这种祷告是绝对不能蒙悦纳的。因为「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」（路十八14） 我们祷告时，固然可以按照我们的意思求，但是「尊重神的旨意」是不可忽略的条件。因为神的智慧超过我们的智慧，神的安排超过我们的计划。我们不能勉强神照着我们的意思行。在客西马尼园祷告的耶稣，在言词恳切中最后说：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太廿六39） 四、祷告的姿态和时地 祷告时的姿态是没有一定的格式的，也无须统一的格式，因为这不是重要的问题。内心的态度重过外表的姿态。有人以为站着来祷告最好。有人则认为跪着祷告更可表示虔诚。也有人认为坐着祷告也无妨。有诸内而形诸外，固然是事实，合宜的姿态有助祷告时敬虔的气氛。但是徒有外表而无内心，则完全失了真义。 主耶稣说：「你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。……那真正拜父的，要用心灵和真理（诚实）拜他。」（约四21，23）神是超时间，超空间的主宰，我们向他祷告，绝对不会受时间和空间的限制。在礼拜堂固然可以祷告，就是在家中，任何的工作场所或旅途中，都是祷告的好地方。同时一天廿四小时内，每一时刻都可以祷告。只要我们认为需要，就可与我们的主交谈。 主耶稣说：「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。」（太六6）这并不是注意地点，乃是注意祷告时的环境和祷告者的心境，就是说：祷告时要把一切俗务放下，同时也尽可能避免外来的烦扰。 亲爱的主内兄姊们，祷告是我们的责任，是我们的生活，也是我们的权利。切盼我们善加利用，为着我们有负担的事项，在主前恳切地祷告，天天负起代祷勇士的责任。 受报答的祈祷
经文：马太福音六章5-8节 在以色列国有一种很普遍的交通工具——骆驼，由于他的身体高大，因此当要载运货物与卸货之时必需要跪下来让其主人装载卸货，这实在是很好的参考资料。基督徒常要在神面前祷告，因为祷告是基督徒从神领受来的特权与祝福，使我们可以每天面对该负的责任，基督徒若没有早晚跪下于神的面前必然无法肩负起人生的重担，也无法卸除其重任。如此看来，基督徒必需要儆醒祷告，否则就要失去祷告的特权了。至于如何祷告，耶稣曾告诉我们：「当向天上的父祷告。」基督徒现已知道祷告是一种特权，可以从神领受力量，而祷告也有一适当的方法，第一：就是向天上的父祷告。基督徒祷告时的对象是神，我们千万不能认错对象，否则我们的祷告就无法得到回答，既已知道了祷告的对象，也就明白了祷告的态度，从来没有子女对父亲说话时还需对言辞极其修饰，我们对天上的父说话时亦无需陈列美丽的言辞，只要坦白的说出我们内心的话语，圣经告诉我们：「祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。」 第二点，圣经又说：「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。」诸位，何谓内屋？通常在内屋里，我们无需忧虑别人的侵扰，在内屋里是完完全全的自我，是真实的我，是毫无掩饰的我，耶稣说：「要进你的内屋祷告。」岂不是告诉我们，祷告时必需要进入真实的自我状态。基督徒若要在神的面前祷告，就要承认神是天父，并要坦白的祷告，除去我们的掩饰与伪善，否则我们的祷告便无效。 第三点，耶稣说要关上门祷告，这里所说的关门为何意？人若关门是表示与外界暂时隔绝，拒绝外人进门，希望独处，人若关门是要停止营业；依原文的意思，关门有上锁之意，我们可以更明白，这里所谓的关门不是随意一关，而是有决定性的停止与隔离。耶稣说要关上门祷告，乃是说祷告时要与外界与世俗有暂时的隔绝，如此的祷告才会蒙天父的垂听。经常，我们的祷告是世俗生活的连续，以致祷告时无法专心甚而含糊，这样的祷告是没有关上门的，更没有上锁。也许我们会看到非基督徒以非常虔诚且专心的态度拜偶像而感觉奇怪，而我们若以俗世的心来敬拜真神的话，岂不是极大的羞耻？因此耶稣说：「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门。」我们应该改善祷告时的态度，若我们无法做到耶稣的教训，我们的祈祷就枉然，因为圣经于诗篇一四五篇18节记载：「凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。」一个亲近耶和华神的人，必需是诚心求告他的，可见蒙垂听的祷告，受报答的祈祷，就是确认祈祷的对象是天上的父，是进入内屋，又关上门的祈祷，愿神帮助我们，使我们每次的祷告都是受报答的祈祷，因为透过祈祷，我们可以从天父领受到无限的力量与祝福，更能让天父承认我们是他所喜悦的儿女。 祷告 撒夫逊大兴着/高得生译
经文：马太福音六章5-8节 唯独追求神本身，不要向神祈求别的——奥古斯丁。 译者识：这篇祷告乃印度作家撒夫逊大兴所著「在主膝下」（At the
Masters Feet)书中之一章。该书是他的处女作，也是他与主在静默交通中所得的启示。他的祷告方法不是用嘴唇，而是用心灵。他揭开了祷告的世界，晓示了祷告的奥秘；也显明了属灵的真理，增加我们属灵的智慧，增进我们的信心，今谨节译于下： 第一节 常常有人要这样问：神既然知道人的欠缺，又知道如何叫有所欠缺的人得着饱足：不只是对好人，就是对坏人也照样待他。如果是这样的话，人何必向神祈求呢？而且，人所欠缺的，不论是属世的，或是属灵的，岂能照各人所欠缺的，因着他们的祷告来改变神的旨意？ 1．凡是问这类问题的人，可能表明他不知何谓祷告，未曾体验过祷告并不是一种形式，祷告并不是为要努力从神那里求得生活上所欠缺的东西，祷告乃是为要接连于生命的创造者神，本身所做的一种努力。因此，人若能找到了生命的源头—神，且与他相交通，则生命将完全成为他的，他的生活必将丰富。因与神同在，他对人的一生也都能切实明白。至于为非作歹的人，神因为充满爱心，将这世上生活之必需赐给他们，属灵生活上的欠缺则没有向他们显明，这是因为他们本来就没有属灵的生活之故，既使神将属灵的恩赐给他们，恐怕他们也不能了解其中有何等的价值，凡信他的人，则这种恩赐都要给他们，只是有了属灵恩赐的人，自然对于属世的恩赐不致于过份挂心，而只望接连于那看不见的，属灵的恩赐。当然，人是无法改变神的旨意。因为神要将他本身显明于祈祷者之心中，以保持他与神的交通，因此当神的慈悲充满了祷告者心中时，则一切不满疑惑和困难，自然永远离开他们而去。 2．神是爱，所以他把人的灵魂与肉体生活上所需要的东西，按照所需赐给所有的人。可是当神要将救恩与他的圣灵按时赐给所有的人时，却有人轻视而不接纳。祷告就是要使人知道这救恩与圣灵的价值，因这些本来就像水与空气对人一般的重要，是生命中不可或缺的，但是人轻视这些，连向造化的主献上感谢也没有，反而对那些金、银、宝石一切神所赐的物质较为重视。要知道，虽然得了些金银财宝，是不能使人的饥渴得到饱足，人的虚荣心是永远无法填满的，世人就常用这种愚蠢的方法来处理属灵的事，祷告者却能自祷告中得到真正的智慧与永生。 3．鱼虽然一生在咸的海水中过活，但他的身体并不变成咸的，因为他们里有生命。同样，祷告者虽生活在被罪恶所染的世界中，却能免于罪恶的侵染，清白地生活。这是因为他的祷告维持了他生命的圣洁。 4．造得很坚实的船只，可以安全地浮游水上，可是一旦有水进入，则可能发生危险。同样，一个属灵的祷告者在这世上生活，他若能站稳立场，就像安稳地浮游水上的船只一般，则不但他自己能驶进生命的港口，更能引导帮助别人。若一旦属世的势力侵入他的内心，那就是他的毁亡了。所以祷告者要时常为了那创造人之心为其殿的神而保持自己心志意念的圣洁。如此，则这人无论是在今世或来生都可安然地在安息之处所居住。 5．我们常听见这种事情，在周围很污秽的地方长出草类小花朵，枝叶茂盛而抱香四溢，盖过那地方的臭味，这是因为那些花时常向着太阳，从太阳得到光与热，因此那些污秽不致伤害它，反而更有养分使之生长茂盛好看。同样祷告者也能经由祷告回转他们的心归向主，而从主那儿得到光与热，使他们虽然处在邪恶的属世之臭味中，因为他们那又新又诚实的生命之香气，赞美主，而结出永远留存的果子来。 第二节 1．并不是说不祷告，神就不将欠缺赐给人，或者说神就不知道人的欠缺。然而祷告之中，有一种很大的好处；神赏赐人，常是在人的祈祷中，也就是说，在迫切的祈祷中得神的恩赐也最大。因此，照经上的记载，那些使徒被圣灵充满并不是在第一天，而是在十天的特别预备他们的心灵之后。如果神将恩典赐在人的特别预备之前，别人不能完全明了其价值，不会加以珍视。旧约时代的扫罗虽然得着圣灵与王位，但是不久这二者都丧失了，乃是因为他出去为要寻找他失去的驴，而不是在迫切的祈求之中(撒上九3；十11)。 2．水与煤油这二种液体都是从地下流出来的，其形状看起来也颇相似，然二者之性质与用途却大不相同。水可以灭火，煤油却可燃烧。同样的，这世界与这世界的宝物，人的心对于神的羡慕，也是很相像，却是一者于人有害，一者于人有益。所以人如果想要以世上的钱财，矜夸和名誉来满足其身心，其结果就如以煤油灭火一般，适得其反。我们的心唯有住在创造那切慕主的心之神上，才能得到安息与满足（诗四十二1-2），凡是就近主的人，主要将活水赐给他们，使他们不致再渴，且这水要在他里头成为泉源直涌到永生（约四14）。 3．世界就如一个海市蟹楼，那些求道者想要寻找些东西来满足他们饥渴的灵魂。于是动身去寻找，但是所遇到的只是灰心绝望。然而凡是以纯洁的心借着祷告就近主的人，必在主里头寻着。主就是活水的泉源，由这源头，人就能得着满足与力量，以至永生（赛五十五l；耶二13；启廿二17）。 4．母亲要喂孩子吃奶，但孩子若不出一点力，则吃不到。同样，在主怀中的子女如不刻意寻求，也就得不到那能拯救他灵魂的灵奶。又好像婴孩不待人教而能知道奶在哪里，如何吸吮才能得着。所以凡是从灵而生的，也会由于灵魂的本能知道如何祷告，也知道如何从主那灵魂的泉源得着永生之奶。这不是从世上的哲学或智慧能够懂得的。 5．主将饥渴放在人的心性里，这是要使人不致完全而妄自以为大，却要他天天想到自己的不完全，而且他活着仍是有赖于那位创造者的生命与其存在。 第三节 1．祷告可以说是与主谈话，是与主相亲密的意思，且可因与主交通而住在主里头，就是变成像主一样。有一种虫，它生活在怎样的环境里，它就变成周围的颜色。还有那栖息在冰天雪地的北极熊，他的身体也就白得像雪一般。同样的，凡是从与主交通，住在主里头的人，就可以与那些圣徒与天使一同有份于主的性质，且要照主的样式，成为和主相像的。 2．祈祷者绝不致于孤单，他要与主同在，也要与主的圣徒同住(太廿八20；亚三7-8 )。 3．人想要制服利用野兽，闪电，风与光及其他自然界的力量，使其成为有用，这并不是太大的问题。问题在：如何来胜过世界与撒但以及自己内心所有的欲念。生活在祷告之中的人，主要赐给他力量战胜敌人、一切权势、这个世界及他的欲念（路十17，20）。因此当他们还住在这地上时也要与主一同在天上（弗二6），撒但将要坠落而他们却在高处，撒但绝不能再看到他们那里，而他们要安然与主永远住 在一起，不致害怕战栗。 4．有些人常常用主的名祷告父神，但并未住在主里头，因为他们只是把主的名字挂在唇上，用嘴唇重复念着，却没有放在心里及其生活中。人何以有时不能得着他所祈求的？就是这个道理。只要是主住在他里头，他也住在主里头，则无论他祈求什么？都能得着，因为他是在圣灵的指示下祷告的，圣灵能使人知道什么事能荣耀父神，什么对他自己和别人是最好的。 5．那些真诚敬拜主的人，必定时常会为别人代祷，希望那人的心眼睁开来接受真理，他们的祷告将因顺服神慈爱的旨意而蒙悦纳，他们必会满心喜悦，做个真实的信徒，成为主真实的仆人，长久的亲兄弟。 6．祷告可使不可能成为可能。祷告者可以在他们的生活当中体验到那种非属世的法则及有限的智识所能理解的惊人事情。有些科学家不承认那位使这一切被造之物条理井然，又将各种法则安置其间的主宰神。须知神的作法是无人能测度的。他永远的旨意与目的，乃是在于使一切他所造的得着祝福与昌盛，所以血气的人断不能明白这些事，属灵的事必须用属灵的眼光才能看透（林前二14）。 在一切神迹之中最大的就是人的重生。所以凡是体验过这种神迹的人，则其他一切的神迹都成为可能。 7．凡是要借着祷告从神那里领受属灵的生命与祝福者，必须毫无疑惑地相信，而且顺服遵行。那位枯干了一只手去就近主的人，当主命令他伸出时，他即刻听从，因此他的手得以即刻复原，和另一只手一样（太十二10-13）。如果他稍为迟疑，或是不即刻顺服而表示困惑说：「我怎能伸出我的手呢？我如能伸出手来，我何必要就近你？你应先治好我的手，那时也许我就可以伸直吧，」这种话听来似很合理，但如果他真如此做了，他的手必定不能得着医治。 将自己的软弱在祷告之中求告主，主必将力量和灵的生命赐给他们。「你们祷告，无论求什么？只要信，就必得着。」（太廿一22） 祷告应注意事项
刘以撒
经文：马太福音六章5-14节 一、不要妄求 你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中（雅四3）。浪费在宴乐中：就是心中满了世界的享乐，肉体的私欲与罪恶的贪恋，那就是「与世俗为友，与神为敌了」。所以凡是沉醉在世俗中的，都不能得神的喜悦，因为他的心思意念完全被世俗所羁占，心里所充满的，就从口中说出来，其所求者，乃属世俗，故求也得不着。 二、不要受世界的引诱 如今世界的灵，正对着信徒重重包围。借着服装，选美表演，技艺竞争，戏院，电影，电视，歌场舞厅，与现代科学知识的追求，游乐观光，生活的享受，紧张繁忙的工作，以及假神偶像，异端假道的迷惑等等，使人眼花潦乱。沉醉其中，弄瞎了心眼，渐渐远离神，不知分别为圣。结果，祷告既没有负担，也没有话语，以后干脆就不祷告，只作一个有名无实的挂名基督徒。就拿看电视来说吧，看电视不仅消耗我们的时间，更是极其妨碍我们清心向神祷告。信徒看了电视，他的耳朵装满了世界各种音乐，眼睛吸取了各样镜头的画面，脑子里充满了杂乱的思潮。在这种情形之下来祷告，试想，还能祷告吗？就算勉强祷告，恐怕这种祷告的成效，也就可想而知。许多时候，口里祷告：心却跑到电视上去了。 三、没有罪的阻挠 你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们（赛五十九2）。很多信徒不注意罪的阻挠。他的祷告，不蒙垂听，我们所敬拜的神是圣洁的，神也知道我们的一切，所以差他的独生子，降世为人，替我们被钉在十字架上，流血舍命。因信他，我们的罪能得到洁净赦免，使我们可以坦然无惧来到他施恩宝座前，得随时的帮助。所以我们祷告开始的时候，我们必须在神面前彻底认罪悔改，求主洁净赦免，无论对神，对人，对己，都没有亏欠。但是许多信徒忽略了这些真理，所以，祷告就得不到主的应允。 有一次主日，我从泗水美美士教会乘车返家时，看见天上满了乌云快要下雨，我在车上就向主祈求：主阿！今天下午沙仑安教会有聚会，求主怜悯贫穷兄姊们，无钱坐车，来往教堂，要被雨淋湿，请主不要下雨。主就垂听祈求，把乌云散开，雨就不下来。 有一次正在下大雨时，有电话来，要我叫一位同工听电话，而这位同工的宿舍，与我办事处距离甚远，又时值下雨，行动不便。所以我对他说，对不起，我们这里正下大雨，不便叫他，请过一会再打电话来吧。岂知电话放下后，心中甚感不安，因没有说明他叫人听电话，我就求主赦免我的亏欠。哎！我所事奉的主真好，他明白我的苦衷。到了礼拜天，沙崔安教会聚会完毕后，就有一位弟兄对我说，要为我在办事处与宿舍安装叫人电话，只要我同意即可安装。哈利路亚，赞美主！他看见我的需要，立即解决这问题。亲爱的信徒们，离开罪恶，祷告罢，这是我们的权利，好好的使用祷告的权利，从神得着一切所需要的。 四、祷告要恒切 祷告有关信徒灵性的长进（罗十二12），信徒若能恒切祷告，经过相当的时间，灵性上就得以长大成人，满有基督长成的身量（弗四13）很多信徒只注重身体的滋养，忽略了灵性的长进，所以很多信徒都在灵性上软弱。 恒切祷告就是要有恒与恳切。有恒就是每天都祷告，不是随便的，任意的，有时间就祷告，没时间就不祷告，工作忙就不祷告，工作不忙就祷告。这不是正常的灵性生活。一个人想身体好，要生活正常，不能说有时间就吃饭，没有时间就不吃饭，有时间就睡觉，没有时间就不睡觉。 其实灵性贵于身体，灵性好身体也跟着好，感谢主！自我决定每天早晨晚上读经祷告时间，每天实行，从开始到现在，已有四年七个月。上面已说过，在主恩典下，遇到魔鬼的攻击，教会的难处，一切的难题，神都保守看顾，很自然的平静下去。身体稍有不适，经过祷告后，就得到的医治，从来没有花钱买药吃。 有一天与同工一同访问教友，在一个巷内，替十多位病人祷告，步出巷口，不料额头撞在窗门上，马上血流不止。同工们都劝我到附近寻找止血药，我没有照行，即用手巾按在伤处，手巾满了血，我连说哈利路亚，将手巾倒过来再按伤处，仍是出血，再一次时手巾折过放伤处，再连说：哈利路亚，血即停止。回到家中，跪下祷告，求主医治，然后睡在床上。醒来发现伤处仅是流出水来，主的伤痕医治了我，不肿不痛就好了。未曾用药，我实在经历了祷告是信徒的权利，祷告有恒，得神荫疵，身体灵魂都蒙保守，非常平安妥安。 祷告不但要有恒，也要恳切，如圣经上说：因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他（路十一8 )。又如彼得被囚在监里，教会却为他切切的祷告神(徒十二5)。迫切，诚恳，切切的祷告，是蒙神应允的最好方法。 有一次在沙崔安教会，有一教友被人鼓励，说我讲道，累次暗中骂他。因他不常来教会，误听谗言，怒火中烧，雇用歹徒，要毒打我报仇，结果蒙神保守，未遭其害。我知危险未过，即在家禁食祷告，恳切求主怜悯。神就感动一位弟兄，往他家解释明白，并告诉他伤害主仆，神不放过，他就不敢生事。我经验过很多次，恳切的祷告，都蒙神祷允。 五、祷告要专心 我们要专心以祈祷传道为事（徒六4）。在这节经文中，我们看到两件事，即祷告要专心，传道要专心。专心祷告功效大，专心传道灵果多。很多主仆患了不专心的毛病，有的传道人兼职教员，有的兼秘书，有的兼营他业。我不是说不应该，乃是说怕灵果少。须知我们的仇敌魔鬼，用尽千方百计，阻挠，破坏，陷害，我们若不专心以祈祷传道为事，怎能抵挡它？很多信徒看不出灵战的厉害，不专心祷告，被魔鬼捉弄，无法抵挡，进退两难，常常失败，真是可怜！ 专心祷告，必要拼除杂念，一心一意在主脚前，全心全意与神相亲。我们白天做事，受了各方的搅扰，到主脚前，很难专心，真正的祷告，时间不能太短。前半小时的祷告，是预备心灵归向主，半小时以后的祷告，才渐渐进入灵里真实的交通。那时神的灵与人的灵相交，二灵合为一灵，是人的灵祷告，也是神的灵祷告。是神的灵祷告，也是人的灵祷告。神人不分，灵灵相合。灵里歌唱，灵里赞美，灵里敬拜，一切杂念全消。这时我们不必向主求什么，也不需要求什么，因为主知道我们的心思意念及一切所需。祷告完了，灵里就明亮；开启；高昂；饱足。许多时候，主就成大事，超过我们所想所求。因为我们的需要，就是主的需要，主的需要，就是我们的需要。主的就是我们的，我们的就是主的。那时我们在主根本就无话可说，完全活在灵里。一切属地的东西，都在心里失去了地位，摸不着你。好像吃奶的婴孩，安然躺卧在母亲怀里一样。有的也只是在灵里享受，灵里哈利路亚赞美主而已，天地合一，神人和好。那时地上的情形，也和天上相仿，人真是在地已如在天。你也要像保罗一样，被提到第三层天上，在乐园里听见隐密的言语，只可意会，不能言传。到这地步，不单说祷告是信徒的权利，也是我们俯伏敬拜神最高超，最荣耀的属天境界。更是属灵的最高享受——神人同在。愿每位信徒都能进入这个属灵的实际。阿们！ 六、相信神的应许 只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么（雅一6-7）。从祷告里得信心，信心的大小，在乎与主亲密的程度。恒切祷告及专心祷告的信徒，信心必与日俱增，主且要常常使用他。主已应许：凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。（太廿五29） 我们祷告祈求，就要相信主已垂听，事情就要成就。主说：你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。（可十一24） 某日，一位牧师来探望他的一位男友。他耳不能听，已有多年。我就先给他看圣经里面主医治耳聋的人的神迹，要他相信。他就点头表示相信。同时我也相信，主的大能永不改变，主的鞭伤使信者得医治，于是我就开始为他恳切祷告，求主怜悯，医治他，随即将指头探进他耳中，祷告之后，主就施恩医治，他立刻就听见了。 我这次动身返国前，于本年六月九日在泗水沙崔安教会，举行浸体。由三位牧师下水，为一百六十五人施浸，其中一位牧师心脏病发作，在浸池中，面色突变，我立即呼求主帮助。他由水中出来，更换衣服，主就垂听祈求，使他安然无羔。魔鬼又向受浸的人进攻，一位受浸的姊妹，忽然昏倒，不省人事，经祷告后，主也医治她，无病返家。我们要借着祷告，求主增加我们的信心，并且经常使用信心，就必看见主的大能，彰显主的荣耀！ 七、为着荣耀神 叫我们主耶稣的名，在你们身上得荣耀。（帖后一12）「无论作什么，都要为荣耀神而行」（林前十31）。在我多年事主的经验中，荣耀神的事，是很蒙神祝福的。 当泗水沙崔安教会需要扩建，增加座位时，我们就开始祷告，求神供给所需。我们都是凭信心求，既不向别人募捐，也不向国外筹款。神即感动一位同情圣工而未信主的人，亲自带着很多的钱财来找我。他只知道我的名字但并不认识我，找到了就将钱交给我，并且说明这钱是为扩建教堂之用。我就用此钱开始建堂，神就这样祝福。需要钱的时候，神就感动人送款来，不但足够扩建教堂之需，并且还够添置一千余座位之用。主又将得救的人数加入教会。扩建完成后，第一次受浸归主的就有二百一十位。 我这次离印，除看望子女外，神给我的托付，就是写成此书，以便分给有需要的主仆和信徒。使大家借着祷告，得主能力，加增信心，有主圣洁，分别为圣，充满主爱，复兴教会，彰显主荣。感谢神的恩典，我于本年六月十二日晨由印度尼西亚首都雅加达坐车往机场时，不料至距机场约有一公里之处，汽车忽然停下来，因为汽油已用完。此时是五时三十分，正是机场规定报到的时间。我就下车心里求主说哈利路亚，赞美主，神就彰显神迹，我的第四小儿，用力将发动机一踩，突然引擎发动，车辆滚转，准时将我送到机场，不误搭机时间，这岂不是祷告所发生的奇迹？ 求主教导我们祷告 戴怀仁
经文：马太福音六章5-13节 经文中的主要思想： 在祷告中我们第一且主要目的应该是颂扬荣耀神，不可荣耀自己，像法利赛人一般，也不可单要求自己的福气和利益，连属灵方面的也不可，乃要先求神的事，然后再为自己求。祷告的主要地点并不是公共场所，乃是「内屋」。若没有内屋中的祷告，那公开的祷告就必成为空洞无价值的，并且更要在神面前视为可憎的。在「内屋」祷告最好的时间是在早起尚未作任何事之前：「在你未见人之前先朝见」。一位名牧说过：「一个人不在固定的时候祷告，他就什么时候也不祷告」。神的国来到这件事，比成就我们的心愿重要得多，只要他的国来到，我们的其他祈求也就应允了：「这些东西都要加给你们了」。我们最大的难题就是不会诚诚实实的说，「不要照我的意思，乃要照你的意思」。我们不应该自己制定计划，然后求神赐福给这些计划，我们只应该明白神的计划并去遵行，这样他自然要赐福。我们要像小孩子一样依靠天父，连每天的需要也依靠他。忧虑乃是罪。注意第五个祷告上说：「如同我们免了人的债」。我们是求神照我们所作的待我们。而第六个祷告：神叫我们受的试炼他也必帮助我们胜过——「救我们脱离凶恶」，都是指着从我们自己恶心中所发出的，并外面的罪和邪恶。——这一切所求的都是为了神的荣耀。 本题大纲： 小引：一切的人都祷告，因为在堕落之后，心中就充满了惧怕，所以他必得祷告。只是「我们本不晓得当怎样祷告。」（罗八26）因此人在堕落之后就祷告在日光之下的一切东西：太阳、月亮、天使、古人、鬼怪、高山、大河树木、石头、金银铜铁木石泥土的偶像等。这新时代人的偶像就是金钱和自我。 我们怎样祷告？ 一、不要像法利赛人 他们的祷告不算是向神祷告，只是一种「动作」为要「叫人看见」并得人的称赞。（法利赛一名词在希腊文是「戏子」的意思）。「他们已经得了他们的赏赐」。他们的祷告已得应允：就是人的称赞。 二、不要像外邦人 他们的祷告是许多空洞的「重复话」。他们只是用些空洞冗长的话，「以为话多了必蒙垂听」。神的耳朵并没有聋：「你们没有祈求以先，……你们的父早已知道了」。 三、不是要感动神的心 他的心是满有仁爱怜悯的。我们祷告只是要预备自己能够接受。要他将我们里面一切的拦阻都除去，而专求合乎他的旨意。 四、祷告不只要用话语，乃用心中态度 因此保罗所说，「不住的祷告」（帖前五17）。孙大信Sun dar
Singh曾说「无言的祷告」是最高尚的祷告。我们所求的「不是什么好处恩赐，乃是那位赐恩的主」。求「与他同在」好像小孩得与母亲同在就满足快乐一般。 五、单独与主相对 将我们的心在主前赤露敞开，像一个小孩给父母说话一般，在他面前认罪，感恩，颂赞他。听他藉他的灵和圣道向我们所说的话。因此我们必得进「内屋」。 六、然后再与别人在一起祷告 正如耶稣的话说：「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间」。（太十八20。参看提前二1，雅五14-16） 结语：主的祷文 耶稣将这祷文赐给他的门徒和我们，并不是要我们不住去背诵，乃是作我们的模范。开头是神的荣耀，后来是我们身体和灵性的需要。我们应该拿这祷文来祷告，用热切的信心，好比小孩子对父亲说话一般。 你的祷告像那一个？法利赛人，外邦人，或小孩子呢？ 祈祷 张昆远
经文：马太福音六章5-15节 祈祷，是人类向天父神，赞美、感谢、祈求之确切行为。我们大稻埕教会信徒，在两年前（一九七O年）年初之年会席上，公决，以后要特别注意在祈祷，读圣经，及聚会上，下最大之工夫，使吾侪有能力引人归主。而祈祷排在最前面，表示无祈祷，万事不成。可见，祈祷是向神交通，最重要之行为。 祈祷，包含称赞神，感谢神，及向神禀请，祈求之行为，如儿女，向父母所应表现之行为。所以世人，特别是基督信徒，向天父神祈祷，应以虔诚，恭敬及恳切之心情，始能获得天父神之恩赐。 但综观世人在祈祷之行为中，以两种之祈祷方式向天父神祈祷。一是以诚心、实意、虔诚、恭敬之心祈祷。其次，则奉行故事，虚伪，形式的祈祷。 当然，人类，特别是基督信徒，明知当以诚实、虔恭之心祈祷，才是合理合情之祈祷：而虚伪——形式上之祈祷，乃被人所呕弃之行为。神是圣、是义、是完善，信之者，与神之交往——祈祷——非以诚心、实意、虔诚、恭敬之态度祈祷训其徒，以求灵恩而祈祷。犹大书第二十节记载，应于圣灵而祈祷，即在圣灵里祈求，因祈祷之心，应由圣灵获得，圣灵即祈祷之灵也。每一祈祷之话，皆属圣灵之所有，因人类不知应如何祈求，托由圣灵，始为有效之祈祷。祈祷之力量，亦由圣灵所赐。由圣灵感动之祈祷，必获天父神之应许。 最后，人类应无时不祷，因时常祈祷，亦属最重要之一也。一天二十四小时，虽非要不停祈祷，但必须以祈祷之心灵，在二十四小时中抱祈祷之心灵而生活。在工作中、在休息中、在行动时、在餐食时，不断以祈祷之心灵而尽一切之人生也。此时以生活，祈祷也，亦即不停之祈祷也，乃最有力量之祈祷，基督徒最有福之祈祷也。 祈祷，应以灵，以诚因神灵也（参看约四24），以人类之属灵生活，及诚实之祈祷，始能获得神接受，乃以属灵之新款祈求，非以人的旧款，乃以神儿女之心求，非以为仆之心，且须为属灵之生活求，而非为物质生活求也。但往往人类之祈祷，偏向奉盲故事，虚伪、形式之祈祷，以致如以赛亚书一章12-15节所记载，耶和华神命先知以赛亚，责其民——以色列民族——在月朔安息集会为可恶。何故？月朔及安息集会，乃犹太民族全体向神祈祷之日，而在此日所祈求者，都是犯罪，因不以信心，崇奉神。不诚心之祈祷，等于零，不以虔诚之实意祈祷神，亦等于零，此乃轻看神之行为，不信神之行为也。举起不洁之手——犯罪之手——祈祷神，必被弃绝。 马太福音十五章8节记载，「斯民以口尊我，而心则远我」以色列民族之形式的行为。为基督徒者之祈祷，普遍多属于机械的祈祷，奉行故事式之祈祷，不能看见真情实意之祈祷。此种祈祷，皆属有口无心之祈祷。如此祈祷，不能达到神面前，神亦不接受。 主耶稣曰「惟先于其国——神国——其义是求，则此物悉加诸尔。」（太六33）因人类求物质者太多，故主耶稣以求物质，非本源，教之。物质，范围太小，只限于眼前，希望，亦太低，不足为灵性之用。 天之门——晨更 慕安得烈着/缪受训译
经文：马太福音六章6节 一、动机： 请先研究守晨更的动机，这动机会使我们快乐地，忠勤地去守晨更。 假若视晨更不过是一种义务，是宗教生活上的一种必需品，那么晨更不久就要成为一个重担了。假若只为我们的快乐和稳固而守，恐怕晨更就不能显为可爱了。只有一个动机是美满的就是渴望与神交通。要多得着神，要多认识神，要从他接受仁爱与力量，要叫我们的生命被「他的」充满了——正为这缘故，神招请我们进入内室。 在密室里，在守晨更时，我们的灵命经试验，增力量。那里是个战场。在此，每天我们要解决：我要让神掌管一切么？要叫我的生命完全顺服么？假若我们那时（晨更）真正地得胜了，逃脱自己而投入全能主的手中，我们整天的生活就要操胜券了，正是在那密室里，我们要证明：我们是以神为乐，以爱神为目的。 二、读经： 其次，说到诵读神的话，这是晨更的一部分。我有几件事要说： （1）要谨记：圣经是要指引我们到神那里，不然恐怕我们要和神隔开！读经时偶有所得，心每因之而喜，这不过加增一点头脑的智识而已，或会给我们一些利益。但所得的资讯若不引领我们来等候神，来荣耀神，来接受他的恩典和能力，叫我们的生命变成佳美而圣洁，这样所得的资讯，就不但无益而且作梗。 （2）有个功课，我们永不会注重太过的，就是：只有借着圣灵的教训，我们方能得着神言语的正确意义，神言语能力真实地达到我们里面的生命里而运行。 天父由天把他的圣言赐给我们，里面藏着圣神的奥秘和资讯，他也把圣灵赐给我们，替我们解说并叫我们取用圣书。父要我们每次请求他用圣灵来训诲。他要我们存谦卑，受教的心。他要我们记得：他把圣灵给我们：并相信圣灵要在我们心的深处，使主的话活泼地运行。他要我们记得：他把圣灵给我们的目的是要我们遵他引导，随他而行，服他管辖。所以每早晨除非我们诚实地愿意灵来指引，灵就不能教训我们什么。但，假若我们如此，并忍耐地等候他，不是为得新思想，乃是为得着主言语的能力显于我们的心，我们就能依从他的教训了。 （3）我们要常存完全顺服的心来诵读神的话。你们晓得，主耶稣和使徒在新约里常常提到「听而不行」。假使你们习惯不存热切，的确要顺服的心去读经，你们的心要变成刚硬了。 假使你不存立刻「顺服」的心，请勿寻求明白主向你所定的旨意。神给我们圣经，告诉我们什么事情他要我们做的，并什么恩典他已预备好了来帮助我们去做；人若视读经为一种敬虔的事，而又不存心顺服，这是何等可怜！愿主保守我们脱离这可怕的罪。 （4）以上所说的，是我们所已知的，而且是容易领会的。经上有许多命令，也许是你从未注意过的；或有其他命令，于实施方面是很宽广而无尽，所以你也未曾接受。请存着热切要明白神一切旨意的愿望去读经。假若有的事情觉得艰难，有的诫命好似太高直使你感到需要神来指导如何办法，请让这些事情和诫命驱追你去寻求神的教训。最容易的最奋勉的经节不是最叫你蒙福的；不论是容易或艰难的经节，只有会叫你投靠神的经节，是最叫你得福的。请牢记，只当你明白神吩咐你做某件事时，你才能确实觉得神要给你力量去做。只当我们愿意明白神一切的旨意时，神才肯随时启示更多的旨意给我们，并且给我们力量去遵行。 三、祈祷在晨更中的地位： （1）第一，请注意神的同在。非见神的面，请勿满意，你要确知神正站在爱里瞧着你，并且倾听你，且做工在你里面。 假使要你整天的生活中充满了神，清晨的时候就更要被神充满。我们真渴望多得着神，比一切更深切——多得着他的爱心，旨意，圣洁，并他的圣灵活在我们里面，他的能力运行在我们身上。 我们生活，工作之浅薄，脆弱的原故，全因我们太少与神真确地接触。神自己是一切仁爱，良善，喜乐的源头。假使得着神的交通，同在，旨意，工作，是我们最大的喜乐，那么寻求在晨更时遇见神这一事，岂不应当算为第一要务吗？ （2）第二，请重新奉献去完全顺服神。这应该成为早祷中的一大部份事务 认罪要诚实——一切会使神生忧的要拔除和割弃。求恩典，求圣善的祷告要的确——祈求而且接受你所特别需要的恩典和力量。要坚决选择「顺服神」为你今天度日原则。请明白这个：在祈祷中引进神爱和福祉的正路，是「存心顺服神的旨意」。顺服的心有多大，坦然信托神的心也有多大。 （3）请谨记，真正的祷告和交通不是一方面的。要安静等候，敬听神的回答。圣灵的职份是做神向我说话的传讯者，在我们的深处，圣灵常给我们一种秘密的确知，叫我们晓得：祈祷蒙垂听了，蒙神悦纳了，天父要按我们求的，给我们成就。若要听这种声音，若要得这种确知，就要自己安静地等待神，相信地倚赖神，谦卑地俯在神面前，并让他作一切的一切。 正当我们等候神来于祷告中，那种确知就临到，叫我们晓得我们求的可以得着，我们的奉献蒙了悦纳，因此我们能依赖圣灵来引领我们遵行神一切的旨意。 （4）现在讲到最末，最好的一件事，让你的祈祷成为代替的，为别人代求。 在主耶稣的顺服中，在他与父的交通中，有个主要的东西是——全为别人。这灵流通于各肢体，假若我们多认识这个，多顺从这个，我们的生命就更蒙神造成。最高尚的祈祷是代祷。我们是君尊的祭司——一种当祭司的百姓，只知祈祷是自己得进步与喜乐的法子的人，不能晓得祈祷的完全能力。让我们的代祷，真是深切地想念那些围着我们的人，真是想他背负罪和缺乏的重担，真是要神的国扩张，让晨更来作这种事情，试看晨更要产生何等的趣味与吸力。代祷能够造就我们得着那最高超的敬虔，和基督真实的形像。 神的恩惠能力皆由晨更赐予 借着代祷，信徒把生命和福祉分与别人，我们必需仰望神把丰富的能力加给教会来作代祷的工作了。未了，请再想想顺服与晨更之密切和重要的关系。 非顺服，没有人能够有属灵的能力而得知神的道和旨意。非顺服，人就不能坦然确信他所求的已蒙应允。顺服是在神的旨意里与神交通；非顺服，就不能看见，要求，接取神为我们预备的福祉。 反之，在晨更时，非与神活泼正确的交通，顺服的生活就难绵延了。借着晨更我们顺服的决心，能够逐日从新得着上头来的能力来坚固。借着晨更：我们可以得着神与我们的交通及同在，而叫我们有顺服的力量，借着晨更，我们顺服主，与主联合，我们就得着力量去应付神一切的要求，借着晨更，我们接受神旨意的智识，有领导我们行事配得起主，凡事蒙他喜悦。 让你每天的晨更，都成为天的门，神的亮光和能力由之而倾泻入你等候的心，然后你起来而终日与神同行。 怎样学习祷告 郭和烈
经文：马太福音六章7-8节 英国有名的神学家佛赛斯( P.Forsyth
1848-1921)说：「没有祷告是最坏的罪。」因为没有向神祷告是没有信神或没有关心神，结果就是侮辱神。对于认识神的人，没有比懒于祷告更大的罪。因为没有祷告实际上是等于无宗教或无神论。祷告与宗教是不能离开的，如同思考与哲学，有宗教即有祷告。世上没有不祷告的宗教。宗教里若没有祷告，就不是宗教，而是一种学问或空论。然而基督徒的祷告与异教徒的祷告根本是相异的。为要了解基督徒祷告的本义，先由其祷告的特质而开始。 一、何谓祷告 祷告不只是祈求而已。保罗于腓立比书四章6节说：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（笔者由原文试译）。正如这样，基督徒的祷告是与神的对话。祷告非为人的方便，即在困苦时为之避免，或在生活上需要时的祈求，而自然地发生的愿望。异教的祷告是为自己的方便祈求而已。基督徒的祷告是用感谢将我们所要的告诉神。因为我们信神于我们未求之先，早已知道我们所需用的(参看太六8 )祷告非向神强要，更非强迫神。异教徒的祷告有此不 合理的现象，故主才警戒基督徒说：『你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听，你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」（太六7-8） 祷告由信仰而来的。没有确实的信仰，不管神是否存在，只期望祷告的效果者乃非基督徒的祷告。我们的信仰由于神耶稣基督而形成的，没有耶稣基督就没有基督徒信仰的存在。由于我们的信仰是于耶稣基督形成的，因此，我们的祷告也由耶稣基督而形成的。故我们的祷告不只是本能或人为的，而是从上面赐给我们的。因此，基督徒的祷告非由人向神的要求而开始，而是由答应神的要求而开始。 基督徒的祷告既然是由于答应神的要求而开始的，所以其祷告的正当顺序，先颂荣，赞美、感谢，其次圣旨意的听从，最后我们所要的祷告。异教徒的祷告里没有颂荣、赞美与感谢，因为他们祷告的对象非真实的神，因此，他们的信仰是迷信。他们的祷告不但没有颂荣、赞美和感谢而已，他们硬求神明成就他们的祷告。他们全然不听从神明的旨意，掷杯笺是个好例子。笺，用竹木削成，如湾月之形。杯笺有两枚，外突内平，外称阳，内称阴。祷者问卜于神明时，则掷于地，一阳一阴为圣，表示神明许诺之意。两阳为笑笺，表示神明冷笑，吉凶末明。两阴为怒笺，表示神明怒斥，凶多吉少，祷者有所求，掷杯笺以问神。若过笑笺或怒笺，即再掷杯笺及至如愿（即圣笺）。这个作法未免太自私，并且太侮辱神明。 二、祈求什么 异教徒的祈求不外为自己的消灾解厄，为自己的幸福，即福禄寿多子多孙，为物质上的东西等等而做之。但基督徒不只为祈求。 主耶稣警戒基督徒不要效法异教徒或假冒为善的人祷告后，即教导我们「主祷文」。主祷文是基督徒典型的祷告。其内容可分为两大部份。最初的部份是祈求属天的事件，即「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9—10）。而后者是祈求属地的事件，即「我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。」（太六11-13）虽在后部份祈求属地的事件，我们明白地可看到其主题的移动由低至高，如由个人的饮食事件迁移到人与人的道德问题，最后搬移到向恶魔的宣战。 基督徒信神已知我们所需要的，正如主耶稣说：「你们虽然不好尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么。」（路十一13）当然基督徒不因信神已知我们所需要的，而放弃为日常的事情来祈求，却反而如孩子向父母，为日用的饮食祈求。虽然这样，基督徒还是为适合于获得粮食的力量而祈求；更进一步，为无能者能得到力量，为我们无用的人不离开神养育的恩惠而祈求，病者为治病而祈求，同时为能克服病魔而祈求罢；更进一步，为能报答于病榻中神的恩惠而祷告罢。祈求这些力量，报答这些恩惠的信仰根据者乃是圣灵的恩赐。我们凡事或朝或夕都必须祈求神赐给我们圣灵，这是基督徒的祷告与异教徒的祷告相异的理由。他们要得到事物而祈求神明，我们要得到神本身而祈求神。「神阿！请你说」，这是我们最后的祈求。 三、端正的祷告必蒙垂听 我们的祷告，神到底会垂听乎？如是垂听的话，又怎么没有效果的祷告竟那么多呢？这种疑惑不仅发生于初信的人，连慕道者也有。依前述，基督徒的祷告绝非由人的本能而发出，而是由神的恩赐而来的，故疑问祷告的效果，已属错误。因关于此方面的疑惑不少，并且会阻碍学习祷告的热情，故分条试论于后： ㈠祷告不能蒙神垂听，岂不是也证明神在垂听我们的祷告吗？如果神都成就我们每一个祈求的话，有没有危险？并且神是否可靠？比方说，如有亲切的好人每每都无限制地，无差别地垂听众人的祈求，我们能不能赤心地信任他呢？善恶无差别地听从人的祈求，我们能不能赤心地信任他呢？善恶无差别地听从人的祈求是愚人的行为，也是危险至极的行为。因为有的不知其所求横财及杀人。我们常常向神提出无知、自私、危险的祈求。如果神每一件祈求都给我们成就的话，岂不就会发生给孩子铭刀的事件吗？故神不答应我们无知的祷告可以说是恩惠。神虽不依照我们的祈求给予实现，必以其他方法答应我们。信仰者的祷告一定蒙神的垂听。 ㈡神要教训我们不挠不屈地，热心诚实地祷告，所以有时候迟延其答应。在此情形下毫无动摇地还信任神，只抱着盼望的人，才获得最后的胜利。在路加福音十八章1-8节中主耶稣的比喻，他明白地要求我们常常信任神而祷告，不可灰心。对祷告的确信只由不焦急祷告的结果，一味委托神，信任神本身，则可获得。这是基督徒与其他教徒的祷告的分岐点。在人间社会中，焦急结果而依托他人事宜，实属无体。对神如有此态度，更是冒渎不敬。祷告是基督徒的诚实被考验的唯一机会。 ㈢端正的祷告必蒙垂听。在历史上有许多事实可举。不管怎么迟延，神一定垂听圣徒的祷告。这是无疑的事实。虽答应的方法与我们所期望的方向不同，但是神于不同的样式答应我们的祷告。希坡圣奥古斯丁( St-
Augustine ofHidp0 354-430)将往非洲北岸的一城市加大果(
Barthage )留学，其母亲摩尼加( Monica)知道加大果市的堕落与危险，故热切流泪祷告神阻碍其子。但是奥古斯丁违背母亲而去该城。殊不知这样，反而使奥古斯丁悔改信基督，终于为北非博学的教父，著书闻名于世。此类事实不胜枚举。因我们无知不能领悟神无可测量的应答。我们常常祷告无需要的东西，有时候祈求危险的事物，如胃病者乱求糖果，而且忘记神用深沉的智慧与恩惠迟延其答应，或在其他的形式下已应答我们的祷告，实属惭愧。 其实给我们保证祷告必蒙神垂听者乃是圣灵。我们的祷告是薄弱的。我们的信任态度是轻浮的。但是使不信仰且志行薄弱的我们确信祷告的垂听者乃圣灵的权力而已。正如保罗于罗马书八章廿六节所说：「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。」我们不要怕不会祷告，随即借着祷告和祈求，用感谢将所要的告诉神。 祈祷之方法 郑泉声
经文：马太福音六章7-15节 主祷文是耶稣亲自教导我们的一篇极简单明了，且易于记得的祷告文，每当信徒们共同念主祷文时，均能体会到主里的合而为一，而且不论地位高低，或贫贱富贵，只要祷告说我们在天上的父时，都已同享为神的儿女且合而为一。 世人对人生的看法可分二种，一种是享乐主义，即看世上的欲望为人的本性，本能、就尽情地享受，享受物质至终成为物质的奴隶。而另种是禁欲主义即视欲望为污秽、罪恶、应脱离黑暗境地才合宜，用修行，隐居脱离世间而盼望获得成圣的生活。究竟这两种主义对与否，今以主祷文来分析耶稣对这两种人的看法，我们发觉主祷文可以分成两阶段，第一部份（9-10）是对神心灵上的问题，第二部份是对人，对自己生活上的问题，亦即宣告心灵上与物质上的问题都很重要，而且耶稣教主祷文时，以心灵为首先，这也是主在提醒我们祷告时，应先想到神的主权，然后再想到自己本身的依靠性，否则就失去作人的样式。人若忽略神为主时，人信神却忘了自己是弱者，依靠者，那祷告也成枉费，这些都是耶稣教导我们祷告的基本态度，也是应当遵守的。 「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣」这句话很清楚地表明神是天父是无所不能，无所不有，无所不在的创造主，且让我们与天父建立了父子的关系，人们常在祷告中向神祈愿，却忘了与神保持父子的关系，以致祷告无法被接纳。我们知道父子是由生命，血统伦理、权利、义务、责任等关系所连系，所以耶稣说祷告时应先讲「我们在天上的父」因经上说除了你作神的儿女名份，否则无法向神祷告，所以应检讨自己是否与神有正确的关系。 耶稣又教导说：「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上」亦就是要体会精神上的态度与内容即求神的国降临，旨意得成。所以，人在求「你的国降临」，应想到神国的尊严与尊贵，若不尊崇神就不会有神国的存在。同时若不承认神为我们灵性上的国王，我们又怎能说自己是神国的子民，无论如何，首先应尊崇神为圣、为大、那神国就临到我们中间，再加上确实地遵行神的旨意，如此祷告就有效果了，罗马书十四章17节：「因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」通常人们在祷告时，不为神所接纳是因他忘了首先让神来支配自己，亦就是追求神的公义和平，和圣灵中喜乐。雅各书四章3节：「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」这句话表明基督徒在祷告中的失败及失灵。总之，我们应先和神建立父子关系，再实行神的旨意，如此祷告才是正确的方法，也方为神所乐意揍接纳。 末段（11-13）耶稣教导我们脚踏实地的祷告，而勿要像法利赛人假冒为善，虚伪的祷告（自己反省是否也犯了此毛病），基督徒的本份不只是热心于教会工作，及负责于各职位（长执）且待人接物都应活在主的灵里，那我们的祷告必蒙神的祝福，诗篇一O三篇13-15节：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人，因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土，至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花。」所以，更应诚实，坦白承认自己是依靠神，及需要他所赐的物质，与扶持，祷告是我们一生中最宝贵的特权，人有祷告的生活，把每天所说、所想和所做的都带到主的面前那实在是种奇妙的享受。因为我们一祷告，这位充满爱心和谦卑的主就会把仁爱、宽恕、忍耐的道路指示给我们，让我们在其中作一个卑微事奉主的人，而神的祝福也会在这些道路中源源而来。 如果神是你的父亲 经文：马太福章六章7-15节 当我们还在孩童时代，我们与父亲那段亲昵的情景，有许多人一定觉得那是最欢乐的时光。至今虽隔许多年，仍然能清晰回忆，历历如昨。每一个小孩都渴望父亲的照顾和疼爱。那时我们都觉得我们的父亲是世界上最好、最重要和最伟大的人物。 对于小孩子来说，父亲意味着许多事，当你惧怕或受伤时，就去找父亲；当你想吃糖果或冰淇淋时，就来找父亲。许多时候父亲会帮你堆积木或做其他的事，但当他正在读报纸时，你得非常安静，不可以吵。一旦你做错了事，最后你所要找的就是他。若是你成绩考得很好，或什么比赛得了奖，你必然一路跑回家告诉爸爸。 可是，只有耶稣基督向我们道出「父亲」一词真正的意义。在四福音书中，耶稣有一百五十次以上说到神是「父亲」。耶稣说他是「我的父、圣父、天父、公义的父」。「父亲」是耶稣很喜欢用以称呼神的名词。而基督的启示所教导我们认识的是多丰盛啊！ 知道父亲就是神，意即我们与他非常亲密，能熟知他。许多人把神只想做模糊的本质—一—种至高的存在，一种引导的灵。他离人远远，含糊得无可捉摸，无法领会；然而，当耶稣奉神的差遣来拯救世人脱离罪恶时，他说神就是父亲，并称呼他为父亲，这不啻是一道新而奇妙的光照亮在我们的悟性上。身为「父亲」，他了解他各个儿女。真正的父亲总是用各种特别的方式爱顾他的儿女，他供养他的孩子，在危困中保护他们，他为他们盘算将来需要。他培养并教导他们，使他们得以增长，他在他们面前摆出一个典范，若是儿女行为欠检，他就加以管教；可是，他同时能耐心等待，显出父的慈爱。如今，这一切以及过去这一切的事，都能在父神与他子女的关系上看到。人在父亲身上所渴求的一切，在神本身有了完美的榜样。 耶稣不仅说神是他的父亲，并且领导我们认识神为我们的「天父」。他说：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。」（太六14）他又说：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五16）当我们祷告时，耶稣教导我们说：「我们在天上的父……。」而在他从坟墓复活那天，他对坟墓旁边的抹大拉的马利亚说：「我要上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」那么我们是如何变成神的儿女呢？约翰在他所写的福音书中告诉我们：「凡接待他的，就是信他名的人，他就是赐他们权柄作神的儿女」（约一12）。凡相信耶稣基督，以信心接待他的，神已经赐给他们恩典，成为他的儿子，对于这一点，圣经说得很清楚。耶稣是「父」的独生子，起初就与「父」同在。他从天父那里来，死里复活又回到天父那里，而借着相信神独生子耶稣，我们都变成永远之父家中的子嗣。 你会享受到他家的特权 那么，如果我们真正享受与神这种关系，我们在地上的生活会有多么的不同；如果我们明白这种关系的意义，我们所从事的工作，所计划的事，会因此具有多么深刻的意义和尊贵。且让我们来思考一下以下几点： 第一、如果神是你的父亲，你会享受到在他家中的特权和安全。毫无疑问，他会照顾你一切的需要，正如圣经上所说的，「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父岂不更把好东西给求他的人吗？」身为他的儿女，他会好好照顾我们，赐给我们最好的。世上的家族有一种悲剧，就是迟早总会离散。孩子们长大了要去上学，到了某个时候他们要结婚，另组家庭。随着年日的消逝，家人也一个个地离世。每当诸如圣诞节或过新年，家人总是设法相聚团圆，这是人生难得的欢乐，只是不常有和不常久。而神的家却不是如此，他的国度永远长存。有一天，他的家人要聚集一起，永不分离。耶稣应许说：「在我父那里，有许多住处……，我去原来是为你们预备地方，我若去为你们预备地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。」而大卫也唱说：「我要住在耶和华的家中，直到永远。」是的，让我们都有绝对的把握，就是如果神是我们的父亲，在他永远的家中我们都有容身之地。 拉着我的手带你穿过去 第二、如果神是你的父亲，你要拉着他的手。你记得当你小时候与父亲横过马路的情景吗？车如流水，马如龙，真是危险得很，可是，父亲低头看着他的小孩说：「儿子，拉着我的手，我来带你穿过去。」此时，这小孩子就不害怕了，因为有爸爸在看顾着。而神在此时也垂顾我们，他知道生命的各种危险，魔鬼的能力，地狱和永刑的痛苦，我们所面临的生命的试探。他明白我们各人的种种软弱和罪恶，所以他说：「拉着我的手，我要帮助你安然走过那边。」或者你曾否站在墙上，父亲就站在你的下面，而你不知道如何下来？那时父亲靠近，举起他有力的臂膀，仅仅简单几句话：「跳下来，我会接住你。」这时心中的惧怕全然消失，一下就往下跳，爸爸很快接住，缓缓放到安全的地上。你也许知道这么一首歌： 对神果存真爱真信， 靠神应许承主恩， 一生必享光明温馨， 神爱甘美无穷尽。 在那疑难和失望的日子，当我们不知所措时，我们能听到主这么说：「跳下来，不要怕，我会接住你，依靠我绝对安稳可靠。」甚至在我们临终的片刻，面临死亡的最后浪涛，他还是呼唤我们说：「跳下来，不要怕，主永远的臂膀会举起你，保守你。」 还有，如果神是你父亲，你会设法来尊敬荣耀他的名。忠顺的儿女总不愿使家庭蒙羞。使爸爸的名受到羞辱，这是何等的可耻。而身为永生神的儿子，我们更是何等渴望使他的圣名得到荣耀称赞，在我们每天生活的举止，对生活的态度，洁净的心思，以及爱别人等等的大小事情，都能使我们救主的名得到尊荣或蒙羞。如果有人说：「那个青年不做那种事，因为他是基督徒。」或者说：「他所以有这样的行为，是因为他是基督徒。」你曾否想到这些事多么讨神的喜悦？ 他为你受苦肯迈向战场 最后，如果神是你的父亲，他必乐于为你受苦。凡是配称为父亲的人，都乐于为他的儿女遭受一切，许多人甚至以至于死；有多少做父亲的迈向战场，舍弃生命，盼望其儿女们得以生活于自由的天地中。眼望着跛脚的儿女，他内心的爱怜足以促使他宁愿花尽一切，以求儿女的痊愈。父爱广大泱泱，而神所向我们显出的，是父爱至高的榜样。 「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）「神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。……我们替基督求你们与神和好，神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」（林后五19-21） 这就是今天我们所要献上的祷告，使我们每一个人都能与神和好，得以永远称呼他「父亲」。 愿人都尊你的名为圣 史祈生
经文：马太福音六章7-15节 主祷文的称呼，确定了我们与神之间的关系是父子关系，确定了我们的地位是神儿女的地位。神给他儿女在世界上最大的恩典是什么呢？就是祷告。祷告实在是我们最宝贵的权利。祷告不需要先知讲道的恩赐与口才，不用准备或训练，又不受时间与空间的限制。没有人可以禁止我们祷告，也没有信徒可以推诿说不会祷告。如果今天神把这个恩典从我们中间挪去，我相信我们都不能活下去。可是许多神的儿女在祷告这件事上忽略了、冷淡了，不知道珍贵这个权利，享受这个权利，以致跌倒，灵命枯萎。求主再一次教导我们祷告。 我们记得：主祷文的次序给我们一个基本的原则，就是先求「你的名」、「你的国」、「你的旨意」，然后才是「赐给我们」、「赦免我们」、「引导我们」、「拯救我们」。现在我们思想第一句：「愿人尊你的名为圣」。 一、神的名是什么？ 当神差摩西去埃及的时候，摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。又说，耶和华是我的名，直到永远（出三13-15） 旧约最初有四个名字：神、耶和华、全能者、至高者。以后又有七个复名：耶和华沙龙——耶和华赐平安；耶和华以勒——在耶和华山上有预备；耶和华尼西——耶和华是旌旗；耶和华拉法——耶和华必医治；耶和华来押——耶和华是牧者；耶和华齐肯纳—耶和华是公义；耶和华夏末——耶和华的所在。每一个名字都蕴含着关切人类需要的深意。旧约总计用了六干余次神的名。 新约主耶稣的名字一共有一百一十二个。如：以马内利、基督、神的羔羊、人子、好牧人、葡萄树、世上的光、道路、真理、生命、门、粮等等。约翰福音每一章都有耶稣的一个名字。这些名字对于我们就更加亲切了，更加宝贵了。 为什么神有这么多名字呢？因为神太奇妙、太伟大了，没有一个名字可以代表他的整个神性，可以完全包括他的权能。人类所能理解的名字，人类的文字全能表达出来的名字都不能代表神的完全。因此神说：我是自有永有的。原文的意思是：「我就是我是」。他是起初，他是现在，他也是未了。他是我们一切的一切。你缺少什么，只要在「他是」下面加上什么，他就成为你所需要的什么。啊！神的慈爱太大了，难怪诗人对神说：「你是我的主，我的好处不在你以外。」（诗十六2） 二、何以要尊他名为圣？ 我们中国人最清楚这种礼仪：晚辈对长辈不能直呼其名；替孩子起名要查清族谱，不能采用祖先的名字；对君王的名是更加敬重了，普通交谈时都要避讳。这些都是对名字尊敬的意思，因为名就代表其人。 古时以色列人对于神的名字也很尊敬，他们也有避讳神名的礼制。因之，「耶和华」这个名字到今日，实际上没有人晓得应当如何发音，音韵已经因为避讳的缘故失传了，在十诫里面，神自己明文规定，「不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以为他为无罪。」又在摩押地，神吩咐摩西对以色列人重申律法后说：「这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上。」（申廿八58-59） 除了神自己的命令以外，我们进到神面前，看见他奇妙的大能，也会自然而然地发生一种敬畏的心。以色列人渡过红海后，不由自主地要同声合唱：「耶和华阿，众神之中谁能像你，谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事。」（出十五11）大卫观看宇宙万物，日月星宿，不得不赞美神的伟大说：「耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！」（诗八1）将来在玻璃海上，所有得胜的信徒都要唱歌说：「主阿！谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的；万民都要来在你面前敬拜：因你公义的作为已经显出来了。」(启十五4)。 神的儿女们还有一个理由要尊耶和华的名为圣，因他显在我们身上无穷的恩惠与救赎的大爱。「救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说，他看见他的众子，就是我手的工作在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神」（赛廿九22-23）。他为自己的名，引导我走义路。我们若奉主的名，无论向父求什么，他就赐给我们。以西结书卅六章里，神明明说：「我救你们不是因为你们的行为，乃是为我的圣名。」（23） 神的爱、神的伟大、神的命令都给我们充份的理由来尊主名为圣，我们再不能推诿、不能随便了。 三、如何尊他的名为圣？ 古时大祭司亚伦的额上，有一块金牌系在冠冕的前面，上面刻着：「归耶和华为圣。」(出廿八36-38) 「将来同羔羊一起站在锡安山上的十四万四千人，都有他的名，和他父的名写在额上。」（启十四1）这给了我们一个模样：我们今日也当把主的名刻在额上。这是怎么说法呢？就是让人看见我们的好行为，便将荣耀归与我们在天上的父。 尊主名为圣并不是单单坐在圣殿里唱「圣哉，圣哉，圣哉」，出了圣殿便用污秽的言语诅咒弟兄。主的名是「刻」在额上，并不是「写」在额上，出了圣殿就可以擦掉的。主的名是刻在「额上」，神看得见，人也看得见；并不是刻在「手掌上」，你高兴就让人家看，不高兴就可以藏起来的。所以我们时时刻刻在人面前都要让人家知道，我们是归耶和华为圣的；在神面前，我们赤露敞开地用心灵和诚实尊主为圣、为大。 这样，我们的舌头不会颂赞那为主为父的、又咒诅那照着神形像被造的人。污秽的言语，一句也不可出口。淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话，才合圣徒的体统。我们的行为要好像盐，安安静静地做调和的工作；要好像光，表里合一，无可指责。我们的生活要分别为圣，尊主为大。 请注意：这句祷文并非说：求主帮助我们尊主的名为圣，乃是说：愿人都尊你的名为圣。是愿望世界上的人类，人人都尊主的名为圣。世人怎么能尊主的名为圣呢？全看我们——这些额上有主名的人怎么样显明主的圣洁、主的公义。换句话说，我们要亵渎主的名，世人也就亵渎主的名；我们要尊主的名为圣，世人也就会尊主的名为圣；关键全在我们身上。 再看以色列人分散在列国的时候，他们拜偶像、行邪淫，使神的名大大受羞辱。先知以西结记载耶和华的话临到他们说：「他们到了所去的列国，就使我的圣名为亵渎；因为人谈论他们说，这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的。」（结卅六20）今日我们在世上也会被人指称：「这是基督徒，是信耶稣的，他们的行为却如此。」是的，如果我们不称自己是基督徒，我们行为的好坏尚不致于如此影响别人。从前亚力山大元帅的军队里，有一个时常违法的兵士，名字也叫亚力山大。这位元帅一天把他召来，很沉痛地对他说：「你若不改变你的行为，就要改名，我不准你羞辱这个名字。」今天，主看见你的行为，会怎么说呢？求主怜悯我们，使主的名在我们身上不再蒙羞辱，而是得到他当得的荣耀。 愿你的名为圣 张启芳
经文：马太福章六章9节 我们承认在天上有一位真神，人人都应该敬拜事奉，又认定他是我们天上的父，我们是他的儿女，我们就应当时刻存着感谢的心，来到他面前。我们所以认识他，就是因为他先爱我们，差遣独生子耶稣基督来到世界，为了救赎我们的罪，而被钉于十字架上。他又赐下圣灵，又感动我们悔罪改过，信靠神的恩典，接受耶稣作救主。因此，我们作基督徒的，应该存着感谢的心，昼夜赞美三位一体的真神。 弟兄姊妹，你的基督徒生活如何？每时刻都存着这样的态度而生活在真神的面前吗？为什么使徒保罗劝勉我们要「不住的祷告」，就是要我们能从信心的生活中，流露出来感恩的诗歌，经常流露出灵魂的音乐，就是蒙垂听的祈祷。 我们也应该知道自己不配来到他面前，所以我们当求主时刻帮助我们，作他所悦纳的儿女。耶稣基督为了向我们表明神的爱，在升天之后，差遣圣灵降临，叫我们时刻经验到「我就常与你们同在，直到世界的末了」。 五旬节圣灵降临，不但赐给我们能力，也管理着我们的生活，叫我们过圣洁的生活，来荣耀他。但是这福气并不是自然而来，我们应当祈求等候，倒空自己的心灵，他才以大能充满我们，叫我们的生活，有感化影响别人的能力。因为圣灵的带领，才会明白何谓神的旨意。 耶稣于升天前告诉门徒说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并……作我的见证」。可见圣灵充满，不是单为我们的享受或事业，其最大的目的，就是叫我们有能力为主耶稣作见证。 基督的福音到台湾来已是一百年了，但一百人中，只有二人是信徒。在这开始迈进第二世代之初，就带给我们一个重大的责任——向那些不信的，传扬福音。借着口头，文字，广播，甚至我们每日的生活，都要传福音。但是最有效的方法，仍是你本身的行为，你每日所过的生活。 「愿人都尊你的名为圣」，我们如此祈祷，因为他是圣洁的父神，我们在世上所过的生活，甚至所有言语都应该是圣洁的，不然我们的祈祷，就是口是心非。圣灵的工作，乃是要叫我们多认识主耶稣，多明白他的教训，我们才会明白神是圣洁的，而我们当如何生活才能蒙他悦纳。 弟兄姊妹，我们过着神所悦纳的祈祷生活，然后我们才能得着所需要的能力，为他作出美好的见证，说明别人认识耶稣。在今年庆祝圣灵降临的时候，甚愿你效法当时的门徒，在主面前倒空自己，等候圣灵充满，然后来感谢神于一百年前，差遣他忠心仆人马雅各医师，到台湾来传神的福音。他也是先被圣灵充满，才有能力为主作工。 耶稣说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年」 （路四18-19）。 我们不但自己祈祷「愿人都尊你的名为圣」，更要成就这事实，我们就得殷勤传福音，不然人人就不认识这位天上的父神，更不知道主耶稣的救恩。人人都应该知道基督的赎罪恩典，信靠而接受他作救主，才能敬拜神而「尊他的名为圣」。所以我们诵念主祷文的时候，这头一句也提醒我们知道传福音的责任。 弟兄姊妹，这一切都由祈祷开始，你自己奋兴起来，你的教会才能兴奋，然后我们的社会、国家、民族，才能蒙神的祝福。 愿我们诚心诚意的祈祷「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣」。 神的存在—我们在天上的父
经文：马太福音六章9节 我们怎么样才能想象神的存在呢？从那里开始？我要说，神就在这里。正如帝俄时代大作家托尔斯泰( Leo Tostoy)所说：「没有神，我们不能生活。」神以能力、生命、秩序、美、力量、思想、爱……种种方式表现自己，我们渺小的心灵如何能找到他呢？德国天文学家兼物理学家刻卜勒(
iohannes Kepler，一五七一—一六三O)从天文远镜中望出去，然后说：「哦！神，我的思想都在追踪着你！」我们的意念，最后终是归结到神身上。除此以外，别无他途可循。所以不是我们创造真理，而是我们找到了早已存在的真理。我们只要诚诚恳恳地把一切的一切，统盘地想一想，最后我们总是想到神。 我们就拿一粒盐作例子，盐的化学方程式很简单，照着这方程式去制造，总可以得到盐。没有盐我们便不能生存，就是我们的眼泪也是咸的，因为里面含有盐份。盐不是随处都有的，因之有许多次战争是为了盐而打起来的。可是我们如果依照那化学方程式做去，总会获得盐，从这里我们可以看到神，他使许多事物最后得到一定的结果，非常可靠。由于我们想法错误，使神失望，可是神却永远不使我们失望。 一颗星从天边划过，总是循着一定轨道过去，这也是神的力量，他的国度是何等辽阔。不过这都是物质方面，灵性方面的真理，不能在盐和星星上显示出来。 我们且看一朵紫罗兰花，娇美，可爱，羞答答的。在这里又添加了另一因素——生命。没有人知道，生命究竟是什么。生命的精髓是如何不可思议。这是能力的一种形式，可是这能力中却透露着神自己的心智。从泥土、空气、和阳光三者中，紫罗兰只取紫色。这是紫罗兰的生命律法，也是神对一朵紫罗兰的旨意。这是神的作品，许多小的细胞，经过精心制造，就成了一个有机体。 画眉鸟的窝里有许多小小的蛋，母鸟伏在蛋上，直到小鸟孵化，于是每逢黎明和薄暮的时分，就有一群雏鸟在巢中呢喃低鸣。母鸟的动作都是出于天性，一种自发自动的智能。从这里我们可以见到母鸟，虽然不像神那样十全十美，可是我们可以从这里看到许多都是神的奇迹。我们在生命的树上往上爬，一切就愈来愈复杂了，到我们达到成人的阶段，肉体、心智、灵魂三者都错综交错起来，一个人似乎就变成了宇宙的一个断片。 从人的身上，我们找到了许多在盐、在星星、在小鸟这三者中所没有的东西，那就是一种思想的力量，一种是非的观念，一种美的感受，懂得爱、服务、崇拜、灵性的上进以及奉献。 无论从那一种角度看神，一定是有人性的，否则的话，他就不如我们人类了。因为只有人是有人性的，所以我们只能从人群中了解神。至于盐、海、花草、鸟……等等，尽管他们会流动，或者会唱歌，或者天空是如此蔚蓝，这一切都是没有人性的，不能显示灵魂的作用。 只有从「万物之灵」的人身上，我们才能看到我们所需要的神。心智方面，我们会想。在灵性方面，我们会欢笑祈祷，转瞬一念之间，有一种力量抓住我们，对自己的思想与行动来一个道德上的批判。 假使我们往自己内心看，会找到一个所谓「内心的主宰」。能推崇某种言行，能净化某种言行，也能领导某种言行。这就是我们常说的「良知」或「良心」 Better
Self。假使我们不能从自己灵魂中找到神，那么也就不会在别的地方找到了。 神远比我们想象的要伟大得多，可是他离我们却比我们自己的灵魂还近些。有一位聪明的诗人曾把神称为「我们的旧邻居」。当然我们当爱这位「邻居」，如同我们自己，因为神便是爱，而爱是人生最终的一条律法。 在那些无我的，肯献身于最伟大，最崇高事业的大人物身上，我们可以看到神的光辉。虽然未必如神那样十全十美，但我们所要认识的便是神的光辉。美国林肯总统去世时，帝俄时代的文豪托尔斯泰曾称他为「小型的耶稣基督」。林肯身体高大，头角峥嵘，面貌平庸，善于雄辩，可是心怀谦卑，碰到风浪险恶的时候，他只知道凭神的旨意行事。他的坚忍、他的公义，他的慈祥，对我们这新世界，这一切都显示了神的典范。 从这里我们找到了关于神的真理，决不能从盐、星、原子等等中找到。我们的真理，使其他一切真理都成为事实，使人生、尊严、高贵，都有了意义。而且，如果我们生活中有神，那么人生可以升到如何崇高的目标。 同样的道理，如果我们能低头听从心里那个「小小的基督」，那么我们对那位随时随地尽量善待每个人，服从爱的法律，直到他背上十字架的伟大的基督，也就愈是谦恭了。 在我们一生中显示的神奇实在难能以言词形容。可是由于我们对这一切不能深深体察，因此使我们恨自己，恨他人。在这里，我们看到了神人性的一面，神造人是什么意思，而且希望人能达到什么境界。 对于这样的一位神，天父，恩友，最终的安慰，我们该从现在起就把灵魂交托给他。一旦我们同他交往，知道他有永恒的生命，则死和命运都不足以撼动我们的信心。 从一颗盐，小鸟的巢，一朵紫罗兰，以至人的灵魂，人发挥到极致的境界，我们已经爬上生命与信心的阶梯，并低头向天父默祷。 这独一无二的真神永远是如此有趣，找到了他，就找到了生命的全貌，生命的起源，以及生命的动向。 求主教导我们祷告 史祈生
经文：马太福音六章9-13节；路加福音十一章2-4节 马太福音六章9-13节，路加福音十一章2-4节记载相似，这是主教导门徒的话。是一篇模范祷文。主耶稣自己的祈祷，除了约翰第十七章那篇完整而美丽的祈祷文，至少我们还知道另有三处： 1．马太福音十一章25-26节：主责备哥拉汛、伯赛大这两地的人硬心不肯悔改，就祷告说：「父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来；向婴孩，就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。」 2．约翰福音十一章41-42节：主叫那死了四天，已经发臭的拉撒路出来以前，举目望天说：「父啊！我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。」 3．路加福音廿二章42节：主在客西马尼园里，汗珠大如血点，滴在地上，他跪下极其伤痛，恳切祷告说：「父啊！你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 这三次祷告完了以后，主都发出极大的能力。第一次，他作了一个千古不渝，感人心怀的宣告：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」 第二次，他用行动与事实来证明他是复活的救主，将拉撒路从坟墓里叫出来。 第三次，他战胜了肉体的软弱，自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 主的门徒被主的祷告所吸引，就求主教导他们祷告。门徒没有求主教导唱诗，没有求主教导他们讲道、赶鬼、医病，或行别样神迹，只求主教导他们祷告。这个门徒是聪明的，他探索到了「能力的源泉」。他知道有主那样的祷告，才会有主那样的权柄。会唱诗，会讲道，也许可以感动人；唯有祷告才能感动天地的主。 一、祷告的秩序 主祷文一共九句，其中语句排列的次序，就是我们祷告应有的次序。 第一句是开端——我们在天上的父。第二至第四句是为神——愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。第五至第八句是为我们自己——我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。第九句是总结——因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。 二、祷告的权利 主说：你们没有祈求以先，你们所需要的，你们的父早已知道了。接下去，主又说：所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父……。这里似乎有一矛盾；既然在我们还没有祈求以先，父都早已知道了，那又何必祷告呢？其实，这个看似矛盾的理论，告诉了我们一个最大的福份，就是祷告的权利。 列王纪下最后一章最后一节说到巴比伦王以为米罗达，厚待约雅斤的事。那里说：王赐他所需要的食物，日日赐他一份，终身都是这样。为什么王这样麻烦，日日赐他一份，何不赐他一个月或一年的粮食，或是命令一声，叫人终生替他预备食物？巴比伦王实在是爱约雅斤，他喜欢天天与约雅斤见面、交谈、亲近；使人人都知道他在受王的恩宠。这预表神对我们的爱，对我们的要求。 三、祷告的原则 主告诫门徒，不可学那假冒为善的，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。也不可学外邦人，用许多重复的话，以为话多了，必蒙垂听。这里告诉我们一个祷告的原则。要做一个祷告的人。心中隐藏罪恶，外表假冒为善，自以为义的，怎么样祷告，神都不垂听。像是向空气说话，有口无心的祈祷，也是没有用。神不会被美丽的言词所感动，他着重的是忧伤痛悔的心，他接受的是用心灵诚实的敬拜。 主祷文 经文：马大福音六章9∼13节 主知道我们不会祷告，所以祂教导我们祷告，使我们的祷告能更深入、更实际、更体会天父的心、更蒙天父的悦纳。 在主所教导的祷告中祂让我们看见，我们应该先关心神的事，先求神的国和神的义，再想到自己的需要，祂应在凡事上居首位。当我们读到或背诵主祷文时，求主开我们的心，使我们先省察自己是否已尊重主的名、敬畏主的名。主的名是不得了的一件事，因为那是万名以上的名，是万膝跪拜、万口称诵的名。十诫中说不可妄称耶和华的名。愿我们每次想到祂的名就敬畏、肃穆、尊其为圣。其次我 们应当省察神的国是否已降临在我们心中，主说神的国就在你们的心中。若神的国在我们心中，则表示祂已坐在我们心中的宝座上，祂掌管着我们人生的权柄，祂成了我们生命的中心，一个新的制度和法则支配我们的生活。再次我们应该省察神的旨意在我们身上能否像在天上一般通行无阻，若是祂的旨意在我们的身上那样自由运行，那是何等美的一件事，否则，以后的祷告也不能达到祂的面前。愿我们把心从地上的事收回，来关注神的事、天上的事。愿我们进入主所教导我们祷告的境地，愿我们的祷告使我们与天上的神先建立美好、密切、正确的关系，我们才能在地上过正常的生活。愿我们真正认识国度、权柄、荣耀全是祂的直到永远，使我们的祷告能够新鲜、丰盛、有力、活泼。 主祷文 内炭政三着 周淑慧 译 经文：马太福音六章9∼13节 真实而又有生命的宗教，应该成为人类精神生活的根本，并且成为「生活即宗教」不可分离的关系，还要有具体的行事表现，此具体的行事中心即崇拜与祈祷，基督徒是献上真实的崇拜给神，且生活在真实祈祷的人。若无祈祷便不能开始信仰生活，也不能继续信仰生活。信仰生活也就是每日祈祷的生活。 然而我们应该如何祈祷？应该祈祷什么？祈祷究竟是说出什么？ 主祷文的由来 圣经记载耶稣的门徒见祂单独地安静地祈祷，心被感动而请求耶稣说：「求主教导我们祷告。」（路十一1）耶稣答应这请求便教他们一篇短的祈祷，即今日的主祷文。这篇祷文虽是短的祈祷，但它清楚的教我们什么是真实的祈祷，我们应祈祷的是什么？若想明白基督教祈祷的人，应该先体会「主祷文」。至今此「主祷文」已成为模范的祈祷，且是基督徒日日念诵的祈祷。 首先把主祷文写下，然后就内容简单说明。 「我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀全是祢的，直到永远，阿们。」 主祷文的句解 『我们在天上的父」这是最先一句。天覆盖着凡所有的人，无贫富的差别，无人种的分别，公平地覆盖在人类之上面，奇妙，不可测度，「在天上的」这句话便使人有如此的联想。天父正如天空的奇妙，庄严，又是人类满有恩惠的父。这是多么庄严，又是多么可亲的天父的称呼！主祷文是由这种称呼开始，为何能向神这样的称呼？这是信仰上的大问题，简单来说，若真实了解耶稣基督，就能这样称呼神。 「愿人都尊祢的名为圣」尊名为圣就是尊神为神的意思；孝道的根本也是尊父母为父母；夫妇之道也是丈夫做真实的丈夫；妻子做真实的妻子。信仰的根本也是在于真实尊神为神。但人类往往把神撇在一边，以自己的意志与欲望为第一。甚至自己想爬上神的地位。但一切错误的根源就是在于不尊神为神。「愿祢的国降临」这是第二个祈求。神若真实被尊为神，将有何结果？自然就会产生以天父神为中心的协同；「圣国降临」就是神爱的支配的临到。「尊祢名为圣」的祈祷的具体化就是「圣国降临」的祈祷。人类最后的祈求也就是神的国降到我们的心，我们的家庭，终于降临到我们的世界。 「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」这是第三的祈求。真实祈祷必会进展的，由第一的祈求进到笫二，由第二的祈求进到第三，第一的祈求的具体化是第二的祈求，到第三的祈求就进展到我们各人身边很近的事。 「我们日用的饮食，今日赐给我们」——第四的祈求主的祈祷是有顺序的，先有仰望神的圣旨的三个祈求后，才有自己生活的祈求。能献上前面三个祈求的人，才能真实祈祷第四个祈求。除去上面三个祈求，怎能真的只为自己的生活安全祈求？我们绝不能忘记这祷文的顺序，而把第四的祈求移到第一。 「免我们的债，如同我们免了人的债」——第五的祈求。人类所须要不是只限于食物。我们不能不日日与家族共同生活，不能无友人、社会、国家而生活。但亲密的家庭的人，也有不能和睦的情形发生，人与人之间常会发生问题。要解决这问题的钥匙就是赦免，满有缺点的人类若不是仰赖神的赦免，怎能生存？人与人之间若无赦免，也不能有和平。赦免是基督教道德的基本。 「不叫我们遇见试探」——第六的祈求，「救我们脱离凶恶」是第七的祈求。这是表示信者的心意，凡是有人类的地方，到处都有试探与凶恶，凡是欲认真生活的人不能不感到世间的恶势力与自己的软弱。这两个祈求，指示人类能胜过试探与凶恶的唯一道路。 「国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远」这句话本不在主祷文中，后来的人为崇拜之用，再加上的，这岂不是正适合于此篇祷文的结语？圣国是神做主，荣光与权柄也绝不是属于人类的手中：永远是属于神的。主祷文以这向神的奉献与赞美来结束。「阿们」是耶稣所说的犹太的语言，是「真实」之意。向神的祈祷不能无真实。全世界的基督徒，今日在每次祈祷的最后必定说：「阿们」这句话。 主祷文或家庭祷告 为道 经文：马太福音六章9—13节 这个祷告是我们的主照着祂门徒的要求，从祂的嘴唇发出来最简单、最优美和含义最广泛的祷告模范（路十一1）。 ㈠这祷告的名称或题目：我们称它为「主祷文」，因为它是我们的主赐下的。但更适当的是被称为「门徒的祷告」或「家庭的祷告」，因为我们的主不要承认自己的罪过，祂不需要也不必发出这祷告。它被称为「主祷文」只是由于事实上这祷告词是祂所说的。 ㈡这祷告曾经成为许多争论的主题；有些基督徒拒绝在公祷或私祷中使用它，因为他们说出它并不属于这个恩典的时代。其他的人说，我们的主在马太福音六章7节说：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话」，但我们的主在这里责备他们的乃是使用唠叨的废话，是不明了的胡言乱语。 ㈢它是一个普世性的祷告：那就是说，它是预定给所有的基督徒，在全世界各处并且时时使用的祷告。所有爱主的人都可以念这祷告文。 ㈣它是一个祷告的模型或榜样：它是预定成为我们所当说的那种祷告的一个实例。它告诉我们「怎样祷告和当为什么事物祷告」。司布真形容它是「铸成我们的祷告的一个模型」，并且耶稣在马太福音六章9节也教训我们要这样祷告。 一、对父神的爱慕和颂扬 祷告开始是我们亲近神的时候，而且我们必须用爱慕颂扬和敬拜来到祂面前。在我们还没有祈求什么以前，必须祷告说：「我们在天上的父」。两点很重要的真理在这个称呼中被显明出来： (1)我们与神的关系：这个向上的关系是借着「父」这个字被指示出来了。所以这个祷告是只属于神的儿女，属于那些已经重生并且已经成为神的家庭中的份子的祷告；因此这个祷告称为家庭的祷告比较适当。那向外的关系是借着「我们的父」这个称呼被指示出来。神是我们的父，所以我们不但是神的儿女，也是祂家中的兄弟和姊妹。 (2)我们对神的尊敬：这尊敬是显明于「我们在天上的父」这整句称呼里面，这不是地上的父，而是我们住在天上的父，奇妙的是我们已经被带进去与祂的圣洁和亲密的关系里，我们必须用应有的尊敬来到祂面前；我们与神有这种关系的事实，不应当使我们在亲近祂的事上轻率或随便。 这就是我们亲近神的方法或情形：带着我们心中的敬拜和我们的嘴唇上的颂扬来到祂面前。只有这样才是预备好了可以随时向祂献上我们的祈求。 二、神的儿女们的祈求 首先的三个祈求是为神的荣耀和为祂国度的祷告，而末后的四个是为我们自己的祷告。在首先三个祈求中重复的「祢」字是说到神；而在末后四个祈求中重复的「我们」和「我们的」这些字是提到我们自己。 (1)关于神的名的祈求——「愿人都尊祢的名为圣」:神的名代表祂的位格，并且也包含了祂的一切属性或特质，好像祂的权能、智慧、圣洁、公正、怜悯和信实。祈求神的名可以被尊为圣，就是祈求祂可以被人认识而且被人尊崇称颂。因此我们的第一个祈求应当是为了神的荣耀。正如彼得前书四章11节所说：「叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀」。 (2)关于神的国度的祈求——「愿祢的国降临」：神的国度或是祂的统治或主权是有它的两方面，就是现在和将来的两方面：现在这一方面是指祂的国度如今在人的心里和生活里被建立起来。它是一个属灵的国度，我们要进入这国度，必须已经重生。正如约翰福音三章3节耶稣说：「人若不重生，就不能见神的国。」路加福音十九章12节告诉我们，目前我们的主是正在接受这国度，当它已经完成时，祂要再回来。但是这国度也有一个未来方面。当我们祷告说「愿祢的国降临」，我们是为要来的国度祷告，为主的第二次降临和祂的国度在地上的建立，为所有的人「从最小的到至大的，都必认识我」那时的统治祷告（参看来八11）。 (3)为神的旨意成就祈求——「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」：神的最终目的是祂那已经完全行在天上的旨意，将要完全行在地上。这个祈求教导我们，什么是真实的祷告。祷告并不是使神去做我们所想所要的一些事的一个方法，但是它却使神能以实行并完成祂所想所要的，也就是成就祂的旨意的一个方法或工具，换句话说，真实的祷告乃是如罗马书十二章2节所说，「叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意」的一个方法。 (4)为我们每人的需要祈求——「我们日用的饮食，今日赐给我们」：我们是完全倚赖主给我们生存在地上所需要的一切，就是供给生命、食物、庇护之处，衣服、力量、工作和休息：以及其他的一切，从我们生存的时刻直到祂召回我们到祂面前的时候；这是神要恩慈地应允我们的一个祷告，正如腓立比书四章19节所说：「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」主在马太福音六章8节，25-34节也吩咐我们不要为我们的需要忧虑。「今日赐给我们」这句话也提醒我们，必须学习「不要为明天忧虑」和「每天盼望主」的宝贵功课。 (5)赦免的祈求——「免我们的债，如同我们免了人的债」：我们常常需要向神献上这祷告，因为我们是不住需要赦免和洁净的罪人，并且我们能满有自信和保证献上这祷告，因为约翰壹书一章9节的话应许我们说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」但是我们必须注意这个祈求天父赦免的祷告，是祂在我饶恕别人的条件下，因为我们是求神赦免我们的罪，如同我们饶恕别人的过犯。若怀着一种不宽恕人的心灵或精神，会使我们丧失与我们天父团契交通应有的喜乐。如果我们不饶恕别人，我们的救恩虽然不会被影响，但是我们与神的交通团契会受到影响。 （6）力量的祈求—「不要叫我们遇见试探」：「试探」这个字可以指罪恶的引诱，这一种属于魔鬼的工作：或是指神在祂儿女的生活所计划或容许的试炼，而这试炼常常为了他们的益处也是为了祂的荣耀，正如希伯来书十二章6-11节所说：「因为主所爱的祂必管教……万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。」 「不叫我们遇见试探」这个他们是求主赐给我们力量，不要让我们被撒旦的邪恶引诱，正如林前十13所说「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」。 （7）拯救的祈求——「救我们脱离凶恶」或「脱离恶者」：当我们还在肉体中，我们不断地被那邪恶的本性，外面世界的迷惑，以及那恶者厉害的突击所包围。所以耶稣告诉我们要祷告，使我们可以被主拯救脱离那恶者厉害的攻击，正如提摩太后书四章18节所说：「主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。」 因此，我们知道这家庭祷告是以颂扬和敬拜开始，然后跟着七个祈求，其中前三个是为神荣耀，后四个是为我们自己。 三、那结束的颂赞神的词句 这一个的结束之时把荣耀颂赞归给神的优美词句，显示在「国度、权柄、荣耀，全是祢的直到永远」这些话中。当我们这样结束我们的祷告，我们是承认我们的信仰。我们的信仰是相信这世界的国度实在是我们天父的合法业产，一切的权柄和能力是单纯地属于祂，只有祂独自一个配得一切的荣耀和尊敬，而祂是永远的君王。最后我们以一种衷心诚实的「阿们」作结束。「阿们」乃是「诚心所愿」或「愿祈求的这样成就」的意思！ 主祷文 俄·托尔斯泰 慎怀 译述 经文：马太福音六章9—13节 我早就养成每天清晨祷告的习惯，下面便是我每天所用的祷告词，． 「我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。」祢的名就是爱，神也就是爱，在爱里生活的人，也就是在神怀中生活，神也在他心中。没有人在任何地方见过神，可是如果我们彼此相爱，祂就在我们中间。祂的爱也在我们身上得以实现。假如有人说：「我爱神。」可是他却恨自己的弟兄，那么他就是骗子了。因为他不爱看得见的弟兄，又怎能爱看不见的神呢？弟兄们，让我们彼此相爱，爱是从神而来的，每一个懂得爱的人，便是从神那里来的，也认识神，因为神便是爱。 「愿祢的国降临。」先求神的国和义，其他的一切都会加给我们。神的国度也在我们里面。 「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」我自问：（1）究竟我是否真正相信我活在神心中，神也活在我心中？(2)我相信我的生命就是在于我心中的爱不断增进？(3)我总是记着：「我今天是活着，明天就死去。」吗？(4)我真愿意不为个人欲望与荣耀，只为了实现神的旨意而活吗？我的答案来自福音书中耶稣基督的话：不是为了实现我的旨意，而是为了实现祢的旨意。不是为了我个人的欲望，而是为 了祢的愿望．不要像我所要求的那样生活，而要像祢所要求的那样生活。 「我们日用的饮食，今日赐给我们。」我每天的粮食，按照差遣我来的那一位的使命做去，以致于成。放弃自己，每天背起十字架，跟随我们的父，接了祂的轭，放在我们头上，学祂的样式，因为祂很温和：心怀谦卑，我们的灵魂会获得平安。因为父的轭是简单的，负担是轻的。 「免我们的债，如同我们免了人的债。」我们的父不会宽恕我们的罪，除非我们每个人都宽恕了自己犯过错的弟兄。 「不叫我们遇见试探。」注意肉体的试探、野心的试探、不良意旨的试探、口腹的试探、奸淫的试探、荣名的试探。不要在人面前把滋润的油膏给别人，更让右手不知道左手在做什么。拿着犁，往后看的人就不会进天国。如果你被人误用或屈辱，你该高兴了。 「救我们脱离凶恶。」注意心里的主张，，恶的念头、谋杀、偷盗（不劳而获）、奸淫（即使是意淫）、假见证和传播谣言。 我这样结束：「假使我们爱自己的弟兄，我们知道自己已经出死入生。不爱自己弟兄的：心里面便没有永恒的生命。」 我就这样祷告，把祷告中的话语应用在我的行动和属灵的光景上。 主祷文的启示 张提 经文：马太福音六章9—13节 每当念到「我们在天上的父」时，我的脑海中就如触电似的浮现出创世记那六天的奇功。说有就有，命立就立的，天地万物，一一顿呈眼底，天父多么伟大，又那么仁慈。「愿人都尊祢的名为圣」「名为圣」三字，我细细的推敲，不禁低吟着：「圣哉！圣哉！圣哉！仁爱的神，祢的慈爱永远长存，祢的荣光充满大地……」。今天这福音虽从犹太全地，撒玛利亚，直到地极的在传扬，但距「都尊祢的名为圣」还很遥远。比如台湾一千二百万人，信的不过三十万人，四十人中间，才平均有一个人；而天国的来临，却是一日日的近了，所以得救了的信徒，务要起来努力传福音，让同胞都尝到称「父名为圣」的喜乐！ 「愿祢的国降临，愿祢的旨意，行在地上如同行在天上。」天国的光景，在旧约和新约中，有很多的描述；尤以启示录廿一早，说得更为具体。「新耶路撒冷」 「神的帐幕在人间」 「不再有死亡，也不再有悲哀哭号疼痛。」 「得胜的必承受这些为业……墙是碧玉造的，城是精金的……在那里原没有黑夜，人必将列国的荣耀尊贵归与那城。」神的旨意，在约翰福音三章16节，有很好的释示，「爱、赐、信、得」四个动词，是非常宝贵的。又「我愿你凡事兴盛。身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。」（约参2）这几句话，也是值得铭记的。天父巴不得祂自己的子民，不但有祂的形像，也有祂的信德，乃是内有所真而又外有所美的，让神旨意贯通在表里，因之心灵愿意的，肉体也刚强。 「我们日用的饮食，今日赐给我们。」用之无穷取之不尽的饮水，风调雨顺所带来的丰年，是占有全人类所需的比例，达百分之九十九，仅有一分是在田地龟裂五谷不生的旱象和饥饿中，哈巴谷书三章17-18节：「无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐！」在这一分灾患中，身为万物之灵的子民，就更看到神大爱奇恩了。 回忆当年中部八七水灾，云层厚达二万公尺，笼罩面积，遍及中部数县，停留的时间，长达一昼夜，据说这是台湾六十年来仅有的一次大水灾。二万多个日子中，天父全在照顾之中，仅此一日足以令人丧胆。当时的雷雨是很惊人的；然而「神的震怒，不过是转眼之间，神的恩典，乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。」神从不失约，祂用虹为记号，再也没有用洪水淹没这世界，全是出于神的恩典。人休得自夸，那收在仓里的粮食，即令严封密锁，它生起虫来（铁牯牛、飞蛾……），也会于一朝飞逝的。开了花吐了穗的田禾，蝗虫也会在一夕之间将它吃掉的。然爱人的神，晓得「民以食为天」的苦情，祂所兴起的西风，瞬息之间，可将那些啃食松树的毛虫，于千山万壑间全然吹毙，已枯的松树因之死而复活，黄而转青（笔者亲眼见过）。若非神赐春风春雨，谁能有这大本领，使万物萌芽成长而至收获呢？神不但将今日的饮食赐给我们，连明日明年永远的粮食，也随着每个人的呱呱堕地安排妥当了。 「免我们的债，如同我们免了人的债。」债台高筑，是一件人世最痛苦的事情，好些人被债务逼死了。若非天父的赦罪，我们历代所累下来的罪债，那真是无法叫我们这一代担得起来的。但愿天父免了我们的罪债，我们也能以耶稣基督的心为心，免了人的债。能看到自己的梁木，不要看他人眼中的钉和刺才是有福的。 「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶」试探与凶恶，有时比洪水猛兽还厉害，多少灭门的凶杀案，毁容案，都是祸起萧墙的；凶手和原告，就是枕边人，就是亲如兄弟的好朋友。祇有在恩主的保佑中，信就成为拱卫人们的金城汤池，信就成了人们避难的盘石：爱就是天设的藩篱，撒旦无法逾越；一个时时需要耶稣，天天盼望天父的人，就能离开凶恶更远，接近天堂更近。 「因为国度、权柄、荣耀全是祢的直到永远。」神的国度是辽阔的，权柄是尊贵的，荣耀是充满万能的。我们要先求祂的国和祂的义，天父也会把一切所需的，丰丰富富赐给我们。「有信心，贫穷也是富贵，没有信心，富贵也是贫穷。」「小信心会把你的灵带到天上去，大信心会带天到你的灵里来。」司布真的这几句话，是很宝贵的。我们今日是处在天父的国度权柄荣耀中，是何等的幸福啊！「阿们」二字一出口，就彷佛听到主的允许，看到主的慈容，我们是祂的印证，万邦万民同声的复诵着这「阿们」和「主祷文」，这声音是多么的美妙！在天上的圣父圣子圣灵，也就恍在人间。我们祇要这样的相信，披戴主耶稣基督，活出新的生命来，在地如天的旨意，必然于神儿女们的身上，彰显无遗。 默想沈思，一日数遍，把注意的焦点，朝着神，向着主，这样的念着「主祷文」，也无异是把自己的人生，熏陶濡染在基督的芬芳里。这时候，馨香缭绕，各自的心门敞开着，我们的灵也升华起来，与主团契在一起了。 默想主祷文 黄原素 经文：马大福音六章9-15节，路加福音十一章1-4节 祈祷者是谁？圣经告诉我们是门徒。门徒与信徒有别，信徒是指一切相信接受耶稣的。门徒比信徒更进一步，乃受教的，需要学习，要受管教。由门徒差派出去为主作见证，传福音，教训人的为使徒。这祈祷文是国度的祈求，应是达到门徒的地位。 听祈祷者是谁？是我们在天上的父，是父不是君王。天父不是远在高天，乃在我们头上的天，正如「举头三尺有神明」，我们的祈祷一发，即达到宝座前。 关于神方面 一、先求神的名——愿祢名圣，天父为我们所尊敬，所崇拜。今日世代要开除神，赶走基督，圣徒更需要迫切祈求，愿神的名被尊为圣。 二、先求神的国——先求神的国和祂的义，愿公义的国早日降临。 三、先求神旨意——愿神的旨意行在地上，如同行在天上。这里的天指的是天堂。神的旨意在天堂无阻，在地上却受阻，我们要祈求。 四、再求神荣耀——因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远。神的国，基督的国是求的，不是建立起来的，所以要祈求，要呼吁。 关于人方面 一、求肉体的需要：我们日用的饮食，今日赐给我们。路加福音写的是：天天赐给我们。有今日与天天的不同。这是翻译的问题，若「日用」译为「日日」，即天天赐我，均讲得通，毫无冲突，因今日包括在天天之内。若临睡祷告，不需要求粮，或物质丰富者，则可当属灵的粮食而求，因这是人人所必需，但当说「日日赐给我们。」无论今日或明日，总之我们日日都有肉体或灵性的需要，这一切都是由天父来的。 二、求灵性的需要：（1）对神与对人。马太福音所写的是：免我们的债，路加福音写的则是：赦免我们的罪。就字意上看来，债与罪之间是有所不同的，但在这里的「债」，指的是亏欠，也就是单指罪讲的。人与人之间有不妥的地方，彼此仇恨、嫉妒、欺骗等存在，即无法诵这祈祷文；先要搞清楚彼此间这些罪的问题，彼此赦免，然后才可以向天父祷告：求祢赦免我的亏欠，如同我赦免了亏欠的人。人 与人之间，或人与神之间有许多的亏欠，弄得清这些亏欠就好了，今日祈祷文的重点就在这里。人与神之间的路要弄通，勿使阻塞，人与人之间也要弄通，不要得失任何一位弟兄，心中才能充满平安与喜乐。 对魔鬼与罪恶 世上充满陷阱罪恶，充满撒但的诡计与诱惑，罪恶遍地。青年男女若非主保守，用圣经的道理裁培他们，极易受魔鬼诱惑，被罪恶所捆绑。所以这祈祷文更有用，更需要求父救我们脱离恶者，不受迷惑。一般信徒都有此需要。 总之，这祷文不用单数的「我」，均用我们，证明此祷文乃全教会通用，无一个信徒不合的。此祷文何时应验呢？启示录八章3-5节告诉我们：「另有一位天使……拿着香炉」，解经的认为那位天使乃指主耶稣，拿着香炉，并有许多香的烟，圣经说：香的烟即众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到宝座前。香炉盛满了坛上的火，天使即将火倒在地上，随有雷轰、闪电、地震。这种现象即答复我们，一切主祷文此时完全成功。倒火入世界，即世界受大审判，大灾难。众圣徒的祈祷这时得神的接受，香的烟全升到神那里，后来成为火倒在世界，即审判世界。信徒普通的祈祷：如疾病求医治；困难求开出路，蒙神垂听这祈祷即完成了，惟独千几年信徒依照主所教导的祷文祈祷说：我们在天上的父，愿祢名圣，祢国降临，祢旨得成，在地若天，国度权荣，全属于祢，直到永远。这个有三分之二为国度祈祷的祷文，真是圣徒的祈祷，必有一天应验的。但愿大家时时用这祷文祷告。 天国的七个基本原则 经文：马太福音六章10节 当我们祷告说「愿祢的国降临」的时候，我们的意思是什么？我们所求的天国是怎样的？在这一个国度里面有什么基本的原则？ 耶稣基督在四福音里面，讲了关于天国的十二个比喻。我们从这些比喻里面发现天国的七个基本原则。在我们追求天国降临的努力之中，这些原则可以作为我们的向导。 一、恩典的原则（太廿二1-14） 耶稣在这一个比喻中告诉我们：我们得以进入天国完全是由于父神的恩典。这一位为太子摆设喜筵的君王，差派仆人「往岔口上去，凡遇见的，都召来赴筵……筵席上就坐满了客。」 (太廿二9-10 )没有一个人具有灵性上和道德上的资格，能够进入基督之国，我们得救而与基督之国有份，完全是出于父神的恩典。基督之国中的每一个人都异口同声的说：「我不配」。所以耶稣基督说：「虚心的人有福了，因为天国是他们的」 （太五3）。天国之民的第一个标志，就是虚心——知道自己不配。 二、工作的原则（太廿1-10） 这一个比喻告诉我们，天国是一个葡萄国——工作的场所。园内每一个人都有他的工作岗位，没有游手好闲和袖手旁观的人，个个从事修剪、浇灌、除虫、摘果、护卫等等的工作，基督之国是工作者组成的。因此，今日教会中的一切「闲员」都是不了解天国基本原则的基督徒，成为天国发展的障碍，这是非常可惜的一件事。让我们都卷起袖子来为主工作吧！保罗所说「不肯作工就不可吃饭」 （帖后三10），用于基督之国上，的确很恰当。「天国中的无用者」是矛盾，是讽刺，也是警惕。 三、品格的原则（太十三19-25） 主耶稣在天国的比喻中，很注重品格的实质——饱满的麦穗而非稗子，稗子只有空壳，所以它的必然结局是焚烧（太十三40）。那些被飞鸟啄食的子（4）；那些枯干的麦子（6）；那些被「挤住」的麦子(7)，都不能到达结实的地步以致农夫的劳苦落空。 天国里面的每一个人都必须「结出悔改的果子来」，在灵性上和品格上有长进，决不可像稗子一样「徒有其表」。一眼望去，稗子很像麦子，但是父神是「鉴察内心的」，祂知道我们是否是个「空洞洞」的基督徒。 只要你一摸一粒稗子，把它一挤，就立刻发现它的空虚。照样，当一个「稗子基督徒」与人接触的时候，就立刻被人发现他的虚空：当他被人生的考验一挤的时候，就原形毕露了。 四、代价的原则（太十三44-45） 主耶稣说，天国好像一颗宝珠，当人发现它的时候，就愿意付极高的代价来获取它，而且是「欢欢喜喜」的这样去作。主耶稣把这代价叫作「变卖一切所有的」，意即任何代价在所不惜！ 在人类历史中，许多国家的建立是经过了巨大的牺牲过程，例如孙中山先生建立中华民国就是如此。那些烈士们不怕难不怕死，再接再励，终于缔造了新的国家。在基督之国里面，每一个基督徒也应该为了扩展基督之国，而奉献一切，以坚强的信心和无畏的精神为基督工作！ 最重要的，是我们是否了解与接受主耶稣对于天国的估价？我们是否把天国看作无价宝珠？是否确认它的价值高于一切——高于自己的享受，自己的成败，甚至自己的生命？ 天国中的每一份子必须愿意走「十字架的道路」，跟随主耶稣的脚踪。那些贪爱世界的基督徒身上所背负的私欲，是名利，而不是十字架。如果说他们所背负的是十字架的话，那就是「将耶稣重钉十字架的」的十字架！ 五、发展的原则（太十三31-33） 主耶稣用芥菜种和面酵来表示天国的发展。（除了少数的人将芥菜种和面酵解作教会不正常的发展之外，一般著名的解经家都加以好意的解释，这也是笔者的立场）。 ㈠芥菜种表示信心的原则——小小的芥菜种却「成了树」 （32） （笔者曾在耶路撒冷城门口的芥树下拍照留念，树高十余呎）。这表示天国的开始虽然微小，但是借着信心与父神的能力相连，就能发展而遍满全世界。在基督之国发展的过程中，我们实在看见了宛如墓督所说「如大山投在海里」——巨大如山的障碍被消除了！这是信心的功效。失去了信心，我们就不能作什么。所以信心是天国发展的第 一个原则。 ㈡面酵表示圣灵的能力——圣经用狮子来比喻撒但，又用它来形容基督；同样圣经也一方面用酵来表示罪恶的作用，另一方面表示圣灵的能力。旧约中的五旬节预表圣灵降临（利廿三15-17），而且此处经文特别提到在五旬节所献的祭中要加酵，可见酵在此处表示圣灵的能力——使整个教会「发」起来。显然，没有圣灵的能力，教会就不能发展。所以圣灵的能力是天国发展的第二个原则。 让我们在教会中永远注重信心和圣灵的能力！ 六、受托的原则（太廿五14-30） 这一个比喻显示受托的真理。天国的每一个份子都是受托者，他们的本份就是去「赚」 （20节）。「银子」就是我们从神领受的一切，「赚」就是发挥和发展。我们必须忠心的去运用我们从圣灵所领受的恩赐和才能，在运用中就自然的会发展和长进。我们的时间、金钱、事业、才能、儿女等等，都是神所托付我们的责任，我们应当以管家的身份去处理和照顾一切。 基督徒和非基督徒之间有一个很大的分别：非基督徒认为他所有的一切是他自己的，他有绝对的主权去处理一切；但是基督徒认为自己不过是「管家」，他必须按照神的旨意去处理一切。这一种观念和态度，使他不致于以自我为人生的中心，而是「升华」到神的旨意的高超境界里去了。 七、公义的原则（太十三47-50） 在关于天国的十二个比喻中，有五个提到审判，而审判的基本意义就是实现神的公义。在天国里没有贪污，没有冤枉，没有偏私。神的公义要显明一切的本质，谁也不能鱼目混珠，谁也不能假冒掩饰，一切真相都要显露。在使徒约翰所见的异象中，神的宝座前有「玻璃海」，是的，神的审判台前的一切都是「透明」的，都是「赤露敞开」的，一切「真情」洞若观火。 所以天国的每一份子都以真诚之心，喜乐而战兢的生活和工作。有一天，「考验之火」要出现，来鉴别我们每一个人的人生价值！ 天国与信徒 陈伯赐 经文：马太福音六章10节；十章5-8节；路加福音十七章20-21节 追求至善至美是共同的理想 神造人放在世界上，使人有一个永远追求至美至善的思想。未婚的青年男女，总想象以十全十美的人为对象，未就业的青年学生，总想象以十全十美的才能贡献社会。我们看见落后民族以原始方法耕作，来满足他的生活需要，也看见文明地区不断改进以满足生活需要，虽然方法不一致，但追求至美至善的思想是一样的。孔子说：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」这位被尊为圣人的哲学家教育家也不断要求向至善之路走去，主前六百年印度国的王子不满现实，为要追求至善至美的境界而抛妻别子，离弃宫庭生活，结果只留下佛经让世人作为对西方极乐的向往；哲学家苏格拉底临终之前吩咐门生柏拉图，要继承他的意志追求至善至美，后来柏氏写成共和国一书，但至今世界上尚未有能达到这样理想的国度；英国谟耳氏着过一部小说，叙述一个理想的国家——乌托邦，然而仅仅是空想没有实现的可能。实在说，人类有史以来所追求所期望的至美至善之国，根本并未发现，也不可能建立的，惟有主耶稣所提示的天国，纔是最理想，至善至美，最满足人类需要的。 圣灵进入人心天国就在里面 然而，天国是奥秘，不但我们不完全明了，就是当日的门徒也不明白，他们以为这个国和普通世界上的国一样，所以雅各、约翰的母亲同他的儿子求耶稣：「愿祢叫我这两个儿子在祢国里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。」 （太廿21）以为如此治理、管束，可得荣耀得权柄。但耶稣在四福音中曾多次解释天国的问题。圣经上也有称为神的国，这个国不属这世界，乃是在人的心里。按照耶稣所比喻的，马可福音四章3-29节说明神的国如同人把种子撒在地上。种子埋在地中等待生长，是信心过程。又30-32节说明神的国好像芥菜种，从起初没没无闻而后来大大扩展；马太福音十三章3-23节，说明天国像撒种，有落在浅土或荆棘，或好土，有结实多倍，或不能结实的。24-30节说明天国好像撒麦种在田，被仇敌混稗下去，一齐生长，至收割时把稗子薅出来。又33节说明天国好像面酵：44节天国好像宝贝藏在地里；45节天国好像买卖人寻找好珠子；47节天国好像撒网在海里，把各样水族聚拢……在前面所有比喻几乎是关乎天国的发展，而马太福音廿五章1-13节说明天国好比十个童女，五个是聪明的，五个是愚拙的，她们都拿着灯迎着新郎。这就是关系天国的突然降临，因为天国不是眼所能见的，乃是在我们心里，当我们信主重生，圣灵进入心中，天国便在我们里面，生命不断改变，也渐渐长进。 既然天国是人类至善至美的理想，虽然不建在世上而建在心上，但信徒在世上要把天国彰显，换言之，求天国降临，故此教导我们祷告：「愿祢的国降临」可是天国怎样纔能降临？乃视信徒的态度如何与是否努力。现在香港的人口中，仅有信徒数万，有百分之九十以上还未信福音，我们应该怎样带领他们？最近香港的几间教会发生纠纷，我们听闻了也为之痛心，试想教会若自己争斗，怎能令人羡慕教会是彼此相爱的呢？求主帮助我们，激励我们：凡信祂的人都在祂的爱中合而为一，化除私见，联合起来传扬天国福音，拯救灵魂。这样，许多人重生得救，主耶稣所说：「人若不重生，就不能见神的国」（约三3）的话，对我们便不成问题了。 重生与奉献二者不可缺 所以，信徒们首先需要有重生经历，不是由于听道有多少时间，参加了教会名字记在会员册上，捐献了多少金钱，也许常常祈祷读经，热心服务，但必须重生纔能解决问题。一位养了几万头牛的牧场主人，他告诉我虽然一生与牛为伍，牛也会以自己为友，不过死的时候仍不会变为牛的。一个未重生的基督徒，祇是树上的枯枝，对整棵树不但没有帮助，反而影响了它，因此信徒必须要重生，要经历了主赦罪之恩，活出新的生命来。 其次信徒要奉献的心志。保罗说：「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。」 （罗十二1）我们要把才干、时间、金钱奉献与主帮助教会。我在美国美以美会为会友八年，每季都有由弟兄会带动的家庭布道，访问邻近未信主的，及鼓励儿童参加主日学，故此教会兴旺，每主日次聚会，赴会的人十分拥挤。我们还在教会担任油漆、打扫地方等等工作，节省开支以供给国外布道事业。教友说明教会工作是很需要的，若把所有教会事工都推在传道人身上，岂不把他压死。同时，许多教会的软弱，是对西差会倚赖，和没有把更多时间更多力量用在救人灵魂的布道事工上，不然的话，纠纷问题便不致发生了。 对于金钱奉献，在神的话语上说得很详细，玛拉基书三章8-10节：「人岂可夺取（原文为偷）神之物呢？你们竟夺取我的供物，你们却说，我们在何事上夺取你的供物呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上……万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」前一段神责备我们不把当纳的十分之一奉献，是偷窃祂的供物，后一段是神应许我们，若以十分之一奉献给祂，祂必赐福至无处可容。我们衡量一下，宁冒偷窃之名抑愿意获得祂的大福？许多见证激励我们，多少信徒肯以十分之一奉献的，必有更大的赏赐，奉献是我们的本份，不可存贪念，但也不想受神责备，故此我再一次提供各位，也向各位挑战，我们都把所收入的奉献十分之一归神，使神的家丰富，教会兴旺，人人蒙恩！（摘自医学证道集） 信徒的失败 若望 经文：马太福音六章10节 自从报载山地传教流弊以后，连日有批评教会的报导。我们相信今日圣灵借着许多与教会无关之人说话，如同借着那些教会中人说话一样，虽然有很多不如外传那般严重，但所加于教会的严重损害是我们的大耻辱，我们不当说教会失败了，而祇能说信徒失败了，我们应该痛切悔改。基督教既然是入世的宗教，就不能封闭自己与社会有所隔离，如圣经所说，「愿祢的旨意行在地上」 （太六10），要把神的爱建立在此世。可是有些教会只求增加聚会人数，尽量鼓励学生在一星期内参加很多次的聚会，以情感激励学生狂热，导致荒废学业，对学生害多益少，令怀疑教会具有多少「良心」？神造人，要人治理世界（创一26-28），没有世间的学问，如何治理？圣经不是科学的教科学，除了鼓励读经坚强灵性能力以外，需要各种学术研究来建设台湾，完成反共复国的任务；造福人类应是神赐予基督徒「爱」的使命。 今日台湾教会的纷乱，主要源于教派的纷争；有些教派认为值得以死去争，偏狂地强烈支持那些他们认为是被忽视了的真理，无视其他教派珍贵的真理，尤其奸宄之徒很容易钻文字罅，骄傲、固执、自满自足、攻击他人，充满各种形式的自私、愚昧和怠慢，削弱教会的的见证。各教派之间能有见解的冲突，但这种冲突同样是为了达到维护虔信的目标，该不以寸朽弃连抱之材，信徒首先要承认人的限度，部份的「基督的不可寻觅的宝藏」是别人所有，而我们所没有的；彼此学习，砌磋琢磨，互相尊重，时刻准备将自己的精神宝藏分授他人，且亦接受并分享他人之所有，以谦虚与友爱，不以对教义条文的承认。在神里面，在信上面成为一体，成为「一灵」的肢体及工具。 报刊各样的批评，我们都当乐于接受，「有则改之，无则嘉勉」，信徒要以失败为殷鉴，不受批评的束缚，奋起为基督精兵。因福音脚踪，何其美好！ 神的旨意 伍黄助豪 经文：马大福音六章10节 马太福音六章10节「愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」 从上节经文，可以清楚地看出神的旨意是我们基督徒生活中所应笃实遵行的，许多基督徒自以为自己所做的事都是依照神的旨意，而误解了这个道理。神的旨意可以从三方面来说： 一、行神的旨意—— 1.神在圣经中每提到「旨意」二字时，就含有两种意思。 ①是叫人遵行（来十三21）。 ②是命人完成（来十36），「你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。」 2.神的旨意所要求的，乃是使我们得着荣耀。在那里遵行神的旨意，那里便有神的荣耀。如果没有神的荣耀，便是没有遵行神的旨意了。 3.神的旨意不能随人的意思减去任何一部份。唯有全心实行的人，才能得到神所赐的应许（福份）。 二、完成神的旨意—— l.耶稣道成肉身（约一14）是实行神的旨意，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」 2.耶稣在客西马尼祷告（路廿二42）说：「父阿，祢若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」 3.耶稣被钉在十字架（约十九28-30），成了各样的事：①救赎的恩典成了。②神的荣耀成了。③神的旨意成全了。 三、违背神的旨意—— l.亚当没有遵行神的旨意，违反神的命令而犯罪（创三章） 2.成为罪人(罗六23) 「因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」 3.亏欠了神的荣耀（罗三23） 「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」 到底什么是神的的旨意呢？神的旨意不是人的思想。在神的圣工上，任何关于人为的意思和辨法，都不是神的的旨意，更不能显出神的荣耀，也得不到神所应许的福份。 我们要怎样才知道是否符合神的旨意？凡事都要遵行神的真理，合乎神的旨意，经过虔诚的祷告，父神会给我们一个启示，顺着这个启示而行各样的事才是正确的。 在这个世界上一切的事物都要过去，惟有神的话才是永恒不灭。我们敬拜上带应当虔诚，永远的依靠，顺服，神必会赐给我们平安喜乐。 遵行神的旨意 赵仲衡 经文：马太福音六章10节 我们的神是万军之耶和华，祂怎样思想，必照样成就；怎样定意，必照样成立（赛十四24）。主耶稣教我们祈祷求神的旨意行在地上如同行在天上，神的旨意在天上本是通行无阻，但在地上则不然。故此我们要求神的旨意在地上通行无阻，能如此则神的国便降临。神的旨意是甚么？让我们分数方面思想。 一、「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们；不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」 （彼后三9）神的旨意乃愿意人人都悔改，离开从前所行的道路，不再过蒙昧无知的生活。祂愿意万人得救，明白真道。悔改的福音是基督教恒久的讯息，我们一直传扬到末世。发明哥罗芳麻醉剂的约翰逊爵士在童年之时看见囚犯被绑在马车后，使马车飞快行走，囚犯则被拖到皮开肉烂。约翰逊看见了心中不禁问为甚么他要犯罪？为甚么没有人肯赦免他。及后约翰逊进大学，他看见一位囚犯被执行绞刑时死的形状非常可怕，他又不禁问为甚么这人要犯罪？为甚么没有人肯救他？后来他认识耶稣基督，也认识自己是一罪人，原来是应该死的。但他不明白为甚么耶稣基督肯救他？我们今天明白，因为神的旨意是要人人都悔改，只要我们悔改，便可得神的赦免。带领飞机去偷袭珍珠港的日本军官渊回美津雄在战后拒绝担任日本国防部总参谋长职位，而甘愿作一传道人。他向人解释因为他被主的爱所感动，深觉自己以前是一名刽子手，罪恶深重，乃悔改信基督，甘愿用他下半生去传扬这悔改的福音。 二 、「基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。」 （加一4）这节经文的意思是说神的旨意要救我们脱离世俗的生活，这不是指救恩而书，乃是指生活。有一个黑人不肯信耶稣，其理由是因为他看见基督徒与他们一样没有分别，他们犯罪，基督徒也一样犯罪，故此他不肯接受耶稣为救主。今天神吩咐我们要从他们中间分别出来，光明与黑暗是不可共存：义与不义也不可并列；神与魔鬼更是不相同；信与不信不可同负一轭。故此我们要从世俗中分别出来，不要效法这世界，总要心意更新而变化，察验何为神的善良。但以理的三个朋友所以被扔在烈火的窑中，因为他们不肯随从风俗，神要赐福他们，救他们脱离这烈火窑。希伯来书提醒我们要小心所听见的道理，免得随流失去。巴不得我们都能遵行神的旨意脱离世俗，归荣耀与神。 三、「不住的祷告；凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」 （帖前五17-18）祷告，谢恩是神的旨意，历代的先圣先贤都劝我们要多祷告，主耶稣也吩咐人要儆醒祷告，祷告是我们得力量的途径。今天许多的信徒只是去参加祷告会，而不是去祷告，在祷告会中大家默然不语，彼此等候。我们要常常祷告，与主共活，倾谈是好得无比的。 四、「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」 （约廿21）主耶稣照着父神的旨意被差遣到世上来，我们也当遵行神的旨意被主差遣。现在庄稼已经熟了，可以收割了。神今天最需要祂的儿女不是单单听道，乃要把所听见的去告诉别人。今日教会有一很大的危机，信徒单单听道，甚至用一种批评的眼光去听道，实在太少人肯单纯地听道、行道，把他在主里面所领受的分给别人。我们既然得闻这佳音，为何不告诉别人，叫别人同得福音的好处？阿基米得发现了浮体的定律之后，他高兴到不得了，恨不得立刻告诉所有的友人知道。他立刻从实验室跑出来，直往皇宫跑，要告诉皇帝这佳音，及至来到皇帝面前，才发觉自己身上只穿着内衣裤。阿基米得为要把佳音告诉皇帝，连衣服也忘记穿好便跑出去。今天我们所领受的福音不知比阿基米得原理好多少倍，然而我们也不肯去告诉别人，这样岂不羞愧吗？十九世纪马礼逊远涉重洋由英国来到中国传福音，幸亏有这傻劲的人肯到中国来把福音告诉我们，否则你我今天仍死在罪恶过犯中哪！今天你是否肯把这快乐的福音，因爱神的缘故去告诉别人吗？能如此做，便是遵行神的旨意了。 愿祢的国降临 史祈生 经文：马太福音六章10节 我们说过主耶稣在主祷文中给我们一个生活的原则，也是祷告的原则。就是：先求「祢的名」，「祢的国」，「祢的旨意」；然后才是「赐给我们」，「赦免我们」，「引导我们」，「拯救我们」。诗人说：「谁能登耶和华的山，谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人（诗廿四3-4。）如果我们的思念不先转向神，羡慕祂的国来到；我们的生活行为就会远离神，沉迷在罪恶中，而我们也就不能与神亲近，不能从神那儿得着甚么。 一、神的国何时来到 当主耶稣开始出来传道时，在加利利一带，即以此为激动人心的标题，大声疾呼：神的国近了，你们应当悔改信福音。当时的以色列人，虽一直盼望弥赛亚来临；但他的的耳朵发沉，心眼蒙蔽，以为弥赛亚来，祇是救他们脱离罗马的铁腕统治，建立王国在地上。所以他们一方面犯罪作恶，背逆神；一方面却要拥戴主作犹太人的王。然而主说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，祇是我的国不属这世界……．你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。」（约十八36-37） 神的国在那儿呢？主祷文明明告诉我们是降临下来的，是在天上，不是在地上。现在地上的国是撒但的国，因全世界都卧在那恶者手下。故此，世界上充满了混乱、仇恨、纷争、嫉妒、痛苦、黑暗与罪恶。神的国不能建立在这个败坏的土地上，这个地必然毁灭。然后，神的国从天降临，是一个新天新地。神要亲自与人同在，擦去他们一切的眼泪，不再有死亡、悲哀、哭号与疼痛。 国是一个政权的范围。所以我们可以说，凡政权所及之地都是国土。换句话说，政权祇施在本国的国土里。神的国也就是神权柄统治的地方。人类背叛神，离弃神、不认神、拒绝神；神的国就不在人类中，因神权不能在人类中伸张。今日许多国家在水深火热之中，包括我们我们所受的天灾人祸；其根本的原因都是远离神，不肯承认神为君王，宁愿服在那恶者手下，受牠的蹂躏。 神的国何时来到呢？当人类肯转向神的时候，当福音传遍地极，得救数目满足的时候，主要亲自驾云从降临，建立国度。所以当我们祷告说：「愿祢的国降临」，我们的心要同时羡慕主的显现。我们要加紧传福音的工作，要迫切为罪人的灵魂祷告，使神的国早日降临。 二、神的国永无穷尽 神的国虽然还没有降临，但是神的国是存在的。神的国是从永远到永远的，诗人说：「耶和华啊！祢一切所造的，都要称谢祢，祢的圣民，也要称颂祢，传说祢国的荣耀，谈论祢的大能；好叫世人知道祢大能的作为，并祢国度威严的荣耀。祢的国是永远的国，祢执掌的权柄，存到万代。」（诗一四五10-13）将来「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作主，直到永永远远。」 （启十一15） 神的国既是永永远远的，我们这血肉之体，就不能承受神的国，因为必朽坏的，不能承受不朽坏的（林前十五50）这里就给我们看出复活的道理来。主死在十字架上是为赎我们的罪，用祂的宝血洗净我们，把我们从黑暗里迁入祂的光明里：祂的复活是使我们称义，使我们能借着祂复活的大能得胜死亡，变成不朽坏的，好承受那不朽坏的国度。因此，当主来到天空，号筒末次吹响的时候，死人都要复活成为不朽坏的：我们还活在世上的人，也都要改变成不朽坏的，被提到空中，与主相遇。这是多么大的盼望！ 有了这个荣耀的盼望以后，我们便能忍受世上的苦难逼迫，病痛死亡。我们就能认清这至暂至轻的苦楚，是要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的：因为所见的是暂时的，所不见的是永远的（林后四17-18）。 三、神的国离你不远 「法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说：神的国来到，不是眼所能见的：人也不得说，看哪！在这里！看哪！在那里！因为神的国就在你们心里。」 （路十七20-21） 又有一次，一个文士来，问耶稣诫命中那一条最要紧？耶稣回答他后。他就说：夫子说，神是一位，实在不错。除了祂以外，再没有别的神。并且尽心、尽智、尽力爱祂、又爱人如己，就比一切燔祭，和各样祭祀，好得多。耶稣见他回答的有智慧，就对他说：你离神的国不远了（可十二28-34） 从这两段圣经看出：神的国还有另外一个意思。当那有形的国度还没有从天降临以前，我们可以将主耶稣迎接到我们心中做主，在我们心里建设一个小天国，预尝天恩的滋味。这真是一个莫大的权利、莫大的恩典！我们不止将来有盼望，今天就可以在地上过天上的生活。好像一个小孩子承受父亲的财产，不但在他成人以后可以全部接管过来，就是现在也可以零碎地支出来用。神的儿女就是这样有福气。虽然我们同世人一样活在恶者掌权的世界，但我们的生命是与基督一同藏在神里面。 可是，让我们再回到这一个老问题：你重生了没有？人若不重生，便不能见神的国，别说进神的国了。从前祭司长和民间的长老自以为义，主却对他们说：「我实在告诉你们，税吏和娼妓，倒比你们先进神的国。」 （太廿一31）因为税吏和娼妓肯悔改、肯相信。祇有谦卑悔改，接受耶稣为救主的人，纔能重生，纔能进神的国。这是唯一的门径、唯一的方法、唯一的资格。靠自己的义不能做甚么，靠钱财更不能，甚至还有阻碍。记得主的话吗？骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢？ 我们在开始时讲过：神权柄所能及的地方，就是神的国土。如果主不在你里面作主，如果主的权柄不能在你身上作主，你仍然没有生活在神的国土里，将来你也不能在神的国里有份。求主让祂的国降临在我们心里，也早日降临在地上。愿我们都像使徒约翰一样祷告说：「阿们！主耶稣阿！我愿祢来！」 （启廿二加） 愿祢的旨意行在地上，如同行在天上 史祈生 经文：马大福音六章10节 愿祢的国降临，与及愿祢的旨意行在地上，如同行在天上，有非常密切的关系。当神的旨意能通行在地上，如同通行在天上的时候，也就是神的国降临的时候。国土就是政权能达及的地方，神的旨意就等于神的政权，神的旨意如果在地上通行无阻，就等于说，地上已经成了神的国。而我们乐意求神国度降临的人，也必乐意神旨意得成，在地若天。 一、寻求神旨意乃信徒祷告之中心 让我们彻底的想一想：祷告到底是为甚么？ 最肤浅的一种，是为了向神讨东西、讨平安、讨福气、讨钱、讨命。是「无事不上三宝殿」式的祷告。 比较高级的一种，是求神的批准，或者说附和。自己做工程师，画好了图样，请神投资兼督工，或是自己提了议案，请神附议，好在良心上通过。 还有一种自以为最高属灵的祷告，是甚么都不求，祇是藉祷告与神交通，安息在主的怀中，享受甜密的灵交。好像彼得在山上对主说：「我们就在这里搭三座棚罢！」 第一类的祷告并非完全不对。因为圣经上明明说：凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神（腓四6）主耶稣也亲自说：「你们奉我的名求甚么，我必成就。」 （约十四14）但是我们不应该把祷告的内容局限在这个小范围里，我们不应该把这个当成祷告的中心。 第二类的祷告实在并不高过第一类，甚至我们可以说，在神的面前更加不蒙喜悦。因为第一类的人还有些天真幼稚得可爱，而第二类的人往往都是神的仆人们。先知巴兰就是一个很明显的例子。在民数记廿二章我们读到神明明指示巴兰不可同巴勒的使臣去咒诅以色列民；但是当巴勒的使臣第二次带着更多的金银来邀请他时，他口里虽然还说：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。」而其实他的心早追随财利去了。他假意再去求问耶和华，耶和华也准许他去：但这不是神的旨意了，是神任凭他去得不义的工价，往错谬的路上直奔。这个先知至终成为遗臭万年，比驴还不如的东西(彼后二15-16；犹11) 第三类的祷告似乎没有甚么不对的地方，但是我们思想彼得在山上的那句话，就知道还是有毛病。毛病在于他们祷告仍是以自己的意思为主，不是以神的旨意为主。他不应该先出主意来祈求，乃应先专求神的旨意。所以归根到底来说，祷告是为了甚么？是为了寻求神的旨意。 古时祭司用乌陵土明两块宝石的发光与否，来寻求神的旨意，后来又用掣签法。自从圣灵赐下后，我们不再用这些方法，乃是用专心祈祷，查考圣经来明白神的旨意：因真理的圣灵住在我们心中，亲自引导我们明白一切的真理。祂要将一切的事，指教我们，如果我们肯清心等候，就会听见祂微小的声音。 二、听从神旨意乃信徒蒙福之道路 我们常有一个错误的观念：以为听从神是无可奈何的，似乎被神抓住了，没办法，祇好投降。 或有人以为是牺牲的道理，好像墓碑上所写的「愿神旨意成就」，带着委屈、眼泪与悲伤。其实信徒行在神旨意中是最蒙福的，因为神替你安排的总是最智慧，最美好的。世人不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父；岂不更把好东西给你们么？（太七11）你不肯听从神的旨意，对于神的永远计划没有亏损，受亏损的只是你自己。 扫罗生得一表人材，被神拣选为以色列人的第一位君主，他的前途真如旭日高升。然而曾几何时，他便违背神旨意，擅自献祭，逼得神要把他废弃。此后，以色列人是不是就没有了王呢？不是，神另立一位合祂心意的大卫做王，受亏损的是扫罗，就此情况之下，最终死在敌人的刀下。大卫虽然犯了大罪，但他明白神的旨意，也乐意遵行(诗四十8 )我们看他犯罪后的祷告——诗篇五十一篇：有七次说明白神喜爱的是甚么，不喜爱的是甚么。他注意神的喜恶，他寻求神的旨意，他行在神旨意中，因此神坚立他的国度，常说：「为了大卫的原故，我就……。」行在神旨意中是多么有福！ 有时我们不明白神的旨意，因为我们没看见好处在那里？我们烦燥，等不及祝福的来到。好像小孩子祇看见糖好吃，看不见也想不通苦乐有甚么用。在看不见、想不通的时，要忍耐、信靠、顺服，要绝对承认神的旨意总是好的，在祂没有错误，我受苦是与我有益。约瑟最可贵的黄金时代是怎么样渡过的？被卖、被诬、被囚、孤苦伶仃、流落异邦。到他年老的时候，回想他的一生，居然对卖他的哥哥们说：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十20） 三、实行神旨意乃信徒生活之目标 我们活在世上为的是甚么？主救了我们，仍把我们留在世上干甚么？我们能否像主那样说：「我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」 （约四34） 要记得：主教给我们的祷告是「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」，是行的问题，我们口里这样说不够，要实际地去行才成。神的旨意不是不愿意行在地上，如同行在天上，乃是不能行在地上，如同行在天上。为甚么？是因为信徒拦阻了神旨意的通行，信徒的行为拦阻了不义的人离弃自己的意念，归向耶和华。当我们口里祷告说：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」的时候，我们心里应该这样说：「主啊！我愿意实行祢的旨意在地上，如同天上的众使者实行祢的旨意在天上一样。」 既然听从神的旨意是蒙福的，实行神的旨意更是蒙福的了。因为我们整个的生活如果都在神的旨意之中，好像天上的众使者一样，那我们就等于活在天上，就等于过天上的生活，真是天在人间，人在天上了，多么喜乐！难怪保罗告诉帖撒罗尼迦人说：「要常常喜乐。不住的祷告：凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」实行神旨意的生活就是常常喜乐、不住祷告、凡事谢恩的生活。 但愿我们无论在甚么时候，做甚么事情，都能像主那样对天父说：「然而不要照我的意思，祇要照祢的意思。……愿祢的意旨成全。」 （太廿六39-42） 愿祢的国降临 何守瑛 经文：马太福音六章10节 「我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。……因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远，阿们。」这是主教导门徒的祷告。历代信徒常以它为公祷文，但背诵惯了反而忽略其真意。其实在这短短的一篇祷告文中，却大多论述主国度降临的事情。我们处这末世时代，便当注意为国度降临祷告。我们知道神始终要设立祂的国度，使万物都服在祂脚下。（林前十五25-28）但魔鬼不住的要破坏，抵挡神。魔鬼引诱人反抗神，不服神的权柄，又引诱选民厌弃神做王，在外邦各国中操权抵挡神。但是神在每时代里，总留下一些人忠心于神，为祂的国努力的。挪亚、亚伯拉罕、摩西、以利亚、但以理等，都是各时代中的忠心者。路加福音十九章12-14节耶稣设一个比喻，论一个贵冑往远方去，要得国回来，他本国人却恨他，打发使者随后去说：「我们不愿意这个人作我们的王。」这国贵冑好比主自己，祂今天在天上，不久要得国回 来，但是地上的人，受祂仇敌魔鬼的迷惑，不要祂做王．且看今日外邦各国争闹，万民谋算虚妄的事，世上君王一齐兴起，敌挡神的受膏者。我们属神的人，在这时代要如何行呢？世人既然表示不要主做王，我们却当不住的表示要主做王，所以我们要常祷告说：「愿人都尊祢的名为圣，愿祢的国降临。愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」虽一次一次的如此祷告，好像没有甚么影响，其实每次都有价值，且有莫大能力。兹举一件事实来证明信徒如此祷告与国度降临之紧要关系：某国有个贤明的领袖，可惜国中因意见不合分为数派，当时有一派大胆效法劫帅行为，寻机将该领袖扣留，如是，通电全国，盼望各派响应推翻他的政权。幸亏当时各派领袖深明大义，并知此举关系重大，国家前途危险万分，故皆通电表示反对叛逆，拥护领袖，同时各要人，各机关，各团体皆通电表示拥护该领袖。而且讨逆之电如雪片纷飞，因此该反叛首领始知此举失败，遂护送领袖回京，自己也随行请罪！可见通电表示拥护之举，是大有能力的，假若当日各方没有通电表示拥护，那就大纠纷，大变动，国家四分五裂，邻国更寻机而来，终至灭亡而后已。现今各国仍用通电表示之法，所以我们为神的子民在地上，应当常常祈求说：「愿祢的国降临。」 耶稣说：「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」（太十六19）由这句话可见捆绑或释放的动机，都是先由地上起，地上信徒祷告求神捆绑魔鬼工作，神就动工捆绑他，地上人求神释放各样被捆绑被拦阻者，神就从天上释放除去各样拦阻，使神旨意通行在地如在天。古时地上以色列人兴起攻击仇敌，天上耶和华也就动手攻仇敌。士师记五章20节说星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。现在地上有多少神的旨意要行的事，被魔鬼和牠的差役拦阻，许多信徒不能遵行神旨意，多少钱财被捆绑，不能为神的工作使用，多数人被罪捆绑反抗神，这样就拦阻神国度降临，神的旨意通行在地。所以我们爱主的人在这时代，务必在地上忠心负责，一面抵抗叛逆的恶者，一面祈求使神国度早日降临。在主耶稣第一次来世以前，犹太国极其黑暗，人民流难失所，心灵干渴如同羊没有牧人，西面亚拿在殿里昼夜祷告，盼望神的拯救者速速来到，他们二人是那时代不可少的人物！在人方面看来，他们二人好似无用该死的老朽，但在神看来是那时代少不了的要人！西面年纪老迈，但是神不放他去世，原来神留他在地上为祂的国努力，负责祷告，所以经上说：「这人又公义，又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到。」等到一天安慰者来到，他就说：「主阿，如今可以释放仆人安然去世。」 （路三25-29）亚拿在殿中禁食祈求，昼夜事奉上 帝，虽到了八十四岁还是被留在世上，做祷告求救赎者降临的人，所以当他看见主时，他就将主的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。各位信徒阿，主把我们生在这末世时代中，又把我们留在世上，原是要我们做当代不可少的人，就是为祂的国在地上藉祷告作捆绑和释放的工作，求祂的国早日降临！」 许多信徒只知为自己的事负责，也为自己家庭负责，少有为主的国降临之事负责的，不但不盼望祂的国度早日降临，反而贪爱世界，害怕听主快再来的消息呢！但是感谢主在这黑暗时代，还留下余民，就是有一些信徒心灵中特别觉得有一种为国度降临而努力的担子责任在身，昼夜用说不出来的叹息呼求，盼望那日子速临。请问我们身上有甚么担子呢？是自己的担子，或是负家庭担子，还是因负主国降临责任而有的担子呢？我们是否那样切心勤恳，尽忠的负起责任如同为自身为家庭而努力的态度呢？但是我们不要忘记祷文未了一句话说：「因为国度，权柄，荣耀全是祢的，直到永远，阿们。」原来祷告人应当自己确实承认，相信这世界和世界上的情欲都要过去，国度，荣耀，权柄全是主的，这样的信徒的生活才能受天的约束，有属天的生活，他的祷告也能达到天上，使空中起了争战，魔鬼打败，神的旨意就可行在地上，如同行在天上， 愿祢的国降临 赖炳炯 经文：马太福音六章10节 作为一个信徒，我们每周很习惯地背诵主祷文，主祷文中有句话：「愿祢的国降临」我们也很熟悉，只是究竟有多少人曾冷静地去思考，这句话的意义？我们的主命令我们到普天下传福音，我们便随口回答：「愿祢的国降临」。我们的回答，常是机械式地，顺口而出，事实上实际去实践「愿祢的国降临的」人毕竟不多。 我深切的盼望每一位基督徒，不要把「愿祢的国降临」当一句口头禅，或是把「愿祢的国降临」当作圣灵自己的工作，我们只是随便说说而已。「愿祢的国降临」固然是一个理想，然而这个理想必须付诸实行，必须一步一步去做，而不是一蹴可及的，在这个平信徒运动时代，我切望各人不要再有口无心地把「愿祢的国降临」作为对主的一种赞词来蒙骗自己，我们千万不要忘记主在世上最后的吩咐：「你们往普天下去，传福给万民听。」 （可十六15） 更不可忘记的是主耶稣基督在升天前嘱咐门徒说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚直到地极，作我的见证。」 (徒一8)从主耶稣亲口所吩咐的话语里，我们必已清楚明白的了解作基督徒的责任。那就是：『传福音」、「作见证」。可是到哪里去传福音作见证呢？这个范围很广很远很阔，乃是到普天下各方各国各族去传福音，去作见证。那么；谁要去传福音作见证呢？那就是主耶稣所说的「你们」——即指全体门徒说的，其中包括：牧师、传道人、长老、执事、教友（亦即通称所谓的平信徒）等等，都有传福音作见证的责任，都应该去传福音去作见证。 圣经上曾预言说：「因此你们要在东方荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。」（赛廿四15） 怎样才能荣耀神呢？除了传福音作见证以外，没有甚么比这更好的事可以荣耀神，一九七三年六月间，名布道家葛理翰牧师在韩国主持布道大会，圣灵大大的动工，韩人慕义如饥如渴，统计约有三百万人涌往听道。这岂不是最荣耀神的事吗？这实在是近几年来人类最荣耀神的事。 前面的预言，相信在我们台湾宝岛上，不久就可以看见，只要我们信徒都能同心祷告，遵行神的旨意，冲破教派的藩篱，集合所有的力量，去传音去作见证，用这个成果让神得荣耀。用这个成果归荣耀与神。 瞻望将来 周廷杰讲 洪惠珍记 经文：马太福音六章10-12节 在这新年的起头，我们每人的心里都有「瞻望将来」的倾向。做基督徒的人，更应用心为将来打算，因为没有勇气瞻望将来的人，就是心里没有神的圣灵，对自己的将来一无所知，他们心里必会充满恐惧。但只要有主在我们心中做主，祂必会赐给我们很大的希望。 我们应如何瞻望将来呢？从主所教导的祈祷文里，有三个问题是我们应特别注意的： 一、我们所最关心的是甚么？——当我们一心「瞻望将来」时，在我们的心灵里，最关心的是支配我们的一切思想、动机、行动的力量。所以一个基督徒在心里应该最关心什么呢？答案只有一个：「愿祢的国降临」。主就是要我们彻底明白，在人的生活里，神是第一重要，然后才想到自己灵魂得救的问题。 当我们祷告时，我们当求神来统治我们整个的生命。我们所最关心的应是如何使我们的生命与祂的合而为一，神的荣耀，国度才能更明显地实现在世上，直到永远。 二、我们所最急切想做的是甚么——「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」。当耶稣教导我们怎样祷告，祂并没有要我们入山修行，而是要我们用积极的态度来遵行祂的旨意。 主在客西马尼园的祈祷，可看出祂指示我们求神使我们脱离苦难是很合理的事，但无论何事是要遵行神的旨意，而不是自己的，是要将为己的意思完全除去。 要如此做当然不容易的，更难的是有时神的旨意很清楚，但我们却不肯完全顺服祂，只有神自己才能将祂的旨意显现出来，同时，祂亦能赐给我们力量。所以在一年的开始，在你的心灵里，你是否认定你要做的是「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」？ 三、我们最喜欢接受的恩赐是甚么？——老实说，我们所希望得到的东西很多，但在这许多的欲望中，我们应怎样拣选呢？ 「我们日用的饮食，今日赐给我们」。在这句祈祷文中，主教导我们，肉体固然有需要，但不应要求穷奢极侈的享受。并且叫我们知道，应存着知足的心，努力工作，取得报酬，维持生活就够了，希望将来享受天堂的福气。 耶稣不但用口教导我们，祂更用祂一生的生命作我们的指示。所以我们要小心观察，什么是日用的需要，什么是过份的欲望。 我们应按照主所教导我们的祷文去生活。愿神祝福我们，使我们确实知道祂是常与我们同在。 日用的饮食，今日赐给我们 牧世 经文：马太福音六章11节 一个秋天的早上，我约同一位非信徒朋友去做礼拜，礼拜完毕，走出教堂，我们沿着河边马路散步。这条马路宽大整洁，路旁枫树的叶子已经变了颜色，在柔和的阳光照射之下发散着金色的光辉，一切显得那么娇美，又那么宁静。我的朋友忽然指着那些衣冠整齐，陆陆续续走出教堂的男女信徒，向我提出一个问题。下面便是我们有关于这个问题的对话： 「你说这些人都吃过早饭么？」我的朋友问。 「我想他们都吃过早饭，可是你为甚么问这个？」 「你且别管，请再答复我另一个问题：你想这些人回他们家去今天的中饭和晚饭成不成问题？就是说，这些人会不会因为家无余粮，没有饭吃，都饿着肚子上床？」 「那不至于吧。」我答，「你知道这一带属于高等住宅区，而在这里做礼拜多数是中上阶层人士，这些人不至于穷到一天的口粮都没有。」 「很好，我也这么想，」他说，「那么，我的问题就在这里，为甚么他们，连同你老兄，需要不断地，一次又一次祈求『我们日用的饮食，今日赐给我们』？听起来好像你们这班人全都在饥饿上挣扎着，这顿饭吃过了不知道下一顿饭在那里，因此需要日日向神求讨，对这问题，你怎么说？」 「这问题很有意思，」我口应着。心里有点发慌，默默地求主赐我智慧，叫我能用适当的话回答他。 「也许，」静默了几分钟后我说，「也许这问题的关键在于『我们』这两个字！你记得主祷文开头的第一句是『我们在天上的父』，这个『我们』应该是指全人类言，因为天上的父乃是全人类的父。如果你承认这话没有错，那么当我们祈求神把日用饮食给我们的时候，这「我们」二字就不仅仅限于今天早上在礼拜堂里面同声诵念祷文的那些人，乃是指人类全体。所以尽管他们自己也许都已经吃饱了饭，可是世界上还有无数的人正饿着肚子，没有饭吃，他们岂可因为自己的饱足而忘记了别人的饥饿？」 「你说得很好听，」这位朋友一脸的怀疑神色，「可是你真的相信当那些人诵念祷文的时候，他们会记得许多没有饭吃的别人？」 「我不敢说他们当中的每一个人都有这样的自觉，」我答，「可是请你不要忘记主祷文乃是主耶稣亲自教导门徒当怎样的祷文。耶稣要跟从祂的人都知道怎样不只关心自己，也同样关心别人，不只为自己的需要祈求，也同样为别人的需要祈求，非但如此，还要在实际行为上表现出爱人如己的心。自私和独善乃是基督徒灵命上的大敌，是主所不喜欢的，这一点是凡跟从耶稣的人所应当时时牢记，时时克服的。还有，你以为凡今天有饭吃的人就能够常常有饭吃么？你听见过旧约圣经中约伯的故事吗？约作原是一个大富翁，可是顷刻之间他家产尽毁，孑然一身。新约圣经也记载一个大富豪如何打如意算盘的故事，他精打细算，要为自己盖更多的仓库，好屯积更多的粮食财物，可是当夜他的命便被追讨了，因为天父不容人如此自私，更不容人，尤其不容基督徒，倚靠世上的财物过于倚靠祂。基督徒相信生命来自天上的父，更要记住一切用来维持肉身的养生之物，那怕是一饭一菜，都是神所赐，因此常存感恩及靠赖之心。同时，我们只求「今日之需」，而不求三年或五年之需。世上既然还有许多人连一日之需都无着落，基督徒岂可自私到要求神一下子发给三年或五年的饭票？假定人拥有了三、五年之需的绝对把握，在这三、五年内，那人对神的仰望与靠赖之心必然灭退无疑……」。当年神在旷野降吗哪养活以色列民，限定每人只捡取一日之需，是同样的道理。 我们仍然默默地沿着河边的马路缓步而行。仰望皎洁的天空，我默祷神把真理的种子种在这位朋友的心中。 令人难忘的三餐 桑安柱讲 曰维彬记 经文：马太福音六章11节 我们每个人所进的餐不少，其中有大餐，亦有小宴，但能令我们难忘的，你我都难于指出是那一餐。现在经上所说难忘的三餐，并不是具有无上价值的山珍海味，这令人难忘的三餐，是因为它们都与主有关，每提起这三餐，我们便会体会到主对我们的爱与关怀，所以能令人念念不忘。 一、主的早餐 现代生活繁忙，人们再没有多余的时间去吃早茶或午茶；大家吃早餐的目的，是要补足自己在早上工作上精力的消耗，所以早餐是非常重要的。由于人们多在吃早餐后便去上班工作，预备早餐的人是最早起床的，这项工作，多由主妇或佣人担任，而这些工作是隐藏的，是事奉的工作。这里所谓主的早餐，不是说我们为主预备早餐。乃是主为我们预备早餐，主耶稣复活后，在提比哩亚海边，为打鱼的彼得等预备了早餐，由此可见主的谦卑。同时主为我们所预备的早餐，往往是在我们需要的时间，使我们吃了，在体力及灵性上都有所长进。 二、主的午餐 这故事是主到达撒玛利亚时发生的，当时主一方面差遣门徒去找食物，同时与一妇人谈道，令这妇人明白自己是个罪人，而耶稣是救主，这妇人便去告诉众人，说自己遇到了救主，结果很多撒玛利亚人因此归主。这时候，众门徒刚巧亦买了食物回来，请主进食，但耶稣却说祂已有了祂的食物，这是指「遵行差我来者的旨意」，这也是最重要的使命。从以上的事例，使我们明白，当主完成了救人的工作，使撒玛利亚人与犹太人去除隔膜时，虽然没有进午餐，却是主最大的享受。这也说明灵性上的工作比肉体上的需要更重要。 三、主的晚餐 中饭是工作餐，晚餐是家庭餐。主的晚饭也就是最后的晚餐，令人永世难忘。我们守圣餐，是要彼此交通，是充满爱心的餐。主的晚餐的价值，无法以金钱衡量的。这晚餐的意义，是付上神独生子的生命与宝血。每次我们接受圣餐时，是要我们永远念及主被钉十架，为我们牺牲，充满主的忍耐及期望，期望将来大家同举杯。 当我们每守圣餐，是否有念及主的期望？所以以上的三餐，都是今我们难忘的。 我们日用的饮食，今日赐给我们 史祈生 经文:马大福音六章11节 主祷文中的祷词包括七件向神祷告的事。前三件，是关于灵性方面的事，后三件也是灵性方面的祷告，惟有中间这一件是物质方面的。可见主不但关心我们肉身的需要，而且很注重我们此种需要。主曾经成为人子，一个完完全全的人，祂亲身尝受到饥渴冷热，劳苦疲乏等等的滋味；因此祂更能体恤我们，顾念我们。主的爱真是无微不至。 一、是关乎饮食的祷告 饮食，代表一切肉身的需要。别以为祷告祇能求灵性方面的事，不能求物质方面的事，我们「凡事借着祷告、祈求和感谢，将我们所要的告诉神」（腓四6）不过我们不要一祷告就是求物质，把别的事情都怱略了。物质生活与灵性生活有很密切的关系，这是我们不能否认的；不过，物质生活在基督徒方面来说，必须被属灵生活所融化。在基督徒看来，属灵与属世的事并没有明显的界线。因为在基督里，我们是新造的人，一切都变新的了（林后五17）而且我们或吃或喝，无论作甚么，都是为荣耀神而行（林前十31）基督徒是人，基督也曾经成为人——道成肉身。人不能没有肉身的需要，基督也从来没有叫我们抑制这些需要，脱离人群，到山上去独善其身。相反地，祂差我们进入狼群，祂要我们成为世上的光、世上的盐。光的目的，就是要照亮黑暗的角落；盐的目的，就是要把平淡无味的调成有味。主叫我们溶化在世人中，过超世而入世的生活。 这是我们祷告应当注意的事：我们所求的是需要品，不应该求奢侈品。神会满足我们的需要，神不会满足我们的贪心。因为神并不溺爱我们，祂晓得我们出于贪心而求的名利富贵、虚荣奢华，于我们非但无益，反而会招来灾祸。一个智慧的母亲绝不会满足孩子对糖的要求，也不会随便让孩子花钱，更不会给孩子玩火柴、利器、毒药这些东西。天上的父岂不更有智慧、更爱我们吗？所以雅各说：「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」（雅四3） 箴言中有一篇很好的祷文，是雅基的儿子亚古珥的祷告。他说：「我求祢两件事，在我未死之先，不要不赐给我；求祢使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食；恐怕我饱足不认祢，说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。」 （箴卅7—9）是我们应当学习的祷告。 二、是关乎今日的祷告 我们日用的饮食，今日赐给我们。这里说明神供给祂儿女的生活所需，有一个原则——日用日给。同时也告诉我们，不但祇求必需品，不求奢侈品；而且祇求今目所需，不求明日所需。 昔日以色列民在旷野的时候，神叫他们每日拾当日所需用的吗哪。有人或者出于贪心，或者懒得每天早晨都要起来拾取，就多拾一些储存起来，以为可以一劳永逸了。谁知隔了一夜就都发臭。神要我们天天仰望祂。主说：不要为明日忧虑，因为明日自有明日的忧虑，一天的难处一天当就够了。人世是如此的动荡，许多你认为值得忧虑的事，到时却起了很大的变化，使你的忧虑成为多余，你的打算也都落空。祇有主是不变的，我们每日专心仰望主，才能应付这变迁的世界。一枝仗可以帮助你行路，一扎杖就反而成了累赘。同样，日用所需得到供给，可以使我们快乐，过多的财富就使我们忧虑。所以主要我们祇求「今日」的饮食。 另外主要我们学飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，祇靠天父的养活。是的，我们的衣裳何尝比飞鸟的羽毛更美丽？我们吃的何尝比飞鸟更饱足？我们的生活何尝比飞鸟更快乐自由？因此人的思虑并不能替自己做甚么，徒然增加烦恼而已。 但另一方面来说，一些好吃懒做的人，看见主所说的一连几个「不」字，便借口说不用做工了，坐着等神从天掉米下来好了。殊不知飞鸟虽不种，也不收，也不积蓄在仓里；却有它另外一类的工作。飞鸟是最早起身的，一起身就唱歌赞美主。然后它飞到各处去找寻食物，供给自己的需要与家人的需要。它靠天父的养活，可是它不睡在安乐窝里等神派天使来喂它，它必须自己飞出去找寻食物。神给飞鸟觅食的本领，也给人「讨生活」的机会。因此保罗说：「若有人不肯作工，就不可吃饭。」（帖后三10） 生活所需是日用日给，工作也是日用日赚，纔合乎神的原则。飞鸟的食物是每天找来为当天用的，它不积蓄在仓里。无知的财主之无知，就在他积蓄得太多，已有的仓不够用，还要拆建更大的仓。他的想法是甚么呢？以后可以安安逸逸的吃喝快乐，不用作工了。适当的储蓄是应该的，可以帮助我们过节制的生活；然而神决不愿意我们做暴发户，赚了一大笔，以后就过吃喝快乐的安逸生活。神给我们一日的健康，我们就应该做一日的工。勤恳做工的人，才不会跌落在魔鬼的试诱里。勤恳做工的人，才有快乐，才能像飞鸟一样唱歌赞美主。 还有一样要学习飞鸟的，就是牠无忧无虑，自由自在的生活，牠信靠神会替牠豫备食物，牠信靠神会救牠脱离捕鸟人的网罗，牠信靠神会保护牠经过风雨；牠尽自己的天职殷勤作工就够了，别的都交托给神。我们不是比飞鸟贵重得多吗？难道我们不能这样交托信靠神？诗人说：「耶和华的眼目，看顾敬畏祂的人，和仰望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。」（诗卅三18-19）又说：「耶和华知道完全人的日子；他们的产业，要存到永远。他们在急难的时候，不致羞愧，在饥荒的日子，必得饱足。义人的脚步，被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。他虽失脚，也不至全身仆倒；因为耶和华用手搀扶他。我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃；也未见过他的后裔讨饭。」 （诗卅七18-19；23-25） 三、是关乎我们的祷告 我们日用的饮食，今日赐给我们。不祇是我，而是我们。不是单求自己的需要，而是顾到别人的需要。「有饭大家吃」，「人人为我，我为人人」。基督徒不是跟着社会人士喊喊这些口号而已，而是要实际的向着这个目标行。也不是空口说些祝福的话，替人代祷，而是要伸出手来救济弟兄，真正做出爱人如己的行为来。 有一位长老在教会里痛哭流涕的大声祷告，求神开恩怜悯当地的乡民，因旱灾而无粮食。他的小孙儿轻轻拉他的衣袖说：「公公！别哭了！打开你的米仓，大家不就有得吃了？」这就是雅各所说的：「若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去罢；愿你们穿得暖吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有甚么益处呢？」 （雅二15-16） 另一方面，不要剥夺别人的福份，侵占别人的口粮。别浪费财物，暴殄天物。所谓「朱门酒肉臭，路有冻死骨」，「富人一席酒，穷人十年粮。」本为普通社会人士所不齿，何况我们基督徒？今日的社会太自私了，太不平均了，太奢侈了。容易养成随便蹧蹋东西的习惯。信徒当儆醒，不随从社会的风气。记得主变饼给五千人吃饱的事情吗？「他们吃饱了，耶稣对门徒说，把剩下的零碎，收拾起来，免得有蹧蹋的。他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」（约六12-14）为甚么是十二个篮子呢？因为是十二个门徒，每一个门徒有一满篮。可见今日的信徒不需要献上养生之物，祇要把浪费的东西收拾起来，就足够供给所有传福音的需要，推动全面的圣工。 有一个邻人向一家信徒乞米。信徒把所有的米都给了他。他妻子说：「我们明天就没有米了。」信徒说：「我们明天没米是明天的事，他没饭吃是今天的事。」这就符合了主所教导我们的祷告：我们日用的饮食，今日赐给我们。 免我们的债，如同我们免了人的债 汪燮尧 经文：马太福音六章11节 这祷告是很重要的，因为罪得赦免，是蒙神赐福和我们在世上预备进入天家的必要条件。路德对于这祷告的解释是极其精当的。我们求天父「不看我们的罪，也不因我们的罪拒绝我们的祷告，因为我们所求的是我们所不配得的，也不是我们的功劳所得的，祂将一切赐给我们完全是由于恩典。」这些话应该牢牢地记着，以免我们得罪大有恩慈的神。我们要变成小孩子，从他们学习一种功课。圣诞节之前，孩子们的行为通常有显著的改进。他们希望从父母得到所喜爱的礼物，由人性直觉的认识，尽力使父母对他们有良好的印象。如果一个孩子不听话，毁坏东西，行为不端，要想在这样的情形之下得着宠爱是很难的。过犯必先蒙父母的赦免，然后才有赏赐可得。但神与我们的关系是不同的，我们纵然不免过失，还是有权利求神给予最大恩赐——救赎。按路德的解释，我们得到其他祷告中所求的，是以第五祷告为根据。我们求神赦免我们的债如同我们赦免人的债一样。我们需要充分的完全的赦免。一个罪没有得到赦免，足以使我们被揍除于天国之外；「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」 （雅二10）神既赦免我们的罪，我们也要赦免人的罪，或如路德所说：「我们也要诚心饶恕，甘心乐意厚待凡得罪我们的人。」 这个罪恶、争斗、自私的世界人和人的仇恨是很普遍的。人类第一对兄弟该隐和亚伯，就发生了流血的惨剧：亚伯拉罕和罗得，叔侄之亲，不能和睦相处，，雅各与以扫，约瑟和众兄弟彼此为仇；犹太人互相争斗，所罗门王死后，国家竟告分裂。早期的教会内部也有纷争，特别是在哥林多。今日各处有战争和战争的风声。离婚案迭起，证明婚姻生活多失和谐，许多配偶在教导孩子的问题上，在经济方面，以及其他大大小小的事，意见常发生冲突。多数人在怀着恨心或公开与别人为仇的同时，却天天祷告：「免我们的债，如同我们免了人的债。」这是何等可怕的情形。「那里有罪得赦免，那里就有生命与救恩。」反之「那里没有罪得赦免，那里就有死亡与定罪。」诗篇一三三：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美。」但不肯赦免人，就不能有和睦。报仇的心是人人都有的。古代甚至现代有些国家把报仇提高为一种道德。耶稣告诉我们，古人有话说：「当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」（太五43） 「以 眼还眼，以牙还牙」，成了金科玉律。甚至在基督的教会中也缺少饶恕人的美德。例如恶仆的比喻，在人豁免他一千万银子，他却不肯豁免同伴所欠的十两银子。更可怜的是主的仆人当中也不免纷争嫉妒的事。一句话不投机便怒形于色。雅各书一章20节，「人的怒气并不成就神的义。」而且发怒可以使祷告发生阻碍。和人结怨的时候，我们的崇拜或领受圣餐不能得神的喜悦。我们要甘心乐意厚待凡得罪我们的人。 我们在主祷文中向神求了许多福气，除非神赦免我们我罪，这些福气是无法得着的。神是愿意赦免人的，我们虽然有罪，祂还是将各样福气丰丰富富地给我们，我们也当这样行，那就如同将炭火堆在别人的头上。我们更能坦然无惧的站在神宝座前祷告说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」 信徒对钱财的态度 山金译 经文：马太福音六章12节 钱财可能是祸乱之先导，又可能是爱之恩赐。钱财由爱心发出，经神之圣手运用，能作神的属灵工具。钱财交在主手中，就能表明我们内心最真诚的愿望，而灵里有甜蜜的敬爱。我们可以运用钱财以表示我们爱神的长阔高深。 神不计较我们奉献多少，却看我们的爱心对祂是否宝贵。最感动神的，就是寡妇献上的小钱。可是现今有人献上寡妇的小钱吗？耶稣称赞寡妇的奉献，谓她的捐赀是她养生的。马利亚用极宝贵的香膏抹耶稣的脚（约十二3），也是同样的爱使然。这样的奉献，是不能以钱财计算的，却可能以多少流到耶稣脚前的眼泪数算出来，唯有神方可计算从她心里溢出的爱。我们有把极宝贵的礼物献给神，以至有人批评我们太浪费吗？可是这样做，是因为爱神太深，而不能忍心不如此行吗？我们有为替我们受死的那位流出爱的热泪吗？有为把宝贵的礼物献上而流出喜乐的眼泪吗？啊，为爱祂而奉献，其喜乐多么神圣！ 钱财与祷告 奉献钱财不但能表示爱心，也可能是神圣的祷告。金钱的数目，在神眼中不能算是祷告的芬芳。我们献出一百块钱，而可以对神缺乏异象，漠不关心，全无奉献的心愿，，另方面，对神若有真正的异象，真正的关心，诚意的奉献，其价值可能不下于一千块。反之，我们捐出区区十块钱，对神若有真正的异象，深深的关怀，那么，奉献虽少，在神眼中可能是祷告的芬芳，表明我们对神的爱。神所看重者乃是我们的心！ 若有所爱，则不能无所施。我们若爱神、爱灵魂，就想奉献；我们因奉献而喜乐，所献的就是爱。我们所献的要与祷告并肩而行。我们若不祷告，就没有爱心。为着拯救灵魂，荣耀主基督，若不渴望以钱财支持之，则不能表露我们的爱心。要是我们不渴望捐出超过自己所能负担者，我们的爱心实在太少了！神以我们的心愿衡量我们的奉献。 我们若竭力以赴去救灵魂，尽心、尽性、尽力爱神，我们对各项就要渴望能有所贡献，我们的生命就充满喜乐了！钱财如此神圣，祂能表明我们对神，对人的态度。 为什么耶稣坐着看众人投钱入库归神使用？盖因奉献在神眼中极为神圣。我们有求神指示自己怎样储蓄以便捐出更多吗？我们有求神使自己更丰盛以便作更大的贡献吗？钱财一经奉献就变作圣了！奉献给神乃是神圣的崇拜，表示我们的愿望与爱心。神赐下祂心爱的——祂的独生子。我们甘愿献出自己所要献出的吗？ 夺取神的供物 神的子民是否在奉献中抗拒神，因而阻碍推广福音，担廷复兴的进展？ 我们已被救赎了，我们的钱袋也救赎了吗？ 不少人谓从事各项事奉工作较诸捐出钱财更受欢迎，这样说好像钱财被人遗忘了。多少人甘愿给侍者赏钱而不愿献与神者，他们持有错误的观念，以为献出自己的时间与才能，以代替奉献钱财。诚然，他们献出时间与才能，可是他们真的希望以时间代替钱财作支持神的圣工吗？神的圣工，是以时间抑或以才能进行？ 爱慕钱财，渴望得着它，占有它。这样的事保罗痛斥为万恶之根。 不论贫富，多数人也爱钱财的。但除却捐输钱财，没有什么可以试验我们的爱与信心。我们常常听人说道：「我们要生活呀！」我们的心若真的受感动，我们就解囊奉献了。 抢夺神的东西，求助外界援助，而不从神的儿女们支持，这是错误的。事实上，神的子民若捐出十分之一，神的圣工，就得充分支持了。 更严重者，就是在奉献中反抗神，在我们的生命中背逆神，因而影响我们的一切。 祝福的应许 最后，神祝福的应许，是要我们远离「恶道」，这是最明显的条件。 什么是「恶道」？是偷盗吗？当然无人否认。神若指出我们当走的路，我们选择自己的，不是邪恶吗？ 神对祂的子民说：「从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章，而不遵守。」（玛三7），走向邪恶的路。 或许有人托辞争辩，谓神要我们「解囊奉献」。神确是要我们如此行。这是唯一要实行者！ 「人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物……就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。」(玛三8 ) 我们因违背神而被控，祂呼唤我们回转，我们要注意走什么路径。「转回我」。然而我们说：我们转到那儿？……「要将当纳的十分之一，全然送入仓库」（玛三10） 从遵守律法的日子言之，十分之一的奉献是由遵守律法遗下的残余习俗吗？我们还墨守这样的律法么？ 其答案可在别项询问中见之，就是：信徒白白接受神的恩典，岂能漠不关心祂的事么？ 恩典绝不能免除我们十分一的奉献，反而使我们的奉献远超乎律法所规定者。 要是归回神的旨意，就是神祝福我们的条件，而祝福就是神的子民所急需者，我们不献出钱财为神使用，我们不就是甘冒阻碍神祝福我们的危险？ 因对神吝啬，我们不是犯上阻碍福音传遍普天下，因而耽延了主再临的罪吗？ 信心的实行 我们若在信心中实行奉献，我们就会作更好的准备，在信心中祷告，而我们的祷告就更热烈，更有效了。 实行信心者，乃是把自己的收入祝福与神，绝不是把自己所需要的办妥，而把剩余的献上。 把要献给神的存下，然后才支付自己的所需，我们就实实在在说：「神阿，若照我们本份去做，相信祢必保守祢的应许。」 有信心的信徒之见证可以证明，人若顺服神而牵献，是永不会缺乏的，这是毫无疑惑，绝无异议的。 除却呼求祂「主呀，主呀」外，我们还要甘愿事奉祂，响应祂命令我们所做的。我们若爱祂更深，我们顺服祂的内心非但可以求祂供应我们日用所需，且能求祂复兴我们。「我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的罪行，我必从天上垂听，赦免……医治……。」 （代下七14） 属灵的领袖，要有向神的子民宣告神劝告他们的责任，否则他就从实现履行神的条件而得到祝福的应许中，欺骗了神的子民了。 「我要敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容」（玛三10），这样的福气，乃是从有信心的奉献者而来的。多少记录指出，神的子民经常奉献，不论个人或教会，也绝无缺乏。 奉献的动机，当然不者是物质的利益，虽则我们可以凭借神丰富的报答应许，我们也不应说，我这样做，神要报答我多少。我们要与诗人同说：「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩！」（诗一一六12） 克服困难 奉献既然是遵行神的旨意之最后要塞，最高的篱笆，这就要彻底祷告方能叫我们完全顺服祂去克服之。试抚心追忆，设立律法处理我们的产业者不是人而是神。我们凭什么借口，用什么手段，阻止自己奉献钱财归神使用？ 我们要坦白一点，试检讨我们对神作钱财的交易中，有没有买卖式的交易。 我们要把钱财投资于神的事业中，就不能阻碍祂的工作，耽搁复兴了。我们的心，我们的手。我们的生命，就随着那恩赐而进展了。「你的财宝在那里，你的心也在那里。」（太六12） 罪恶与试探 桑安柱 经文：马大福音六章12-13节 在这处经文里，可以看出罪与试探的问题。罪就是债，路加福音说的很清楚。但有人认为这节经文与他无关，因为他没有欠人，有人说，罪与基督徒没有关系，我们虽有罪，主已经赦免了。我们常常在试探之中，又常常犯罪，所以主才教门徒祷告。主教门徒的，是祷告的模范，也是祷告的原则。可惜有的基督徒念主的祷文，有口无心，好像和尚念经一样，我们擦拭玻璃窗，今天已擦得很干净，但到了明天又有尘，所以每天要擦。我们要追求圣洁，每天要省察自己，这是灵性上基本的问题。主祷文里： 「我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。」中文是分为三句，但英文三句是连在一起的。「日用的饮食」，这是吃饭的问题，是生活的需要，物质的供应，有人以为是人生大问题，解决了就没有问题了。但这不是人生唯一的问题，有人以前没有饭吃，现在却吃了山珍海味；有人以前住木屋，现在有洋房住，以前要乘巴士，现有自用汽车。人生有两方面，物质需要外尚有灵命的需要。主祷文里指出生活要紧，灵性更重要．圣经的英文版把这二句用And字连起来是一样重要的，本来在文法上连起来有主要与次要之分，在这祷文里却是同样重要的，正如天秤一样。 灵性也要解决 主耶稣给我们看，不只生活需要解决，灵性也要解决，生活解决了，身体会强壮，灵性亦然。参加培灵会，听道，固然是好的，但罪的问题没有解决，培灵也是无用，必须先把罪除去，灵性才能进步。主在这里告诉我们要先除罪，罪如债，负债必须还，不能赖债。最好不欠债，欠债有责任在身，不还会受人责备，欠债满身不安乐。一个人犯罪亦不快乐：我们犯了罪，必须求神赦免，可惜人不疾恶如仇，有时却与罪玩耍，欢喜逢场作戏。 两件事可看出 （1）态度：人如觉得自己罪重，求神赦免，他对人必不会计较的。如我们不赦免人，神亦不会赦免我们的罪。耶稣在马太福音十八章23-27节设一个比喻，说到人的态度，有人欠债一千万银子被主人赦免了，但他出去遇到欠他十两银的人却把他下在监里，要他还清。不与人计较的人，神看得出他的心。能够原谅人是不容易的，但是我们要神赦免我们的罪，应有赦免人的心怀，赦免不是将功赎罪的意思，不然主不必死在十字架上。耶稣要我们不但解决生活的问题，也要解决灵性的问题。阻碍我们灵性不长进的就是罪；就像小孩子无病自然会长大，信徒的灵命要长大，应当时时检讨自己有无犯罪。我们求神赦免，神要看我们对人的态度。 （2）怕犯罪，怕试探：如果真的怕犯罪，就要远远离开试探。罪与试探有何不同呢？罪是已犯过的，试探是有叫人犯罪的可能，却不是罪，如果你怕犯罪，可能使你犯罪的事必须惧怕，神看得出人对试探的态度。环境甚容易影响人，今天社会的环境恶劣，到处会诱人犯罪，即使家庭的环境好，青年人一离了家到社会去，经不起各种的试探就会堕落。 应视罪如仇敌 神不试探人，魔鬼才试探人。不犯罪的人，就不注意罪行，但应注意里面的敌人，否则会发生里应外合的事。如吸食鸦片者，走到某种地方一闻其味，就走不过去，里面有东西，使他想进去，无鸦片瘾的人，走过鸦片馆，毫不受诱惑，不会有里应外合的事。基督徒应视罪如仇敌，我们自己如不犯罪，魔鬼亦没有办法。 靠主耶稣得胜 我们要先承认自己的软弱，靠主耶稣得胜，不能因为试探太多了，我们就要先离开世界，像有的人要逃避现实，入山修行，如和尚一样。就是因为试探太多，所以主耶稣教导门徒祷告说：「不叫我们遇见试探。」我们每人都是软弱的，没有一人不受试探，耶稣也常常遇到试探。神可以改变我们的环境，我们的环境是掌握在神的手中，我们要靠主的帮助，阻止魔鬼到我们里面来，使我们得胜。基督徒不犯罪还不够，应求得胜和成圣。不犯罪不过个起码的基督徒，应成圣洁，过得胜的生活。 「救我们脱离凶恶」，今天恶者以各种手段对付我们，我们无力胜过恶者，要靠主，求主帮助。望主祝福弛的话语。 不叫我们遇见试探 史祈生 经文：马太福音六章13节 新旧约的中文译本，这句译成「不叫我们陷于试探中」。英文钦定本如果直译成中文的话，是「引导我们不进入试探中」。这两种译文似乎更便我们了解这句话的意义，虽然这句「不叫我们遇见试探」，也有其独到的意思。 试炼与试探 许多基督徒分不清试炼与试探。试探是出于魔鬼，试炼乃来自神。雅各书明说：「人被试探，不可说，我是被神试探：因为神不能被恶试探，祂也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」（雅一13-14）神不试探人，神却试炼人，像一个匠人炼他的金银一样，为要使金银更纯净宝贵。主万军之耶和华说：「炼尽你的渣滓，除尽你的杂质。」（赛一25） 「因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前一6-7 ) 魔鬼试探人，是为要使人犯罪跌倒：神试炼人，却是要使人更坚强圣洁。人如果肯站在神的一边，抵挡魔鬼的试探，可以把试探变成试炼。约伯本是受魔鬼的攻击，魔鬼希望借着一连串的天灾人祸，家破人亡来使约伯心灰意馁，离弃神。然而约伯始终不以口犯罪，不妄评神。他说：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。」（伯一21）他以这样的立场将试探变成试炼。在这次试炼中，他更加认识神，亲近神了；他更加认识自己的渺小卑微。他说：「我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」(伯四十二5-6)经过这次试探也是试炼，他变得更坚强，更满足神的心。 主耶稣受洗以后，圣灵就把祂引到旷野去，四十天受魔鬼的试探。以后主的一生，都受到魔鬼的试探。「祂也曾凡事都受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」（来四15）祂因为能胜过试探，就利用这些试探来转变成为试炼，使自己更强壮，更能抵挡魔鬼下次的试探。就像把敌人的武器抢过来，加强自己实力一样。 我们受试探的时候，能否像主耶稣以及约伯一样？别被试探吓倒，因为「我们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍得住。」（林前十13）这一条出路是什么呢？就是通天的路，到主面前去求帮助。因祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。 一、爱慕圣洁生活，讨主喜悦 但有许多试探，不是神准许魔鬼加在我们身上的，也不是魔鬼自己来试探我们的，而是我们的私欲发动，去惹魔鬼上身，上句祷文说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」是论我们已往的罪过，求主赦免。此句祷文说：「不叫我们遇见试探。」是论我们未来的遭遇，求主引导。基督徒实在应该时时儆醒，时时爱慕圣洁的生活，对罪恶时时存戒备的心，才能讨主喜悦。 一个真正悔改重生的人，视罪恶如毒蛇、猛兽，不敢稍微放松。他严严制死自己的肉体，不稍放纵情欲，他的生活真是如履薄冰。有人说：魔鬼惯于给人两副眼镜。没犯罪前，它给你一副缩小镜，把罪恶与罪的后果都缩小了，使你认为这种罪是微不足道，无关紧要的。等到你犯罪了，它又给你一副放大镜，把犯的罪放大得使你绝望，不敢求神赦免。如果我们把一切的罪，都视如洪水猛兽，就不会上魔鬼的当了。 约瑟是个爱慕圣洁生活的人，他受的试探也真大。他在波提乏家中做管家的时候，有两条路选择。一是听主母的话，财色兼收；一是拒绝主母的诱惑，到监牢里去过活。主母天天引诱他、缠磨他，约瑟如果不是一个专心敬畏神的人，这种长期的试诱真难忍受得住。他真是向罪，看自己是死的；向神在基督耶稣里，却看自己是活的（罗六11）。我们凡属基督耶稣的人，都应当把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上（加五24）。 二、认清撒但诡计，靠主远离 我们刚刚说过魔鬼的一种诡计，就是给人不同的眼镜。使人对罪恶发生错觉。魔鬼还有许多种的诡计来试探人。牠根本的工作就试探人。有时候是我们的私欲请牠来的，有时你不请牠，牠也来。牠是个「吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」(彼前五8 )牠又会装成光明的天使，暗中却设陷阱，引君入瓮。牠晓得得每个人的弱点在什么地方，牠就找弱点下手。 例如犹大爱财，欢喜管钱，时常将钱囊提在手里：撒但便把卖耶稣的意思放在犹大心里。参孙爱美色，撒但就利用大利拉以爱情的名义纠缠到他说出得能力的秘诀为止。夏娃爱虚荣，撒但就使她看见禁果的可爱，吃了又会有智慧。以扫有勇无谋，撒但就利用他打猎回来，身体疲乏的时候，闻到红豆汤的香味。 我们每个人都有弱点，对付撒但的这种攻击，只有远离政策。远远看见试探来了，便避开，不要遇见牠，更不要停下来与它交谈。所以这句祷文说：「不叫我们遇见试探。」试探常常是可喜爱的，悦人眼目的，香气扑鼻的，引诱我们到它面前去。圣经教我们的方法是远避政策，三十六计，走为上策。「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。」（帖前四3）「要远避世俗的虚谈。」（提后二16）「你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人，追求公义、信德、仁爱、和平。」（提后二22） 三、承认自己软弱，求主帮助 上句祷文：「免我们的债」是承认自己的罪。这句：「不叫我们遇见试探」是承认自己的软弱，以后还可能继续犯罪，求主扶助。如果我们自恃，好像彼得一样说：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。」（太廿六33）结果我们也会像彼得一样，跌倒得最快、最厉害。主耶稣被卖之夜，先警告门徒说：「都要跌倒。」如果众门徒当时都承认自己的软弱，求主帮助，我相信他们以后便不会露出那些可怜失败的窘相来。可惜他们都自恃站立得稳，连主在儆醒祷告的时候，他们也能安然睡觉。主耶稣自己都承认有身体上的软弱，因此祂恳切祷告父神，汗珠大如血点，滴在地上。父神听了祂的祷告，派一位天使，在天上显现，加添祂的力量（路廿二43-44）我们是谁？我们不更需要神的说明吗？「所以自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒。」（林前十12） 求主帮助，就是祷告。祷告是唯一胜过试探的方法。祷告多，就能力多；祷告少，能力少。不住的祷告就能不住的得胜。主被圣灵引到旷野，受魔鬼试探的时候，祂先禁食四十昼夜，就是禁食祷告。祂用这么长时间的祷告，来应付这次考验，来得胜魔鬼的试探。魔鬼给与主的试探可以说是所有试探的总纲。 第一、肉体的情欲：魔鬼知道耶稣饿了，它就利用这种天性的需要来试探主。牠说：「将这些石头变成饼吧！」牠要主利用祂的神性来满足祂人性的需要，使祂不能成为完人的模范。如果主真的将石头变成饼，祂就是一个投机取巧的人，专得不劳而获之财。但感谢神，主可以用祂的神性使五千人吃饱，去供给别人的需要，但祂不用神性来满足一己的私欲。祂的回答是：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太四4）意思是说灵性的需要重要过肉体的需要。 第二、眼目的情欲：魔鬼将世上的万国与万国的荣华都指给主看，只要主拜它一下，就都给祂。拜一拜，不过是举手之劳，就可以得到所有的荣华富贵，真是何乐而不为？今日许多人都上了魔鬼这个当：只要撒一句谎，就可以把大批珠宝骗过关，多么轻而易举的事！撒谎也不是大罪，人人都说过谎，无足大碍。可是主怎么回答？「当拜主你的神，单要事奉祂。」（太四10）我们所听从的是主我们的神，单单听祂；任何从别处来的意念，虽然似乎是微不足道，我们都要排斥。世间的功名富贵不在我们眼里，我们的眼只注目仰望神，好像「仆人的眼睛望主人的手，使女的眼睛望主母的手。」（诗一二三2） 第三、今生的骄傲：魔鬼带主耶稣站在耶路撒冷的圣殿顶上，叫祂在众目所瞩的地方一显身手，从殿顶上跳下来而不受伤，那不是一举成名，赢得万人喝彩吗？骄傲是我们最大的敌人，我们常想利用机会来眩耀自己的美丽、才干，或是过去的成就。我们也巴不得有个机会在人前表演表演，甚至为了满足自己的骄傲，去求神派天使来保护我们的脚不致踫在石头上。主说：「不可以试探主你的神。」别求神掩护你的罪行，别为了满足自己的骄傲而冒险；神不会听你的祷告，你是上了魔鬼的当。 我们要天天祷告说：「求主不叫我们遇见试探。」 救我们脱离凶恶 史祈生 经文：马大福音六章13节 上句祷文——不叫我们遇见试探，是消极性的求主使我们知道怎样逃避撒但的诡计和作为。这句祷文——救我们脱离凶恶，是积极性的求神救我们脱离撒但本身。是的，「凶恶」在原文也有「那恶者」的意者。当撒但扑到我们身上的时候，神必因我们的祷告而施行拯救。 一、凶恶起自凶恶者 我们先要认清撒但，那凶恶者的面目。撒但是试探人的魔鬼，是诸恶的元首，是众善的仇敌。自从牠自己背逆神以来，牠时常引诱人加入牠的党羽，一同来背逆神。牠设陷阱，定计谋、威吓、利诱，用尽种种的方法来引人入罪。人类真不是牠的对手，我们看古今中外多少人在牠手下失败了，跌倒了；如果神不救我们脱离那恶者，没有一个人能逃出牠的魔掌。 当人类的始祖，亚当夏娃被安置在伊甸乐园的时候，他们是多么快乐满足。那恶者用一枚禁果来引起他们的贪欲，使他们违背神的命令而被赶出乐园。这是牠第一次的胜利。 人类的第一个家庭本来相安无事，那恶者使长兄该隐发生妒忌弟弟亚伯的心，在一次盛怒之下，竟动手把亚伯杀死成为第一件命案。这是牠第二次的胜利。 当人在世上渐次多起来的时候，那恶者又使人因看见女子的美貌而产生淫乱的念头。那时人在太平兴盛的年头，竟又吃又喝，又嫁又娶，终日所思想的尽都是恶，终致招来洪水之灾。这是牠第三次的胜利。 洪水过后，一切罪人都已消灭，祇剩下义人挪亚一家，照理可以平安无事了。但那恶者竟使挪亚醉酒放荡，而将含族陷入咒诅。这是牠第四次的胜利。 含的孙子宁录，为世上英雄之首，在耶和华面前是个英勇的猎户。那恶者使他自高自大，倡首在示拿地筑巴别塔，想塔顶通天，来传扬自己的名，窃取神的荣耀。结果迫致神变乱他们的口音，分散天下。这是牠第五次的胜利。 接下去，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、大卫、全以色列族，甚至主耶稣自己都时常受到魔鬼的攻击，试探与引诱。今日的世人照样受到牠的陷害，像当日格拉森那个被鬼附的一样：不穿衣服——犯罪不觉羞耻；住在坟墓里——欢喜与没生命的人为伍，不顾家庭；用石头砍自己——戕害自己的健康，不顾死活的放纵情欲。有谁能帮助他呢？用铁链也捆不住他，总没有人能制伏他。用法律的制裁，道德伦理的观念，人为的一切教育都不能救我们脱离那恶者的手。因为牠是这世界的神，是管辖幽暗世界的王，是空中掌权者的首领，是属灵气的恶魔；除了求神救我们脱离牠的手以外，我们毫无办法。 二、人生凶吉多自取 凶恶固然起自那恶者，但也不能专怪魔鬼，许多时候是我们自取的。马丁路得解释此句祷文说：「求天父救我们脱离各样危害我们身体、灵性、家业和名誉的凶恶。」他把凶恶分成四类：就是身体、灵性、家业和名誉四方面，我看四方面，人都应当对自己负些责。古人云：「祸福无门，惟人所召」，是很有道理的。我们常常给魔鬼留地步，开后门；使牠有隙可寻，有意无意之间作了牠的内应。多么愚蠢！ 例如多言，常惹祸上身。夏娃就是这样惹出祸来的。本来她无需跟魔鬼打交道，就干脆别理牠，可是夏娃也许觉得太寂寞了，谈来谈去祇有亚当一个人，多跟一个人谈谈话有甚么要紧？就是这样，夏娃与魔鬼合作了，召来了凶恶。今日多少人同样的美其名曰：言论自由，其实是胡说八道，不负责任的播弄是非。伤害别人名誉的话也说，伤害自己品格的话也说，俗语说：「病从口入，祸从口出。」就是形容这批人。雅各说：「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来：并且是从地狱里点着的。……惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」(雅三6-8 )求天父救我们脱离这个凶恶。 又如贪财，是另一件招祸的东西。圣经上说：「贪财乃万恶之根。」亚干贪一件美衣与一些金银，不但自己招来杀身之祸，而且连累全以色列民在仇敌面前逃跑，被仇敌击杀（书七）。俗语说：「人为财死，鸟为食亡。」钱财乃身外之物，为着这能败坏的物质，来丧失自己的生命，真是不值得！可是我们放眼看今日的世人，忙忙碌碌的莫不为了「财」。殷勤作工，为日常的需要是应该的；但切记：有衣有食，就当知足，别起贪念。贪心是永无止境的，贪心是魔鬼放出的诱饵，直引你到无底坑为止。求天父救我们脱离这种凶恶。 再如骄傲，也是招祸之物。古训：「满招损，谦受益。」兵法上说：「骄者必败。」可是骄傲似乎是人的本性，成为人最难除去的罪恶。老亚当老是要爬起来出头，自高自大，与人作对；有时甚至要与神作对，想驾乎神的荣耀之上。魔鬼被赶出神的山，就是因为心中高傲，居心自比神，尼布甲尼撒王被赶出王宫，与野地的兽同居，也是因为骄傲所致。我们平日与人发生争吵，不能与人共处，细想起来都是骄傲作祟：都是老亚当起来，高举自我的原故。求天父也救我们脱离这种凶恶。 信徒的道路并非完全平直，天色并非常蓝；在自己谨慎不惹祸上身之余，仍会碰到凶恶的事，就像我们第一段所讲过的，那恶者老在我们周围，要设法害我们。可是信徒不怕凶恶的信息，因为神会负责一切，祂会化凶为吉，转祸为福。祇要我们保守自己在主的爱中，就不足为惧。羊躺在羊圈里，在牧人的看护下，是不怕外面的狼嗥虎啸的。 「敬畏耶和华的人必不怕凶恶的信息，他心坚定，倚靠耶和华，他心确定，总不惧怕。」(诗一一二7 -8 )神曾应许说：「我的手必使他坚立，我的膀臂也必坚固他。仇敌必不勒索他，凶恶之子，也不苦害他。」（诗八十九21-22）主耶稣在世上的时候也亲自替我们祷告说：「我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。」（约十七15）保罗在经验当中已经证实了神的应许，因此他能对提摩太说：「主必使我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。」（提后四18）时候快到了，撒但作垂死的挣扎的时候不多了！「赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。」 （罗十六20）让我们儆醒祷告，远避世俗，等候那永无凶恶的日子来到。 因为国度全是祢的 史祈生 经文：马太福音六章13节 我们看马太福音第六章所记载的主祷文，就知道有的古卷里面，主祷文到上句就完毕。下面这些「因为国度、权柄、荣耀，全是祢的，直到永远，阿们」都没有。在主后第二世纪的时候，有人觉得既然有的古卷有，有的古卷没有，这一句颂赞词应该正式加上去，这篇祷文才显得完整。我们完全同意这种看法，不仅是因为祷文中必得有赞美的话，也是因为这些赞美的话，也是因为这些赞美的话富有属灵的意义与教训。 一、主在宝座上治理祂的国 世界上万国的历史有如一条奔流的江河，随着不同的地势与时间，作不同的改变。有时兴风作浪，有时潮涨汐退；有的地方细小曲折，有的地方洪流浩荡。气候、节令、时辰，与地形都影响着一条江河的奔流，而神掌管着这一切。同样，神也掌管世上的万国。君王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转（箴廿一l）。水再湍急，也不能越出陇沟一步，因为国度全是神的。 但统治国家的君王，很少有明白这层道理的。或者他们故意抹杀良知，一旦得势，即丧心病狂，为所欲为。有的并吞邻国，侵犯疆界，尽量想扩充自己的版图，作全世界的王。我们看历史上自古罗马的并吞小国到今日的中印边界问题，都属此类。有的刮尽民脂民膏来满足自己的贪欲，享尽荣华富贵，不顾老百姓的死活。巴比伦的尼布甲尼撒王与我国的秦始皇皆属此类。这些君王的结局是甚么呢？总括一 句：他们的结局比平民更惨。因为神不容许自高自大的人，那行动骄傲的，祂能降为卑。 圣经中尼布甲尼撒王的故事，给我们一个最明显的例子，证明神在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。尼布甲尼撒是巴比伦王，是一个外邦人的王。他国家的强盛全出于神藉但以理与三个朋友的智慧相辅而成。但以理替他讲解第一个梦，已经使他认识了耶和华是万神之种，万王之王。然而他不以神的恩典为满足，神使他成为金头，他却要成为整个金像，就是说，他企望他自己的国度存到永远。他随而立了一个金像，叫全国人敬拜。神没有责罚他，反而显大神迹——从火窑中救出沙得拉、米然、亚伯尼歌来给他再一次悔改的机会。当时他因亲眼看见神子在火窑里游行，惊奇得承认在真神以外，不应该敬拜别神：但不久他又犯罪行恶，自高自大起来。神的恩惠真浩大，又用一个梦来警告他。但以理在替他解梦后，曾说：「主阿，求你纳我的谏书，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」（但四27）但尼布甲尼撒王执迷不悟，神再等待了十二个月，看见他仍然自以为有大能大力，就把他赶出王宫，离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，成为一个怪物。七年以后，他醒悟过来，不敢再有丝毫的自夸了。他说：「我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神；祂的权柄是永有的，祂的国存到万代。世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军，和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事；无人能拦住祂手。」（但四34-35） 当我们知道世上的国度全是神的以后，对目前世界的局势就有一个新的看法、新的希望。一方面：我们既然知道没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的；那么，在上有权柄的，我们就当顺服他。当纳的税纳给他，当恭敬的恭敬他，作一个奉公守法的好国民（罗十三章）。另一方面：时局动荡，在位者暴虐，我们并不惧怕，也不失望。因洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，耶和华坐着为王，直到永远（诗廿九10）。 二、主召我们进入祂的国 生活在一个民主自由的国家，做一个安分守己的好公民，你感到满足了呢？可是神并不满足，祂还要把你迁入祂爱子的国里，享受心灵自由的生活。 从前以色列人在埃及法老王手下受苦，神听闻他们的苦情，便差摩西去拯救他们。神并不是差摩西去跟法老王谈判，如提高以色列民的工资，改善他们的生活状况：乃是差摩西去领他们出来，连家眷带牲畜，全部离开埃及，过红海，到应许地去。今天神打发祂爱子到世间来，也同样地要救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里去（西一13）。从灵性方面来说，全世界都卧在那恶者手下。 在那恶者手下大谈改革人心，修善积德，岂不笑话？！先决的条件是脱离那恶者的手，进入救主的国度里才能谈别的。 主既然召我们进入祂的国，我们当如何应对祂的召唤呢？第一要谦卑：虚心的人有福了，因为天国是他们的（太五3）。第二要悔改：税吏娼妓倒比长老和祭司先进神的国（太廿一31）。第三要重生：耶稣回答说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」（约三3）这三件其实是一个动——当我们谦卑在主面前，悔改认罪的时候，圣灵就重生了我们，把我们迁到祂爱子的国里了。 主耶稣在世的时候，许多人误会祂是要到世上来作犹太人的王；甚至施洗约翰都有所疑惑。但耶稣明明回答彼拉多说：「我的国不属这世界。」（约十八36）意思就是说，祂并不是要作我们肉身的王，祂的国度也不是世上属物质的国度；因此我们肉身虽然是某一国家的国民，在灵性上，「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。」（腓三20） 亲爱的读者，你进入了神的国度没有？你愿意像路得对拿俄米那样对主说：「你的国就是我的国，你的神就是我的神吗？」巴不得我们都转回，像小孩的样式，谦卑顺服在我们的主之脚前。 三、主乐意将国赐给我们 古时的国王在喜欢一个人的时候，常说：「你向我求甚么，我都赐给你，就是国的一半，我也必赐给你。」如亚哈随鲁王两次对以斯帖这样说，希律王也对希罗底的女儿说过。这也许是当时君王习惯用的语气，来表达心中的喜悦。真的有人向他求一半统治权，利益均沾的时候，他也许会翻脸，喝令推出斩首呢！可是我们的主不像世下的王，祂多次应许将国赐给我们，而且祂的应许不是似是而非的，在祂祇有一是，也都是实在的（林后一20）。 主在世时对门徒说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。」（路十二32）又说：「我将国赐给你们，正我父赐给我一样。叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。」 （路廿二29-30）。 祂又借着使徒约翰对老底嘉的教会说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」（启三21〉使徒约翰也亲自看见这样的异象，他看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那些没有拜过兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年（启廿4）。 这是多么荣耀的盼望！想到将来要显给我们的荣耀，我们现在的苦楚就不足介意了。有一位主的仆人从欧洲布道回来。在纽约的码头登岸时，看见千万群众来码头欢迎一位同船的魔术家，自己却无一人来接。当他感到灰心的时候，主对他说：「你还没有到家呢！」是的，我们的荣耀不是这世上的虚荣，而是永世里的荣耀。 「因为国度全是祢的」，本是一句颂赞的话，神却将之成为应许，成为我们的盼望。神的恩典是何等大呢！ 因为权柄全是祢的 史祈生 经文：马大福音六章13节 主祷文是以颂词为结束的。我们上章已讲过颂赞主的国度，承认所有的国度，不论是天上的，还是世上的，都在主的掌握之中。现在我们讲到颂赞主的权柄。我们也得认识所有的权柄都在主手中。主在升天以前对门徒说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。」（太廿八18-19）主这么清楚的告诉门徒，是因为还有些人疑惑。他们拜是拜祂，看是看见祂复活了，却仍然不敢放胆为祂作见证。主说：「你们还怕甚么呢？所有的权柄都在我手中，若不是我允许的，就没有人能下手害你们。」其实，主刚出来传道的时候，就显出了祂的权柄。马可福音一章21节那儿记载：到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇祂的教训，因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像文士。 权柄与势力 权柄是甚么？权柄不是势力。权柄比势力更高超、更强大。权柄是控制势力的。例如一辆大卡车很凶猛地开驶过来，这是势力的表现；到了十字街头，红灯一亮，或是警察的手轻轻一举，大卡车就得停下来，这是权柄控制势力的实例。由此我们可知：势力是有形方面的力量，权柄是无形的。无形的东西常驾驶于有形的东西之上。 再如昔日法老耀武扬威，手下带领千军万马，何等势力！摩西手中只有一根木杖，竟把法老制服了。摩西有天上属灵的权柄。 又如先知以利亚时代，亚哈王受王后耶洗别的怂恿，杀害先知，势力可畏。以利亚只需开口祷告，天就降下火来烧死他们的长官与兵。以利亚又祷告，天就三年零六个月都不下雨，以致亚哈王要四出寻找这位有权柄的神人来解决他国家的饮水问题。 权柄与势力有这么大的分别，两者之间的能力相差这么远，我们不得不相信神的话说：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。」（亚四6）。 一、统管宇宙的权柄 宇宙是神创造的，也在神统管之中。诗篇一O三篇19节说：「祂的权柄统管万有。」希伯来书一章3节说：「常用祂权能的命令托住万有。」宇宙是这么广大，其中的事物是这么复杂，要不是有一位全智全能的神在统管，宇宙根本不能继续存在。 今日科学的发达，已使世界进入了太空时代，许多人便以为人类可以征服太空了，执掌宇宙的权柄了。稍有一点天文学知识的人都晓得，从地球到达任何一个太阳系的星球上，人类一生的寿命还不够作一次单程旅行呢，别说其他的技术问题了。单讲地球上的自然现象罢！地震、飓风，人都不能制止，只能预测、警告、逃避。还有许多引致飞机失事，潜水艇失纵等等不可解释的自然之谜，都证明人实在算不得甚么，万物都在神统管中。 然而，圣经上有许多例子证明神也将统管宇宙的权柄赐给祂的儿女们。我们刚刚提过摩西与以利亚的事迹，现在再提一个震天动地的事迹，就是约书亚叫日月停止。当时约书亚正率领百姓与五个亚摩利王争战，约书亚看见时日不早了，敌人还没杀尽，就祷告耶和华说，「日头阿，你要停在基遍，月亮阿，你要止在亚雅仑谷。」于是日头停留，月亮止住，约有一日之久，直到国民向敌人报仇。在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的，是因耶和华为以色列人争战（书十章）。 今日神的儿女们是否仍享有这种权柄呢？有的，许多为主传福音的圣徒们都可以说出类似的经验来。我国被主重用的神仆，倪柝声弟兄有一次趁农历新年假期往福建一乡村布道，同行五六位弟兄都无法展开工作，原来该乡极其迷信，崇奉一位「大王」偶像，每年正月十一举行游行赛会。据说自明朝以来，二百多年每逢大王出游都是晴天，所以该乡笃信「大王」。于是倪弟兄等祷告神在十一日下大雨，同时告诉乡人该日会下雨，以证明「大王」不是真神。果然该日雨下得空前大，乡人不服气，勉强抬「大王」出游，，结果抬的人都跌跤，把偶像也跌碎了。从此该乡除掉两百多年来敬拜的偶像，热心事奉真神。 二、掌握生命的权柄 生命的权柄在神的手中，不是在医生的手中，不是在科学家手中，不是在统治者手中，也不在你的仇敌或是你自己手中。主说：「我就是生命。」（约十四6）「复活在我，生命也在我。」（约十一25）世界上的科学家不能创造生命，也不能延长生命。医生的诊所虽然挂上「起死回生」的匾额，实际上并不能掌握人的生命。「你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？」（太六27）惟有神掌握生命的权柄！ 希西家王病得要死的时候，痛哭求神，神加增他十五年的寿数。先知以利亚，以利沙都曾使孩子从死中复活，门徒彼得也曾叫多加复活。他们都是祷告掌握生命权柄的神，借着神的大能而行的。主耶稣在世时三次遇见死人，三次都叫死人复活了。第一次是在拿因城碰见一队送殡行列，是一个寡妇送她独生儿子的殡。主看见那寡妇就怜悯她，对她说：「不要哭。」于是进前按着杠，吩咐那少年人起来（路七章）。第二次是管会堂睚鲁的独生女儿病得要死了，睚鲁来求主医治。当耶稣正要去时候，有人来报信说，不用劳动夫子了，女孩子已经死了。主说：「她不是死了，是睡着了。」在众人的嗤笑声中，主拉着女孩的手，呼叫她起来（路八章；太九章；可五章）。第三次是拉撒路病了，主故意让他死了、埋了、臭了，才去他的村子里，吩咐他从坟墓中出来。就在这次神迹中，主重申：「复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。」（约十一25） 主既然是掌握生命权柄的主，怎么祂会被人钉死在十字架上呢？原来主的生命并不是被人或魔鬼夺去的，而是主自己舍去的。约翰福音十章17-18两节记载主的话说：「我父爱我，因我将命舍去，好再取回来；没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。」这正解释了主从死里复活的道理。是的，没有人能将主的生命夺去，也没有人能将我们的生命夺去，只有掌握生命权柄的神会在合宜的时候召我们回天家去。明白这点，我们还有甚么可惧呢？ 三、赦罪制鬼的权柄 罪与鬼是同一个源头来的，神有制伏鬼魔的权柄，所以也有赦免罪孽的权柄。使徒约翰说：「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的就不犯罪……，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。」(约壹三8-10) 许多病也与罪与魔鬼有连带的关系。我们看见主从许多人身上把一污鬼赶出去，他们的病也就好了。我们也看见主许多次医病的时候都说：「小子，你的罪赦了。」或是：「你已痊愈了，不要再犯罪。」当然我们不能说，每一次生病都是犯罪的缘故，有的反而是为了要显出神的荣耀来，例如圣殿门前那生来就瞎眼的乞丐。但无论如何，当我们生病的时候，第一件事要做的，就是到主面前省察自己，求主赦免一切隐而未现的罪过；然后顺服在主脚前，静候主的安排。 当日的文士和法利赛人始终不相信主耶稣是神的儿子，是他们所企盼的弥赛亚。因此当他们看见 主医病的时候，还无所谓，他们从历史上知道许多先知也行过类似的神迹的；可是当他们听到主在医病时说：「你的罪赦了。」那就受不住了，他们议论纷纷的说：「这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？」可惜他们只对了一半，他们不肯相信主所说的「人子在地上有赦罪的权柄。」（路五章） 相反地，从前的天主教传另一半的道理。他们说，神父也可以赦免人的罪。普通人有罪，不够资格自己求得赦免，要请圣品人转达，圣品人还要求圣母马利亚转达。又要买赎罪票，用金钱来赎罪。这明明是事奉玛门，是魔鬼的行为。我们知道在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣，祂舍自己作万人的赎价(提前二5-6)。 神不但有一切的权柄，同时也赐给我们许多权柄。我认为最宝贵的就是祂赐给我们权柄作神的儿女。这一个特权实在包括了许多福份与恩典。感谢主！祂真是配得我们颂赞。 因为荣耀全是祢的 史祈生 经文：马太福音六章13节 「耶和华阿，尊大、能力、荣耀、强胜、威严，都是祢的；凡天上地下的，都是祢的；国度，也是祢的；并且祢为至高，为万有之首。丰富尊荣都从祢而来，祢也治理万物；在祢手里有大能大力；使人尊大、强盛都出于祢。我们的神阿，现在我们称谢祢，赞美祢荣耀之名。」（代上廿九11-13）这是大卫王在预备好材料建圣殿的时候，所发出的赞美，与主祷文结束时所用的颂赞有异曲同工之妙。是的，我们祷告，不止向神有所要求，而是处处要学习到面前来颂赞、感谢祂。因为凡事谢恩，是神在基督耶稣里向我们所定的旨意（帖前五18）。 圣经中神荣耀的显现 圣经中提到神的荣耀甚多，我们只举出几个例子来。 摩西因以色列人拜金牛犊，摔碎两块法版后，再到神面前来求恩。摩西深知百姓的硬心与邪恶，怕神不肯赦免他们；因此在求恩以后，再求神显荣耀来给他看，好像要神的荣耀来保证神的恩慈似的。神答应他的要求。神说：「我要显出我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名，我要恩待谁，就恩待谁：要怜悯谁，就怜悯谁。」可是，神的荣耀太大了，不是人所能承受的。因此神又说：「你不能看我的面，因为人见我的面不能存活。……我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不见我的面。」就是这么一下，摩西在四十天以后下山来，面皮还是发光的，甚至要用帕子蒙上脸，众人才敢挨近他。神的荣耀是多么大（出卅二—卅四章）！ 神的荣耀也代表神的悦纳。当所罗门王建好了耶和华的殿，在殿前祝福会众，同时向神祷告时，耶和华的荣光便充满了圣殿，甚至祭司都不能进殿供职。吹号的，歌唱的，与众民看见，就在殿前的铺石地俯伏叩拜，一齐发声，称谢耶和华说：「耶和华本为善，祂的慈爱永远长存。」（代下五—七章） 先知以西结是位最富于戏剧性的先知，神给他的预言都由他表演出来。神给以色列民的警告，也由他作戏剧性的描写。同样，神给他看见的异象，也是一幕幕戏剧化的故事。他所见到的神之荣耀，也就非常形体化；通过他精密的描述，我们得到不少的启示。他在第一章的描述是：一朵包括闪灿火的大云，周围有光辉，从其中的火内发出好像光耀的精金，又从其中显出四个活物来。活物的头以上，有穹苍的形像，看着像可畏的水晶。穹苍之上，有宝座的形像，彷佛蓝宝石。在宝座形像以上，有彷佛人的形状。我见从他腰以上，有彷佛光耀的精金，全身周围都有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。 新约时代，主耶稣曾在彼得、雅各、约翰面前变了形像，显出祂荣耀的本体来。祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。这种洁白的衣裳并不是普通人所穿的白色，马可加以形容说，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。人不过是用人所能想象得到的字眼来形容神的荣耀罢了。 以后，扫罗行路的时候，神的荣光从天，四面照着他，以致他仆倒在地，眼睛三日都看不见。等到亚拿尼亚按手在他身上，他才能看见。这是神用荣耀显出祂的威严与权能。 最后，使徒约翰在拔摩海岛看见神的荣耀更为详尽了。他看见人子的荣耀、神宝座前的荣耀、婚筵的荣耀，与圣城耶路撒冷的荣耀。他说，城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。墙是碧玉造的，城是精金的，如同明净的玻璃，城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个城门是十二颗珍珠，城内的街道是精金，好像明透的玻璃。那城内不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。 一、神将荣耀彰显于天 除了这些特殊人物在特殊情形之下看见神的荣耀外，是否普通人都不能见到神的荣耀呢？不是的。他们所见的可说是神的荣光，或是天上景象；是神对他们有特别的交托，而给他们的特别启示或显现。事实上，我们每一个人每天都见得到神的荣耀。 诗人在明月之夜，仰观天象，便说：「耶和华我们的主阿，祢的名在全地何其美，祢将祢的荣耀彰显于天」（诗八1）。是的，只要我们稍微有点诗人的气质，欣赏一下大自然的奇景，我们就会承认：诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段；虽然无言无语，也无声音可听，而万物都在无声中将神的荣耀彰显出来(诗十九1-3)。从沙仑的玫瑰，谷中的百合花，到万山遍野中的野花野草，每一小朵都充满了神的荣耀，都足以使人造的所罗门的荣华相形失色。据说有一个人在一次登山游览之前，在一块大石上大书「没有神」四个字。游毕下山，很羞愧地在上面加上四个字：「愚顽人说」。 你没有见过神的荣耀？是不是因为你硬着心肠做愚顽人呢？以赛亚看见宝座上的撒拉弗彼此呼喊说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地。」 （赛六3）巴不得圣灵开我们的心窍，使我们在凡事上见到神的荣耀，而发出赞美的歌声。 二、主是神所发的光辉 神的荣耀不仅彰显于天，彰显于自然万物之中，更是彰显在祂爱子身上。希伯来书一章3节说：「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。」「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约一18）。「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神的荣耀的光，显在耶稣基督的面上。」（林后四6） 我们看主的一生都是荣耀的。祂有荣耀的降生：那夜在伯利恒的野地里，有主的荣光四面照着牧羊人，将主降生的消息报告他们；并且有一大队天兵，同声赞美神说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」（路二8-14）祂有荣耀的生活，我们可以说，祂生活的目的就是畏荣耀神，要从祂的身上显出神的荣耀来。祂头一次行的神迹，就显出祂的荣耀来（约二11）。当祂叫拉撒路复 活时，祂也说，你若信，就必看见神的荣耀（约十一40）。祂有荣耀的钉死：在人看来，钉死在十字架上是羞辱的刑罚，但我们知道这是主战胜死亡、完成救赎的工作，是要使圣父、圣子同得荣耀的时候，地大震动，偏地黑暗，殿里的幔子裂为两半；百夫长看见所成的事，就归荣耀与神（路廿三47）。祂有荣耀的复活：七日的头一日，天还未亮的时候，地大震动，有穿白衣放光的少年人报告主复活的信息。主复活后的身体也是荣耀的身体：水不朽坏的身体。祂打开了阴府的门，死不能拘禁祂。祂有荣耀的再来：看哪！祂要驾云降临，众目都要看见祂，连刺祂的人也要看见祂（启一7），多么荣耀！ 三、在你们身子上荣耀神 神造人的时候，是按着祂的形像造的，就是祂荣耀的形像造的。祂希望祂的荣耀同样也彰显在人的身上。可是世人犯罪堕落后，便失去了神的荣耀。「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」（罗三23）主耶稣到世界上就是要将人从罪恶里救出来，使人可以重新得回荣耀。「因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。」（林前六20）「豫先所定下的人又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗八30） 我们怎样在身上荣耀神呢？主耶稣告诉我们说：「你们是世上的光；……人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五14-16）光是里外如一的，在它里面没有黑暗；就是它照到的地方，黑暗也消失。我们的行为也当如此纯洁无瑕，自己不犯罪，凡我们脚迹所到之地，也都是圣洁的。光总是与热合在一起，有热才能发光，热量大，亮度也强。我们应该心里常常火热，服事主，爱人的灵魂，击败撒但的阴谋。什么时候我们冷淡了、灰心了，我们的光就微弱，就不能荣耀神。光是放在高处，放在房子的中央，放在明显之处的。藏在斗底下，是反常的动作，也失去了光的作用。这不是说要我们爱出风头，乃是说要放胆为主作见证，在任何场合都不以福音为耻。光是没有声音的，所以为主作见证的方法并不限于口头上的讲道。最要紧的是我们的行为，使人一看就知道这是基督徒，就好像光放在台上一样。 荣耀全是神的。当我们这样颂神时，常记得实际地把所有的荣耀归与神，别用人的骄傲偷窃神的荣耀。希律王不归荣耀给神，主的使者立刻罚他。凡将荣耀归与神的，神必使他一同得荣耀。 阿们 经文：马太福音六章13节 神赋与人类一种奇妙而共同的本能，那就是面部的表情—哭、笑、皱眉、睁大着眼；种种肌肉的动作可以表示出心里的情绪，而使对方了解。尽管手势在各个地方有不同的意义，甚至印度人的摇头等于我们的点头；然而哭、笑等面部的表情，却是普天下一样的。绝没有一个地方，人欢喜才哭，悲哀才笑的。因此我们看见许多人言语不通，却能建立良好的友谊，有时甚至发生爱情。而在某些情形之下，言语反而显得笨拙，真有「此时无声胜有声」之感。 圣经中有两个字，也好像哭、笑这样具有泛世性的。属灵世界里的人都懂得这两个字的意义，也都能用这两个字交通。这两个字就是「哈和路亚」与「阿们」。「哈利路亚」与「阿们」，原是希伯来文中的两个字。在翻译圣经的时候，神禁止将这两个字译成别种文字，祇译其音。事实上，也不能译成别种文字，因为这两个字含有很多的意义。将来我们在天上，在永世里，还要用这两个字的。那时，天上的使者要说，哈利路亚；众圣徒齐声应阿们。神的众仆人赞美说，哈利路亚；长老与活物要应阿们（启十九）。 阿们在圣经中一共享了七十三次，旧约廿二次，新约五十一次。按犹太人的惯例，这个字含有「坚固有效」的意思。有时用于开首，表示下文很重要的意思。有时用于结语，表示上文是诚实的。有时用于答复，表示与对方同情友爱。主耶稣的名字也叫做阿们，表示祂是诚信真实的，是可以信靠的（启三14）。 阿们用在主祷文的末了，有什么意思呢？ 一、表达祷告的心意 念主祷文最怕有口无心，变成小和尚念经，毫无意义。阿们就是提醒我们，这篇主祷文是应该用诚实的心灵念诵的。不止是这篇祷文，做任何祷告都应该诚心诚意。故此每次祷告后，都应该说阿们。没有阿们的祷告好像没有签字的支票，没有打结的串珠。 当日尼希米听见百姓埋怨那些贵冑和长官苛待他们，向他们取高利贷后，便召集大会，攻击贵冑和长官们，并劝他们归还利息、善待弟兄。最后，尼希米抖着胸前的衣襟说，凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。会众都说，阿们，又赞美耶和华。百姓就照着所应许的去行（尼五）。尼希米等于领导会众们在神前祷告，而会众都说，阿们，而且说了便照着去做。这便是我们祷告以后要说阿们，而且说了阿们以后当如何行的模范。 有许多人的祷告不是阿们的，他们不是诚心诚意的向神祈求，或颂赞神，而是说给人听的。有的是文章式的祷告，起承转合，样样齐备，还有美丽的言词，令人悦耳。有的是报告式的，从天下国际 间的大事，到家庭私人间的小事，都来个综合性的报导，有条不紊。有的是演讲式的，慷慨激昂，甚至痛哭流涕，配合着抑扬顿挫的声调，听者动容。有的是唱片式的，不论公私祷，老是那几句唱惯了的烂调，纯熟流利。有的是吵骂式的，趁机揭发仇人的阴私，攻击报复，煞有正义凛然之感。固然我们在公众聚会的时候，应该大家祷告，好让会众听见，同声应阿们；但是我们祷告的对象并非人，乃是神。 我们代表全会众向神祷告，与在讲台上向人传讲神之信息的地位完全不同。说给人听的祷告，神是完全不听的。 阿们的祷告也是说了要照行的祷告。我们口里说：「我们在天上的父，却仍然自私，不爱弟兄；说：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」却不肯遵行神的旨意；这样的祷告，不是阿们的祷告，不是出于诚心所愿的。但愿我们敢在祷告结束时对神说：「阿们，求祢鉴察我知道我的心思，试炼我知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」 二、信徒向主的回答 先告知耶利米时代，有一个假先知名哈拿尼雅，并没有奉神的差遣，自己说假预言。他来跟耶利米与众百姓说假豫言时，先知耶和米当着祭司，和站在耶和华殿里的众民，对先知哈拿尼雅说：「阿们，愿耶和华如此行。」意思说，如果这真是神的话，我们愿信信靠顺服（耶廿八）。是的，这也就是我们在祷告以后说阿们的意思。 祷告乃人与神的属灵交通，是双方面的。我们借着祷告向神说话，也借着祷告听神的话而回答阿们。如果仅是单方的，对方毫无反应，就不是交通，也失去了祷告的意义。记得去年夏天我们往加拿大多伦多，参加全加博览会时，孩子们最感兴趣的是看几个时装模特儿。那些模特儿在攞好一个姿势以后，便一动也不动，连眼睛都不眨一眨，真像个木偶。有些顽皮的孩子特意去挑逗她们，她们毫无反应。我想，我们基督徒对世界就应该这样，无动于衷。但可惜，许多人却是对神这样的态度——他们对神的话充耳不闻。他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的（赛五12）。 阿们是对神信靠的回答，表示我们信靠祂的应许，信靠祂必成全祂的旨意在我们身上。哈拿在耶和华面前不住的祈祷，求神赐给他一个儿子。她祷告得如此激动，以至祭司以利以为她喝醉了酒。她祷告完后，以利说：「你可以平平安安的回去，愿以色列的神允准祢向祂求的。」哈拿完全信靠这应许。她走去吃饭，面上再不带愁容了（撒上一）。这是阿们的祷告。 阿们也是对神顺服的回答，绝对顺服神的命令，顺服神在我们身上的安排。请看先知以西结怎样向神说阿们：「耶和华的话又临到我说，人子阿，我要将你眼目所喜爱的忽然取去，你却不可悲哀哭泣，也不可流泪。只可叹息，不可出声，不可办理丧事，头上仍勒裹头巾，脚上仍穿鞋，不可蒙着嘴唇，也不可吃吊丧的食物。于是我将这事早晨告诉百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。」 （结廿四15-18）照人看，这种命令是残忍的，违反人情的；然而以西结没有反对，连疑问都没有一个，祇是遵命而行。你能这样向神绝对顺服，永远说阿们吗？ 三、教会合一的象征 我们说过「哈利路亚」与「阿们」是属灵世界里，每个人都懂得的两个字。如果你在旅途上碰见一个基督徒，彼此言语不通，你祇要说「哈利路亚」，他应你一声「阿们」；他再说一句「哈利路亚」，你应一声「阿们」；你们中间就有了甜蜜的属灵交通。假使今天有一位外国人来我们中间聚会，他一句中文也不懂；但是我们唱哈和路亚，他可以心中同唱哈利路亚：我们祷告完说阿们，他也可以同说阿们。他在我们中间就觉得有份了。因此此我不赞成有的把「阿们」译成「诚心所愿」，固然阿们有诚心所愿的意思，但并不能表示完全的意思。为了保持教会合一的象征，我们应该与普天下的信徒同声说「阿们」。 当约书亚带领以色列人攻打耶利哥城的时候，他们用的武器不是大炮刀枪，而是百姓的大声呼喊，城墙就塌陷（书六）。我们不知道当时百姓呼喊是什么，但是我们知道他们一定是同心同声呼喊的。教会如果同心同声呼喊哈利路亚，阿们；罪恶的营垒就会倒塌，撒但就在我们面前逃跑。我希望大家在聚会的时候，要与领祷的人同心，而且祷告完同声说阿们，表示兄弟姊妹的合一。 英国著名的音乐家沙利文爵士，写过一曲著名的乐章，名叫「失去的和弦」。其中的诗词是一位诗人写的。大意说：「一天我疲倦地坐在风琴前，手指随意在琴键上挪动。偶然我弹到一个美丽的和弦，好像天使的诗歌，使我的忧愁急燥都消逝了，给我完全的安息。我不知道那是什么和弦，再想找也找不到；我想那一定是伟大「阿们」的和弦，出自天上的使者。将来我在天上一定可以找回这个失去的和弦——阿们。 使徒约翰在结束启示录的时候，说，「阿们，主耶稣阿，我愿祢来！」这位六十年前曾靠主胸怀，爱主而被主爱的门徒，现在再度看见主在异象中显现，他的心是多么热切盼望主的再临呢？你的心是否这样想念主的再来，好与祂同在荣耀里，参加羔羊的婚宴，同声唱哈利路亚与阿们！ 求恕与饶恕 金山 经文：马太福音六章14-15节 不肯求恕与不饶恕的代价太重了。它损害感情，破坏友谊，拆散家庭，分裂教会，叫神不听祷告，谁能负此重责？ 有一个女子因故无意杀人被控告，但证据不足，罪名不成立，无罪释放。虽然如此，但她良心上深感不安，惶惶不可终日。过了几个月，她参加一次教会的培灵会，看见那个以前被她害死的人的妻子和长大了的儿子，坐在前面，她受良心驱使上前请求他们饶恕。出乎意外，他们公开饶恕了他。当时与会众人深受感动。 饶恕别人，不论施与受都是不易做到的。向一个因醉酒驾车辗毙自己儿女的人问候，向侮辱过自己女儿的流氓安慰，向一个掠夺了自己妻子的人交朋友，或对他们说：「我饶恕你们。」都是极不容易做到的事。 一位调解婚变的专业人士指出：夫妇感情破裂和解的阻碍乃是缺乏饶恕：有一个办理离婚案件的律师说：「要求他的顾客与对方实行饶恕，乃是最难办到的事。」 有一对夫妇，因事争吵，丈夫气忿忿离家走了，妻子正悔恨自己不应如此对待丈夫，恐他从此一去不返。过了几天，丈夫忽然回家来，并且对妻子说：「我思前想后，还是我不是，你肯饶恕我吗？」妻子回答说：「我也要向你求恕。」他们因为肯彼此饶恕、求恕，就这样和好如初了。 不饶恕的代价太高，太重了，它破坏家庭，破坏友爱，挑拨肢体纷争，分裂教会，侵蚀灵命，阻塞人与神的交通，叫神不听人的祷告。换言之，真是遗害无穷。 人永不会在自己家中放火，烧毁自己的房子，除非是疯狂的人，但很多人却让不饶恕的火焰烧毁自己的心。憎恨破坏了自己的整个系统，使之病入膏肓，无可挽救。只有实行饶恕，方能解脱我们的桎梏；只有肯向人求恕，方能释放如山的重担。 什么是饶恕呢？不把人对自己不起的事放在心中，有些人当别人向他求恕时，表面上说不要紧，虚与委蛇，而把别人的错处，一切的怨恨铭于心中。这样对人对己只有害处，没有好处的。真正的饶恕，乃除掉一切恶毒的忿恨，且要以仁慈去待对方，为他祷告，求神改变他。 饶恕必须有爱的行动，用爱心包容、宽恕，并不只不采取报复，且要不存轻视他人以往的错误行为。当你想到有人冤枉你或迫害你，而你又已饶恕了他，就要把它完全忘记，做到不念旧恶，才是真的饶恕。 主耶稣在十字架代替了我们的过犯，祂是我们的榜样，说：「父呀！赦免他们。」饶恕的精神——以德报怨——乃是基督拯救世人的真谛。 祂教训我们祈祷说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」若要神赦免我们，自己就要先赦免人。这是饶恕的真意。我们做什么事，必先有思想，才有行动，后者乃前者的结果。对着镜子看看，自己的表情怎样，镜中的影子也同样地看着我们。基督徒有新的生命，同时对人也要有新的行动。 耶稣教导门徒饶恕弟兄七十个七次。这是完全的饶恕。若不饶恕弟兄，自己就无权求神饶恕得赦免。我们若要与神和好，就先要跟人和好。 很多人得不到饶恕，最大的阻碍是不肯认罪求恕，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。」（约壹一9）。有错必须承认，不论公开的或隐藏的。可是秘密的过失，就毋需公开承认了。一切得罪神、得罪人的罪都是向神犯的，必须向神认罪求恕，也向人认罪求恕，必会得到饶恕。 认罪求恕并非藉词推卸自己的恶行，也不是为自己的过犯道歉，乃是弃绝己过，让神得胜；犯人向法庭认罪，也是在法律面前低头求恕，让政府取胜！ 我们只能求赦免，不是命令别人饶恕我们，因罪人站在被告的一边。神会听我们说：「求祢赦免我。」这句话。 此外，还有得不到饶恕的最大障碍，乃是自我饶恕，不求别人饶恕。我们为什么犹豫不决。不求赦免呢？只要真心真意的求恕能消弭忿恨和报复。饶恕有莫大的力量，消除内疚，重获喜乐。 主动的求恕，或被动的饶恕，都同样宝贵。那么，谁能付不饶恕的代价呢？ 彼此饶恕 李正林 经文：马太福音六章14-15节 彼此饶恕就是互相赦免，但「饶恕」的原文作释放。福音的中心就是神主动饶恕世人，为我们设立一个拯救的办法。主说：你要从心里饶恕，不是勉强的饶恕，乃要真的不再纪念。做个基督徒必须有彼此饶恕人的的心，毫不可向人怀仇恨，这乃极重要的事，主祷文中的「免我们的债，如同我们免了人的债。」这与饶恕有关。当基督求神赦罪时，他应当先行饶恕别人。「债」是犹太人罪的隐喻。 试分论如下： （1）神是饶恕人的神：人犯罪只要献祭就可蒙饶恕。我们看旧约中约伯与三位朋友的感情闹翻了，神要他们带祭物到约伯那里去献祭，要他们知道自己的过错而谦卑。不作无知的辩论，约伯话多亦自觉有罪，为此他在四十二章6节说：「我厌恶自己（自己或作我的言语），在尘土和炉灰中懊悔。」约伯与三友都有错，就向神认罪祈祷求饶恕。诗篇三十九篇1节说：「我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。」约伯三友的罪太大了，所以神要他们取七牛七羊，在神前流血赎罪，神定妥赦罪的办法：按着律法……若不流血，罪就不得赦免。奇妙的约伯记，由赎罪祭开始（一章）也由赎罪祭结束（四十二章）。 人犯罪必要到神前求饶恕，神就照圣经上的应许而饶恕，所以约伯记可以称为赎罪的书。神在旧约设立献祭，借着祭牲的血，代替献祭者的血，使他免去刑罚。但这只是影儿，那实体乃是主耶稣。耶稣来成为代罪的羊羔，在十字架上无罪的为我们成为罪。 （2）不饶恕人的，神也不饶恕他：我们最容易犯罪就是对人有结怨，人之间相得罪。所以约翰福音十三章说到彼此洗脚，这有两个意思，一是表明彼此服事，一是表明彼此饶恕。因为与人交往难免饶恕得罪，所以要彼此饶恕。彼此洗脚不是易事，因各人的脚都有味道，又用太冷的水会冻坏人的脚，太热的水也会烫别人的脚。这就是说，我们不好用冷酷待人，也不好用剧烈的言语待人使人伤心。如彼得向主说：「我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？」耶稣对他说：「不是到七次乃是到七十个七次。」（太十八21-22）乃是要无限次的饶恕人，一直原谅人直到完全为止。 (3)人与神的饶恕:在我们的生命中若要有基督徒的饶恕，就必须有三件事：1我们必须了解一个人做某件事总有一个原因。如果他粗鄙、无礼、快发脾气，可能他还在忧虑痛苦中，这种生活不易与人相处。若要断定人的罪以前，先去了解他们，饶恕就比较容易了。2我们必须学习忘记。如果我们一直记得人的侮辱与伤害，就没有饶恕人的盼望。3我们必须学习爱人，基督徒的爱是无法征服之仁慈，不能击败的善意，不论别人怎样待我们，只有一味地寻求别人的至善，这种爱唯有基督，就是爱的本身临在我们内心，才能够办得到的。 宽恕
子惠 经文：马太福音六章14-15节 圣经上有一则最普遍的故事：耶稣在广场上布教，一大群人围着他谛听，文士和法利赛人带着一个因行淫被抓的妇人来，把她放在群众当中，向耶稣说：「这妇人是正在行淫时被拿的，摩西法律中吩咐过我们，把这样的人用石头打死，你说怎么办？」耶稣弯下身子来用指画地，好像没有听见：他们继续着问，耶稣于是抬起头来向他们说：「你们中间谁是没有罪的，就让他先拿石头打她。」说完，又弯下腰用手画地。他们听到这话，各人心里都有内疚，一个一个地走开，从最年老的到最年少的，只剩下耶稣，那妇人仍站在当中，耶稣抬起身子来对她说：「妇人！告你的人那里去了呢？没有人定你的罪么？」她说：「没有人，我主。」耶稣说：「我不定你的罪，去吧！以后不要再犯了。」这种宗教家的怀抱，真叫人感动，祂的慈爱之心，已泯灭了一切罪恶与人间的隔阂，化成为一种最高贵的宽宥。这种宽宥，可以使人泫然感动，可以使人低首忏悔。 在日常生活中我们会遇到许多别人要求我们宽恕的事情，这些事情使我们愤怒到极点，甚至几乎不能忍耐，但是我们须冷静地想想：他们的过错或许是无意的，不是出自内心的，只因为一时胡涂而闯下大祸，如果我们处在他的地位，是下是也会蹈上如此的错误，想过之后，我们就会心平气和的原谅他们，给他们一个悔过的机会。 宽恕是一种美德，中国人最注重恕道，「恕」就是推己及人。人是最能为自己设想，而又最能宽恕自己的过失的，如果能把为自己设想之心，推及别人；把宽恕自己过失之心推至宽恕别人的过失，于是人我之间，心灵必能紧密的结合，互相关切，互相勉励，则不但自己幸福，别人也幸福；自己快乐，别也快乐。 宽恕不是姑息，宽恕是为罪人提供改过的机会，使他恍然醒悟，重新做人，而姑息则适足以造成错误的滋生及蔓延。所有的人类都应该记得狄克，克莱博的这句话：「虽然不是说做了错事不会得到别人的原谅，不过最好还是不要做一件将来要别人原谅的错事。」 与其亡羊补牢，何如未雨绸缪，我们不做错事，将来就不会要求别人的宽恕。但当别人来要求宽恕时，我们却大方地宽恕他，也许这个宽恕会使他脱离罪恶的深渊，而走上光明坦白的彼岸，这是多么大的功德啊！ 宽恕的原则 严和德 经文：马太福音六章14-15节 有些真理是浅显的，有些真理却是深奥的。这里所引的经文，是一项极为重要的属灵真理，这一真理是微妙的，因为这是既为浅显的，同时却又是深奥。说它是浅显的，因为就文表面来看，极容易了解，没有令人难懂的字汇，在文法构造上，这四句真是最简单的句子。说它深奥的，因为「你们是否饶恕人的过犯」与「天父是否饶恕我们的过犯」，我们不知道这两件事之间，为什么有连带的因果关系。若是我们不知道这两件事的因果关系，我们在灵性中，也就无法真正了解这一真理的实际意义。换之，我们必须亲自体味了饶恕他人过犯的经验，方能对此有特殊的心得。在标竿中文版中有一篇名为The Bond Age of Hate的文章，这篇文章曾由严可达先生译出「恨的伽锁」，曾在以前出版的金冠杂志中刊载（标竿篇名译为「宽以待人」）。作者罗伦斯，大卫士因另一人名为啥维的过错，使他失业，导致了他的家人陷于饥饿之中。因此大卫士对哈维怀有极深刻的愤恨，而且极难消除。等于大卫士被囚于恨的伽锁之中，而永难开脱。但有一次，他在祈祷时，「……免我们的债，如同我们免了人的债」竟然临到了一次极奇妙的灵性经验。随后他得到机会要与哈维去和好的时候，又得到了一次极为奇妙的灵性经验，而这次经验，不仅是为大卫士一人所感到，同时亦为哈维所震撼。我个人认为这是极为感人的一篇文章，也是极为可贵的一个心灵经历，足以帮助我们了解上引的经文所示的宽恕的原则。希望每一个人 能够体验其中的实际意义。 愤恨使入迷入岐途，将使人的灵性受到极为严重的伤害，以致于不治。但若你能宽恕他人的过犯时，不仅使你所恨的人得到蒙救的机会，你也救了自己，因为彼此都从死亡的幽谷中走出来了。 祷告： 亲爱的主，祢曾教导彼得饶恕他的兄弟七十个七次，在这缺乏真诚爱心的世界中，祢的教训好像在黑暗中的晨曦，也像茫茫雾海中的灯塔，使我们在世界的旅程中，知道了如何处理人与人之间的恩怨，也因此拆除了一道通往神的藩篱。我们感谢赞美祢，如此奉主名祷告，阿们。 饶恕 林毓麟 经文：马太福音六章14-15节 世上没有一人是完全的，即使你品行多好，总有犯过罪。因此我们本要为着我们的罪而死，但神是仁慈的，饶恕我们的罪，并差祂的独生子耶稣基督，降世为我们死，救了我们，引导我们走上光明的路……。 那么「饶恕」是什么意思呢？简单地说就是赦免，更进一步讲，便是忘记他人的过错。世人如能彼此相爱和饶恕，那里还会有战争恶斗种种的事情发生？ 现在我们饶恕分为两点来讲： 一、为什么要饶恕人： 因为这是神的命令，神怎样赦免了我们的罪，我们也应同样地饶恕他人的错。马太福音十八章35节告诉我们：「你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了」。 二、要饶恕人几次： 当彼得问耶稣饶恕人七次可以不可以的时候，耶稣就说：「不是到七次，乃是到七十个七次。」祂的意思是说要一次再次地饶恕人，一直到永永远远。 从前面所举的两点，我们知道饶恕是多么的重要，我们也知道神的爱是无可比拟的。未得救的人还在等待什么呢？如果不是趁机会接受主，让主用宝血洁净你，赦免你的罪，将来希望就很少了，因人寿命的长短只有主知道。 最后再说一次，大家希望世界和平，就应以「饶恕」做我们脚前的明证。 饶恕人 毕 尔着 戴吉雄译 经文：马太福音六章14-15节 ——当人伤你（身心）时，要立刻涂上属灵的碘酒。那就是为这事迫切祷告，否则它将化脓。 ——如果憎恨在你思想里增强，则须将它排泄掉。那就是打开你心中的水匣，让气恨流出。 ——去找一位你所信任的人（或协谈者或牧师）倾诉，以减轻你的负担，或可写一封信给你所憎恨的人，然后将此信撕成碎片（亦可写在气球上，然后狠狠地将它弄破。），为这人祷告，并饶恕他。 ——须知气恨会伤害你（身心），甚至使你生病。当你气恨时，就如此提醒自己。 ——勿只原谅一次或两次，如果必要时，要原谅他七十个七次（因赦免人，心就得到释放平安）。 ——思想你的饶恕不够，有时你得赦免说：「神啊！助我饶恕（后面加上你所气恨的人之名字）」。 ——重复主祷文，插上那位得罪你的人之名说：「赦免我的过失，如同我赦免×××（人名）。」 ——为得罪你的人祷告，特别求神祝福他，尤其是为最令你最生气的那件事祷告。 ——学习尽可能以温和与敬意的态度跟你所气恨的人说话。 ——须知在人格里若铸成「错误的型态」是难以矫正的。 为何要禁食祷告 张心容 经文：马太福路六章16-18节 基督徒都知道「祷告」。我自从信奉基督以来，除研读圣经外亦养成了祷告的习惯。并且深领悟祷告与读经同功，能变化人的气质，正如圣经上所说，能「活出新生样式」。但对禁食祷告始终持保留态度。就我今日粗浅的了解，乃是与神接近，与神交谈，正如人有喜乐悲愤爱欲蕴积于中，向爱我知我者倾诉。基督徒最大的安慰，最大的满足，乃自与神交谈中获得。如将祷告完全解释成「祈求」（当然祷告中必有祈求，但「祷告」并不就是「祈求」），祇希望有求必应，则与愚夫愚妇拜佛问卜无异？即使某次祷告纯为祈求某事，根据圣经的教训，我们所需要的一切神都早已知道；何况神不会留下一件好东西不给我们，那么祷告的主要意义乃在发抒心意，求得安慰与满足。基于这一点理解，我一直认为禁食祷告并无特殊意义可言，神不会因我们未曾禁食祷告而拒绝让我们与祂亲近，或者本来为我们安排好的一切，因我们不禁食祷告而改变。 可是，这一年来，我经历了有生以来最严重的试炼，我的妻一度失去了求生的意志，我的家庭面临破裂，而我的灵性被失望、灰心、悲哀、怨恨之洪流淹没，我几乎否定了我所信的，无数主内弟兄姊妹，日复日，月复月的为我们家庭祷告。一位知己介绍一位牧师，有祷告治病的恩赐。我不敢相信今日真还有耶稣传道时期的神迹显现，然而这位牧师的一句话却使我改变了态度。他说我们家庭充满魔鬼气息；我妻子没有病；他劝我要禁食祷告。不知何来决心，我接受了这位牧师的劝告，决定每星期日禁食祷告。而就在禁食之晨，我跪在妻子床前，夫妻同心祷告，祈求宽恕，每至泪下，祷告之后则觉心底舒畅如释重负。接连三个星期日，妻的态度即见改变，每星期天答应由我陪伴去教会做礼拜，而且要求我不再禁食，因她心中过意不去，看到我里里外外承担了精神、物质、公私一切重负之余还要禁食。于是改为禁早餐一次，直到第七周始结束。奇妙的是妻「病剧」时体重曾降到卅四公斤形销骨立，而在最近三个月中逐渐恢复，今日已达四十三公斤，并且面色红润。这是不是禁食祷告的直接果效，很盼望主内牧长兄姊能赐指教！（诚意求教，非故示谦卑。） 但是我愿诚实地先说出我的体念：禁食祷告，与一般祷告的不同不在祷告本身，而在祷告者的态度与决心。一般祷告已成日课，而禁食祷告时的心情是非常迫切，是深切认罪，痛切悔改，是披肝沥胆，不再自欺，这样的态度能使我们心意更新，得到安慰与力量渡过艰难。但更重要的是如果我们对真理认识不清、信守不定、罪念欲念未能消除净尽，则无论什么祷告将均无果效可言。我的信念是，人本具有 神的形像，惜乎罪恶欲念引人违道背神，虽然神爱世人赐下教恩，但赐下救恩在神，接受救恩则在乎人，如人自绝于神，或者有时接近，有时背离，则正如以圣经为摆饰，宏恩宝训又于我何益。雅各书告诉我们，心怀二意的人不要想从主那里得到什么。欲伤其神，物摇其精，不但禁食祷告的果效在心波翻腾中尽归消灭，且将终身莫可救赎。因吾人一生的果效都是从心中发出。 善恶之别 尤正义 经文：马太福音六章16-18节 人说「宗教均是好」到底宗教是否均好？宗教有不同的道德水平，现今各宗教的道德水平均不同。当台湾长老教会，建第十二教会于艋胛时，人们均施之逼迫与不善态度，但当认识神后，人们便改变初衷且善待教会。中国伦理重孝子，孝子出忠臣，孝是一切事之本。因为早前教会选长老、执事、牧师也注重孝道。为何早日基督教被攻击？ 一、人们认为基督教是不孝的宗教：基督教是否是不孝的宗教？不是的，至少在圣经上记着「不孝则死」是很好的证据。 二、视基督教轻视五伦：当代人认为男女授受不亲，当时教会男女分坐用幔子隔开，是为了证明教会聚会是正经的。 马偕在当时饱受欺凌，难道他所传、所做是恶吗？有人说：「宗教均叫人为善，故宗教均是善。」但如巴力宗教，就是有发生乱伦的事，结果神要我们有很高的道德标准，因为信仰与道德是不能分开的。那么什么是善？ 马太福音六章有三个善：一、施孤儿寡妇是善，基督教所以被认为好，是因从事施舍。二、祷告：人与神祷告交谈，这也教人为善。三、禁食：禁食祷告是善。但基督徒应记着，做任何事均要为荣耀神。施舍时不要让左手知右手所做的，宗教均注重行为，但基督教注重动机，行为背后要有动机做为依据。神的看法是善中也有恶。亚拿利亚将所有财产便卖，拿部分献于主，留些自己所有，使神不悦，是因为欺骗神。甘心乐意的奉献是神所喜悦的；有一牧师说：「在社会得不到地位的人，才在教会争地位。」圣经说要诚心敬拜神：人爱主，神可知，不吹嘘；不必戴面具、不演戏、心口合一谓真实。人最怕的是落入只求名声、地位、维持饭碗的生活；千万不要成为只在教堂与神交谈祷告的人。 在迎接建堂百周年纪念日时，要让我们明白：一、我们与神的关系是否真实？。二、在行所有的善事中有没有犯罪？ 谈禁食
吴乃恭 经文：马太福音六章16-18节 「禁食」在圣经中，是犹太人或基督徒生活中的一种重要行动。 新约对于「禁食」一事，似乎没有旧约时代那么注重；但新约时代的「禁食」，比旧约时代更实际、更合理。 新约信徒还要禁食？ 摩西五经之中，没有「禁食」的规定，只有赎罪日的条例中，有「刻苦己心」的明文。旧约时代，集体的禁食，多由先知，祭司、或君王所发动。 新约教会虽有「禁食」的记载，却没有禁食的吩咐。信徒如果必要禁食，该是自动的、志愿的、有所限制的，不是被动的、法定的、无期限的。信徒行事的二大准则，就是圣经的光照和圣灵的指引。在「禁食」事上，信徒应当顾到这两个准则，并须确实知道，任何信徒，在祈祷和读经上若没有好好地追求，很容易走上错误的道路。 一、为什么禁食。． 圣经中记载新旧约圣徒禁食的原因有七： 一、大难临头——士廿26；代下廿3。 二、痛切认罪——撒上七6：但九3；拿三5；珥二12：诗卅五13：六十九10。 三、悲哀事件——撒上卅一13；尼一4；斯四3。 四、准备大事——拉八21。斯四16 五、纪念国难——斯九31；亚七5；八19。 六、赶逐顽鬼——太十七21。 七、发展圣工——徒十三2-3；十四23。 二、禁食的时间为何？ 圣经中的例子有三： 一、当日禁食，或禁食直到晚上——撒上七6：撒下一12：士廿26。 二、禁食七日——撒上卅一13；撒下十二16。 三、禁食四十日——申九9，18，太四2。 除此以外，撒迦利亚书记载，犹太人除每年赎罪日之外，还有四次的禁食： 第四个月的禁食—纪念耶京沦陷。 第五个月的禁食—纪念选民被掳。 第七个月的禁食--纪念圣殿被毁。 第十个月的禁食—纪念义民被杀。 这四次的禁食，可能只有四日，因为这些事件的发生，只有四个日子，而且全民每年以三分之一（四个月）禁食，事实上是办不到的事。 至于法利赛人「一个礼拜禁食两次」，是禁食二餐或禁食二整日，尚待考查。纵然禁食二日，他们自以为义，有什么用处呢？ 新约教会的禁食时间，新约圣经未载，自然可由禁食的人自行定夺。 禁食的原则 经文：马大福音六章16-18节 摩西的主耶稣的禁食，在期间方面，可说是「最高的纪录」。韦氏圣经辞典( Dr.HS.Gehman修订)认为摩西、以利亚、主耶稣的禁食，都在山上或旷野，因为地点关系，他们无从获得日用饮食，所以他们的禁食与通常的有别。 摩西和主耶稣禁食之后，并没有损害他们的身体或精神。可见他们禁食，有十分清楚的引导，也有神力的扶助。 热心有余而真理的认识不足的信徒，极易受到邪灵的愚弄而误行过激的事。我们呼吁各教会忠实爱主的同工，多在圣经真理上造就信徒，使他们凡事按正道而行，不致因脚步急快而铸成大错。下面是新约信徒，在必要禁食的时候，应当注意的原则： 一、诚心的禁食必须与罪脱节——犹太人把禁食当作一种例行的宗教生活，先知曾指证他们的错误。以赛亚书五十八章3 -9节说明，人若不肯离弃罪恶，虽每周禁食，不得其益。 二、注意神的「父道」——新约圣经对于神的「父道」，比旧约更清楚，更有意义，因为我们是「在祂儿子耶稣基督里面。神既是我们的父，我们是祂的儿女，有事尽可到祂面前来谈，如非特别与罪有关，用不着号哭切求。祂满有慈悲怜悯，只要我们诚心信靠服从，祷告必蒙垂听。信徒若以禁食为要挟．希图迫使天父曲从人意，实为愚不可及，可笑可怜。 三、注意圣灵的引导——真实由圣灵引导而行的事，决不会使信徒、教会，主的圣名受到亏损的。恐怕有些信徒厉行禁食，并非清楚，真正由圣灵引导，而是听错了声音或自告奋勇，藉以达到一己的愿望。胡乱地禁食，给邪灵大有工作的机会，热心的信徒们，切实谨慎！ 四、爱护自己的身体——「从来没有人恨恶自己的身体，总是抚养顾惜……」「身子是圣灵的殿」，这二句经文不可忽略。恨恶自己身体的人是得罪神，也是得罪父母。毁坏神的殿的，神必毁坏那人！若要禁食，须顾到体力，不可叫身体受损。 热心加上虚心，实为大福。希望热心的兄姊们，学会体会神的心肠，有谦卑受教的心，接受主内先进们的提醒或建议，前途必有厚望。 一颗知足的心 逸君 经文：马太福音六章19-21，24节 如薇是个能干的主妇，她每天把家整理的有条不紊，自早忙到晚，从来不发怨言。 最近她有点与平常不大一样，常常携着小巧玲珑的收音机，挨在耳边，听着高喊数字的广播。 有一天她约了兰茜去探望朋友，以往她们在车中是有说有笑的，但是这一次很奇怪，如薇仍旧携着小型收音机，一句话都不说，只集中精神在听那种单调乏味的广播，兰茜不觉疑惑地问她，「那到底有什么好听呢？为什么叫你听得那么入神。」她松了口气说：「那是股票的广播，我要听听油矿的价格今天升到多少钱。」兰茜听了才知道如薇近来做起股票的买卖，难怪她的心都集中在股票的行情上，整个心都受吸引了。 你的眼睛注视在那里，你的心也在那里，圣经告诉我们不要为自己积偿财宝在地上；又叫我们不要忧虑吃什么，喝什么，这都是外邦人所求的，我们需用的这一切东西，天父是知道的，我们只要求祂的国和祂的义，这些东西都要加给我们了。 祷告天父，感谢赞美祢，给我们够用的恩典，有住、有吃、有穿，有自由可以听福音，求祢赐给我们一颗知足的心，不奢求物质的享受，而把心归向祢，多多关心天上的事，但愿祢的国早日降临，祢的公义沛临大地，祈求是奉主耶稣的圣名！阿们。 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。 要积财在天上 林奕题 经文：马太福音六章19-21节 不会锈坏 我现在讲「要积财在天上」，是根据圣经的教训。请看马太福音六章19-21节说：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」是的，如果我们能以耶稣基督的心为心，仰体神旨意，脱离世上一切的苦恼，是何等上好的福气啊！ 奢华宴乐 圣经有一个动人的故事，说到一个财主「为自己积财在地上」，这个故事很能反应我们应当「积财宝在天上」的道理。请看路加福音十六章19-26节说：「有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里，财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：我祖亚伯拉罕哪！可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因我在这火焰里，极其痛苦。亚伯拉罕说：儿阿！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边，是不能的，．要从那边过到我们这边，也是不能的。」 罪在天上 这是一个证明生前为自己积财在地上，就是死后负罪在天，在阴间受苦。反映生前能广行施济多做善举的，死后必享无穷的福气。我来讲一个为自己积财在地上，和一个积在天上的二个人，病死的情形实况做见证。我在香港的时候，有一位信主的弟兄对我说：「他有一个朋友，是天津的富人梁某，住在他隔壁。梁某病了，他去看病，看见梁某卧在一个大厅里，子孙媳妇集齐大厅里，满厅乌烟瘴气。」他问梁某的管家，为什么不将梁某送进医院？管家流泪说：「梁家财产虽多，而儿子不肖，至今尚未宣布遗产谁属，因此儿孙姨太们轮流监视静听遗嘱。」主人又恐儿孙偷窃其契约等，因此他把所有的契约，都完全绑在自己的身上。主人病得很苦，全无一个人来安慰他，个个背后叫他做「老鬼」。主人不请看护，只请警察保护他的契约，你看可怜不可怜？后来，主人死了，家人闹作一团，打了数年的官司。另一个是本港的基督教徒某师母，她慈祥和谒，生平乐善好施不倦。她的儿子是医生，她的女儿是校长，都是她守寡中养育成材的。她病了一无世上的挂虑，对儿女们只勉励他们服务社会，造福人群，不可利己损人。每日来看病的人，络驿不绝，都为她祈祷、唱诗。由病至死，都满面笑容，许多人看见她都说：「学她这样病死就有福了。」 左右之别 这二个人，就是一个积财在地上，一个积财在天上的事实。关于积财在天上的赏赐，和积财在地上的刑罚，圣经中有一段绝好的教训，记载在马太福音廿五章31—46节：「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来，要像牧羊的分别绵羊山羊一般。把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可 以承受那创世以来为你们所豫备的国。因为我饿了，你们给我吃了；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。义人就回答说：「主阿！我们什么时候见祢饿了给祢吃，渴了给祢喝？什么时候见祢作客旅留祢住，或是赤身露体给祢？穿又甚么时候见祢病了，或是在监里来看祢呢？」王要回答说，「我实在告诉你们这些事，你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」王又要向那左边的说：「你们这被咒诅的人，离开我进入那为魔鬼和他的使者所豫备的永火里去。因为我饿了，你们不给我吃：渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。」他们也要回答说：「主啊！我们什么时候见祢饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候祢呢！王要回答说，我实在告诉你们，这些事，你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去；那些义人，要往永生里去。」 细心思想 请弟兄姊妹们将这几段故事，细心思想，「要积财宝在天上」好呢？还是「要为自己积财在地上」好呢？亲爱的弟兄姊妹，我们牺牲今世些小的物质，便可享受永远的福乐，为什么还要贪爱世界，自寻苦恼呢？请立即地将金钱和所有的奉献给神吧！ 耶稣对钱财的教训口 俞敬群 经文：马太福音六章19-21节 钱！不知多少人为着它而苦恼，为着它一生奔波、忙碌；甚至有些人，为着它而断送了性命。经上说：「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）有关钱财的教训，在登山宝训中曾扼要的论及： 「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子晈，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷，因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」（太六19-21） 「一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个，你们不能事奉神，又事奉玛门。」（太六24） 细读上面这两段经文，耶稣告诉我们使用钱财一个顶简单的原则以及对钱财最要紧的一个观念。 一、不要为自己积攒财宝在地上 这一句话清楚的指出了我们认识的错误。人都向望或多或少积一点钱，以为有了钱财，不但衣食无虑，而且还可以医病、宴客、赒济穷人、环游世界……还有人认为钱财是使生活愉快的唯一条件。同时在世人的眼光中，一个有汽车、洋房、华服的富翁，社会上人都尊敬三分。俗语说：「富在深山有远亲」，「有钱可以通神」。可见历代以来，人为一己的荣华，追求钱财。自古至今，已蔚然成风。但耶稣说：「不要为自己积攒财宝在地上。」祂并指出了三个推不翻的理由： ㈠地上有虫子咬：虫子会咬钱，这理由似乎有点牵强。但仔细一想，钞票无疑的会被蠹鱼咬掉（英文圣经moth即蠹鱼）。许多高价购买的衣服被虫蛀掉也是常有的事。有的美仑美奂的房屋，被白蚁吃得只剩一个架子。虫子的肚子虽小，成千成万的钱财都被它们吞了下去。有一次我在医院门口，遇见一位五十多岁的商人，交谈中他很感叹的说：前几年我一生血本所经营的一家汽车材料行，被心脏病吃药吃光了，后来病也就好了。」唉！今日还有许多人，更因为身体里面有了些在显微镜下才能看得见的「虫」，咬掉了他一生积攒的钱财！这岂不是人人都得见的事实么？ ㈡能锈坏：一切属物质的东西都是会改变的。公元前六o六至五六一年，古巴比伦国尼布甲尼撒王，在杜拉平原以巨资所立高大的金像（高九十尺，宽九尺），早已不见踪影，人也早已遗忘了。历史上记载，罗马尼亚王后萨俾那( Sabina)所穿的一套衣服，就花了四千万罗别（约合美金两百万元）；这高贵非凡的衣服亦早已朽坏了。萨俾那出游的时候，常常带着五百匹母驴，以备挤出驴乳来沐浴，用来保养她的肤色：但她的身体也与当时的村妇一般，早已腐烂了。这样看起来，不但钱的本身会锈坏，就是以巨额为一己所作的一切，也终必归于虚空！ ㈢有贼挖窟窿来偷：箴言九章17节说：「偷来的水是甜的。」从这句话可见神真是摸透了我们的本性。神藉先知玛拉基责备当时的百姓说：「人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物，你们却说：『我们在何事上夺取祢的供物呢？』就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。」(玛三8 )今日在神的儿女中仍有多少人犯了那样的毛病。只要放眼看看世人中间，为父的一生苦苦积攒财钱，到了子孙手里，用祖先所遗留的赀财，去干偷香偷闲的事，倾家荡产，终于失去了先人所遗留的一切财宝。我们怎能终日为钱财而忙碌呢？记得耶稣在世时，还曾经讲过一个意义深长的故事。祂说有一个财主田产丰盛，对自己的灵魂说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐罢！神却对他说：无知的人哪！今夜必要你的灵魂，你所预备的，要归谁呢？」（路十二19-20） 所以从这三个理由看起来，人为自己积攒财宝，不但是得不到快乐，达不到目的，而且换来了沮丧和痛苦。如果人的生命失去了，钱财还有甚么益处呢？主耶稣说：「不要为自己积攒财宝在地上。」是世人极睿智而良善的忠告。 二、要积攒财宝在天上 「积财在天」不但可以避免为自己积攒财宝在地上的三种弊病，并且把钱财的价值充分利用达到了神所要求的目标。虽然地上没有所谓：「天国银行」，但积财在天这话的意义是很广泛的。一切为神的荣耀而用的钱，都是包括在这一句话之范围中；就是怜悯贫穷的，也就是借给耶和华。眼见在我国各地，都有大庙、祠堂、建筑可谓不小。而全都是本地人出资兴建的。但许多礼拜堂？且不然！很多是外国差会出资的。难道中国基督徒在经济上都比较贫穷吗？不是！有些贫穷的人，看礼拜堂内聚会的人衣冠楚楚，还因为自己的衣服够不上「水平」，而不敢登堂入室呢！这沉痛的事实，叫我们看见，有些基督徒奉献钱财的心，仍远不如那些拜假神的人，我们常以生活上的需用为理由积攒钱财。究竟是谁先知道我们的需要呢？是父母吗？父母在年幼时，他也不知道自己的需要，最先知道我们需要的乃是神。我们吃甚么、穿甚么、喝甚么，神岂会忘记呢？ 经上说;「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的、一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」（西一16）假如人在钱财的使用上，违背了神创造时的目的，不遵照神的旨意取用，终必会落空。哦！耶稣有关钱财的教训，这两千年来没有受人普遍的重视，传福音的工作大受影响；我们忽略祂的教训要到几时呢？ 真实的财宝 李超然讲 廖丽玲记 经文：马太福音六章19-23节；哥林多前书七章29-47节 今天所要思想的题目，是：「真实的财宝」。这是主在山上讲道时，说：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」彼得前书一章4节，给我们看见神所赐给我们的，是「不能朽坏，不能玷污，不能衰残」为我们「存留在天上的基业」。可见地上的财物靠不住，惟有天上的基业，才是稳妥永恒的。 主耶稣在路加福音十二章15节说：「人的生命，不在乎家道丰富。」在21节又说：「凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。」可见最要紧的，是在神面前的富足。假使全世界都属于你，也不及一个灵魂的宝贵。今天许多人物质很丰富，但在神面前是否丰富呢？ 创世记第五章中，有亚当、塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦、挪亚等十个大财主。他们有无限的土地、牛群、羊群应有尽有。他们虽也有长寿，除了以诺之外，却个个都难免一死。 现在香港社会，人人都疯狂的追逐钱财，钱财确能吸引人。有间广告公司，招请职员时，每人给一张白纸，对他们说：「看谁画出最吸引人的东西，就录用谁。」其中一个人，拿出一张五百元的钞票，贴在白纸上，从八楼丢落街去，结果吸引许多人去争取。可见钱财是最吸引人的东西。 但我们作基督徒的，对钱财的看法如何呢？圣经告诉我们，我们不论贫富，一切所有的，都是神所托付的。我们应当作个忠心的仆人。正如主耶稣所说：「叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干，给他们银子，一个给五千，一个给二千，一个给一千。」所以有钱的人，不要骄傲，只要忠心于主所托。 有人看钱财为万能，钱财固然会作许多事，但钱财却非万能。有一本书说，钱财可买许多东西，但有十件东西却买不到。有钱可买知识，却买不到智能。有钱可买娱乐，却买不到喜乐。有钱可买补药，却买不到健康。有钱可买舒适的床，却买不到安眠。有钱可买仆婢，却买不到忠心。有钱可买华丽的房屋，却买不到真正的美丽。有钱可买享受，却买不到时间。有钱可买朋友，却买不到知己。有钱可买宗 教，却买不到永生。有钱可买十字架，却买不到救恩。所以我们要儆醒，不要被虚浮的世界和金钱所迷惑。 主耶稣本是富足，却为我们降世，成为贫穷。祂在世虽是贫穷，所罗门在世虽是富足。主耶稣却在马太福音六章29节说：「所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这一朵呢。」我们真正财富是甚么？ 一、要在信心上富足：雅各书二章5节说：「我亲爱的兄弟们请听，神岂不是拣了世上的贫穷人，叫他们在信上富足。」真正的富足，是在信心上。因为神已将一切的丰富，在基督里赐给我们。只要我们用信心去支取。正如腓立比书四章19节所说：「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」 二、要在爱心上富足：腓立比书一章9节说：「我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。」有爱心的知识，是我们真正财富，这是用之不尽的。有人以为有钱，便可以长生不老，其实有钱的人，也是难免一死。死了甚么都空，正如俗语所说：「生不带来，死不带去。」 三、要在善事上富足：提摩太前书六章18节说，，「要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定真正的生命。」我们无需很多财富，只要照主所托付的，尽量给主使用。作个忠心的好管家，尽力去为主作事，祂全纪念我们，将存留在天上的基业，赐给我们。那是不能朽坏，不能玷污，不能衰残的真实财宝。 亲爱的兄姊们，求主帮助我们，能记得我们真实的财宝，是在求信心、爱心和善事上富足。不要被世上的物质金钱所诱惑。照着神所托付的，作个忠心的好管家。阿们。 财宝 吴永华 经文：马太福音六章19-23节 耶稣的讲道每次都是能够给人很深的印象，深深地感动听众。我有一次听一位牧师讲道，描述如何一个人会受了财宝的迷惑。其顺序是「一见、一视、一陷、一落。」意即我们看到了财宝，愈看愈喜爱，过份喜爱了就陷入它的圈套里。这一比喻很有影响力，深深地刻在我的脑里。耶稣在山上的垂训甚具强烈的印象。他说：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷，只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那，你的心也在那里。」（太六章19-21节）学生努力用功为将来有好职业技能过好生活赚大钱，成人每天辛辛苦苦挣扎也是为了要赚更多的钱。但是我们所说的财宝可分天上的地上的；地上的财宝很重要，但他能带来平安么，且有它能够使你心里富足么？钱的功效固然不小，但对人来说，它是我们「生不带来，死不带去。」的东西，它可以在一朝一夕展翼飞逝，地上支票在天上不兑现，是件不是万能的通货。财宝有利，但为害极大，希律王以为大卫王墓中埋有财宝，所以将它挖开，使大卫王之尸首不能安于土。达摩即不倒翁的头上，如果放上一枚铜币，就会抬不起头来，这象征着世人在财宝面前都低身恭维的态度。我曾经在英文教科书里读到一个有趣的故事。有四位好朋友上山游玩，忽然发现了金币银元，他们太高兴了就商议来个庆祝酒会然后平分财宝。二人下山买酒菜的时候，突然贪心计划毒害山上二人以得更多的财宝。山上二人也怀着同样的鬼胎。下山买菜的二人回来的时候就被山上二人杀害，山上二人计策得逞，就开始大吃大喝，结果也中毒毙命。没有钱的时候是好朋友，一有了钱就互相残杀了。但是不要误会，耶稣并没有否定财宝的价值，他看重的是它要用在神的需要方面。火柴大王克来凯，伊斯曼等都是有辉煌事业的富翁，但他们最后自杀了，法国荷斯基是位大富翁，但他对慈善事业却是一毛不拔，他把钱存于地下室，他时常下去察看并欣赏。后来他忽然失踪了，他的家人为了生活将该屋出售，新居主人发现了神秘地下室，用力推开进去发现一具白骨，原来荷斯基进入地下室后门忽然关上而死在里面。鸟为食亡，人为财死，诚哉！我们对财宝的态度，要不可为自己积聚，不可为财宝压身，不可单注视财宝。卫理公会创始人卫斯礼说可以多赚钱，但要为神而用才能显出价值。我们要把钱存放在天上的银行。永远的活命才不毁灭，并且在神面前可以得到悦纳。我们的财宝应当是耶稣。神差祂来教我们，这是我们的财宝，作祂子民是很大的福气。 传道与投资 郭超斌 经文：马太福音六章19-23节 「投资」是商场惯用的述语，但并不单用于商场，人生何尝不是个「投资」！基督徒更应慎为投资。 信徒要传道，也要投资——举凡人力、物力、才力、财力、精力、灵力，都应投资在传道的事工上！ 最好的投资，按经济学言，本少而利大。按力学言，力少而效大，按功利论，事半而功倍。传道既是信徒应有的属灵投资，则善于投资又是当急于认识清楚的大题。 传道重要，训练传道尤要。一人传道，限于一时一地一会众。若一人训练十人，则十人能于同时各在十个不同之地点，向不同之会众传道，则传道效果，几何倍增，故神学院对于传道事工上的贡献可谓尽极大的本份。 口传固具价值，笔传尤具价值。口传能表情达意，现身说法，但终受时空限制，一时一地而已。但笔传在邮务发达的今天，则可远无弗届；纵使讲者音容已杳，但文字犹在，作者文思未泯，读者感力仍存。此文字工作之超时空价值论，为立志传道之信徒所未可漠视也！ 信徒既传道的天职，亦有投资的义务，则正视问题时，不能不具备下列三方面的投资： 一、「才」的投资 傅道需求，才可传道，故传道须有「才」的投资。「才」为天赐，非乃自生，是谓天才。天生我才必有用，为要荣神益人。彼得为加利利大渔夫，积毕生经验，仍有才尽计穷之日，然遵主命下网，竟能神迹获鱼，进能作得人渔夫，撇世从主，不羡逐浪求利生涯，献身事主，得圣召之恩，人才神用。五旨节日，竟尔登高一呼，三千人悔改，而成犹太人中大使徒，荣哉，彼得之才用得其所。保罗原乃法利赛人，律法翘楚，精通精典，敬虔守道，为宗教大发热心，以致逼迫信奉基督的人，残忍暴戾，及后在大马色路上，接受光照，转向基督，以前以为于他有益的，现在都因基督当作有损的，看万事如同粪土，以得着基督为至宝。「愿我双手替主办事，愿我两足跟主行，愿我双目仰望耶稣，愿我口舌颂主名。」 二、「材」的投资 传道需材，材乃真道。「传道」两字，「传」说明工作的方式，「道」显示工作的目标，内容与对象。不传，无人知；不知所传，则又徒传。无人知，则无人信；不知所传，则又自欺而已。「传」固重要，「道」尤为重要，俗谓「巧妇难为无米之炊」；无「道」，巧者亦难「传」了。历代先知使徒，皆有确定之「道」以宣世。亚伯拉罕以神为使无变有之大能者。以撒认识神为使人喜笑之神。雅各看见伯特利（神殿天门）的神，乃带领他出入的主。约瑟看由神意尽美，神圣未可侵犯，因而敬畏顺服。摩西在火烧荆棘中看见那自有永有的主，这信念叫他领以色列民出埃及，过红海，渡旷野而得胜有余。大卫宁愿落在耶和华的手中，因祂有丰盛永远长存的慈爱。正如使徒约翰开宗明义的说「神就是爱」。彼得认这永生神道，就是新天新地中的义。保罗重提神叫信者得义之明证……。古圣先贤在每一时代中都有一独特信息，你和我的「材」何在？ 三、「财」的投资 「财」可传道，传道需「财」。财为身外物，却能影响身内人。你的财宝生在那里，你的心也在那里。耶稣说：「一个人不能事奉两个主……不能又事奉神，又事奉玛门（财利）。」（太六24）爱神的人，必把财物献给神；爱财的人，也必把神放在钱财中，以玛门为神，自己也就变作「财奴」了。要谨记一个事实的真理：金钱是最好的仆人，但却是最坏的主人。为自己积聚财宝在地上的，最多只是无知财主一名而已，因为人的生命不在乎家道丰富。但能为主输财输力的人，却赢得神的称赞，万代的纪念。穷寡妇两个小钱的奉献，把不足仅有养生的财产因爱神的存心而献上，在主眼中看为最多，堪受赞誉。马利亚将那瓶价值三十两银子的香膏，浇在耶稣的头上，全屋充满了香气，被主誉为一件美事，并嘱要与福音并传，一次有限的投资，换得今生的满足，永世的荣耀。 可见在主里的投资，用「才」（神恩赐的才干），传「材」（神救恩的信息）决不徒然。献「财」（神所赐的财物得之于神，用之于神），就有永存的财宝积在天上，不但为神所悦纳，你的心也在那里了。 信徒不能不传道，因为这是主的圣托；传道不能不投资，没有牺牲，则无所作。你我必须传道，你我亦必须投资。 积财在天 陈树祥 经文：马太福音六章19-23节 一、「财」的字义：在希伯来文「财」字可作天军，威力，力量解释。人愈有财，而愈有天军的威力和力量，神赐福亚伯拉罕的财物不可胜数。神命以色列人掳掠埃及人的财物为工价而出埃及。……可见钱财之为用。 二、信徒不可为自己积财：「不要为自己积攒财宝在地上。地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」一个人若为自己积财，就会变成自私，吝啬，虚伪、弯曲，骄傲，忧愁，而一切舍己为人，慷慨仁爱，诚实正直，谦卑喜乐等等定必荡然无存。从耶路撒冷下到耶利哥的人被强盗夺去钱财外，还被剥去衣服，打个半死，故人若赚得全世界，赔上了自己的生命有甚么益处呢？ 三、信徒当积财在天：「只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」这里使我们知道：天上是稳妥的，一切财物都是从天而来的，「若不是从天上赐的，人就不能得甚么。」 （约三27）人生一切儿女产业钱财都从天上赐的，故人当向神感恩。人的心和眼睛天天望天，他就变成爱神的人，同时效法神施舍给人。少年财主贪爱钱财，而不肯赒济穷人，结果离开天堂正路，忧忧愁愁的走了（太十九22）。反之，他若舍己疏财，那他的名字永列天班，成为主前的圣徒，享受天家一切的福乐。同时他的钱财也救济了许多穷人，同进天国。 1积财在天的人：他是一个又良善又忠心的仆人，正如领了五千，二千的仆人，又赚回了五千，二千，大得主的称赞，反而埋藏主银的人要被主责备为为又懒又恶的仆人，被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿了。今天，捐输钱作印刷福音单张传福音，结果必能赚回五千和二千的奉献数目，且得百倍的收成！故当趁机会作捐输撒种的工作。 2奉献钱财恩待穷人，可以改变自己的德行：他将要从自私变成舍己，吝啬变成仁爱，虚伪变成诚实，弯曲变成正直，骄傲变成谦卑，忧愁变成喜乐的人，从此他进入天国，承受产业在天，他仁义存到永远。 3施舍钱财，复兴了教会，也引领多人进入天国。正如哥林多后书九章12节说：「因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢神。」 愿我们为着拯救世人灵魂的缘故，戮力在「基督福音同情事」上一同有份。则一斤之善行，胜于十斤之学问，又如「中论」书中言：「人而好善，福虽未至，祸其远矣。人而不好善，祸虽未至，福其远矣。」愿我兄姊共勉之。 积攒财宝在天上 戴怀仁 经文：马太福音六章19-23节 经文中的主要思想： 世界上的人讨论最多的问题就是金钱。不仅是在市场上铺子里，连在家庭中，只要甚么地方有人，总是不住讨论金钱或舆金钱有关的问题，近代世人的神就是金钱。若基督徒肯把世人讨论金钱之十分之一的时间来讨论神的事，我们就必越发作「世上的盐」，而不像目下这种样子。——或者你说，「但是我们信主的人也离不了钱哪，怎能丢开不提呢？」要注意，我们多谈，就表示我们的内心如何，可以说是与不信的人一样，表示我们缺少信心和依赖神的心。若我们相信耶稣的这个应许，就必要少谈到我们经济方面的事，每一个依赖主的信徒都必切实看出来神真是可靠的。我们的财产都是从神那里借用的，并不是各人的。我们只是受他的交托，将来都要向他交账。——在本段22-23节里说到诚实，一个不诚实的人不敢正眼看你，他恨光，却喜欢黑暗（约三19）。 本题大纲： 「积蓄」是不对的吗？不是的。我们知道豫备自己的需要，这智慧也是神所赐，连动物中许多也有这个本能。耶稣在这里所警戒的是积攒「财宝」在地上，就是一心想要发财。 （甲）富足的危险： 1地上的财产靠不住：虫子咬，能锈坏，有贼偷，有人骗夺。 2使人自满，靠自己不靠神。 l使人爱安逸，骄傲，藐视别人。 4贪财就是拜偶像，因为「你的财宝在那里，你的心也在那里。」（参看太十九16—22；西三5；提前六9—10） （乙）神赐人钱财有甚么目的： 1更加事奉祂，多荣耀祂的名，在世上推广祂的国。 2服事我们的同胞；赒济缺乏的人；帮助在因苦中的。 （丙）怎样积攒财宝在天上： 1救恩是白白的恩典，金钱不能买来。但我们得救之后要结出果子来，约十五章16节。用我们的钱服事耶稣，这也是一个结果子的方法。路十六章9节；八章3节；徒九章36节；太廿五章40节。 2借着帮助那些为主作工的人，我们也就在他的工作上有分，一切国外布道工作都是源发于此。 结语： 「眼睛就是身上的灯」。 我们必须正直、忠心、诚实，不单在神面前，连在人面前也是如此，这样我们就一无惧怕，眼睛瞭亮，全身也就光明了。 金钱与奉献 吴勇 经文:马太福音六章19-24节 今天所讲的主要分为二点，一为不要积攒财宝在地上，一为要积攒财宝在天上。马太福音提到「你的财宝在那里，你的心也在那里」，可见得钱财关乎人的心。 不久前收到小儿子的来信，他初中毕业，有人塞钱在他手中，他不好意思看，回到家一看赫然一百元美金，使他差点昏过去，因为他从未得到这么多钱。钱财是会叫人发狂的，我们每天生活衣食住行，都要钱财，钱财不但使人有物质上的享受，也有精神上的享受，但是提摩太书说：「贪财是万恶的根源。」犹大上吊，五脏俱裂，这是他贪财的结果，因此，我们对钱财需要有正当的看法。 刚才我们读的经节告诉我们，地上有虫咬、能锈坏、也有贼来偷，因此不要积财于地上，我们用钱来买房子，但房子却会被白蚂蚁咬．，更何况物价波动快，钱财容易变值；又报上常登载着某某人钱财被偷被抢，有的甚至连命都被输了，所以耶稣说只要将钱财积攒在天上。 奉献也分为二种，一种为神所悦纳，一种不为神悦纳，神悦纳的有三种，不悦纳的也有三种。 神不悦纳的三种奉献为： 一、夸耀自己 马太福音六章1-5节：这是夸耀自己的奉献，保罗提到二类荣耀，一种是又虚又浮的，一种是极重的，隐藏的才是金银宝石，将来我们会被判断我们所存的是金银宝石或是草木？夸耀自己乃是神所不悦纳的。 二、出于勉强 哥林多后书九章7节：神所乐意的不是勉强。神用重价把我们买来，就应有权利吩咐我们，然而罗马书12章说以神的「慈悲」劝我们，而非「吩咐」我们，因为祂要我们甘心，不是勉强。有的人是为了自己的面子或为别的面子而奉献，这是神所不悦纳的。 三、买卖式的奉献 有的人存着我给神，神也要回报我的心理，有这样的想法，也是神所不悦纳的。 我们应当是感恩的报恩的奉献。 神悦纳的三种奉献为： 一、玛拉基书三章10节 本分的奉献（十分之一），乃是神所悦纳的，十分之一的奉献始于亚伯拉罕，非律法时代的产物，有人说既然我已整个给了神，为何要给十分之一？然而若是连十分之一都不能做到，又怎能谈全部呢？ 二、爱心的奉献 马利亚将一瓶香膏抹在耶稣的脚上，她不在乎那瓶香膏值三十两，爱是不计算的，爱心的奉献也是不计算的。 三、信心的奉献 哥林多后书九章5节：这是信心的奉献，是出于乐意的。信心乃是奉献你没有的，而不是奉献你有的。 愿我们都能照着圣经的吩咐，奉献神所悦纳的。 积财于天 黄原素 经文：马大福音六章19-20节 钱是有用之物，人人所需。我们不必视为「万恶金钱」，祇视乎用之恰当合理与否耳。若用之适当合理，则用一钱，可积一钱之德。今日教会急求自立，自立之工，金钱是一件重要之原素也，何可轻之乎？ 「理财」已成为世上一种专门学科。理财学中，尤以储蓄及生利为大纲。故圣经示我们一个最稳当又最周全的储蓄法，其法为何？即所谓「积财于天」；在彼无虫蚀、无朽坏、无盗窃。此在天之银行，永不倒闭，永不会受甚么金融影响，而致亏本的。反之，则「积财于地」，虫蚀、朽坏、盗窃，甚且因金钱而失了生命的不知凡几。 「经济」亦为世上一种专门学科。其原则，是以最小的劳费，而求得最大之效果。如此，圣经又启示我们一个最合经济原则的用财法，其法为何？即一次舍所有，则永有财于天。（太十九21）又有说：「人为我和福音，撇下房屋或是弟兄……没有不在今世得百倍的……在来世必得永生。」 以上所谓圣经的理财法与经济学，即欲我们积财于天而非积财于世。 钱说什么 谢阳一 经文：马太福音六章19-24节 各位兄姊平安，今天我们要藉马太福音六章所记载的来思想有关钱的问题。钱——这能令人眼红的东西，它在世上真是占了举足轻重的地位。没有丁它，人们就无法生活，一切都将停顿，因此它在人们心中的地位和生活上的价值极其高，以致造成了各样的「钱人」。有的人非常富有却吝于花上一分钱，此即「守财奴」。有的虽能赚钱却大挥其财，此谓「花花公子」。有的人不会赚钱却也跟着人随便耗用金钱，此即「世上的寄生虫」。大多数的人在世忙碌工作的中心目的即在于「能得多少钱？」因此他们极力赚钱积财，愈多钱愈感心满意足。他们对钱的观念仅止于「有钱能使鬼推磨」。是的，在这物质文明工业化的社会，钱确实是重要的，然而它并非如人所说的「金钱万能」，因它不能买一个少女的爱情，也不能买一个婴孩的微笑，更不能买到「心灵的平安」。当人们在「孜孜为利」的生活中追逐金钱时，设若钱能说话，它将会说什么呢？ 一、钱要说出人们的兴趣——世上的群众自朝至夕终日生活在金钱的空气中，早晨醒来便计划今日如何可多得金钱，到了日间便举步走向那多得金钱的路上去。何处有钱，他的兴趣就投向那里。经上说：「你的财宝在那里，你的心也在那里，当积攒财宝在天。」 二、钱要说出人们的态度—在这人们以金钱为前题、准则的世代中，金钱往往可塑造出一个人的态度，为了钱，人可以不问是否合于神的旨意，也不问是否会败坏自己的德行，更不问予他人有损或有益。人的态度往往随金钱而改变。经上说：「你的财宝在那里，你的心也在那里，当积攒财宝在天。」 三、钱的价值只在于兑换而已。 四、钱要说：「人都在拜我。」——的确，这个世代是人们崇拜金钱的时代，多少人贪恋钱财。钱，成了人们最大的偶像，基督徒有的也落入这样的光景，沾染了诸般罪恶，与世界行了属灵的淫乱。经上说：「你的财宝在那里，你的心也在那里，当积攒财宝在天。」 谢纬牧师人称为台湾的史怀哲，他是一位伟大的神仆人，毕生为人服务，充分发挥了神的爱，广行善事，甚至为「爱人」而牺牲生命。当晚上他极其疲乏需要休息时，适有人来请他去看病，为了人的需要，爱的摧逼使他放弃了休息，趁夜赶路，由于过度疲劳以致发生车祸蒙召归天。当出殡那天，轰动了整个南投，多少蒙他恩的为他而哀哭，因为他的奉献，造福了更多的人。弟兄姊妹们，你有否为你 在天的宝库积蓄呢？经上说：「一个人不能两个主……你们不能又事奉神又事奉玛门——财利。」 安贫乐道 黄西川 经文：马大福音六章19-34节 今日社会的生活状况，实归功于科学替人类铺下了繁荣之路；它带给人们健康，带给人们幸福，人们又可借着飞机在万里长空，以最快速的时间拉短彼此间的距离，交通网四通八达，不仅地面上得到充分的利用，连地下也被渗透发展。科学在日以继夜为人们的食、衣、住、行谋求福利，日新又新，真是叹为观止。仅就电力一项而言，我们普通家庭生活问题也都让电力为我们效劳，如电冰箱、电饭锅、电视等，电梯又使人毫不费力地升沉于高楼大厦，其他一切，更不待言，总之文明已正在直线起飞。 这文明世代的人们为了更高的享受，正不断地挖空心思，追求物质和精神的刺激；无论是高官巨贾甚至贩夫走卒，每一个人都被这种欲望置于竞争倾轧的漩涡里。人们在人生大舞台上如梦般地扮演他的角色。 圣经上告诉我们，基督徒应分别为圣，但是今天在激变的社会风气影响下，究竟有几个人能胜过属世的诱惑和试探？ 诸位弟兄姊妹！无限爱的神，祂特别关怀独生子的血所赎回的基督徒，地面上的生活，祂已为我们安排得够妥当了，凡遵从祂言语而行的人，祂绝不会使你缺乏。 是否你觉得现在的收入太少，好多基督徒常埋怨自己的收入太少，岂不知自己的能力有限，反去羡慕别人的富有，而想凭自己的小聪明去冒险投机。我有一位朋友，是一位颇有名望的医生，每天收入极其可观，有了大厦花园美满的家庭，生活是够富足的。怎奈「人心不足」，他有更多的奢望和野心，他曾和人投资做苹果生意，起初三两次颇为顺利。有一回他竟将全部资产投在日本一座苹果山，冀图一夜遂成千万富翁，渐渐地远离了神，他的家庭生活更趋奢侈，而且目中无人。苹果的收获期到了，非常丰收，打破往年产量的纪录。但不幸的，售价一落再落，贮在码头仓库的现货腐烂了，结果，他损失了这一宗收入不算，还得变卖家产，才能抵其亏损。从此生活已成了问题，自己觉得无颜见人，遂将医院移迁穷乡辟壤开业，后来身罹重病，只好倒床休养，惟靠其妻卖力所得月薪维持家计。这是我们基督徒的鉴戒。 基督徒应知道现有的收入是主交付予我们，并让我们代为管理。切勿随意挥霍浪费，须节约和细心照管处理。圣经说：「万军之耶和华说：『银子是我的，千山上的牲畜也是我的，山中的飞鸟我都知道，野地的走兽都属我，我若饥渴我不用告诉你，因为世界和其中所充满的，都是我的。』 (诗五十10-12 )因此我们知道，金钱是神的，如果不是神的旨意：连一只麻雀也不能到手。就如银行借钱给客户，伹却不是人人能随意借出的要有信誉、实绩，可靠而备有保证人者，才能借予。借了钱，是有期限的，日期一满，你得连本带利奉还，否则，保证人也将被连累为法庭追诉到底。同样，我们基督徒在生活见证上要守信用，主才赐你恩典，日子一到，你亦必证实你是忠诚的，否则，不仅你被赶出去，而且也使主的圣名受损害。 亲爱的主内兄姊！物质享受是一瞬间的事，只有主的道是长存的；因此我们要安于过贫穷生活过逆境生活，多追求真理，多祈求灵恩，那么，我们的丰富是世俗人所比不了的。 基督徒的任务 苏天明讲 秋寒 录 经文：马太福音六章19-34节 「你们先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们。」今天我们以这节经文为金句，来想想基督徒应尽的本份。何谓基督徒的本份？我们常常听到这句话，但却不甚明白，也不好答复，「基督徒」这三个字是出于使徒行传的安提阿教会，所谓「基督徒」是信耶稣，并遵行耶稣所吩咐的一切，不是形式上的行为，而是内心的生命真的属耶稣。基督徒同世人一样有属世的生活，需要衣食住行，也需要事业，也有父母兄姐，耶稣有鉴于此，特于此段经文中，清楚的教训我们基督徒当如何行？ 一、基督徒有二种矛盾的生活 其一是属灵的；有人以为在读经，祷告到教会来事奉主的时间内才是基督徒属灵的生活。其二是属世的生活：除了主日以外，六天中为了衣食住行的需要，而致力于事业，接触社会上的事物，此谓之属世的生活，这是非常矛盾的观念，因此有时遇到某些事情不知何去何从而致内心痛苦；在这二种生活中，我们真要离一切的属世生活，才能属灵吗？ 二、遵行神的意旨上而生活 刚才我说过有人以为六日中的生活是属世的，只有一日的生活才是应属灵这是错误的观念，我们的生活不论站在什么岗位，任何地点都该属灵，不论搞政治做生意，做工人当教员……所有一切的一切从生到死，都是神圣属灵，如此才不会发生矛盾。基督徒属灵的生活，并不是要离开世界亲人到深山去修行，而是照主的教训要入世，凡事都有耶稣的生命让神管理，交托神，若是这样你的岗位，家庭都必有神国荣光的表现。 基督徒要天天有主的光的生活。主耶稣33年的生涯，并不是前30年属世在家乡，后3年才传道属灵，而是整个生涯从生到死，不论那里，处在什么地位，都先求神的国与祂的义；我们若先求神的国与祂的义，照经上说我们的缺乏祂要补足。基督徒的生活应以「神的民和他的义为第一」，这才是属灵神圣而无矛盾。 三、职务分别为圣的方法 是合物质与属灵的生活为一体，全部时间，工作，生命都交由神管理，跟随主，但并不是要你放弃一切的职业亲人跟耶稣，而是在你的生活中跟随基督。神给我们各人有职务，在我们的职务上召我们做祂的子民，我们应当不论担当何职，都在职位上发光跟随基督，见证耶稣，求祂的国并祂的义。 如此说并不是要当牧师做传道才是跟随耶稣，使徒保罗所设的教会，与我们今天的教会不同，其简陋之况无以复加，当时并没有专门学校造就专门的人才，出来当牧师传道，也没有组织，更谈不上有固定的礼拜堂，而是在兄弟姐妹的家庭聚集祷告，本着基督的精神爱人如己，爱邻居敬父老，如此产生大的力量引人归主，是故人数日日加增；回顾我们今天的教会虽然组有采访招待布道圣歌队，更大的中会，总会有许多部门又有专门的人才负管理之责，但并不比初代的教会好。收不到好的成果，此责应在基督徒身上。 今天的基督徒不但不先求神的国与神的义，反而以自己的私欲为第一致使福音的传扬受阻，神目的不能复兴，所以耶稣基督教训我们要先求祂的国与祂的义，如此才有力量。如果各位都能在日常生活中见证神的国，就等于有这许多的传道者分处各个不同的职域为主传道，教会萎靡不振的原因，是在于以聚会时属灵，其他时间属世：只要我们反省觉悟平日为主见证，相信全世界全人类都要归主！ 四、动员信徒先求神的国与义 主说：「你们要到普天下去传福音。」不必放弃事业，是信主以后有主的生命充满神的爱耶稣的拯救表现给人看，藉言行引人归主，文化工作者也好，士、农、工、商都一样，到各处发光，先求神的国和祂的义，平信徒有机会接触各阶级的人物，可以在各阶级发光，其力量当然比牧师还大，不论做工人的或做主人的，都要服务他人，以友谊言行见证神的国。 要带领人归主，必先有属灵的生活；生活要属灵而不俗化，就需要以主耶稣基督做生活中的主，如若以我们的衣、食、住、行及一切物质的必须，甚或以自己的私欲为中心的生活，就趋于俗化，既有俗化的生活就难得引人归主，所以耶稣教训我们先求祂的国和祂的义，其它一切缺乏，祂都必供给。大家不要怀疑以此为美言而已，神是公义信实的，祂的应允必实现。 保罗不是专门的传道人，而是制造帐棚的工人，他能传道，告诉我们传耶稣的爱，最大的力量是平信徒在自己的岗位上传福音，在我们服务的机关不信主的大有人在，未听见福音的比比皆是，这些阶层的人，传道人没有办法渗入，难道这些人就永不能听信福音吗？不，这就是机会，这就是对象，要紧紧的把握住，向他们见证，以自己的私生活为主发光！如此福音才能进步，得救的人才能普遍。 为要使福音传遍普天下，使得胜的人日日增加，唯有在基督徒的私生活上先求神的国和祂的义，把我们的一切的事物交托主耶稣，无论经营事业者或者是做工人的，在每种事工都有接触的每一个人都是基督徒服务的对象，每个工人、商人、农人、医生、教会、公务员，都先求神国的义，每个人这样作的时候才可以兴旺福音。 有关十分之一的奉献 主内一肢体 经文：马太福音六章21节；玛拉基书二章10节；三章7-8节 由玛拉基三章7节的话，我们可以看出来，奉献十分之一乃是「转向神」，我们不明白如何才是「转向神」，神的答复乃是说：「人岂可夺取神之物呢？就是你们在当纳的十分之一和当献的供 物上」，夺取了神之物。我们常以为奉献是把我们自己的财物献给神，但神的看法却是：我们要把祂所赐予我们的，拿出十分之一来献给祂，这就是「转向」。如果我们将神所赐给我们的「拿着就走」，那定是以背向着神，如果我们的人觉得这是神的赐予，我们定会转过身来，把十分之一献给神并同时将赞美感谢献给祂。那时神的心欢喜，祂必敞开天上的窗户，倾福给我们，甚至无处可容。祂怕我们信不来，所以特别说：「以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福给你们，甚至无处司容。」 弟兄姊妹们！你试过没有？我实在是试过，当大陆撤退以前，在我们的故乡教会中，圣灵作工，感动我们有完全的奉献，不只十分之一，乃是超过十分之一，把房屋土地金银财物都完全献给神，不久我们举家逃难，逃到另一个城市，身无分文，第三天就有一个学校因为有一位教员请产假，要我去代课，职业问题解决了，又过了些日子，有一外国商人从上海来买发网，又有一位本家从烟台来卖发网，如此一转手，外子便赚了几百元美金，押了四大间房子，住的问题也解决了。你看！从天上神的银行内取款是何等容易！所以马太福音六章上说：「要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。」 又说：「你的财宝在那里，你的心也在那里。」当我们把一切奉献给神，我们的心也很自然的转向神。」所以神又说：「我儿！当将你的心归我！」神要的不是区区财物，神要的乃是我们的心，当我们把心归向神时，我们也会得着祂的心。当那位穷寡妇把一切养生的都献上时，也打动了主的心，主在众人面前夸奖她。当马利亚打破玉瓶把香膏浇在主身上时，主也说：「无论在什么地方传福音，也要述说这女人所做的以为纪念。」所以我们不但要转向神，并且要得主的心，这一切都表现在奉献上。 我如何学习什一奉献 嘉义一弟兄 经文：马太福音六章21节 大约在民国二十年前后，山东省有一位张凤鸣牧师，专门讲十分之一奉献的道。张牧师是滕县华北神学院毕业，身材高大，圣经熟，口才好，各地教会争着请他去讲道，或三天，或五天。他引经据典，说明奉献十分之一，是如何蒙神祝福。 人向神有一点点的爱心，神就要倾福给你。神的祝福是多方面的，例如身体的健康，心情的改善，家庭的和睦，儿女的孝顺，疾病的痊愈，四围的安静，工作的机会，对主的认识，信心的长进，患难中的忍耐，痛苦中的喜乐，永世的盼望等。人越爱神，神的祝福越大，人不爱神，就把神的祝福都堵住了。十分之一的奉献，可以说是爱神具体的表现。 我听他讲道之后，觉得十分之一的奉献太少啦，一切所有都是主的，因此我不签名。一个月，两个月过去了，统计一下，我所奉献的还不到十分之一，而且差得很远，这使我惭愧。那么，还是照十分之一奉献吧。在主面前应许了，就实行，靠主的恩典，没有间断。 每月把收入的十分之一，提出来了，如何交给教会呢？暗暗的投到奉献箱里吧，不行。因为各种奉献都须公布出来，如果公布栏里没有你的名字，大家认为你没有奉献。那么，只好到长老或执事那边，交上十分之一的奉献，他记上账，然后公布出来，某人十分之一奉献多少。虽然觉得这种办法，不合乎主的吩咐，但大家都这样做，也只好照办了。照着圣经的话，把十分之一完全送入仓库，那么，对于贫寒人的帮助，怎么办呢？或者为传福音，送给人书报，怎么办呢？仰望主的时候，觉得应再拿出一个十分之一 民国三十七年来台湾，转到教会聚会所聚会。这里除了一个奉献箱之外，没有别的手续。每次聚会后，执事们开奉献箱，记账。有时开出注明给某人的奉献包，收到的人也不知是谁给的，只感谢神就好了。 「把当纳的十分之一，全然送入仓库」，是神在旧约时代的规定，为着爱主的原故，应该超过那规定。但不是出于勉强，因为捐得乐意的，是神所喜悦的。自己可以在神面前规定一个数，并要忠实奉行。一般说来，十分之一的奉献，是很理想的一个数。 主啊！我要能看见 经文：马太福音六章22-23节 在耶利哥城的附近，有一个瞎子，坐在路旁讨饭。有一天当他听说耶稣从这条路上经过的时候，就呼叫说：「大卫的子孙耶稣啊！可怜我罢！」。旁边的人就责备他，不许他作声。但这个瞎子越发喊叫说，，「大卫的子孙．，可怜我罢！」从他不断的呼求，我们可以想象他的心中是多么迫切地盼望瞎眼得医治。后来耶稣就吩咐人把这瞎子领来，问他要为他作什么？这个瞎子说：「主啊！我要能看见。」。于是耶稣就医治好他的眼睛，他就跟随了耶稣，一路归荣耀与神。 以上这个故事是记载在新约路加福音第十八章35-43节上面。也许有不少人已经对这个故事很熟悉了。然而今天我们所愿意在此特别思想的题目，就是这个瞎子所讲的一句话：「主啊！我要能看见。」。这是今天在这个世代所需要的呼声，也是每一位作为神儿女的人的一项挑战。为什么我们今天看不到作工的异象，看不到别人的需要？就是因为我们没有真正的「看见」。更进一步地说，也许我们根本就不觉得自己需要看见。我们所有的事奉不过是在一种形式里面以致越作越软弱。我们看不到事物的本体，因为我们没有透过基督的灵眼去看，而是用我们的肉眼去看。 当耶稣从外地回到自己家乡的时候，在那里的人，看见耶稣，就说：「这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？他妹妹们不也是在我们这里么？」（可六3）他们把耶稣只是当作寻常人看待，不觉得他有什么伟大。然而在伯大尼城，当施洗约翰第一眼看到耶稣的时候，脱口就说：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（约一29）这两种不同的看法，真有天渊之别。为什么施洗约翰和拿撒勒城的人对耶稣的看法有这么大的分别呢？ 再看，当保罗初次进入雅典城的时候，他第一个感觉就是「满城都是偶像，就心里着急。」（徒十七16）为什么住在雅典那么多人，天天都与偶像为伍，却没有这种感觉，而惟独保罗才有呢？这使我们想起一位国外宣教士，当他有一天在一个城里步行的时候，发现满街都是罪人，因而忧急不已。试问今天你我在任何一个拥挤的公共场所会不会有像这位宣教士同样的感觉呢？为什么不会呢？ 在旧约撒母耳时代，当非利土人歌利亚向扫罗的军兵挑衅的时候，以色列人只看到歌利亚的魁伟和勇猛（撒上十七4-11）因而心惊胆寒，不敢出战。可是当年轻的大卫第一次见到歌利亚时，就说：「这未受割礼的非利士人是谁呢？」（同章26，30，36）难道大卫没有看到歌利亚身躯的庞大，枪杆粗如织布的机轴吗？当然不是。大卫就是因为只看到歌利亚不过是一个「未受到割礼的人」，故能毫不畏惧地击败敌人。 也许我们可以举更多类似的例子，但这并不顶重要。重要的是，为什么别人可以看到的异象，我们却视若无睹？我们有没有察觉得到，我们今天之所以软弱、灰心、颓败，之所以做了好几年的基督徒，灵命一点都没有长进，就是因为我们没有看见一时当见的一些？ 愿主怜悯我们，让我们今天谦卑在主面前对主说：「主啊！我要看见。求祢开我属灵的眼睛，使我所看到的，就是主祢自己所看到的。」愿主帮助我们，使我们离开道理的开端，进到属灵更深的境界。 眼睛 仁 经文：马太福音六章22-23节 前天我去探望了一位同乡，因他最近曾患眼疾、严重的角膜炎，虽经住院开刀，现已回家休养，但右眼瞳人下面，还有黄豆那么大的一片白点，遮蔽了他的视线，以致视力很差，不便读书看报，也不便外出。「眼睛就是身上的灯」，「你的眼若昏花，全身就黑暗。」虽有一双万能的手，却不能再写出锦绣的文章，再亲手作那些称心如意的事件，一双无往不畅达的脚，如今也不能再鹏程万里，优哉优哉的走到东、走到西、走到南、走到北。我这位同乡，不但父亲是前清显宦，自己也曾作过高级军官，儿子也颇有成就。只因目疾缠身，他本来辽阔的天地，现在则是很狭小了。但他唯一的盼望，是那片盖在眼膜上的白点，能烟消云散，重见光明。 眼睛是身上顶奇妙的器官，在那粒小小的眼珠子里，可以把视线范围以内的广大天地，全缩影了起来，一览无遗的。而对站在眼前的人物，那瞳人的眉睫也是清清楚楚的。亦如那密密麻麻的书报小字，全很明白的映在视线中。那怕只是那惊鸿的一瞥，一只藐小得的比芝麻还小的飞虫，在眼前飞过也会看出来的。这双眼睛说它有多微妙，它就有多微妙，它是灵魂的窗屝，是可以传神达意的。所以我们的救主耶稣，他医治的大能，曾多次泽及瞎子。他曾吐唾沫在地上和泥敷在瞎子的眼睛上用池水一洗，瞎子就能重见光明，眼睛神奇，主医治眼睛更是神奇。我去探望有了目疾的同乡，希望他能信主求主，主更能开人的心眼，且能看见灵魂的天地，比属世的天地更美。 神创造的奇功，就在这一双眼睛上。就像狗身上有一种最奇妙的东西，就是那一双白天能看见，夜间也能看见的眼睛。世人如此的爱狗，狗也能忠心的为世人守夜，就是得力于那双无分昼夜，均能看见的眼睛。王维观猎诗「草桔鹰眼急」，因有一种被猎人所豢养训练的猎鹰，牠锐利的眼睛，能从飞翔的高空，察出地上山林中的一只小兔和可猎的野物。比之猎犬眼睛更为锐利的鹰眼，尤更能看到神创造的奇功，乃是无微不至的。 又如同照相机的结构，是参照眼睛而设计的。可是光线的大小，色彩的差异，距离的远近，还需精密的调整，而人的眼睛，则自然的微妙的，无不丝丝合节，系系入扣，而又这样巧小玲珑。孟子说：「存乎人者，莫良于眸子，眸子正则心中了然，眸子不正则心中咤然。」这位亚圣，竟能从人的眸子中，看到人目所不能看到的内心，就更奇妙了。相书也有：「视瞻平正，为人心事光明。」的说法，这和主所说的马太福音六22-23节的这一段话，是很契合的。不过我们的救主，他有医治的大能，更有改造的大能，能使眸子不正的人，视胆不正的人，得到平正，且能开瞎子的眼睛，开世人心中属灵的眼睛，我们的主，何等的全圣全能，又昔在令在永在。 我住处的附近，有一座盲人教养院，我常常听到他们唱出赞美主耶稣的歌声。他们能做很多的手工艺，他们行路时，用一根杖棍，在地上拭着高低，那杖在他们的手中，就像蜗牛的触角似的，将路面的境治，反映到他们的心眼中。亦如又盲又聋又哑的海伦凯勒一样，能把圣经中的凸体字，从手指上反映到她的心眼中是一样。由于心眼的开启，她能写很多的书，懂很多国的语言文字，做了很多造福盲人的福利。因此有人说，信主的人是有三只眼睛的，另一只属灵的心眼，可以从信徒海伦凯勒的身上看出来，从今很多爱主的盲人身上看了出来。身体性命五官四肢全是神的恩赐，神赐恩给每一双眼睛，能看到神的国、神的救恩，那人那眼睛就更有福了。 追求真理的态度 谢禧明讲 潘文良录 经文：马大福音六章22-23节；马可福音八章22-26节 马太与马可两本福音，虽都是记载耶稣，但两者的手法却不尽相同。马太重权能表现，马可却是重实地体验，他晓得他自己所认识的耶稣，起初与末后的不同，人不能说我得救了，就是得了一切，它只不过是一个开头而已，耶稣两次的医治瞎子，这亦并不减低他的权能。有些人信主就是在于患难，病痛，贫苦中才来认识主，但如果一旦又再一次的经历这些时，他又要再度跨台了。这瞎子第一次，主问他看见什么时，他就说：我看见了一个模糊的人。就像现在的我们，看主耶稣就像一个模糊的主，假如我们看妻子只靠她的外表，妻子看丈夫只是一个赚钱的动物而已，那他们必须要有更深一层的认识才可以，耶稣是真理，我们需要更深入地去了解他，接触他；现代人大都喜欢有光线的窗子，但却被许多高楼大屋所阻挡，以致于屋里阴暗不明。 假如我们要更深入地去了解真理，我们的态度应如何呢？ 一、除去偏见：有些妇人们煎东西时，有时只顾与人讲话，却忘了在煎东西，因此每每都焦了，或者一面熟的一面生的；有两个妇人到罗马观光，见到了一立像，两个人各执己见，最后终有一个神父向他们说，这像有两面，向北的为镀金，向南为镀银，原来她们所站的角度不同；有些人所认识的耶稣，只在困难时，所求的是「有求必应」而已。祂舍了祂的生命为我们，另一面，我们应有主的生命来活，我们说这个教派较好，那个较坏，这亦只不过是在我们的偏见而已，因此我们求主给我们一个更高的眼光。 二、除去嫉妒：有一次，我在台北车站饮了一瓶牛乳，想不到那竟是一瓶酸牛乳，喝得真苦啊！基督徒是以爱相联合的，但有时却亦有嫉妒的存在，那就像喝酸牛乳是一样的，有一年轻牧师，当他有更多信徒时，他就判断人的错，却不书自己的缺点，后来，人渐减少了，只剩下一个人，向他说：「你也应该想一想你的软弱啊！」结果他跪下认了自己的错，因此，我们应除去嫉妒而以爱心互相结连。 三、除去自己：假如我们彼此学习，我们将会认识更多一点的东西，我们应忘记背后，努力向前，有一种人只看自己以前所犯的罪恶，以致裹足不前，另一种人自大，以为别人都下地狱，只有自己上天堂，这种人也是不会进步的。有人问一个化学家说他知些什么？他说我就只知这一方面，其他的我就不大懂了。 假如我们能除去这些的话，那我们所认识的耶稣，就不再是模模糊糊的了。 智慧的心光 经文：马太福音六章22-23节 所罗门王老年时曾说：「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。我心里说，神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空，都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？故此，我见人，莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？」（传三16-22） 为甚么有许多的人，不惜代价，不惜手段的得着他所要得着的东西——名誉、地位、学问、金钱、娇妻、美眷——但等到他得到以后，却又觉得索然无味，甚而又憎嫌他所辛苦得到的，古往今来千千万万的人都是如此。一个较乎正确的解释——人们所看为最「好」的，只不过好像沙漠里的两粒精金，当他知道以后，便倾全力的去寻找，历尽了辛苦，受尽了屈辱，直到心力憔悴，才找到那两粒朝思暮想的精金。可是当他把那两粒精金捻到手中，省视把玩的时候，才似乎清醒过来，深深的感觉到他实在不值得那么辛苦的去寻找它们。世界上没有满足的财主，也没有得意的君王；纵或有人对他所获得的有点称心如意的感觉，其实那只是幻影似的满足。 聪明的所罗门王，因有神的智慧，所以对此问题亦有精辟的见地，他说：「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着甚么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空。」（传二22-23） 世人都认为自己是聪明透顶的，但我说世人的心黑透了，一线之光也没有，因为许多人一点儿也看不清自己，也看不清别人；多少人把益友当作仇敌看待，多少人把损友当作恩人，多少人因自己的情绪恶劣而把无辜的孩子鞭笞一顿，多少人因兴致高昂而蹧践自己的身躯，多少人对摇尾示爱的狗动无名的肝火，多少人看见一头猫从他眼前走过就发脾气，因为人的感情完全受罪恶的支配，一点儿也由不得自 己；谁能使赌鬼放下手上的赌具，谁能命令嫖客的脚向后转，谁能夺下酒鬼手中的酒杯，谁能劝说瘾客丢掉两指之间的烟卷，这些，在表面上看来算甚么呢？假若一个「灵」、「魂」、「体」完整无缺的「人」，错谬地卑下而在一堆泥土面前低声下气，那却是悲惨下过的事。情人的眼睛，把魔鬼看为天使，于是乎快速的求婚，闪电式的结婚，转瞬间的离婚或长时间的忍耐，成了现代人类的特征，聪明的人看任何人都比他自己稍逊一筹，但在撒但的眼中看来，他们却是最容易上钓的一类，因此世界上吃亏上当的是聪明人，失去了道德和人性的是聪明人，为非作歹的是聪明人，易招杀身之祸的也是聪明人。 无智慧之心光的人，总是如此，若从他「她」们昏昏噩噩的人生中，除去了「怨」与「恨」以外，就会空无所有了，世界局势的紧张，国家与民族之间的交恶，权力与权力之间的倾轧，种族与种族之间的仇视……都是黑暗之子必有的表征。所以约翰壹书二章11节说：「惟独恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了！」 不信的人说：「宗教是迷信」，这的确是一句恰当不过的评语。「宗教」，不折不扣是迷信，因为有许多进入「宗教」的人，反而进入了更大的黑暗里。（基督教亦有一些「宗教」份子，不明真理，谬解救赎的精义，盲目的寄托，未领受基督的生命，靠「宗教」吃饭，藉「宗教」出名，其心灵的黑暗，更胜于未信者千百万倍。）但耶稣基督却不是「宗教」，约翰曾为祂作见证说：「生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗决不能胜过光「原文另一意）。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰，这人来为要作见证，就是为光作见证，叫众人因祂可以信。」（约一4-7） 耶稣基督自己也曾宣告说：「……我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」（约八12） 约翰老年曾更进一步的阐释说：「神就是光，在祂毫无黑暗；这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了。」 （约壹一5-10） 由以上的经节清楚的告诉我们，要脱离心灵的黑暗，惟有进入永恒之光——神——里。要进入神的光明中，又惟有承认思想与行为的一切罪恶，悔改一切的恶行，相信基督十架救赎的宝血，洗净一切的不义，就必在耶稣基督属灵的国度里，作祂光明的儿女。 如何可以不忧虑 沈保罗 经文：马太福音六章23-34节 有人说人类是忧虑的动物。加以今日世界的光景，我们每一个人每每生活在忧虑之中。可以说挂虑与忧虑都是近代病，医生称谓PT.A-P是problem难处，T是Trouble困苦，A是Anxiety挂虑。这些都是造成我们身体软弱的最大的原因，不信主的固然如此，就在我们信主的人中，能有几个能从忧虑中得释放，得自由，毫无挂虑，轻轻松松的奔走天路呢？主在第24节中对我们说：「你们不要又事奉神，又事奉玛门。」我们都知道这句话是对的，我们不该又事奉神又事奉玛门，但生活是现实的，怎么可以不顾虑到钱财。日常的开门七件事，那一样不需要钱？怎能不挂虑，主耶稣真是了解我们，祂知道我们许多时在听道之后会与神辩论，甚至会摆出许多理由与事实来与神辩论，所以祂讲出下面的一段信息。这段信息讲出了我们信主的人为何可以不要忧虑，我们能不忧虑的信心，不是毫无理由的一味盲从，主从不叫人胡里胡涂的相信。我们的信心是绝对的有根据的，因此在我们信徒的生活舆经历里可证实祂的功效。主在此叫我们不要忧虑的时候，先讲道理，然后用「所以」二字作为结论——「所以不要为明天忧虑」。 弟兄姊妹们，我恳切地说，我们若不是真正的把握着主在此所说的真理，即使我们能用方法叫自己暂时不忧虑，但等一会忧虑又来了。主耶稣叫我们不要忧虑的真理是甚么？第26节说，，「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它，你们不比飞鸟贵重得多么。」我们的主在此简捷的指出，我们的忧虑是因为我们只「看」自己的环境，自己的力量，自己有多少金钱，这些金钱可以维持用多久……，所以忧虑也随之而来。忧虑像细菌跑进你的心里，便慢慢长大，成为重担叫你担当不起，甚至弄得头昏脑涨，寝食不安。但是主说，你们看那天上的飞鸟，即是说你们不要只看自己的不够，有限与缺乏。当你看见那些比你更不如的时候，你就不会如此忧虑。天上的飞鸟是不种，不收，也不积蓄。在我们人看来「不种」，「不收」也「不积蓄」还能活？但主说你们的天父尚且养活牠，你们不比飞鸟贵重得多吗？你若看自己，便感觉软弱，忧虑成重担，叫你担当不起，若是你肯抬头，看见神，特别是看神如何养活那不值二分银钱，又不种，又不收，也不积蓄的小鸟，你的忧虑便会消失。天父不会祇给小鸟造美丽的羽毛，玲珑的眼睛，清脆的声音，飞翔的翅膀，造成后便放在一处不管牠，让牠饿死，神造了牠，神养活牠。比方有一个做父亲的，喜欢养鸟，把牠们饲养欣赏，但不给自己的儿子吃饭。怎能有这样的父亲？既然他连禽兽也喜欢饲养，岂会使自己的儿子衣食不全？主说：你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们的天父，岂不更把好东西给求他的人吗？有一对恩爱夫妇，数十年相依为命，有一天，老先生的生命濒于危殆的时候，他总是放心不下留下的妻子，勉强挣扎，不肯断气，妻子怎样安慰也归于无效。一夜的凄凉光景过去了，太阳刚刚升起，屋檐下鸟窝中的雏鸟吱吱喳喳，一只老鸟飞来，将食物喂养牠们。因此，妻子指给他看，且说：「看哪！」 他恍然醒悟，天上的飞鸟也不种也不收……天父尚且养活牠，便安详地离开世界。弟兄姊妹们，我们若是看自己，难处多多，也越看越大，但你放眼向上看，深信我们的神是创造者( Creator)也是维持者( Sustainer)，你便不致挂虑了。 主在此给我们说出另一个忧虑的原因与不要忧虑的真理，祂说：「你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？所以不要忧虑。」我们不是不信，乃是信心太小，究竟小到什么程度？我们祇相信主的死而复活，流血赎罪，死后上天堂，但活在世上没有信心，为吃、喝、穿而挂虑，与外教人全无两样。换句话说，我们只有得救的信心，没有生活的信心。我们忘记了想一想野地里的百合花是怎样长起来的，野地里的草，虽然今天在，明天就丢在火炉里，神如何妆饰它的。我们只看到自己生活里有多少难处，一天到晚坐在那里向自己发问题，我该怎么办？我该怎么办？一个信心小的人是不肯用思想的人，是一个只肯对自己发问，而不肯看了野地的百合花，想一想，看了野地里的草，想一想，神是如何的照顾它们。我们只要求神的国，和祂的义，尽我们的本份，我们需用的一切东西，天父是知道的。主不是在这里说呆着不动，张开口等神喂你，主乃是说要我们不要挂虑，因为挂虑是一回事，正经工作又是一回事。假若我们真的信，需用的这一切东西，天父是知道的，我们就不忧虑了。 在我们台湾的教会里，最近有一件十分令人感动的事，有一对夫妇是从大陆逃难出来的，虽然有些政府官员是他的父执辈，但他们从未去求过援助，祇靠着在公共汽车站做事过生活，因为孩子多，有时每月的薪金仅够三分之二的生活费，因此他们常需要有些说明，而这对夫妇却很奇怪，一贯来并没有拉长脸孔。相反，他的太太每礼拜还用五六元买单张到医院去慰问病人，带领人归主。有一天，忽然传来 要那位弟兄退休的消息，举家便跪在主前祈祷，求主另开出路。奇妙的主垂允他们的祷告，竟感动他的父执们为他安排一个相当好的，在银行里工作的一个位置，比以前收入不知增加多少倍。神的眷顾是何等周全。 最后主叫我们不要忧虑的理由是：「因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。」（34节）我们常常容易为未知的明天而忧虑。我们在困难时，常这样说，是的，这问题今天是解决了，明天怎么办？下星期怎么办？老了之后怎么办？魔鬼常在我们的想象中工作，叫我们想象可能发生的一些可怕的事，在我们无法找到解决的办法之前，忧虑就来了。在这样的情形中，我们往往会为了明天忧虑，倒松懈了为今天该做的事而努力。我们不要上魔鬼的当。如果你是在难处中，求主帮助你如何集中你的思想，在今天该做的事上努力。明天原是在神手中，让祂来决定明天的一切，更不要让魔鬼将「假若」放在你的想象中，使你为明天产生忧虑。从前美国南部，一家财主有个黑人女佣，因她对主笃信，一天到晚，赞美主，哈利路亚之音不绝于口，主妇虽如此富有，但没有她这样喜乐。有一天就问她，你为什么能这样喜乐？这位黑人女佣 说：「我信了主耶稣，心中满有祂救恩的喜乐。同时我身体健康，可以工作……」女主人打断她的话说：「假若东家不用你了，假若背痛你不能再洗衣服了，假若你的儿子病了，假若你的钱被偷了，假若你发生意外，假若……」这位充满喜乐的姊妹立刻阻止她说：「太太，你的毛病就是「假若」太多，所以你有许多的忧虑，你当在一切事上认定主，并要依靠祂，那你就不会有如此多的忧虑了」 主说：「所以不要忧虑。」我们若能遵守主在山上的这段教训，我们可以从各样的忧虑中得着释放。 一人不能事奉两个主，房子必须盖在盘石上！
步霖和 经文：马太福音六章24节 在新约圣经马太福音第六章、第七章里面记载得很清楚，主耶稣说：「一个人不能事奉两个主。」又说：「你们要进窄门，因为引到灭亡那门是宽的，路是大的，同时又告诉我们房子必须盖在盘石上。」 个人的灵魂都有一个主人，主耶稣很明白的告诉我们：是要主耶稣做你们的主人？抑或是要魔鬼做你们主人呢？试问各位：是谁在管理着你的灵魂呢？主耶稣说：「人生有两条路，一条是大路，这条大路是带你走入灭亡，永远与神的荣耀隔绝；另一条是小而窄的路，但这条路，却是带你进入永生，光明和永远幸福的道路。」诸位你选择了两条中那一条路呢？你如果走的是宽大的路，你将来，必走入灭亡；你如果走的是窄小的，那你将被带到光明幸福之路。 重要关键关系一生 到底你今天走的是在那一条路上呢？这是非常重要的关键，你必须清楚的抉择，这是关系着你的一生的！ 主耶稣说：「一个无知的人把房子盖在沙土上，因为根基不坚固，而且软弱，在有太阳的日子里还可支撑得住，但如遇到风雨侵袭，接着那房子就倒塌了，一切工作都是徒劳白费的，而且损失也非常之大。」 基础错了结局必惨 人的一生也都是不能浪费的，如果把人生建筑在错误的根基上，那是非常悲惨的结局。 另一个人把房子建在盘石的根基上，风雨也照样的侵袭，雨淋、水冲，但是依然屹立不动，因为他建立在好的根基上。主耶稣说：「你不能事奉两个主人，你是事奉主还是事奉魔鬼呢？」你的主人是谁呢？你是走在那一条路上？一条是带你走入永生；一条是引你走入灭亡，你绝对不能同时走在两条路上那是非常危险的。这个问题是全世界最重要的问题，你今天应该决心选择一条路，因为每个人都只有一条生命，所以你必须正确而仔细的选择，来决定你一生的命运。 灵魂是不能浪费的！ 在这世界上，你绝对不能有错误的抉择，如果一旦选择错误，我们将永无重生的机会，灵魂对你是重要的！我们可浪费时间，但不可浪费灵魂；可怱略肉体而不可忽略灵魂。主耶稣说：「你虽赚得全世界，但失去灵魂还有什么益处呢？」所以我们将一生奉献给神，是绝对正确的抉择。 为谁而活？奉献给谁？ 我年幼的时候为了一个便士的辅币选购糖果，都小心翼翼，一而再，再而三的想，到底该买那神糖果才好吃。对生命问题，我们实在应该作更慎重的选择。圣经记着说：「人人都有一死，死后且有审判。」主说：你选择那一条道路？我们只有一条生命，决定后将无法更改，所以我们必须作慎重的抉择。 主说：「你一生为谁而活呢？如今主在呼召你，你应该把身体奉献给主，离开罪，跟从祂，选择主耶稣作你的救主。」 人生中如何选择？ 严以霖 经文：马太福音六章24节；罗马书八章5-6节 每人在生活与工作中，时时刻刻有一选择问题。譬如我们选择办公室房屋问题。又在日常饮食中，我们要在许多食物之间有所选择：又如在衣服方面，要穿着何种衣服，亦必须作选择。要从许多事物之间有所选择，必须对于不同的事物，加以比较，并予以分析，然后明了其利弊得失，而知所适从或知所取舍；凡是经过审慎的考虑，而作的选择，必定是较为明智的。在对事物或人事的因素在分析方面而言，电脑常能作较客观的分析，因此人的性向测验发展的结果，有所谓电脑择友。在民主时代，投票人对于竞选者的投票，也是一个选择问题。如此看来，对于各种人事或事物的选择，实是一个极为重要的基本问题。因此我很快就想到孟子曾说过关于选择的原则性比喻，实在是不移的名言。他说：「鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。」从孟子的话可以得到启示，在两者不可得兼的情况中，就是必须作选择的时候。我常常喜欢引用孟子的话，因为他的话常常说得更为清楚明白而具体，同时也是非常深刻，他师承孔子的哲理，一脉相承，但并不重复孔子的话，但从孔子教导中引伸出孔学的精义。孟子这一方面实在很像保罗。为什么呢？因为保罗的书信，更明确具体清楚而使人领悟，虽并不重复耶稣基督的话，却将耶稣的教训更予以适当的引伸与补充。孟子之与孔子，就像保罗之与耶稣。那程宵老先生曾写了「孔子与耶稣」一本书，是非常有价值的。若有人写一篇关于「孟子与保罗」的文章，定然很有价值。毫无疑问，孟子与保罗在历史上都是伟大睿智的人物。 如何选食物与衣服的问题，我们在日常生活中随时在应付。实际上，人生应作最重要的选择，却是耶稣基督指示的最基本问题：就是事奉神与事奉玛门之间必须作一选择。所谓玛门，按圣经小字注解，是财和（钱财）的意思。要是有人提出：在人生中，灵性重要呢还是物质重要的问题，就像电视节目中有一个称为「舌战」的节目，双方必各有充份理由，来证明各自观点的正确，对一个问题，必将争辩不休，见智见仁，很难获得绝对的结论。但现在不是舌战，也不辩论，而是二者不可得兼的情况中，在实际人生中需要你作决定。在没有深刻思索之前，直觉的人，必定会说我将选择钱财。那知道你选择，并不代表你一定得到。甚至于适得其反。而且你若选择「事奉神」，根据圣经原则，兔求神的国和祂的义，神必将你所需的一切加给你。我们自可相信这一属灵的铁则。 因圣灵启示与引领而作向义的选择，主耶稣将负我们一切的责任。 祈祷： 亲爱的天父，我们人类常常贪得无厌，使整个世界造成一片混乱与多难，足见因贪心而逐渐陷入魔鬼的陷阱。我们知道祢给我们充份选择的自由，然而若是我们作了错误的选择，自应由我们自己负一切后果的责任。若是我们将自己肢体作为义的器皿将身心奉献给祢，祢将负我们一切的责任。如此感谢赞美祢，奉主名祈祷，阿们。 神和玛门 宓乐 经文：马太福音六章24节 这是主耶稣亲口所说的教训，我们要仔细思想其意义，并要紧记不忘。玛门意即钱财，事奉玛门就是作玛门的奴仆。使徒保罗喜欢称他自己为耶稣的奴仆。耶稣说：「我们不能既作神的奴仆又作玛门的奴仆。」我们不能在同一个时间属于两个主人。假如我们是玛门的奴仆，我们便不是神的奴仆了。如果我们属于神，玛门便不是我们的主人。请再想想看，一个具有神之形像的人竟然作了钱财的奴仆，这是多么丢脸的事啊！没有一个人可以事奉钱财，即以事奉这字最平允的意义来说，这也是不可以的。没有一个人该作钱财的奴仆，因为钱财原为人所有，是人的奴仆。试想一想一个人成为他自己的奴仆的奴仆，这是多么可耻的事呢？一个人以钱财为他的主人该是多么羞耻的一件事啊！ 钱财原为供人所用的，只要人能完全主使着它，它便可能成为他的幸福，他可以把钱财为工具，作出极有益处的事来。然而人若向钱财屈膝，并为了钱财的缘故，甘心自谪，出卖自己的人格，那么，钱财对于他便成为一种灾祸。从这一点看来，我们便很容易明白为甚么我们既事奉神，便不能再事奉玛门。我们事奉神，应当要全身全心地事奉祂，让祂管理我们整个生命。祂绝不与「钱财之土帝」共坐宝座。作神真实的仆人可以有钱，甚至可以很富有；但是祂必须利用他的金钱事奉神，并为基督的名造福人类。属神的人必须主使金钱；不应当为金钱所主使。属神的人必须把金钱带在手里，不可把金钱带到心里头去。这是我们应当学习的一件极重要的事。许多基督徒有丢弃事奉神的美好工作，自甘暴弃，作玛门的奴仆，为玛门服役的危险！ 经训浅释 卓云 经文：马太福音六章24节 「亲近」与「远离」 亲近神，是基督徒最重要的条件。接近神，则远离魔鬼、罪恶。接近魔鬼，则离弃神。主耶稣说：「一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太六24）因此，我们应该选择近神远魔鬼。诸葛亮的出师表，也曾经说过：「汉、贼不两立，王业不偏安……。」人只有亲近神，远离邪恶，才能得救蒙福。现在请看下列各条的经训： 一、亲近神的好处 亲近神，即可蒙福。诗篇六十五篇4节：「祢所拣选，使他亲近祢，住在祢院中的，这人便为有福……。」敬神的人，必会离恶（参看伯一1）。请看大卫的祈祷：「求祢亲近我、救赎我；求祢因我的仇敌把我赎回。」（诗六十九18）亲近神，对基督徒是最有利益的。因为「……神是我心里的力量。又是我的福分，直到永远……我亲近神，是与我有益：我以主耶和华为我的避难所……。」（诗七十三26-28）各种的事奉，莫如亲近神为最重要，所以「……我们先当亲近神。」 (撒上十四36)因为「你们亲近神，神就必亲近你们……。」(雅四8)主耶稣称赞马利亚：「她选上了上好的福分」，就因为她喜欢亲近主的脚前。我们最大的安慰就是「耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。」（诗卅四18）因为「耶和华远离恶人，却听义人的祷告。」（箴十五29） 二、不亲近神的坏处 如果我们亲近别神，不亲近真神，离弃祂的人，则必受咒诅。列王纪上九章7 -8节说：「我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈、被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶嗤笑说，耶和华为何向这地和这殿如此行呢？人必回答说：『是因此地的人离弃领他们列祖出埃及地之耶和华他们的神，去亲近别神，事奉敬拜他，所以耶和华使这一切灾祸临到他们』。」 三、亲近别神必转福为祸 申命记卅一章16-17节：「耶和华又对摩西说，……这百姓要起来……随从外邦神行邪淫，离弃我、违背我与他们所立的约。那时我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们……。」约书亚廿四章廿节说：「你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。」所以「……你当认识耶和华你父的神，诚心乐意的事奉祂，因为祂鉴察众人的心，知道一切心思意念，你若寻求祂，祂必使你寻见，你若离弃祂，祂必永远丢弃你。」（代上廿八9） 四、怎样亲近神？ 基督徒亲近神的方法，就是要常常聚会，不断的读经、祷告、默想，行在主的旨意当中。彼此交通、团契，做到神人合而为一。主耶稣虽然拣选了十二使徒，可是各人的领悟不同，秉性各异，所以蒙受的恩赐，亦人人各有差别。一般人都认为使徒约翰，是为主所最爱的一人，其实并不一定是主有所偏爱他，主要的乃是他最亲近主。所谓「近水楼台先得月」。我们试看约翰福音廿一章20-22节，就可知道。「彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说，主阿！卖你的是谁的那门徒。彼得看见他，就问耶稣说，主阿，这人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？……」 不要忧虑 陆镜辉 经文：马太福音六章24-34节 世人大都想得稳妥的地位，过稳妥底日子，但圣经警告我们说：「各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。」（诗卅九5，6）所以穷人在世，不堪其忧，财主在世，奢华纵欲，其害一也。如同饮食过多或过少，都可以招致胃病一样。 不要为着所必需的世物困苦忧虑。门徒听过主耶稣论及那无知的财主的危险，以为他们没有丰富的财产，过剩的粮食，更没有过分的要求，只求衣食足而已，他们便没有危险了。谁不知门徒虽是穷乏，却也有财主心在世物的倾向性。心在世物，就与「不能事奉神，又事奉玛门」的原则突冲了。因为事奉神是要信心，是有信心的。至于人无远虑，必有近忧的思考，和适当合理的劳苦，当然不是主耶稣所禁戒的。 忧虑是浅见 忧虑是浅见底。「生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？」然而生命和身体，不是从生命得来的，却是神赐给我们的。人们或者可以保守他们的财物（不一定可以保守），却绝对不能保守他们生命与灵魂。神是随时可以取回人的生命及灵魂的，那么，我们的忧虑，岂不是浅见之极么？神是完全之神，又是忠实底创造主，将生命与身体所有赐给我们，不也将身体所必需的东西赐给我们吗？那重大的生命与身体，我们可以交托神，为什么微小的饮食与衣裳不能交托神，而偏要困苦忧虑呢？ 无需忧虑 主叫门徒向飞鸟学习，就无需忧虑了。「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它，你们不比飞鸟贵重得多么？」主耶稣讲道，信手拈来，都是文章。也许当时有飞鸟在祂的头上飞过。也许祂亿起那些给先知以利亚叼饼叼肉的乌鸦来。自挪亚的日子以至现在，人们都认为乌鸦为秽物，所吃的，都是死尸，但也按时得食，没有欠缺，虽「不种」，「不收」，「没有仓」，「没有库」，也不至于饿死冻死，聪明技巧，比较我们差得远了。在理，鸟的生活，应该困难了，然而它们既无工作，也无积蓄，还能生活，何况我们既有工作，又有积蓄，为什么还怕到不能生活呢？我们有种有收，只管种所当种的，收所当收的就够了，又何必忧虑呢？主耶稣仰观俯察，凡百事物，都想到神的爱心，神的关怀，神的作为上去，无怪乎祂虽无穴可居，无处枕首，还是欢欢喜喜，一无挂虑了。祂想到生物，都是很可爱的，都是由神所造，靠神给养的，他们都是欢欢喜喜，活活泼泼地，过着乐天的生活。人生在世，却有许多的忧虑，终日愁眉不展，哀声叹气，岂不是禽兽比人更好么？当家人常常挂虑家用，或有不足，日夜打算盘，你以为神的主持家计，也像人的需要左惶右省，量入为出么？实在讲，神养活飞禽走兽的费用，多于全世界各国维持海陆空军经费的总和呢！一只不值钱的麻雀，若没有神的旨意，不会跌在地上，你曾见过麻雀在树上饿死掉下来么？哦！兄姊 们？你我一生所必需的给养费，神早已把他拨入他的预算表内了，你我只管放心吧！ 忧虑于事无补 忧虑于事无补。你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻，或使身量多加一时呢？在神看来，这是最小的事，在人就又大又难了。神岂不是用一句话，就多加希西家王的寿数十五年么？神使人的寿数多加，是顶容易的事，供给我们的衣食，是比较复杂底事。神的所谓易事，我们不能用思虑去做成，那么，更复杂的事，那里还有我们的思虑用武之余地呢？所以忧虑只叫我们的内心痛苦失望而已，实在无济于事的。 大可不必忧虑 向自然界学习，大可以不必忧虑。「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一20）诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。」(诗十九l)我们细察自然，善用自然，即是练习信靠神的功课了。拿百合花说吧，到了植物学家的手上，他就研究花的细胞、色素、花瓣、花蕊的组织和结构。进入诗人墨客的眼睛，他就作诗作赋，形容花之高洁，描写花之美丽，藉以发表个人之胸襟怀抱，寄情托意于花的精神，转移到人生的意义上去。他们的观察自然之所得，对于人类的神情旨趣，不能说没有贡献，只是未及宗教家所发现的伟大，美好，完全，实际而已。因为宗教家的观察自然，能包括科学家与文学家观察所得的一切，并且有过之而无不及。而科学家与文学家的研究所得的，就不能包括宗教家的所有了。神想藉自然界的一切，把自己显明出来，又借着基督的道成了肉身向人类显明，叫人看见基督就是看见神，认识基督即是认识神。现在更借着真基督徒的生活，使人看见了神，认识了神。神怎样看待自然界，也要怎样看待我们的。况且百合花不会劳苦，不会纺线，然而颜色之美丽，不是人工所能染成的，组织之精巧，不是人工所能纺织的。我们会劳苦，会纺织，比较百合花强得多了。百合花的日子很短，不到几天就凋谢了，我们的日子，总比花长，我们的性格，总比百合花高尚。「那么，我们向神所求的，当然比较百合花多而且大。只是神照拂野地里的花草，陆空中的禽兽，尚且如此周到，体贴入微，何况于人吧！更何况于我们——基督徒——是神的儿女呢？我们晓种晓收，胜于飞鸟，识劳识纺，胜于百合花。然而一鸟之小，神还给他温饱，一花之微，神还极力妆饰，何况于有灵的活人呢？基督借用天然活物来证实了神的爱顾，是最强有力的物证了，所以我们仰观俯察，总要学效基督的想着自然的 一切，见到，想到，知道神是的确存在的，与神的爱心及作为，藉以坚固我们的信心，与救我们的盼望，我们就不必忧虑了。 第31节「所以不要忧虑，说，吃什么，喝什么，穿什么。」是主耶稣加强第25节——「不要为生命忧虑，吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。」——的力量，补充未尽的意思。我们对于挂心的事，总有许多的幻想，悲观不定，时而有望，时而绝望，四顾彷徨，除却默然倚靠神，耐性等着神的人们以外，忧虑之心，总是没有片刻宁静，像吊桶在井中的上上落落一般。所以主吩咐我们不要忧虑，不要挂心，就是叫我们凡事信靠神，耐性等侯神的意思。然而主叫我们「不要挂心」，与普通人叫我们只管放心的话，是大不相同的。因为人叫人放心，是不负责任的，是空口讲白话的。但主耶稣的不要挂心，是拍胸膛，负责任的，因祂证明神是信实的，可信靠的。所以祂的「不要忧虑」，不只是安慰我们的话，却是给我们的诺言和应许，祂是能说又能行的。 第32节—「这些都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西你们的天父是知道的。」——这话不但禁戒我们忧虑，更指出倘若我们忧虑，便是信天父不够了。总而言之，爱慕世界，追求世物，是不能避免忧虑与挂心的。外邦人——非基督徒——不知有真神，不晓信靠真神，他们人生的目的，只顾今生的享受，就以穿衣饮食为至宝，倘若基督徒生活的标准，也像外邦人一样，还算得是基督徒么？ 究竟我们信靠我们眼见的自己，金钱，银行，股票，产业多，还是信靠我们眼不可得见的父神多呢？如果我们真知道，又相信，天上确有一位父神，他又知道我们需用的一切东西，我们还忧虑什么呢？除衣食以外，凡必不可少的一切，祂都承认我们的要求，都预备供给我们需用的一切。我们的心越发谦虚，神就越发多用各样的恩赐充满我们。那么，还有什么可叫我们的心忧惧的呢？我们既有这样 的一位父亲在天上，除非你不是祂的儿女就罢了，如果你是祂的儿女，除却信靠祂，仰望祂以外，还有别的方法叫祂喜悦么？兄姐们，只有真心信靠我们的天父，才可以不忧虑。须知忧虑或挂心，实在是否认了父神的爱心，与权能而已。那么，我们忧虑与挂心，不但于事无补而且犯罪了。 忧虑是消极 第33节——你们先要求祂的国和祂的义，这是主指示我们，应把精神心力放于所当放的地方了。上文的「不要忧虑」是消极的，这里的「先求神国与神的义」是积极的。是同时，祂教导我们怎样利用次美次好的世界的财宝，去得着那最美最好的天上财宝。因为只叫人不爱慕追求世物，而不将更美更好的代替物告诉他，是没有功效的。因为人生必有所追求，追求必止于至善而后无求，只有把永远的，不朽的，属灵的，放在心里，来代替那暂时的，属世的，必朽的，才可以除掉外邦人所求的一切。将鬼赶出之后，房子若是空洞的话，鬼不甘心，还要带更多更恶之鬼回来的，「先求神的国和祂的义」就是将我们的全心放在神国度之内，将全在神国之内，将全身顺服神的旨意，为着神的国和神的旨意而劳苦，而轻看世物，为要得着了神，而视万物为有损，这就是唯一胜过世界，除去忧虑的积极方法了。 神国度是神照自己的旨意管治的，我们尽心、尽性、尽意、尽力地，去得着这神国度，必须有勇敢和喜乐的信心。如果我们的愿望和努力，都放在神所喜悦的一方面，我们还有什么可怕的呢？我们若追求神悦意我们追求的、吩咐我们追求的，神必乐意赐给我们，直至神的国都可以赐给我们了；岂有那微小而需要的，神倒不肯赐给我们么？我们是神的儿女，承受神国度的后嗣，我们 应当努力去得神国度的恩惠，断没有叫我们半途饿死的。世人都有三军未动，粮草先行的话，难道神吩咐祂的儿女，为着祂的国而争战，有不给他们预备粮食的呢？所以我们若信神要将神国度赐给我们，我们日用必需的衣食，不用说，神也必赐给我们的。我们基督徒，真是可以放心，不要忧虑了。 不要侍奉玛门 龙灵光 经文：马太福音六章24-34节 希腊文的玛门( Mammon)和英文的Money (就是金钱的意思)，他们都是M开头，无怪有人叫钱为维他命M，金钱的能力是何等的浩大，它常常与神较力，要人事奉它而不事奉神。所以圣经举出两个主人，一是神，一是玛门，由此可知与神较力，争一日之长短的就是它。有了它就有荣华富贵，有了它就可以买到全世界最美、最珍贵的东西，有了它就有人来前呼后拥。一旦床头金尽，没有了它，那就可怜了，不但你所有的会逐渐失掉，就是连生命也难保。不错，维他命有ABCDE等等，可是没有了玛门维他命M，别的维他命也不会来。许多人说它是万能，这是有道理的。 玛门虽然是万能，但它也是万恶。 一、迷惑人：为甚么骆驼穿过针的眼比财主进天国还容易呢？就是因为有钱的人，被钱财迷惑，把道挤住了，以致他们不肯亲近神，接纳祂的救恩。被它迷惑的人，终日只知追求声色货利，而没有想到将来的结局，只知奢华宴乐，满足肉欲的享受而没有想到灵魂的灭亡。路加福音所载那个在阴间受苦的财主，就是被金钱迷惑的典型人物。 二、叫人跌倒：玛门的可爱，和它巨大的能力，把人吸引着，有了它其他心所爱、所想的东西便接踵而来，为着它的迷人的吸引，常常为了它作出不应该的事来。多少人本来是敬虔度日的后来又去追逐世俗的情欲呢？多少人本来是热心爱主的，后来又离弃起初的爱心，冷淡退后呢？多少人本来是教会的中坚份子，后来又无声无影的不知踪迹呢？不要说普通的信徒，就是那些曾献身作传道的人，目前有几多个仍站稳自己的岗位，事奉神而没有转去事奉玛门呢？本来好好地和保罗路加一同事奉主的底马，也竟然离弃亲密的同工，跑到帖撒罗尼迦去捞世界（参看提后四10）。玛门是常常叫人跌倒的，有谁软弱，愿我们儆醒防备，不要学彼得的夸口，众人皆跌，我却不会。 三、叫人纷争：世界上没有别的东西像玛门那样容易惹起纷争，我们看中文的「钱」字，便领会其中的意思，金字旁边有两个戈字，戈就是戈，矛或干戈，都是用来相杀的，这样很明显的，为着金钱互相残杀，广东有一句俗话，十打九为钱，可知那里有钱，那里就惹起争端。为着钱，父子反目，兄弟不和，夫妇分离，骨肉视为仇敌，玛门，玛门就是人类纷争的祸首。 四、叫人死亡：人为财死，鸟为食亡，这是何等真切的话，试看人世间，为钱而死的人何其多呢？而且他们的死多不是善终的，有人夜作一恶梦，进入阴间看见一个洞口，上面刻有枉死城三字，他进去看见许多身首不全，断头断臂，肢离破碎，伤痕累累的惨死鬼，有一男一女，他问他们的缘由，他们说，他们原是一对夫妇，开一小旅店为业，某日有一客来住宿，他们在窗口偷看，知道他的皮箱装满着珠宝，于是当深夜住客熟睡之时把他杀死埋尸于旅店的后院，然后夺取他的珠宝，以为从此便悠哉悠哉。但不知如何竟束窗事发，警探突来检查，在后院把尸体掘起，证据确实，他俩无话可说，因此被控谋财害命罪，经法官判以环首极刑，便进入这枉死城了。有一青年述说他从少游荡，不务正业，与恶徒为伍，后来竟干那打家劫舍的勾当，有一次他和同伴四人，械劫银行被警察包围，同伴均已逃脱，惟有他和警察械斗，终于弹中。他再前行见一中年人，状是溺死的，他问他所因何事，他说他那时看见黄金价格暴涨，走私更可获巨利，于是倾其所有尽买黄金，金条围插在他特制的内衣里面，不料到达目的地之时，为着逃避关员检查，跳入海中，他本来是善泳健将，但奈何黄金太重，卒告不支以致身沉海底。又有一青年人，身上刀痕数处，向他申诉，他不是流氓，也不是小混混。他父亲是当地富翁，社会名流，遗下财产有数千万，他因为和他的哥哥相争，被他的哥哥刺死。那青年人旁边有一大汉，身上伤痕累累，状似被棍打致死的，他说他在乡间有财有势，横行霸道，有恶必作，放高利贷，鱼肉乡民，结果他被农民包围重打致死。他回头一看，有一老翁，舌头突出十足是一个吊死鬼，他原是一个富翁，家财亿万，当股票暴涨之时，他把大量资金投入，不料没有多久，指数便由高峰滑落至最低点，计算本钱仅得回十分之一，眼看财富恰似一江春水向东流，想来不胜气愤，于是当深夜家人皆入睡之时，便悬梁自尽。他看了这冤鬼一群，不禁毛发悚然，怱然床头闹钟一鸣，他惊过来，乃是一梦，他不胜慨叹说：「原来枉死城中的鬼多是为着钱进去的。」 甚么是事奉 有人说玛门虽然万恶，但它也是万能，我们一天都不能无它，所谓开门七件事非它不行，若不事奉它我们怎样过活呢？所以在这里我们要明白甚么是「事奉」。「作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。」(罗四4 )可知劳碌作工得工钱，食自己的饭，并不是事奉玛门，是应该的。除了作工，用任何正当的途径去得钱，叫自己可过舒适的生活，也不是事奉玛门，甚至去作买卖得利，发了财都不是事奉玛门。事奉是奴隶顺服主人，惟命是从的意思。换句话说，事奉玛门，就是作金钱的奴隶，不是作它的主人，乃是它作了人的主人。 玛门的确和神角力，争取人的事奉。「一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个：你们不能事奉神又事奉玛门。」（路十六13），我们是神的儿女，只有一个主人，就是神，我们若用钱代替了祂的地位，这就是拜偶像。 不论任何事物在我们的心中成为主人，叫我们事奉它多过事奉神，这就是拜偶像。基督徒可以去赚钱并拥有它，但不能让金钱居首位。「你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们的。」 「这些东西」包括了玛门。这是很清楚的，我们以事奉神为先，以赚钱为后，这不是事奉玛门，若先后倒置，本来要好好的去做礼拜，但为着要赚多一些钱，便把主日用作交际应酬，本来有时间去帮忙教会的工作，但为着钱的缘故，便诸多推诿，本来是热心爱主，但为着贪爱金钱便冷淡退后，这就是事奉玛门了。这样的人已经成为玛门的奴隶，他们终日所思想的是玛门，神在他们的心目中已没有了一点的地位，他们实在是在拜偶像。 要怎样提防 玛门既然是这么容易成为人的主人，在现在「人要专顾自己，贪爱钱财」的危险日子里，我们要怎样作才不致事奉玛门呢？ 一、不要贪爱：贪爱钱财进一步就是事奉它。 何以圣经说：「贪婪就与拜偶像一样呢？」因为人所贪爱的必然支配着他的心怀意念。贪爱甚么，就以甚么为念。这意念在作崇，叫人昼夜思想，务要获得所贪的东西。不择手段，不惜牺牲，必要达到目的而后已。在这样的情形下就如痴如迷，像一个拜偶像的人一样。所以贪爱金钱的人，金钱不但是他的主人，饱尝奴隶的种种痛苦，还犯了拜偶像的罪。 二、不要吝惜：吝惜与节俭不同，节俭是节省不需要用的，吝惜却是节省需要用的，没有钱可用不是吝惜，在正当需要方面有钱可用却舍不得用，这才是吝惜，所谓孤寒财主或守财奴就是这种人。他们虽然没有再贪多得一些，但对于所拥有的钱太过重视，也是一样成为它的奴隶。事奉神的人应该让神居首位，金钱是次要的，倘若当有钱用在神方面，而心存吝惜，就是以钱为首，事奉玛门了。 一斤极贵的真哪达香膏，用在基督身上，这是极好的事。犹大心存吝惜，说：「这香膏可以卖三十两银子赒济穷人。」他说这话并不是挂念穷人，乃是看三十两银子，重过基督。无怪后来他竟然因三十两银子而出卖祂(参看约十三3-6)。信徒有钱可用，竟舍不得用在基督身上，这是表明爱钱多过爱主了，结果他们的主是玛门而不是基督了。 三、清高自守：基督徒应该保持高尚的人格，不要因为钱便随乎流俗，合乎污世。也不要崇拜金钱而偏待人，如雅各书所说：「若有一个人带着金戒指穿着华美衣服，进你们的会堂去，又有一个穷人穿着肮脏的衣服也进去。你们就着重那穿华美衣服的人说，请坐在这好位上；又对那穷人说，你站在那里，或坐在我的脚凳下边。」 (雅二2-3)所要说的话，是就说是，不是就说不是，不要因为钱而改变对人对事的正确态度。属世的人重富轻贫，拉拢有财有势的人极尽谄媚的能事，基督徒若去学效他们，就是追随拜金主义，蹈以色列的覆辙，用金牛犊代替了领他们出埃及的神。 宁可学士每拿教会属灵富足，物质贫穷，胜过老底嘉教会属灵贫穷物质富足。印度尼西亚浸信会为道堂，曾有一个极大的难关，就是当我们下了定钱购买现在礼拜堂的堂址之后，因房产突然涨价，业主向我们大施压力要在两星期内清付四十万元，否则他便另售与别人。照当时我们的经济能力，实在没有甚么办法，眼看最合理想的地点，将归别人所有，多年计划也废于一旦，在这样紧急的关头，有一位弟兄来约我去见一位红极一时的富翁。我先声明，见他可以，但要履行我的三不准，不准向他募捐，不准向他借贷，不准接纳他的奉献。为甚么？因为他是有名无实的会友，却以某教会的领导人自居。「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」他有两个以上妾侍，钱的来源极不清洁。我很清楚知道，只要向他略献殷勤，二、三十万是不难到手的，不过我不得不向那弟兄表明，我们绝不能向玛门屈服。 四、乐意奉献：叫我们不事奉玛门的最好方法就是乐意奉献，钱之所在心亦在焉，我们把钱奉献给神我们的心是归向神而不是归向玛门了，没有奉献的，他是以世界玛门为乐，但是乐意奉献的人，是以神的工作为乐。有一个很富有的基督徒商人说，他把钱投资在农场、牛羊房屋、股票地产，当他离开世界，这一切都不能随他到天上去，他若把钱投资在传福音的工作上，信福音得救的人将来便到天 上去，那时他可以在那里看见他们，这个那个以至许多个都是因为他资助传福音的工作而得救的。 感谢神，基督教里面有不少这样有钱的人，许多教会和传教士，都因他们的乐意奉献而继续工作，他们拥有不少的财富，但他们是金钱的主人使用他们的所有去荣神益人。他们有玛门支配玛门，却没有事奉玛门，我们为甚么不效法他们呢？ 勿为今世生命忧虑 李少峰 经文：马大福音六章24-34节 俗话说「不如意事常八九」，李后主词说「人生愁恨何能免」，都在告诉我们，无论什么样的人，都有忧虑的时候和忧虑的事情。用昔日的语句来说，王侯将相有王侯将相的忧虑，贩夫走卒有贩夫走卒的忧虑，用现代的话来说，总统主席有总统主席的忧虑，平民百姓有平民百姓的忧虑。总而之言，每个人都有忧虑。 今天耶稣叫我们不要忧虑，在世人的眼中看来，似乎有些不近人情。其实加深一步研究，反而觉得耶稣的话很合人情。因为耶稣不是叫我们不要忧虑，是叫我们不要为世财世物而忧虑。如果我们为天财天物而忧虑，为我们的罪恶而忧虑，为神的光荣受到损害而忧虑，像这样的忧虑，耶稣不会禁止的，因为这种超性的忧虑，对我们有益无害，至于那为世财世物的忧虑，对我们有时非独无益，甚至有害，为此耶稣才禁止我们去忧虑。何况，按此处「忧虑」一词，在圣经上希腊原文的意思，是指示「过份的忧虑」，「过份的操心」，「过份的挂念」，可以说是一种厚此薄彼的忧虑；换句话说，只知为寻求世财世物而费心劳力，不知为寻求天财天物而劳力费心。像这种颠倒轻重的忧虑，怎能不遭耶稣的禁止？只要明白了这一点，谁能说耶稣不近人情呢？ 诸位，现在我们把耶稣给我们解释不要忧虑的理由分述于后，希望大家深信耶稣的话，并照着耶稣的话去身体力行。 一、「因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。」这句话告诉我们，神既然赐给了我们生命，怎能不赐给我们维持生命的食物呢？神既然赐给了身体，怎能不赐给我们保护身体的衣服呢？谁都知道，我们若不饮不食，生命便会中途而亡，我们若不穿不戴，身体便会半路而僵。神既然赏赐我们贵重的，怎能会吝惜那些不贵重的呢？ 二、「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠，你们不比飞鸟贵重得多么？」诸位，天空的飞鸟，比起我们人来，算得了什么？牠是无灵的受造物，我们是万物之灵的受造物。神甘愿养活这些不种不收不屯积的无灵物，怎能忍心让万物之灵的人类受饥受饿受穷困呢？难道是按着神的肖像而造的人，反而不如飞鸟乎？ 三、「你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢。」耶稣在此处所的「思虑」和上面所说的「忧虑」，在圣经的原文是同一个字。可见耶稣要我们知道，无论现在为寿命忧虑，全然无济于事，如果神指定我们在世的寿命是四十五岁零一天，我们决不会活到四十五岁零一天半。试问，我们的忧虑对我们有什么益处呢？所以我们要放弃无益的忧虑，全心倚靠神的照顾吧！彼得劝告我们说：「将你们一切忧虑，都抛给土帝，因为祂必会照顾你们」。 四、「你想野地里的百合花，怎么长起来，他也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给他这样的妆饰，何况你们呢？」耶稣在这里告诉我们，这些今日可有明日可无的花草，神竟叫它们生得茂盛，长得鲜艳，连享尽荣华富贵的所罗门王，在他君临天下的当日，身披万点金的龙袍，也比不上一朵花的美丽。我们是神的儿女，超过田野间的花草百千万倍，我们为什么不全心倚靠神呢？无怪耶稣责斥我们是小信的人！ 五、「所以不要忧虑说，吃什么，喝什么，穿什么，这都是外邦人所求的；你们需用的一切东西，你们的天父是知道的。」耶稣更进一步地告诉我们，如果我们真是为吃、为喝、为穿，而操心挂虑，我们的信心不但薄弱，可能已经失掉，因为耶稣说只有「外邦人」才会为这些事忧虑。所谓「外邦人」是指一切不信仰神的人，我们是信仰神的人，为什么反而向不信仰神的人看齐呢？ 六、「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」耶稣向我们提出了以上五点的理由，叫我们不要为今世生命忧虑，但他好像深怕我们对他所讲的道理将信将疑，或半信半疑，最后他为扫除我们可能有怀疑，给了我们一个坚决的保证，给我们提出了第六个理由，只要我们先寻求天国及其义。「这一切」衣食住行的问题，都会轻轻松松地解决。如果我们先寻求地上的衣食住行，神的国和祂的义，便和我们无缘了。若真到了这种地步，我们的前途真不堪设想了。 各位基督内的兄弟姊妹们，我们看到耶稣给我们提出的这六条不必忧虑的理由，也给我们详细划分出，什么值得忧虑，什么是不值得忧虑。那么，我们就该拿定坚决的主意，听从耶稣的教训，对于值得忧虑的事，我们不惜粉身碎骨赴之，对于不值得忧虑的事，我们便以一笑置之可也。 先求神的国 卢 连 讲 虞祺沃译 林志芬节录 经文：马太福音六章24-34节 「你们要先求他的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（太六33）古时候所罗门王的智慧是极其出名的。他常常祈求神赐他管理国家的智慧，并能分辨是非。曾有一次两个妇人为一个小孩求所罗门解决，两名妇人都说自己是孩子的母亲，而坚持不下。所罗门王令手下，将孩子剖半，平分给两个母亲；适时，其中一名妇人喊道：「王啊！千万不可，就将这孩子给她吧，我不愿见孩子无辜牺牲了！」另外那妇人却不动声色面露悻悻然状，于是所罗门知道那一位才是真正的母亲，而将此案解决了。有一个南方的女王耳闻此事，便带许多金银宝石前来求见。为要试探所罗门的智慧，命人捧两盆花置于堂上，让所罗门指出真伪。所罗门初时有些惧怕万一失败将丢了面子，便低头祷告，忽然从窗外飞来一只蜜蜂，所罗门静待观察，终于指出真的那盆。女王道：「您实在有着神恩赐的智慧」。 在美国有一青年名李保罗，其家祖三代皆为传教师。保罗大学毕业后便同父亲商量将来的职业。父亲告诉他：「你要先求神的国……」保罗表示不肯，因为父亲一生传道毫无产业，而欲到外面闯天下，父亲一再苦劝应以神的国为荣，可是保罗仍坚持不肯，父亲执拗不过即随其意。 保罗参加青年会举办的拳赛赢得冠军，并打败四十八州的选手，成为国手。在法国也有一个拳击手体重逊于保罗，照理可以不必对抗。然该法国选手竟远达异域，抵远纽约向保罗挑战。保罗的家人前往观战。比赛数回合不分胜负。保罗使尽全身力量以右钓拳出击，法国选手灵机闪避，保罗遂落了个空，由于用力过度，撞上石柱而倒地，裁判下口令「l234……」直到十，保罗因重伤鲜血直冒而无法站起来，于是裁判宣布比赛结果，保罗失败法国选手意外获胜，保罗在家人的扶持下离开会场，父亲：「保罗，你觉得如何？」「唉，父亲我知道彻底失败了，我丢了自己的脸也丢了祖国的脸。」 「父亲」，三年前如果我听您的话也不致落得今天这个下场。」 此事后，保罗下决心献身传道事业，进入神学院攻读，以极优异的成绩毕业，他旅行各地传道见证极为成功，受人注目。他亦曾到过北京，对一批即将毕业的学生发表讲演，告诉学生们要先求祂的国，鼓励学生献身侍主。 我特提出上述两件事，藉以说明何以要「先求祂的国和祂的义」盼望各位皆遵此经节。 应许的供给 史祈生 经文：马太福音六章24-34节 圣经中有无数宝贵的应许，单就与我们日常生活有关来说，也有三万多。如果我们用一年的时间来支取完这些应许的话，平均每日可以支取八十五个。这八十五个应许好像八十五支不同的钥匙，随时解决我们生活中各种不同的难处，供给我们不同的需要。神的供给实在太丰富了！太周全了！我缺乏，祂是丰富；我软弱，祂是力量；我伤心，祂是安慰；我有病，祂是医治。因此神对摩西显现的时候 说：「我是自有永有的」。原文是说，我的名字叫「我是」。我是！底下你需要什么，你自己加上去好了。惟有创造天地万物的主宰，才配得这个称呼。 第二次世界大战结束联合国在纽约成立，罗斯福总统发表演说，谓联合国成立的目标为保障世界四大自由，其一即「免于缺乏的自由」。这个目标用在物质上已经够难的了，还有心灵上的呢！世上谁能满足你心灵的饥渴？什么组织能供给心灵的需要？今日仍有许多人饿死，冻死，自杀，人所能做的实在极其有限！ 一、
照我所需 神的供给非常奇妙！祂有丰富的恩典可以使我们享用不尽；但祂不像一个溺爱儿女的母亲有求必应，乃是按照我们所需要的，不是按着我们所奢求所欲望的。诗篇卅四篇9-10节说：「耶和华的圣民哪！你们当敬畏祂．因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子，还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。」注意「好处」这个字，有许多我们所求的东西对我们没有好处，因此神不答应我们。雅各书说：「各样美善的恩赐都是从上头来的」。神赐给我们的都是为我们好，为我们善的，祂绝不会给我们毒害之物。许多时候我们的心愚钝，眼短视，不知道什么为好，所求的只为满足一己的私欲，没想到将来的后患。幸好神体恤我们，并不照我们所求的给我们，只给我们所需要的。 雅各书又说：「各样全备的赏赐都是从上头来的」。神吝啬吗？不，祂给我们完完全全周周到到的恩典。主亲自告诉我们：「野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？」（太六30）又说：「你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？」（太七9-11）如果我们仔细思想主的话，便不会为食为衣忧虑、失眠，甚至神经衰弱。主没有叫我们偷懒，他叫我们不要忧虑。我们尽人的本份工作，敬虔度日，祂必丰丰富富地供给我们。 二、每日供给 神的供给原则很奇妙，就是每日供给。主耶稣教导门徒祷告说：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」每天这样祷告，每天都是今日赐给我们，为何不说每年每月或每周呢？以色列人在旷野拾取吗哪也是每天早晨去拾取的，只有在安息日的前一天才拾取两天。犹大王约雅斤被掳到巴比伦后，巴比伦王恩待他，赐他所需用的食物，日日赐他一份，终身都是这样。为什么不一次给他，让他自己去逐日分配不算了？ 神奇妙的原则有祂深刻的意思，我们不妨思想一下。第一，神不喜欢我们吃隔夜饭，祂要每天给我们新的恩典和新的供应。先知耶利米说，我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因祂的怜悯不至断绝，每早晨这都是新的。先知以利亚每日有新鲜肉和饼吃，我们也每日从主得新的力量和恩典。第二，神要我们每日亲近祂。每天从祂那儿领受，就每天见祂的面，感谢祂，纪念祂。要不然，我们必像浪子分得家业便收拾一切动身到远方去了。第三，神要操练我们的信心，每日仰望祂的供给。像飞鸟一样无忧无虑，专心仰望神。无知的财主因有积蓄在仓库里，所以忘记灵魂的需要，成日打算怎样建更大的仓库。我们的积蓄在天上，就不会为地上的事操心。 「每日供应」这原则是神的一条慈绳爱索，天天牵引我们就近祂。 施国施义 我们日常的需用除衣食住行外，儿童还需要温暖的家庭，青年人需要爱情，中年人需求名利地位，老年人需求安享晚年。如果我们把这些当为人生第一目标就不对了。主说：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」这个先后的次序千万不可颠倒。你以神的事为念，神就替你负责。你爱神，神加倍地爱你。你关心教会——神的家，神也关心你和你的家．可惜许多人不肯遵守这个次序，宁愿抱紧亚伯拉罕那一皮袋水，却没有信心的眼看见旷野那一口取之不尽用之不竭的水井。撒勒法的寡妇献出她最后的一把面一点油，神就使她和她家中的人并以利亚渡过饥荒的年日。孩童献上五饼二鱼，叫五千人吃饱，他自己也没挨饿。这节圣经笔者还记得是小时三姐教笔者背熟的，自笔者十七岁离家出外念书并作布道工作以来，这节圣经真叫笔者受用无穷。在每次困苦的时候，紧紧抓住这个应许，神就及时供给，丰富供给，有许多奇妙的见证。巴不得我们都有这个信心的行动，给神一个施恩的机会。 也许有人问：神既然给了我们供给的应许，为什么有时我仍感到缺乏呢？如此我们就当省察：第一，是否我对神不敬畏？因神明明应许，敬畏神的圣民必一无所缺。第二，是否我忽略了奉献？先知哈该传神的话说：「你们盼望多得，所得的却少，你们收到家中，我就吹去，这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。」第三，是否我吝于施舍？箴言说，，「有施散的，却更增添；有吝啬过度的，反致穷乏。好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。」第四，是否我贪发横财？如买彩票、赌马等坏习。箴言廿八章22节：「人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。」第五，是否我贪爱宴乐，任意浪费赀财？箴言廿一章17节：「爱宴乐的，必致穷乏；好酒爱膏油的，必不富足。」第六，是否我疏懒工作，游手好闲？神不溺爱，也不姑息。亚当在堕落前就领受了工作的职务，他该修理看守，管理全地。受咒诅后，他的工作加上了劳苦，汗流满面才得糊口。主耶稣在世卅三年，卅年在家做木匠，奉养父母，抚育弟妹，为我们做了最好的榜样。保罗劝勉我们：「不作工的不可吃饭」；「作工得工价是应当的」。除去上面这些原因以外，也许在外表上，世人看我们似乎一无所有，我们却是这样样都有的；因「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使我们一切所需要的都充足。」（腓四19） 雅各临终时说，我祖亚伯拉罕，和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者。大卫说：「我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他们的后裔讨饭。」耶和华实在是我们的牧者，使我们不致缺乏。现在问题就在我们肯不肯做祂草场上的羊，接受祂的引领，支取祂的供给的应许。 金钱与信仰 张清庚讲 经文：马太福音六章24-34节 金钱和信仰常被认为是无缘的两回事，金钱在信仰的世界里被视为下贱、污秽、俗气、在信仰中不应有钱的味道存在，故意去忽视它，但事实告诉我们，信仰生活的表现离不了钱的关系，钱并没因为忽视它而失去价值，问题是我们在信仰之世界中应认清金钱的界限与其用途，尤其物质发展到极端的现代，一日不能没钱每天奔波劳累，将所赚花出去，不只是家庭如此，长老教会创办者加尔文，他称教会为信仰之母，而教会也脱离不了钱的关系，一度电一张周报都是用钱换来的，既然我们信仰之表现中免不了与金钱有关系，那就应该坦承的谈谈钱的问题。 人与人之间有钱的维系，同时会发现愈注重钱的人愈表现得对钱不在乎，我并非崇拜西洋文化，但西人对钱的观念和作法却比我们坦率多了。我们中国人人视钱为俗气，但处处却显示喜欢钱，如到处可见的「恭禧发财」字样。主耶稣基督在圣经教示中经常以钱做比喻，如马太福音十三章珠宝之比喻，廿章工资之比喻，廿五章负债者之比喻，路加福音十二章无知财主之比喻，十五章两位兄弟分财产之比喻，十六章不义之管家比喻，以外还有……我们不愿谈钱，而耶稣基督却句句是钱。金钱和信仰的问题在今天所读的经节中说得很清楚，「先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」「这些东西」是什么？就是可换衣、食、住之金钱，也就是先求祂的国与义，我就会将金钱加给你们之意思。现今我们的社会可说是货币经济的社会，每一样物质的获得都得用钱交换，并不是自供自足的时代，因此和金钱脱不了关系，而且金钱的价值不仅保障个人的生活，也保障他的社会关系，权势和欲望，难怪在不知不觉中金钱被视为偶像，相对的精神生活渐渐被忽略，金钱一日一发挥魔力登上宝座，则开始奴役人类，创造货币的人类变成了货币的奴才，耶稣基督早先已提出警告，「一个人不能事奉两主……不能又事奉神，又事奉财利」。虽然很多宗教领袖，社会学家伦理学者一再努力，但金钱仍旧是一个难以解决的社会问题，唯物论者无神论者，金钱是他们的主，一生为金钱奉献一切，身为基督徒对钱应抱何态度呢？ 一、先求祂的国和义，除了肉体的世界外，我们还有属灵式的生活，主耶稣说：「你们要先求祂的国和祂的义」然后「这些东西都要加给你们了」，那时才得以感谢的心接受主所赏赐在日常生活中所需要的一切，你看空中的飞鸟，山里的百合花，那时即会想到所许下的诺言，如记得神的允诺就不用担心吃用的一切．「先求祂的国和义」，简单说起来就是以神的为优先，如服劳六日后，严守安息日，不用担心参加礼拜会少赚几个钱，又如奉献给教会的钱应预先列出，神绝对不会亏待那些根据约束的。 二、认识金钱的真面目：货币哲学说，货币对世上的人生有两大关键——神和金钱，神是人生的目的，金钱是手段，并非以金钱手段来得到神，而是可以金钱来荣耀神：千万不可以金钱为目的，神为手段，颠倒时不仅得不到祝福反受咒诅。金钱虽是个人有，但却是神以我们能力，流汗换作报酬赏赐的，当忠实职位，善尽职责以金钱来荣耀神。金钱是侍奉我们，而我们是为荣耀神。 三、不可浪费金钱：在我们经济能力容许下我们生活，切不可超越浪费，当知为那浪费一角钱我们当受审判，做神的子女应记得，为了你多花费一百块钱在世上会有一个人欠缺那一百块钱，很可能因为你的浪费而抢夺了他人的幸福快乐，这岂非罪恶？因此千万不可浪费，世界正面临饥荒时，若平日浪费一碗饭，可能有人因得不到一碗饭而死亡，正当的晚餐是必要享有的，但有的却在饭饱之余一家饭店 换另一家一掷干金，这些都将是在审判之列，总而言之，圣经说：「耶和华是我牧者，我不至缺乏。」这个缺乏不仅是心灵也是物质，欠缺的是不能将神的国和义列为优先，一个克苦耐劳认真工作的人神一定不会让他饿死，一个对金钱有正确观念的人神一定不会忘了他，就如司并没疏怱天上的飞鸟和山中的百合花。 依靠神的必能像保罗一样，「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事所在，我都得了秘诀。」感谢神，从主耶稣基督留给我们的教诲中，让我们知道有关于钱的启示。 基督徒的民生观 李鼎章 经文：马大福音六章24-34节 马太福音第六章24-34节，是主耶稣登山宝训中的一部份。整个登山宝训记载在马太福音五、六、七共三章，占了马太福音这卷书二十八章的十分之一以上。其内容，构成了主耶稣以后讲道传福音的一篇前言和纲领。其中第六章24-34节共十一节，约占了这三章共一百一十一节的十分之一。这段经文的头一节（24节）把以前的十论，每论都有的正确和错误两面作一结束，两面都用一个「主」来代表（玛 门是财利的意思，也可引伸为属世即错误的一面）。并说明一个人在这两个「主」中，只能选择一个来事奉。因为他们一个是属天，一个是属地：一个是光明的，一个是黑暗的；一个是神，一个是魔鬼；彼此之间没有相交、相通、相和、相干、相同（林后六14-16）。原则决定后，以后的十节（25-34节）把原则具体化。一为神的国和祂的义，一为自己的衣和食。叫祂的信徒先求前者，后者就用不着求，自然会得着。同时从这两个「主」，引起了「两条门路」、「两种果树」和「两等根基」，乃至以、后的两个人在田里，两个女人推磨，两种仆人（太廿四40-41，45-51），都是注释了在两个「主」中，只能选择一个来事奉的真理。 所谓衣食问题，扩而言之就是生活问题。术语化一点，也就是民生问题；不用说，这个问题是一般人最重视的问题。只要看我们传福音，劝人信耶稣时，最普遍的答复是；「我没有时间」或「我很忙」 （请主内弟兄姊妹省察，你还是用这借口，推托你对教会应尽的责任吗？），甚至干脆说：「信耶稣有饭吃没有？」或「教会管我吃饭吗？」或「饭还没得吃，信甚么耶稣？」就可以证明人们重视这问题，到了甚么程度。可是神的看法却与人的看法刚刚相反。一再说不要为生活（此处中文圣经系译为「生命」，愚意以译「生活」较好。但不谙希腊文，还请方家指正）忧虑，不要为身体忧虑。只想吃甚么、喝甚么？穿甚么？—这些事。并且举飞鸟为例，牠们不种、不收、不积、不留，天父尚且养活牠们。又举野百合花为例，天父把牠们打扮得灿烂美丽。纵令所罗门最荣华的时候，所穿戴的还比不上。一个是动物，一个是植物，牠们的生存，天父都负了责。我们生为万物之灵，较之飞鸟或百合花不知贵重多少倍，难道天父就不负我们的责任吗？ 主耶稣清清楚楚告诉我们，天父对我们的生活是负了责的，我们所需要的这些东西，祂是知道的，都要丰丰富富给我们（这里加给的「加」字，是丰富的意思）。所以消极上说，我们不应当把我们的努力放在衣食这方面。积极上说，我们应当把我们的努力，放在另一件更重要的方面——祂的国和祂的义。 既然人比飞鸟、野花重要，原应丰衣足食，为甚么今天人类的大多数，却处在一种衣食供应不足的社会中呢？试看全世界三十几亿人口，按营养标准说（包括营养的种类、质量、数量），竟有大多数是过着没有充份营养的半饥饿状态生活，甚至每年还有很多人饿死。衣也是如此，衣履不全的人很多，冻死的人也不少。 难道主耶稣所说这种不愁穿不愁吃的事，只是一种比喻，没有事实根据吗？现在让我们对这问题，作一全盘观察，分为三个步骤，寻求答案。 一、这种事在甚么情况下发生？过去会否发生过？将来是否还会发生？ 答案是：这种事发生在神的国里，过去曾经发生过，将来还要发生。翻开圣经第一卷第一章（这是阿拉法），可见神造人，对人的生活是负了责的。亚当夏娃在神的园里——伊甸园，原是无忧无虑，不用工作，不愁生活，甚么都不愁。再看圣经最后一卷启示录，最后的廿一和廿二两章（这是俄梅戛），将来在神的国中——新天新地，不再有死，主赐生命活水，荣耀的圣城，主在其中，有生命树，不再有黑夜。 二、这种事为甚么现在办不到？ 答案是：始祖亚当犯罪，受了咒诅，被逐出伊甸园，脱离了神的国度，生活在这个世界上。若照神的应许，只要勤劳努力，生活是不成问题的（创三17-19节）。不幸人类接继又犯了罪，该隐因妒嫉他的兄弟亚伯，把他杀了（创四8），从此人与人间发生了仇恨，从这种仇恨，演变成争斗和自私。再从争斗演变成战争，从自私演变成损人利己。 今天全世界的大战、小战、冷战、热战、内战、外战没有一天停过。每一个国家，每年花费大量金钱在军费上。这些钱原本可用在设工厂、办农场、兴水利和发展交通等生产事业。人力也是如此，把原本可用于生产的用于兵员。立国于今日世界，这种整军经武的事，没有一国可避免，否则，要受别国侵凌。和平时期，各国竞争扩军，减少民生物资应有的生产，一到战时，在原有之外，再扩充军事人员物 资，相对的再减少民生物资，同时迅速消耗这些军备（人员和物资）去大量毁灭已有的民生物资。像这样的情况，再四摧摘，纵令最富庶的国家，也不能长期支持这种双重的消耗和毁灭。国力较次的国家，更不用说了。战争的结果，民穷财尽，饥荒瘟疫，随之发生，很多人民饿死病死，元气大伤，久久不能恢复。 从人类自私演变成的损人利己，最显著的表征，就是世人的财富分配过份不平均，过于集中在少数人手里。最富的国家和最穷的国家，平均每个人所得相差一百多至两百倍。换句话说，最富的国家，每人每年可用在食衣住行育乐民生六大需用的钱，是最穷的国家每年可用在这方面的钱的两百倍。说得再清楚一点，最富的国家每人每年吃掉穿掉用掉最穷国家两百个人的。不论有多少道理，这都是说不过去的，而且这种差距还在增加中。就是在一个国家内，也有这种贫富悬殊的情形。据说某一个国家，百分之十的人民拥有全国百分之九十的财富。其余百分之九十的人民仅有剩余的百分之十财富。平均个人与个人比，贫富相差了八十一倍。 世界各国财富过份集中，贫富过于悬殊，富者生活奢侈浪费，花天酒地，把钱用在不正当的地方，制造罪恶。贫者生活困难，偷盗抢劫撞骗，也是制造罪恶。两者相加，社会不宁，整个世界动乱。 上述战争造成民生物资缺乏于前，财富不均，又招致浪费于后。再由于人类过于注重物质享受，于是贪赃枉法，营私舞弊，牺牲色相，日盛一日，风气越来越坏，政治越来越腐败，贤者不安，黠者得逞，国力不振。以上三者，对于人类生存的威胁，有如火上加油，再助以风。试分析今天人类衣、食、住、行现况于后。 衣：穷的衣不蔽体，冷的地方或冷的季节，不免有冻病冻死的人，已在上面说过富者骄奢，衣履着饰打扮，花费不少金钱。据说某国有位电影女明星，参加一次盛大宴会，身上衣履装饰，竟值一百万美金。 食：大多数人过着营养不够的半饥饿生活，已在上面说过。还有农药和天然霉素以及其他有毒物品，防不胜防，都是有害健康的。 住：富者高楼大厦，城市有公馆，乡郊有别墅，远处有避寒避暑的精舍，果然处处有家，穷者茅房草舍，不蔽风雨，卫生更谈不上。近年来偷盗越来越利害，家家防盗防偷，门窗铁条越来越粗，其他警铃等安全措施，不一而足。外面视之，有如监狱；人居其中，有如危城。 行：车辆行人不守秩序，车祸频仍，枉死枉伤多少人。近年空中劫机爆炸，更是肆无忌惮。 此外环境水源污染、凶杀、奸淫、贪污、贩毒、绑票、暗杀等犯罪作恶所充满的社会，因由来已久见怪不怪。但冷静想一想，究竟这是甚么世界？况且现在不但没有有效方法阻止，反而日盛一日，这样下去，非到变成地狱不止，决不是神的国。因此可断言，今天的世界，是将地狱的前身（启廿11-14） 。 三、我们该怎样做？ 答案是：主耶稣叫我们不要为衣食忧虑，决不是叫我们偷懒。神决不祝福懒惰的人。圣经上叫人勤劳不可懒惰的章节很多，这里不一一列举。单说早起不可睡懒觉的有诗篇五十七篇8节和箴言六章9节；不可游手好闲说长道短的有提摩太前书五章13节。今天的基督徒不仅不应打麻将，就是不良电视节目也要尽量少看，因为我们应当「殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。」（罗十二11）。 本文读文栏所引用的马太福音六章32-33节具体指出，我们基督徒不可像非基督徒（外邦人）一样，把个人生活看得很重要。应当把神的国和祂的义放在最优先。同一章9-10节主祷文中也是把父的名、父的国、父的旨意列在前面，十一节才提到自己的饮食。 甚么是神的国？神的国就是过去的伊甸园，将来的新天新地。其中所充满的是神的义——圣洁和公义。这就是我们基督徒应当分外殷勤努力去求的。 我们为甚么要求神的国和祂的义？在神的国里，既然充满神的义——圣洁公义，人民彼此相爱，不会有战争，不会有罪恶。于是国家兴旺，人民的生活自然没有问题，用不着为衣食和生活忧虑，不用求就来了。大环境若是好了，个人还有问题吗？「人活着不是单靠食物」（太四4）与「生命不胜于饮食么？」正是相互注释。「你们的身子就是圣灵的殿」（林前六19）与「身体不胜于衣裳么？」也是相互注释。 神的国和义是如何求的？简单的答复是基督徒应当把兴旺教会的事放在自己个人生活的前面。圣经上把基督与教会的关系，用三种方法来比喻，一种是头与身体，二种是新郎与新妇，三种是地基和房屋。从这种比喻，可看出基督与教会是分不开的一个整体。基督被钉十字架、复活、升天后，坐在全能父神的右边，在地上则建立了教会。将来基督降临的时候，教会将被提与主相遇。总之教会就是在地上的天国。主祷文所讲「愿人都尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意，行在地上如同行在天上」，都是应当在教会里面推动和完成的事，也是唯有在教会里面才能推动和完成的事。先做了这些事，才轮到「我们日用的饮食，今日赐给我们」。这里正说明先求祂的国和祂的义，然后才求不成问题的个人的生活。 基督徒是教会的构成份子，教会的工作是由基督徒去推动与完成。所以基督徒把兴旺教会的事，放在自己个人生活的前面，这就是先求祂的国和祂的义的意思。使徒时代，信徒们曾经一度把个人所有财物，奉献教会，凡物公用，过着集体生活，就具有这种意义。 今天要使教会兴旺，就要实践神的义。神的国和义是不可分的。神的义只有在神的国里才能实行，神的国里只有神的义才能存在。国是体，义是用，彼此相互依存。教会要实践神的义，包括有三个主旨，就是圣洁、公义与和睦。第一教会要圣洁，基督徒必须远离罪恶，不论在教会外或教会内都不可犯任何罪。第二教会要公义，基督徒不可偏私，不可不问是非曲直，不可有乡愿作风。第三教会要和睦，基督徒要彼此容忍，这种容忍是建立在圣洁和公义上面。否则，纵有和睦，也是表面的，假冒为善的。外面假客气，里面勾心斗角，彼此猜忌，与不信的人有甚么分别呢？ 前面说过，基督徒是教会的构成份子，教会兴旺不兴旺，最后是落在每一个基督徒个人的具体行动上面。旧约时代的犹太人，只奉献所得的十分之一，就尽了他们的义务。新约时代的基督徒却是将身体献上当作活祭。身体包括一个人所拥有的财产、能力、知识、时间和性命。主耶稣夸奖穷寡妇奉献的两个小钱，就是将身体献上当作活祭的说明。过去、现在、将来许多信徒，为了主耶稣，不顾自已个人的幸福，终于以自己的性命殉道，就是这事的实践 不要忧虑 耶利米 经文：马大福音六章25-34节 自第二次大战以后，科学的研究，大部份集中于军事技术的发展。如核子武器、化学武器。此种倾向每天正威胁着人类的生存，甚至，导致全人类毁灭。因此，战争的问题，如果在我们这一代未能以和平方式寻求解决，则人类的命运有可能陷入空前的危机。英国史学家汤恩比说：「所有的文明皆因战争而毁灭的。」有一比方描写，当前世界可以说是这样的，每一天命运的手都插入一装有许多白球和一粒黑球的袋子，此黑球代表第三次大战。很幸运的，每一天取出的是一粒白球，所以世界得以继续生存，然而黑球仍在袋中，只要它存在一天，所有的人，对人类未来的命运，都不敢存乐观的盼望。面对此世界，我们岂不忧虑：将来人类会变成怎样呢？或者某一沉重工作，放在肩上，岂不忧虑：我的工作，会成功吗？或者一个必须维持自身和家庭生活者，岂不忧虑其经济吗？或者我们所喜爱的人遭逢险境，岂不忧虑：不知他（她）安全吗？不相同的人就有不同的忧虑。深信诸位均体验过忧虑怎样苦楚我们的肉体，弄得我们精疲力尽，卧寐不安，甚至精神分裂。无论如何，忧虑已经成为人类生命的基本现象和性质。一言敝之，忧虑不再是一种理论，乃活生生的事实，甚至无法逃避。但是耶稣说：「不要忧虑。」这样岂不是很矛盾吗？当然任何一个人都巴不得生活于无忧无虑的生活中，也巴不得在世上无忧无虑，可是我们能不忧虑吗？ 某青年问：那些生病、年老、和残废者、如何叫他们不忧虑呢？耶稣的教训对这些岂不是无意义吗？首先应认清耶稣教训的对象，并不是那些遭逢不幸，例外的人。而是凡能为自己的生活努力，和将来之缺乏预备的人。换言之，是健全的人。 如何从天上的飞鸟，和野地里的百合花学习不要忧虑的人生呢？耶稣举鸟和百合花为例：（1）不是教训我们如同它们不必为未来订立计划，漫无目标，而是勉励我们学习它们不为着未来牵肠挂肚。耶稣并不是不要我们去关心未来，而是你要主宰人生，不为人生奴役。换言之，即是知足的人生；俗话说：「知足常乐」即此道理。（2）鸟与百合花和人之差别，即人可以做它们不能做的。虽然它们不能为着未来积蓄和纺线，仍然无忧虑，何况我们能借着双手，为着未来之缺乏预备呢？这样岂不是更不应该忧虑吗？（3）人、鸟、和百合花，虽然同为神创造，然而人与神有一特殊的关系，即人的生活不仅如鸟和百合花，单依靠物质而活。如耶稣说：「生命不胜于饮食么，身体不胜于衣裳么！」乃是依靠信心而活、是的，没有物质，人无法生存下去，但是没有信仰引导的人生，岂不是充满忧虑？ 不要忧虑 曾永光讲 洪惠珍记 经文：马大福音六章25-34节 在这段经文里，（忧虑）这字眼出现了七次之多，主明白我们人性的软弱，我们常为生活忧虑，为明白很多事情烦恼，而事实上很多忧虑烦恼都是幻想构成的，结果白白造成很多的胆怯，紧张和恐惧。忧虑实在是有百害而无一利，我们基督徒如果也是这样，就失去了见证。 一、天父的供应是大能的——「何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎样长起来，他也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。」（太六28-29）神看顾所罗门，但祂也不会不纪念野地里的百合花，换句话说，神既然连野地的百合花也纪念，怎会不看顾我们？当以色列人在旷野时，神从天上降下吗哪，四十年中，每日供应。在列王时代，神用小乌鸦行奇事，每日拿食物来供养以利亚。所以天父的供应真是大能的。 二、我们比自然界一切都尊重——「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他，你们不比飞鸟贵重得多么？」（太六26） 「因我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。」（赛四十三4）神拣选以色列人是为拯救世人，祂爱我们每一个属祂的人。「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？」（罗八32）神既爱我们，也必将我们肉身所需要的供应我们。 三、天父早已知道我们所需要的——「这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」（太六32）因为神的智慧远超过我们的智慧，所以祂早已知道我们所需要的。有时我们在家中养鸟、鱼、种盆栽，忘了喂养牠们，忘了给它们浇水，但我们未曾看过大自然的花草鸟鱼饿死或枯死，这是祂智慧的看顾。 四、主的语气是极肯定的——神曾应许将迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔，后来以色列人在埃及受尽欺压，神藉摩西带他们到应许地，这时距离神应许亚伯拉罕时已有四百多年，经过这么长的时间，神没有忘记祂的应许，因祂是信实的。「应当一无里虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神，神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」（腓四6-7） 五、一天的难处一天当就够了——主没有说做人没有难处，太安逸对人反有损害，天父给我们难处，为要培养我们的德性，训练我们的信心，因为日子如何，力量也如何。每日天父都给我们足够的力量来应付每天的难处，但我们却用大半的力量去为将来的难处忧虑，以致余下的力量不够担当今日的难处。 我们要记着，天父的眼睛不停地看顾着我们，祂每日都背负我们的重担，今日要看顾你，将来也要看顾你，因祂的看顾是完全的。「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（太六33）如果我们遵行神所要求的义，祂必看顾我们。「因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷」（彼前三12）愿在一年的开始，神大大施恩保守我们。 为什么耶稣勉励我们不要忧虑呢？至少有三项理由：㈠忧虑既无功效，又无价值。耶稣说：「你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？」因为生命由神而来。另一方面，忧虑非但不能增长岁数，反而夺去生命。我觉得当我们碰到苦恼事，应采取的态度不是如何忧虑，而是如何使理智冷静下来。因为忧虑既不能实现理想，更不能帮助解决面临的挫折。㈡忧虑是无信心的表现。耶稣说：「这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」外邦人不知道有一位天上的父神，和祂的权能和慈爱，因此为物质生活忧虑，而我们称为神的儿女，深知祂时刻眷顾我们。如诗人说：「你出你入耶和华要保护你，从今时直到永远。」若是如此，还应该忧虑吗？或者将忧虑的事情全交托神呢？相反的，忧虑即侮辱神。既然确信祂知道我们的缺乎，为何还在忧虑呢？这样岂不是怀疑神吗？㈢明天自有明天的忧虑，并且明天是无限量的。若是为着明天忧虑，不但忧虑永无止境，而且徒然忧虑。另方面，一天的难处一天当就够了，何必为着明天忧虑呢？显然的，耶稣要我们面对现实生活中之实际问题，而不是逃避现实沉缅于幻想中。这一代青年自觉或不知觉地把自己麻醉于幻想与不思想中，因为幻想可以补偿现实的缺憾，不思想可以逃避现实的压力。 最后，如何去克服忧虑的挑战呢？有些人追求肉体的快乐，企图遗忘忧虑，结果厌恶快乐，增添忧虑。或者近代无神主义者，主张以自杀解决忧虑的牵绊，然而自杀岂真是解决忧虑的方法吗？或者有些人追求自身的安全，却蒙上一层阴影，失去安全感。这些皆建立于人的力量，结果自寻苦恼，不能自拔。难道别无方法克服忧虑吗？是否人注定要接受忧虑存在的不安呢？马丁路德，金说：「攻击原因，医治结果。」忧虑的根本不在人所作出来的行为，乃开始于与神隔绝。相反的，与神和好便是幸福。不过这是一种恩典，通过在基督耶稣里，我们对神的信心；因为信仰的激发产生勇气，勇气生出力量，此股力量便可克服忧虑。故耶稣勉励我们追求某一最终局的东西——神的国和神的义。换言之，以「神」为中心。因为那种信心的勇气，不是根据于人对他自己的信心，而是如马丁路德说：「不义的人如今成为义」，又如田立兄说：「不得接纳的人，得蒙接纳」之宗教体验。 近代医学和心理学证实，大部份疾病的来源是内心得不到安宁，而影响肉体的健康。所以我们需要再次回到内心寻找平安。奥古斯丁说：「我们的心得不到祢，就摇摇不安」，实在是人类最迫切的呼声，惟独容许神统治者，才能克服生活中最大的敌人——忧虑的挑战。惟藉信心的勇气，接受生活中无可逃避的忧虑才能摆脱忧虑的束缚。一个真正有信仰的基督徒，深知人生旅途坎坷危险，同时也了解人存在的意义和价值。虽然我们生活于一个忧虑重重的世界，但是基督徒绝不是忧虑的人。相反的，是喜乐的人，因为有信仰，有指望。 何等权利做「信徒」 郑昌国讲 李爱丽记 经文：马太福音六章25-34节 所谓基督徒就是一个跟随耶稣基督，以耶稣为救主与主宰的人。基督徒还有另外一个名字：「信徒。」在圣经里提到如今常存的有：信、望、爱，这三样都很宝贵。为什么基督徒称为信徒而不称为望徒或爱徒？因为信心是人与神相交的基础，盼望和爱心都是由信心产生的，若不是先有了信心，就没有盼望，也无从得着爱心，所以信心非常重要。 信心使忧虑不安的人享安息 「所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么、喝什么，为身体忧虑，穿什么；生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳么？你们看那天上的飞鸟、也不种、也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠，你们不比飞鸟贵重得多么？你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来？它也不劳苦不纺线，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草，今天还在、明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？所以不要忧虑说：吃什么、喝什么、穿什么。这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。」（太六25-34） 以上是当年主耶稣讲道中的一段话，今天我们盼望复活的主耶稣照样向我们的心讲，这实在是一段充满了安慰的信息，主耶稣最同情劳苦、忧愁与担重担的人，祂知道有很多人有忧虑、愁烦。他们愁什么呢？吃什么、喝什么、穿什么。这是一些生活方面的问题，虽然我们似乎不一定每人为这些事愁烦，但我们心里也常会遇见一些愁烦的问题，那些烦恼的事追根究底可能都归纳在生活的问题里；有些人愁 烦，为的是他的健康情形不良——身体不健康，也许有一天会失去工作；没有工作，又如何维持生活？有些人为学业忧虑——没有好学业，将来如何得到好地位？没有好地位，又如何得到优厚的报酬，过一个舒适的生活呢？主耶稣安慰那些听道的人：你们不要忧虑，想想看天上的飞鸟，是谁养活牠？笼中的鸟，人忘了喂养牠，可能会饿死：可是野外的飞鸟我们却未曾发现有饿死的情形，因有天上的神养活牠们。何必为吃什么、喝什么忧虑呢？主耶稣说，你们看那野地里的百合花，不是人种的，也没有人浇灌，可是它却长得那么美丽，是谁给它妆饰的呢？何必为衣裳忧虑呢？难道你们比飞鸟都不如么，难道你们的价值还不如一朵百合花么？既然．人在神前是这样的宝贵，神一定会顾念我们。所以主耶稣告诉我们：不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑，一天的难处，一天当就够了。 虽然圣经上有这么宝贵的应许：「神要看顾我们」，可是今天还有许多人过着劳苦担重担的生活。某青年在本省一所相当好的大学毕业以后，到美国去深造，过了一段时间，发觉精神有些不对，所以又从美国回到台湾来，原来他患了精神分裂症，两个月前他厌世自杀。今天不仅老年人有思虑烦恼，壮年、青少、甚至少年、儿童也会为生活、学业、健康、家庭、工作、前途，以及世局也感到忧虑不安。听说在美洲大陆，安眠药与镇静剂的销售量可以用吨来计算，很多人靠着安眠药、镇静剂才能勉强维持晚上的睡眠。这个世界充满了动乱，据说第一次世界大战，死了八百多万人；第二次世界大战，死了一千七百多万人，在这两次世界大战以来，我们常面临到战争的威胁；韩战、越战、中东的动乱，都是第三次世界大战的阴影。热战、冷战，天天不断的进行，许多人因为忧虑、愁烦的缘故，患了精神分裂症。打仗和打仗的风声，我们天天都可以在电视、广播中听见，在报章杂志上看见，这许多事情压在我们身上，真令我们担当不起：可是圣经告诉我们：虽然我们有这许多劳苦重担，我们还是可以信靠神。 什么叫做「相信神」？据说在一处土人的村落里，有一个传教士正着手翻译圣经。他所遇见的困难，是我们连想都想不到的。原来圣经中有一些字，土人们不但从来没有听过，在他们文字中也根本就没有那个字，所以很难翻译。有一天，他翻到一处经文中的「信」字，就翻译不下去了，他正在想，怎样能让这些土人明白，突然看见远远在村子的转角处，匆忙跑来一个报信息的人，土人的村落隔得很远，也许有几十哩，他们之间要传达信息，因为没有邮电设备是靠着人跑步把信息传过去的。这青年人跑了一段很长的山路，到达这里，然后敲锣，集合了全村里的人，告诉他们在另一村落中所发生的事情。当他达成任务以后，向人要了杯水喝，找着一张破旧的躺椅，躺了下来，闭上眼睛，安然的休憩，他实在太累了。当他躺在椅上时，他的脸上充满了安祥，因为一切的劳苦都卸下了。那个传教士得到一个灵感，什么叫做信耶稣？他的翻译上，是这样写着：「躺在耶稣上面。」信耶稣，是把你的重量都卸在祂的上面，你可以休息。我们可有这样的经验？经过一天繁重的工作或课业，有时甚至在灯光底下加夜班或开夜车，当你觉得可以休息了，把工作卸下来，躺在床上，多么舒服。对神的信心就是这个意思，我们可以把一切的忧虑都卸给神。昨天我去拜访一家人，他们一家三口，先生已经六、七十岁，因病送到医院已经两个星期了；太太一面教书，又要料理家务，他们有一个儿子，才初中一年级，功课很重：早晨六点钟起床，六点半离家到校，差不多到晚上六点钟才回来，吃了饭后就做功课，一直到十点钟。女主人自己身体也不太好，瘦弱得很，很多事情都压在她身上，我能用什么话来安慰她？我请她看一节圣经，彼得前书五章7节：「你们要把一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」好像一条货船，装了几千吨的货物经过一段很长的航程，到了海洋的另一端，进了港口，靠岸了，开始卸货，当货物一件件卸下来时，船身升高浮出水面了。我们也常会有一些重担压在身上，我们到那里去卸呢？有时丈夫不能把重担卸给妻子，妻子也不能把重担卸给丈夫，可是我们都可以卸在神的面前，把一切的重担都卸给神。什么人需要信心？忧虑多愁的人需要信心，信心能使他得着安息。 信心使无可指望的人有盼望 「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父，如经上所记，「我已经立你作多国的父。」他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正先前所说：「你的后裔将要如此？」他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱，并且仰望神的应许，总没有因不信：心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信，神所应许的必能所成。」 (罗四17-21) 亚伯拉罕是一位信心的伟人，他在无可指望时，怎样得着指望呢？靠着信心。神应许他将来要有很多子孙，可是当他连一个儿子都没有。他相信神的话，可是年日一天天的过去，他的年事愈来愈高，一直没有儿子，七十岁没有，八十岁也没有，到了九十岁还没有，但等到他一百岁时，他还是相信神，信心不落空，终于他得着了一个儿子，他的信心在无可指望时，给假带来了盼望，亚伯拉罕在这里所代表的一种人，比前一种人的处境更艰难，可是信心实在宝贵，在人看来一点指望都没有，但当他把心转向神的时候，这位使人有盼望的神，能使我们仍有指望。在我们中间有一位刚信主的弟兄，他前两天对我说：他本来不想活下去了，可是他相信了神，他觉得前途是光明的。 中国清朝末年时一位大家闺秀名叫蔡苏娟，她患了一种非常奇怪的病，眼睛不能见光，一点光线，在她看来，就好像用针扎她的眼睛，多年来她一直住在一间完全漆黑的房间里。试想这个人该多么痛苦呀！有很多去安慰她的人，反而从她身上得到安慰，因为她非常喜乐，靠着主耶稣的力量胜过了苦难，「暗室之后」一书就是讲到她信心受试炼，并怎样胜过苦难的经过情形。在那本书封面印着几个字：「暗室之后等候着她的光明之主。」她在等候，表明她不是没有指望，虽然她已在暗室里等候了几十年，可是她心里有盼望，前途是光明的。 在主耶稣的门徒中，有一位名叫彼得，是初代教会的领袖，因信仰的缘故，他被希律王拘禁在监牢里，已经定了日子，要把他从监牢里提出来处死，那日子一天天迫近，教会的弟兄姊妹一直迫切地为他祷告，就在也被提出监的前一天晚上，神行了一个神迹：有一位天使，进到监牢里，那时彼得睡在内监里，他的旁边睡了两个罗马的兵丁，和他链在一起，防他逃跑，铁门一道道的锁着，外面有兵丁轮班巡逻，当天使进去时，屋里有光照耀，普通情形，黑夜中有光照耀，睡眠中的人会因此惊醒，可是圣经上讲彼得没有醒，他睡得很熟，那天使拍他，后来他才醒了。由这件事情，让我们知道信心能够给人何等大的力量，假如那天晚上，彼得因为忧愁睡不着觉，就证明他没有信心，可是他睡得很好。那天晚上倒是教会的弟兄姊妹没有睡觉，他们彻夜的为彼得祷告。这真是一件非常美丽的图画——彼得在临死的前一天晚上安然熟睡，爱他的弟兄姊妹却迫切的祷告，终夜不眠。假如事情反过来，彼得那晚忧愁得睡不着觉；而教会的弟兄姊妹都呼呼大睡，你说那幅图画美不美？有些时候我们需要爱心，有时候我们需要信心，当彼得被囚时，教会的弟兄姊妹需要爱心的代祷，可是那时候的彼得实在需要信心的安息。在圣经里，有几次提到彼得因睡觉被主耶稣责备。一次主耶稣带着彼得与另外两个门徒到高山上祷告，应当儆醒祷告时，他睡着了；另一次在主耶稣被钉十字架的前一天晚上在客西马尼园里，主耶稣吩咐门徒与祂一同醒祷告，彼得又睡着了，主耶稣责备他们：「难道你们不能同我儆醒片刻吗？」可是这一次彼得被囚在监牢里，他呼呼大睡，我想主耶稣不但不会责备他，反而夸奖他，因他信心的表现，为神做了美好的见证。 当基督徒灵修时入睡了，或者在聚会时打瞌睡，主耶稣要责备，可是当遇到很大的艰难，好像过下去时，晚上仍能安然入睡，主耶稣要称赞。一天的难处一天当就够了，明天有什么过不去的事情，靠着信徒的恩典今天晚上安心睡觉吧！信靠耶稣，在无可指望时要得着指望。 信心使寻求救恩的人蒙拯救 「有一个人来见耶稣说：「夫子，我该作甚么善事，才能得永生？」耶稣对他说：「你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。你若要进入永生，就当遵守诫命。」他说：「什么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。」那少年人说：「这一切我都遵守了，还缺少什么呢？」耶稣说：「你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。」那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。」（太十九章16-22） 这是一件很希奇的事，这个追求永生的人，不是一个人生道路已走到尽头的老人，乃是一个年轻人。人和动物的不同就在这里，神把永生的盼望放在人心里，我们对今世短暂的生命不会满足，我们 希望能继续活下去，我们想知道当我们离开这世界以后会到那里去，我盼望着「永恒」。这个少年人到耶稣那里，是盼望能得着永生，可是他有一个错误的观念，他称呼耶稣为夫子（夫子就是老师，有古卷作良善的夫子），接着问：我该作什么善事才能得着永生？在他的观念里，认为永生是需要以行善的代价来换取的。主耶稣回答他：你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。主耶稣不接受他这的称呼。是不是主耶稣说他自己不良善呢？不，在世上千万人中，唯有主耶稣是最良善，最美好的一位，在祂身上我们找不出一点过失罪恶，为什么祂不接受这称呼呢？小字上说：「除了神以外，没有一个良善的。」因为那少年人把耶稣当作一个「人」，在少年人的观念中耶稣是一个良善的老师，若跟他学习，将来有希望成为一个良善的人。主耶稣要纠正他这项错误；主耶稣的意思是：你既然把我看作一个普通的人，那我要告诉你，你要称我作良善的夫子，假如我是一个人，我就不可能是良善的，人都是有软弱、有缺陷的，除了神以外，没有一个良善的。（假如他把耶稣当作神，我相信祂愿意接受「良善」的称呼）。主耶稣接着告诉他：假如你要进入永生，（永生的「永字在圣经原文是没有的，是翻译圣经的人加进去的。本句原意为：人若想要活着）就当遵守诫命，而永生是神在基督里白白赏给我们的恩赐。那少年人说：这些诫命——不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己——他都遵守了，这话是否正确呢？主耶稣没有说他讲的是假话，而愿他自己发现，主耶稣继续说：你可以去变卖你所有的，分给穷人。那少手人就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。他说他一切诫命都遵守了，别的我们暂且不说，单「爱人如己」这一项，请问他遵守了没有？他若真有如此大的爱心，为何不愿惠及贫穷？可见诫命的要求是非常高的，我们要靠自己来达到这标准是相当难的。这少年人盼 望得着永生，可是因为不能舍己，他忧忧愁愁的走了，离救主耶稣越来越远，后来永远沉沦了。 这少年人按自己的判断已经行了很多善事，可是他还是无法有真正得永生的把握，在20节他说：「这一切我都遵守了，还缺少什么呢？」一个人假如要靠自己的好行为来得到永生，是不可能有确据的。有一实例，足以为证：几年前，天主教教皇去世了，在台湾有一天主教会发通知给天主教徒们，请他们为这位过世的领袖祷告，通知上说：「教皇已经去世，希望大家多多为他祷告，好让他的灵魂早日升天。」我们要承认天主教做了很多善事，他们办医院、学校、有很多救济工作，可是天主教徒没有得救的把握，天主教徒有一个没有圣经根据的信仰，他们自己想出来的，他们认为人死了以后要到炼狱去受苦，人每犯一件小罪，须在炼狱里一天，一个人每天平均大约犯三十个小罪，换句话说：一个活了六十岁的人，死后要到炼狱里受苦一千八百年，天主教的信仰不能给人内心带来安全感，试想教皇是天主教最高的领袖，应当是全世界天主教徒中行为最圣洁的一位，然而当他离开世界以后，他尚且不能立刻到天堂去，生怕他仍然落在炼狱里，所以请大家为他祷告，使他早日出来，这是靠行善得救观念所产生的可怜信仰；可是一个人不靠自己而全心信赖耶稣基督就不一样了，他有得救的把握，因此当基督徒亲友离开世界时，我们不会太难过，不是说没有眼泪，而是我们确实知道他们已经回返天家，在那里没有眼泪，没有哭号，也没有疼痛。几年前，当我外婆逝世后躺在殡仪馆里，很多人伤心落泪，在我心中虽然也有离别的忧愁，但我能够安慰亲友们说：「不要太难过，外婆生前已决定信靠耶稣，我们知道她现在到那里去了，并且我们将来还要再见面。」我说这话足十分有把握的。 昨天在台北一处火车平交道上发生了车祸，负责管理栅栏的高老先生，曾在那里服务了十多年，从未发生意外，昨天当火车要经过时，他按响铃声放下栅栏，没有想到有一辆公共汽车，为了赶时间抢越平交道，车身与栅栏缠做一团，车子留在平交道上动弹不得，此时火车飞驰而来，坐在车上的几十位乘客的性命危在旦夕，老先生为了救人，奋不顾身的跑上前去拚命的把栅栏掀起，好让汽车脱离险境，这 时真是千均一发，正当汽车开过去，高老先生自己来不及逃走，火车把他压死了。为了救车上众人的性命，他牺牲了自己。救主耶稣死在十字架上，也是同样的情形，祂为救我们而死。他使我们因祂得救，并且能有得救的把握。 信心是多么宝贵，你有没有信心呢？你是不是忧愁多疑呢？一个有信心的人能够在主耶稣基督里面得着安息，你是不是觉得前途茫茫，没有指望？信耶稣的人有指望。你是不是心里渴慕得到救恩？只有信耶稣基督可以使你有得救的把握。你为什么要错过信靠耶稣的机会呢？今天就是你信主的好机会。 无畏的忧虑 宓乐 经文：马太福音六章27节 忧虑原是没有用处的。一个身材短小的人无论怎样忧虑不能使自己多高一吋，既是如此，他又何苦要耗费他的精力，一定要多高一吋呢？有人因着身体太矮忧虑，有人却因长得太高而烦恼；有人因着太瘦而发愁，有人却因太胖而心中怀怨；有人因着他的跛脚而满怀懊丧；有人却因面上的痣而抑郁难过，然而诸如此类的烦恼，皆无补于身体上的缺陷。还有一些为了他们的处境而忧虑。他们贫穷，非劳碌不 得糊口，他们有苦恼、损失和丧志的事，诸般不幸，无法排脱。他们觉得基督的处境困难，他们无法胜过。他们陷于无可奈何的厄运中。 然则他们为何要为这些事忧虑呢？懊丧能否治疗跛足，或除去面上丑劣的痣，或减少肥胖，或在瘦小的身上增添些肉呢？焦燥是否能使困难的工作减轻，或使重担轻省一些，或使困难稍为减少？忧虑能否使冬天不来，风暴不兴，或使煤炭走过煤窖里．使面包进入伙食房，或使孩子们有衣服添置呢？贤明的哲学家都会教导我们：忧虑是没有用的。它既于事无补，又徒耗精力，而且它会使人无法尽力于任何 事业。惟宗教胜此一筹，它告诉我们，甚至连一切的困难和拦阻都是我们的幸福，只要我们能够用正确的态度对付它们——以患难作为我们灵命向上及长进的阶梯。所以我们应当学习安静等候，用信心接受任何遭遇，凡事不焦燥烦恼。假如能够的话，我们可以把困难的境遇减轻，不可能的话，我们便当利用它们作为我们灵命长进的工具。 谷中的百合花——基督作王 蒙恩 百合花象征着君王的荣耀。主耶稣曾以这花比所罗门王的尊荣说：「你想野地裹的百合花，怎么长起来……就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。」（太六28-29）诗篇四十五篇论基督为王的尊贵，信徒为皇后的荣美，调也是用「百合花」，可见百合花是象征君王的尊荣与丰富。 所罗门王与亚哈随鲁王都是豫表基督为丰富尊荣之王，前者是以色列国和平之王，他的权势、荣耀、财宝与智慧胜过天下列王；后者是外邦中极丰富尊荣之王，他宫殿的华美，珍宝可以供人参观是铁与泥做的，说明这机构中有泥铁两种决不相合的主义。这两种主义竞争，使世界没有和平。竞争的结果两败俱伤。那非人出来的石头，打在半铁半泥脚上，把脚砸得粉碎，就是豫表基督从天降临，击败列国（启十九11-12），将魔鬼捆绑丢在无底坑里。从此世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作主，直到永永远远（启十一15，但二44）。但以理第七章他又见异象，当敌基督在地上掌权横行被除灭的时候（但七：8，11-12），正是主基督得国降临的时候。他说：「有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。」（但七13-14）诚然，撒但和敌基督以及世上所有列王都要败坏，归于无有，惟有基督要作王，祂的国永不败坏。 基督作王是一千年？或永远？ 以进入新天新地居住，永远活着，这时起基督就作王直到永永远远。 我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内 基督与教会的关系，正如新郎与新妇的关系。基督是百合花，信徒也是百合花，基督与教会是合而为一的，所以基督作王一千年，信徒也作王一千年（启廿4，6），基督作王直到永永远远，信徒也一同作主直到永永远远（启廿二5）。在千年国度时期和新天新地里，信徒都是与基督同住在空中的圣城新耶路撒冷，那里有神和羔羊的宝座，是发号施令的所在。为何没有提到圣灵？原是圣灵永远住在圣徒心里，所以神和羔羊和圣徒都借着圣灵合而为一，圣徒额上写着神的名（启廿二4）。可以说那时圣徒与三位一体的神一同管理宇宙(启廿一9-廿二5)。神所创造的宇宙有多大？恐怕非我们有限的人心所能想象得到的。据天文学家说宇宙有一千万万个星群，或称岛宇宙。每个岛宇宙有一千万万个星球，每个星球比太阳大，太阳比地球大一百万倍。其大真可惊人！新地是宇宙的苗床。义人是神种的栽子。至小的族要增加千倍，这些义人生存不息，永远长存，都是圣洁无罪的族类。在新地上训练成熟，就分配在许多星球居住。他们是子民，信徒作王，与基督一同管理极伟大的宇宙（参看赛六十21-22；启廿一24）。哦！这是何等的荣耀！何等的指望！但愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给我们，使我们真知道祂；并且照明我们心中的眼睛，使我们知道祂的恩召有何等大的指望！这样，我们为人该当何等圣洁！何等敬虔！何等儆醒！等候我主我王再来！ 启示录廿章3-5节说：「与基督一同作王一千年。」十一章15节又说：「他要作王，直到永永远远。」为何前者说「一千年」，后者说「永永远远」？二者有何不同呢？详考新旧约全书，便知基督作王分两时期，一是旧世界的千年国度，一是新天新地永远国度。祂的国都是书珊，书珊即「百合花」之意。所以在雅歌书二章1节良人说：「我是谷中的百合花。」这是耶稣基督为天国的王之寓意。历代信徒常向主耶稣歌颂说：「哦！祢是谷中的百合花」。谷是由上往下，表示基督的国是由天降临在地上。 世上的国成了主基督的国 基督耶稣是神所设立的君王（诗二6）。撒但本想高举与至上者同等（赛十四14），是抢夺基督为王的地位。牠不但得不着，反至从至高天使长的地位堕落而为魔鬼，盘据空中作空中掌权之君，牠还不甘心，竟然联络地上君王谋算虚妄之事。以抵挡受膏者(二l-2)。然而基督耶稣终必作王(诗二6-9) 。 但以理二章论到世界国度兴衰替换到最后阶段，是分为东西两集团，正如人之有两脚。两脚又有十个趾头；十是完全数目，代表世界所有独立国组织一个联合机构，管理国际要事。敌基督和假先知扔在硫磺火湖，又除灭跟随他的列王众军，且将撒但关在无底坑里，然后设立天国在地上一千年。祂用公义仁爱治理万邦，那时人民享受平安福乐，无天灾人祸之忧，无疾病战争之苦。人寿年丰，世界一家。一 千年完了，撒但暂时被释放，又引诱歌革和玛各群众叛变，就有火从天降临，烧灭他们（启廿7-10）。此后旧天地被烈火焚烧熔化（彼后三10-13），新天新地来到（赛六十五17；彼后三13；启廿一1）当旧天地被焚烧的时候，千年国度中的义人，蒙神保守。 小信的人哪！ 涂金章 经文：马太福音六章30节 「你们这小信的人哪！」主耶稣在世传道时，几次为教训祂的门徒所说过的一句话。为何他们会被主耶稣说：「你们这小信的人哪！」呢？ 一、因为门徒为衣食忧虑 主耶稣命令门徒勿虑衣食说：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么；为身体忧虑，穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢（忧虑无用）？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来？它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？所以不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人（没信主的）所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你 们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」 （太六25-33） 我们应当相信主的话，不要忧虑（太六31），只要有衣有食，就当知足。若再多求，就难免不生忧虑(提前六8-9 )。应当一无挂虑，凡事借着祷告、祈求和感谢，将你所要的告诉神（腓四6）。因为天父知道你这一切生活上所需用的，神必给你预备（腓四19）。因此，只要一心追求神的国度和祂的义，祂把这一切供给你了（太六32-33；诗卅四9-10；来十三6；罗八31-32）。如果在生活上没有这种交托的信心，就是一个小信的人了。 二、因为门徒胆怯 有一天晚上，主耶稣和门徒在迦百农，对门徒说：「我们渡到那边去！」于是，一起上了船，要到加利利海东边的格拉森。船正航行中。海里忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船将要满了水，很是危险。主耶稣在船尾上枕着枕头睡觉，门徒来叫醒祂说：「主阿，救我们！我们丧命了，你不顾吗？」主耶稣醒了，对门徒说：「你们这小信的人哪！为什么胆怯呢？你们的信心在那里呢？」于是，起来，斥责风，向海说：「住了罢！静了罢！」风就住止，海也大大平静了。他们就大大惧怕，彼此说：「这到底是谁？连风和海也听从祂了！」 （太八18，23-27：可四35-41；路八22-25）。 在这次海难中，主耶稣虽然与门徒同在，但他们却没有信心，非常胆怯，而迫切求主救命。主耶稣是真神（约壹五20），是造物主（西一15-16），是救主（路二11，徒四12），是生命主（约一4，十一25—十四16）。只因他们未真正认识，怪不得大大惧怕，彼此希奇说：「这到底是谁？连风和海也听从祂了。」故主耶稣对他们说：「为什么胆怯？你们还没有信心么？」（可四40-41）。信心是不惧怕，不胆怯的秘诀；只要你对主耶稣有深切的认识，并且相信，坚心倚赖祂，祂必保守你十分平安（约十四1；赛十二2）。 三、因为门徒对主疑惑 主耶稣曾以五个饼和二条鱼，分给五千人吃饱，众人看见祂所行的神迹，就说：「这真是那要到世间来的先知！」后来主耶稣知道众人要来强逼祂作王，祂就催门徒上船，先渡到那边去；等祂叫众人散开以后，祂就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂一个人在那里。那时，船在海中约行了十多里路，忽然狂风大作，海就翻腾起来。耶稣独自在岸上，看见了门徒因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，要往门徒那里去。门徒看见祂在海面上走，就惊慌了，说：「是个鬼怪！」便害怕喊叫起来。耶稣连忙对他们说：「你们放心，是我，不要怕！」彼得说：「主！如果是祢，请叫我从水面上走到祢那里去！」耶稣说：「你来吧！」彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。只因看见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：「主阿，救我！」耶稣赶紧伸手拉住他，说：「你这小信的人哪！为什么疑惑呢？」他们上了船，风就住了。在船上的人都拜祂说：「祢真是神的儿子了！」（太一四22-33；可六45-52；约六13-21） 。 主耶稣是人，又是神（约一14）。祂在海面上走，更显明祂是神(伯九8)。当时是夜里四更天（早晨四至六时），门徒认不出是主耶稣，以为是鬼怪，非常害怕。但主耶稣是一位慈爱的神（可一40-41），因此，连忙对他们说：「你们放心，是我，不要怕！」彼得蒙主应允，也能走海面，只是 他的信心不足，只好在他晓得喊着说：「主阿，救我！」主耶稣便立刻救他，并指出他的错误说：「你这小信的人哪！为什么疑惑呢？」然后一起上了船，风就停止了。在船上的人，才认识主耶稣真是神的儿子，并且拜祂。主也没有拒绝他们，显明祂自己为神（太十四33；启十九10）。 主耶稣是真神，是天地的主宰，人的一切都在祂手中（徒十七24-28）；祂知道，并为我们预备所需用的（太六32-34）。所以我们不要做「小信的人」，不忧虑，不胆怯，不疑惑；只要一心相信，将万事都交托祂，祂必成全。 野地的草—基督徒信心生活 石新我 经文：马太福音六章30节 也许我们从未想过，野地的草究竟有什么价值，不是吗？当我们走在原野，或在绿荫遍处时，双脚经常从它们身上踹过，小草们却低头不语，默默地忍受我们的蹧踏，似乎具有那种「奴性」，连痛苦呻吟也懒得表露出来，因此人们也好像更加鄙视，认为它们是天生「一副贱骨头」；该受我们「万物之灵」的压迫…… 从来没有人给野草估价，因为它根本对人们生活无足轻重，在我们眼中似乎有它也不多，无它也不少，总之是看它不起就是了；反正小草遍地皆是，它们从不使你触目惊心，因为它是那么平凡与无奇，有谁喜欢谈论呢？除了顶少数植物学家以外，连文学家也只拿来点缀一下他们的作品罢了；也许大家感到野草卑贱极了，它的价值尚不及尘土哩！ 可是事实却不尽然，我们的主耶稣在一千九百年前，在「登山宝训」中，庄严地拿它当作比方，述说天父如何妆饰它，好叫我们揣摩思想，父神对我们关怀怎样无微不止！这正是一种惊人的发现，虽然那些野草本身不会泛起骄傲的感觉，但在我们过信心生活的人听了这比喻之后，确实如同饮了一服清凉剂，内心觉得非常舒适啊！ 野地的草除了给主作讲道比喻外，其他方面它的供献正多，也不可一概抹煞，假使这地球表面不生草，世界势将更加枯燥与无味，因此我说神所造的没有一样不是好的。 你若仔细思想一下，假使有一天你到了阿拉伯旷野，那边赤地千里，一片黄沙，并无寸草枝木，那样枯焦地方，再加头上烈日炎炎，叫你如何忍受得了？ 再说世界如果都像阿拉伯沙漠，遍地都不长草，我们的生活将如何单调与可怕！所幸，神造大树也造小草，所以多数地方都是嫩绿一片，还开着许多美丽的花朵！ 野草与基督徒信心生活，至少有以下四点： 一 自顾微贱 野地的草，首项特点是自顾卑贱，它不会似高大树枝探首云外，迎风摇曳：只默默地伏在地下，安静守候。 一个走信心道路者，不能自己有个庞大计划，去与人争胜，只是安静地等候的供应，和默默地盼望祂的指示；否则，如果自己先定主张，就不是信心道路了。 有时我们写着保持主仆气节，在那班有财势的人面前需要默默无言，这不是故作姿态，乃是尊重自己的人格和地位，同时等候本身做祂的工作。但平时的居心亦应自甘渺小，因为在神面前，我们不过如同一枝野草，是非常卑微和无用，有什么可骄傲的呢？ 野草之美丽是神替它妆饰，我们的工作也是神本身的怜悯；因此，能够常怀感恩之心者，即自卑的唯一道路。 约伯在试炼频仍时牢骚满腹，可是一天在伟大的造物主面前，却自认微末。约伯说：「我是卑贱的；我用甚么回答祢呢？只好用手捣口。」（伯四十4） 另一方面，走信心道路，有时确实阳光遍处，欣欣向荣，但是神为爱我们之故，会增加试炼和打击在我们身上，所以要凭借信心，在试炼中仍然谦卑及感恩。 二
时刻警惕 主说：「野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里。」这是指教我们要时加警惕。你不要想今天被主重用，被人拥戴，就沾沾自喜以为得意；假使你不自儆醒，可能明天失败了，被神放在一边，人不屑一顾也说不定；可能像野草般被丢在炉里，不久即化为灰烬了。因此须记得下面的话：「得意勿忘失意时」，战兢恐惧地服事神。 巴比伦王尼布甲尼撒，起初多么尊荣与威严，可是以后因骄傲自夸之故，被神放在一边，而且神经错乱，吃草似牛；就因他得意时不加警惕，不防备败坏的肉体和自己；直等过了七年，才恢复聪明，重登宝座，执掌王权。 使徒彼得在马太福音十六章，起先蒙神光照，认耶稣是基督，是神儿子，得了主的奖勉和赏赐。可是过不多久，拦阻主上耶路撒冷，作了魔鬼的工具，结果受主斥责和教训：这些都是我们的鉴戒！ 三 守住岗位 马太福音第六章，主耶稣讲信心生活比方，首先用「天上的飞鸟」，后来用「野地里的百合花」，最后用「野地里的草」。 信心生活，也有各种不同方式和地位，有的像天空飞鸟，翱翔自在，有的像野地百合花，安静放香；有的像野地的草，伏地谦卑。有人把金丝鸟养在笼中，挂上厅堂；也有人将百合花插入花瓶，置于圣坛上；但从无人把野草装上瓶子，它永远只可在旷野点缀一下风景而已。可是它从不反抗，只静静地 守住自己的岗位。你说，做野草般基督徒多可怜，可是在前面已经提及，这世界如无野草，将变得何等单调和可怕？假使遍地黄沙，没有绿色的草坪，我们外出漫步，能心旷神恰吗？ 哦！野草之功用多么大，你愿作点缀天国的一枝小野草：水远不离弃你卑微的职位吗？ 四 接受恩泽 野草另一特点是非常敏感，容易接受晨露的滋润，纵然昨天被灼烈阳光晒至焦头烂额、萎黄不堪、几乎临近死亡：可是今早晨露一洒，它就昂起头来，重披新装，欣欣然有喜色，尽力去增添大自然之美观！一个似野草般谦卑的基督徒，虽然有时因无知与愚昧，会受神严厉管教和对付，可是当他悔改以后，神的恩典会加倍临到他，使能重加振旧，继续为真道打美好之仗！ 如果笔者记得不错，读过克里惠廉传记的人，都知道这点，当克里在印度受大试炼时，本来他的妻子，在英国迟迟未来，是他一个拦阻；以后勉强到了印度，仍作他的绊脚石。不单克里时刻受家庭、经济、生活等等压迫与痛苦，使他感到透不过气，以后他的妻子重病及死亡，使克理更加痛心疾首！ 可是克理此后在印度，仍能完成他辉煌的使命，自己本系一补鞋匠，但他凭借殷勤与努力，竟然成了一大学问家。而且，把圣经译成多种印度文，这都是克理百折不挠的精神所引致，也是他敏感地接受主恩的成功啊！ 末了，让我们肯作一枝野地的草，除去我们的雄心和大志，在主所安排的地位上忠心，默默地忍受打击和对付，神能使我们意志昂扬，前途蓬勃，只要我们肯守住自己岗位，「有一份热发一分光」；直到大地满沾主的恩泽，教会得着复兴为止！ 野地里的草 林证耶 经文：马太福音六章30节 野草是农民最讨厌最憎恨的植物，因为它大大妨碍和威胁农民的农作物，增加农民不少的麻烦，其实假如我们细心地一想，就不该责怪野草，因为该讨厌的不是野草，而是我们自己——自己的祖宗！如果不是亚当犯了悖逆的罪，地就不会受咒诅，不会长出荆棘蒺覆来，地上蔓生的野草，叫人终身劳苦，汗流满面才得溯口，实是人应得的报酬，神要如此惩罚人管教人，那是罪有应得，还有何书可说！ 主耶稣讲道，一切现成的实物都作为讲道的资料，随时随地，俯拾即是。当祂在山野一片青坡上教训人时，便拿野草为题材。祂是最欣赏野草的，祂承认野草是神所栽种的美丽植物。神不因野草容易被人践踏伤害，还是妆饰得它鲜艳夺目。这无疑是主耶稣为野草争气，替野草捧场。并且，主耶稣还拿野草来提醒我们，教训我们，叫我们要向野草学习、向野草看齐，故此就以野草比拟信徒，因为信徒与野草有几个类同点，是值得我们赏识的。 一、被人厌弃 大体上说，野草是被人轻看，视为无价值的贱物。例如有人对那些卑鄙下流之辈，以「野草闲花」来比喻他或她，至于农民对于野草更不胜其憎恨厌恶，非连根带拔个净尽不可。且看一般世人，何尝不以同样的心理对待基督徒呢？保罗说：「直到如今，人还把我们看作世界的污秽，万物中的渣滓。」当主耶稣受审时虽然彼拉多查不出祂有什么罪，但民众却大声喊着说：「钉祂十字架！钉祂十字架！」他们要除灭耶稣，他们的声音就得了胜。 二、使人受惠 野草不一定是完全使人讨厌，除了它让农民为难之外，也有与人有益之处。不是有许多人故意栽种它，让它滋长，以悦人眼目吗？许多现代大城市，到处栽种青草树木以「绿化」它，这不但增加美观，且能清洁空气。当我们郊游疲乏之时，能有一片青草地来憩息一下，何等赏心悦目啊。原来这也是神用以妆饰点缀这世界，使世界益增美丽，以彰显神荣美。此外，有一事大家都知道的，有许许多多药物都是从野草来的，野草是药物的来源，没有野草，我们就缺乏治病的药物，当我们有病需要用药的时候，我们就不会觉得野草是可憎恨可厌的东西了。而且有不少野生的植物原是供人作食料的，有些是果实，有些是菜蔬。还有，有许多人类养生之物，如牛羊等畜类，都是靠野草作为饲料的，没有野草，人类就缺少了许多食物，故野草实在直接或间接地成为人类生活之必需品．当我们读到「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草上……，」这篇著名的诗篇时，我们就不觉得野草是讨厌的东西了。照样，基督徒活在世上，并不如一些人视为「万物中的渣滓」，因为残余无用的废物，他们活着乃是为盐为光，除非他自己成了失味之盐，被蒙蔽之光。 三、繁殖迅速 野草的生殖力极强，繁殖蔓延非常迅速。比方飘蓬、野芥、蒲公英之类，它们的种子借着风为媒介，传播得非常快而且广远。有些野草则借着细根迅速蔓延。在田野中虽然农民把它连根也锄起来，但只要留下少少余根，就马上又发育生长起来。古人有一首描写野草的诗说：「野火烧不尽，春风吹又生。」一个真正有生命的基督徒，或一个真正的基督教会，是没有任何一种阻力可以妨碍其发展，也没有任何一种势力足以消灭其繁殖的。我们掀开教会历史一看，便知道教会遭遇压力越大，其发展力越强。保罗广传福音，曾被形容为有如瘟疫流行。教会在耶路撒冷、在罗马、在任何地区、都一样地在大逼害中迅速发展。巴不会教会在此末世，好像过去的时代一样，像野草般地作无限量的繁殖到全世界去！ 四、适应力强 许多植物必须选择适宜的气候或土壤，惟独野草是无须选择的，即使最坏的土壤，最劣的气候，野草一样能够生长；甚至在石缝里也能够生存，能够繁殖滋长。一个真正有生命的基督徒也具有如此的适应力，无论环境如何恶劣，也都能够站立得稳，并且在恶劣的环境中更加强健，为主发光。保罗说：「务要传道，无论得时不得时，总要专心……。」基督徒应从野地里的草身上吸取教训，增强我们的信心！你们小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里了，神还是妆饰它，它还是努力求生长。若基督徒不能战胜环境，真是愧对野草！ 五、同化作用 野草无论生长在任何地方，它能够吸取其他植物的优点，与其他植物长得一样美丽，以至争取得人的爱好，也把它培植起来。是的，有时野花比盆栽还娇艳呢！不信么？请看谷中的玫瑰，野地的百合，山溪的水仙。基督徒也该有此优良的性格。保罗以野橄榄树比喻外邦基督徒，若将野橄榄枝子接在正橄榄树上，所结出来果子就与正橄榄一样佳美。 为什么保罗发展福音事工，会有如此的成绩？他能在地中海的四周将福音传遍欧亚大陆，这当然是归功于圣灵的作为，但是有一个秘诀是我们不可不知道的，就是保罗本身具有一种坚强的适应力，他说：「我……向什么样的人，就作什么样的人，无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」 主耶稣从野草身上给了我们一个伟大的启示：野草生在一个恶劣的环境之中，可能寿命是短促的，但它并不计较这个，只要有一刻的生存，便尽它一刻的本份！虽然它明天就要被丢在炉里了，但它要把握今天的机会，今天它要一样妆饰自己，将自已的优仪美容表现出来，藉以荣耀神。这是神所给予它该有的生命表现。 「你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？」 先求神的国和祂的义 经文：马太福音六章30-33节 神既是创造宇宙和其中的万物；这宇宙和其中的万物都是属于祂的，除神以外不问是人，是天使，是魔鬼，皆是一贫如洗，毫无所有。只有神是万有的主宰，万有的真原；除神以外，若人与天使，或魔鬼，有了甚么，享受了甚么，不是出于神之所赐，就是出于他们的霸占抢夺。他们自己是自始至终，一无所有，虚空的虚空。只有神是独有一切的神如何富足，真不能用言语形容。我们在世 上，能吃的一点，能穿的一件，与神的富足相比，简直是等于无有的无有，神不但是富足的，也是有极大的权能，世上的各因兴衰存亡，都在祂手中，祂要谁兴起，谁就兴起；祂要谁败亡，谁就败亡。天上地下，没有一事，是在神面前发生问题，是神不可解决的。然而倒有两件事，在祂面前，算是极大的问题，极难解决的，（如果祂没有降世为人，流血舍命，就到底不能解决。）这两件事，就是祂的国和祂的义。 神的国就是神的国民有忠于神，顺服神的，神就有国；没有忠于神，顺服神的，神就没有国。有忠于鬼，顺服魔鬼的，魔鬼就有国；没有忠于鬼，顺服魔鬼的，魔鬼就没有国，假如自古至今总没有一人，忠于神，顺服神，神就自古至今没有国。主耶稣承认魔鬼是有国的因为魔鬼自古至今，有了那么多忠于牠，顺服牠的国民。等到一天，魔鬼不能再有机会，得着忠于牠，顺服牠的 一人，那就是魔鬼的国败亡消灭的一天。自亚当堕落以来，亚当的子孙，生来就是在魔鬼国里的，天然的心地昏昧，与神的生命隔绝，作魔鬼的国民。他们何时接受神的话。在基督里，重生过来，（基督是创世以来被杀的羔羊，重生之道，古今无异。）方可看见神的国，进入神的国（约三章3-5节）。魔鬼用不着对他的百姓说：「你们要求我的国。」因为魔鬼的国民，是生来加入的，世上人的人，生养众多，他的国民亦增加不已。进入魔鬼的或何其容易呢！「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒十四章22）魔鬼得牠的国，用不着牠流血作代价：神得祂却的国，却非祂的血作代价不可。魔鬼得牠的国，用不着差牠的工人，特别宣传；神得祂的国却非有祂的工人，忠心传扬不行。因为魔鬼，是专以拦阻人进入神的国为事；神的工人，不独传扬神的国，且要恳切祈祷，与魔鬼摔跤。多少工人，因着传扬神的国，要将人从魔鬼的国里，移到神的国里；不知经历了多少艰辛，流了多少眼泪甚至舍去性命。神得祂的国，若不是古往今来有他忠心的工人，与他一同受苦，通力合作，神就毫无办法。从前有人想象耶稣升天，天使迦百列问他说：你虽是流血舍命，为人赎罪，假若你的门徒，却没有一个，将这样的信息传开那就怎样办呢？主耶稣只好回答说：那么，我就毫无办法！我们作神的子民的人，如果都拒绝与神通力合作，不求祂的国；不为祂的国与魔鬼摔跤；不为祂的国牺牲一切，努力传扬；这就是神面前是极大的问题，甚至叫神说：我就毫无办法。我们这微小的人，竟与神的国，有这么大的关系：我们常说：我们要倚赖神；其实神也是一样的倚赖我们。神与人，人与神，彼此相依，合而为一，神对于他的国，方有进行工作之可能。 如果神在这世上，能得着一个任何微小的人，只要完全属于祂，真的是「求祂的国，和祂的义」这个人，就必知道，神是何等的顾念他肉体的需要。区区的肉体需要，在神面前何足称算！可惜，不少的传道者，因着肉体软弱，不免倒行逆施，表面虽是传道，内心却与外邦人无异。心中的充满，终日的盘算，亦无非是忧虑吃甚么，喝甚么。有了自己的一份，尚要忧虑子女的将来这样，将来那样。神的国，和神的义，不是忘其所以，置之脑后，就是将主的话，颠倒过来，先求我所忧虑的，这样那样，后求神的国，和祂的义。因此在属灵的事上贫穷可怜能力丧失在人面前敷衍在神面前叫神担忧；甚至被神弃置不用！殊不知神祝福的仆人，叫他的仆人得能力的原则，正是在肉体的需要上，试验人。例如以色列人靠着神的大能，过了红海；天地海在神面前，惟神命是听，这是何等大的神呢？岂知他们一过红海，因为没有水喝，就大发怨言。神正是要借着肉体的需要，试验他们。如果他们看他们的神，比他们喝的水更大；他们就可借着祈求，亲近神，仰望神，明白神，接受神的爱；在信心上更有把握；在忍耐上，加添老练，一直等到从神手里，得着水喝。这样，他们心中，就涌出活泼的见证 来，证明你们是义的，将荣耀归给神。但他们没有水喝，竟因此而丧失这些灵性的经验，灵性的能力。换句话说：他们在没有水喝的机会上，看他喝的水，比神更大，只有水，不知有神，他们就丧失了这些灵性的经验，灵性的能力，神是一而再三的，要借着肉体的需要，祝福以色列人。使以色列人有灵性的能力。灵性的经验，彰显神的义；以色人亦是一而再，再而三的，因着肉体的需要，丧失灵性的能力，灵性的经验，埋没了神的义。有人说：「面包的问题，尚没有解决，怎能传道呢？」意思是先解决吃饭的问题，方可传道。我恭恭敬敬的说：一个神所差遣的传道者，如果是先求解决吃饭的问题，后「求祂的国，和祂的义。」这个传道者并不是解决吃饭的问题，乃是已经将他灵性的能力，灵性的经验解决得干干净净，丧失无存。许多传道者，没有灵性的能力，灵性的经验，正是这样丧失的！肉体的需要越多：灵性的能力，灵性的经验，就该越多，一个先求神的国，和神的义的人，他的肉体的需要简直就是他灵性能力的制造厂。神正是我们肉体的需要的背后，使我们一而再，再而三的，明白祂，信靠祂。增加我们灵性的能力，彰显祂的义。主耶稣不是说：神要为你们先预备肉体的一切，使你们吃穿不愁，需用不缺，再去求祂的国，和祂的义。主耶稣乃是说：「你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西，都要加给你们了。」凡经历过来的人，必定知道神的事在先，肉体的需要在后方，才可有能力去传神的国，方可使神的义，在这卑微的身上彰显出来。神不是要人像留声机，传扬神的国。神乃是要有一个极端顺服的肉体，以致祂能将祂的义，就是他一切的美德，彰显出来；表明祂是神的国民。传扬神的国，身上应该带着神的义。主耶稣和我们，若没有肉体，就不能在地上传扬神的国；主耶稣和我们若没有肉体，就不能在身上彰显神的义。神的义正是在主的肉体上彰显出来。主耶稣若没有肉体，他就不会饿；主耶稣就是在「饿」的上头，不听魔鬼的话，表明祂不在魔鬼的国里，祂站在人的地位上，代表祂是神的国民。主耶稣肉体的需要，就表示出来他是神的国民。主耶稣的「饿」上头带着无限量的能力，无限量的华美，无限量的永世的产业，无限量归于神的荣耀。这也是神要在我们人身上彰显的义。身上带着神的义，为神的国民的记号，再去传神的国，这就是主耶稣的传法。主耶稣没有让他的饿，白白过去，主耶稣的饿，背后有无限量的能力，无限量的华美，无限量永世的产业，无限量归于神的荣耀。这些非等到主耶稣饿了，不能制造出来。主耶稣眼睛里，没有看见祂的饿，祂只看见神的义。神的义必要在祂的饿上彰显。可惜有许多人，白白的饿，白白的穷，白白的经过种种肉体的需要，一无所得！且是在永远里的一无所得！永远里的失去是永远的；得着也是永远的。这样的得失，何等惊人呢！我们区区肉体的需要，在富足的神的面前，本是不足称道的，然而我们若是放心，把肉体的需要，交在神的手中，却要变成灵性的经验，灵性的能力，用着去传扬神的国，彰显神的义，这就「要为我们成就极重无比永远的荣耀。」主里的亲爱的同工者；请再听主的话：所以不要忧虑说：吃甚么？喝甚么？穿甚么？这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父，是知道的。你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西，都要加给你们了。 先求祂的国 吴乃恭 经文：马太福音六章30-34节；诗篇一篇l-3节 在马太福音六章30节起这一段经文，请注意33节「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」这一节圣经我们很熟，但不是每个人都做得到，在没信的人说，这种理想太高，做不到，但是基督徒有信仰，有力量，做得到才是活的信。主说要先求祂的国，和祂的义，但是许多基督徒没有先求祂的国和祂的义，主耶稣把服事神与服事玛门分别为二，不能混在一起。信主的就要服事神，不 能服事玛门。服事神的以神为神，服事玛门的以物质为主，二者之间，我们的立场要分清，我们是服事神，或是服事物质？如果服事神，神就为我们解决一切困难，如果服事玛门，就由物质，世界解决我们一切问题。为什么我们不求神为我们解决，而去求人来解决呢？到底我们是属于那一方面？多数基督徒没有分别，这一段经文告诉我们二者之别。 我们属神的应把忧虑交给神，给神有为我们解决的机会。忧虑没有用，不是解决问题的办法，这是外邦人，是无信仰的人所为的，因为他们没有神为他们解决，他们崇拜势方，地位，英雄。但是他们仍然愁容满面，因为人是无办法的。但是有许多基督徒，听道不进，读经、祷告，无所得，心中满有忧愁，因为不给神为他们解决的机会。主说：「你们所需用东西，你们的天父是知道的。」世上的父亲为他的儿女解决所需要的，何况天上的父呢？ 很多基督徒没有这样的信心，他们得不到所求的，是天父不施恩么？实因为自己的阻力，(1)有人在丰富时，不知感恩奉献，如果我们明白我们所得的是神的，就愿意奉献。奉献所得的十分之一，非指传道人，是指一切平信徒所要行的。我们如果照这而行，就会得到一切所需要的。（2）另一种基督徒。不能得到神的赏赐，因为只顾自己，不顾别人。许多基督徒，因在罪恶中过生活，神停止供给他们，也不为他们解决困难。真正属主的人，主必不放弃。主说：「先求祂的国和祂的义。」先求就是比其他一切重要的意思，（1）寻求祂的国，就是我们在神有份。如果对得救没有清楚，如何能寻求呢？求得到真正重生。（2）还要传福音，为神国工作。 保罗在歌罗西书说，我们身在地上，我们的身份是在神国里。（3）要为神国受苦，我们为保持自己的身份，要牺牲自己，为神国受苦。（4）盼望神国降临，我们要准备，所行，所做的配入我们国。（5）「先求祂的义」，我们的义有胜过法利赛人和文士的义么？如果没有，就不能入神的国。法利赛人的义是守律法来的，文士是研究圣经来的，这是人做的，如破衣不能见大礼。神的义，因主耶稣为我们死，使信他的得救赎，得神的义，人为的义，如人造丝，无论如何好，比下上真丝。神赐的义，得救后行义，才是义人，追求圣洁生活，像主耶稣得神喜悦一样。 见到主面，完全像主，这不是我们的力量，是主的大能。我们要先求神的义，得到神的喜悦，好好准备，等主再来。启示录载，教会的蒙恩，信徒所行所做的都蒙神喜悦。主耶稣说：「你们要先求祂的国，和祂的义」。大学说：「物有本末，事有终始，知其先后，则近道矣」。如果明白，何者为先，在事奉神，要先求祂的国，和祂的义，我们应以首先时间，最宝贵时间求神的国，先付出代价。 漳州在军阀时代，乡村被迫种鸦片，有一位信徒坚持不种，虽然种鸦片可得各种利益，他宁愿牺牲。神赐福他的田园五谷丰收，后来政府又禁种鸦片，人家改换种五谷，已来不及了，他做见证时，满面笑容。在北方某地，干旱，农人要去车水，某信徒在主日仍旧去做礼拜，人家笑他愚笨说：「礼拜做好回来，溪水已没有了」。那天下午天下大雨，他田里的水适够应用，别人有车水的水变成太多，稻都被淹死。 如果先求神的国和祂的义，在我们生活中，事业上，就会得到神的赐福。我们都要做经验这话的基督徒。 幸福的人生——知道活在今天的人 安得烈 经文：马太福音六章30-34节 世界上有三种人：第一种称为活在过去的人。他们把一生宝贵的时间浪费在回忆过去的辉煌灿烂历史，或者为了过去的失败而懊悔沮丧。主耶稣说：「手扶着犁向后看的，不配进神的国」（路九62）。还有一种人则把时间花在梦想未来，或者紧张、担忧着未来的变化，但却从来没有脚踏实地去实现他们的梦想。主耶稣说：「不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑」。最后一种人是活在今天的人。他们知道今天的意义，知道如何去支配今天的生活。他们把今天的每一分钟花在最有意义的事上。这种人可说是最幸福的人。 我们的主是活在今日的人。一直到祂在十字架死的那一刻，祂仍然是为今天而活。祂对那位与祂同钉十字架的盗贼说：「今天你将与我同在乐园。」祂教导我们祷告时说：「我们的日用饮食今日赐给我们。」祂还对撒该说：「今日救恩临到你家中了。」 许多基督徒只仰望天堂，但不知如何去生活在今天。他们对今天回避，对「今天」感到厌倦，不愿对今天负责。这不是耶稣的态度。耶稣基督所要求于他的跟随者的，就是把今天变成乐园。祂祷告说：「愿祢的国降临在地上如同在天上。」 过去已成了过去，未来，还没到。只有今天对你才有意义，才有真实感，也才能创造你的幸福。今天有许多的人把信耶稣当作是明天的事，那是愚蠢人的做法。把握今天才是幸福的开始。 活在今天的人有什么特征呢？让我们思想一下活在今天的意义，活在「今天」的人： 一、才能明白生命的意义：假如有位医生对你说你只有今天的寿命，你该好好地运用它。你有何感想：你是否会在这廿四小时内去寻求些有意义的事做呢？或者你会消沉的渡过了这所剩余的生命呢？我相信，你再也不会去说别人家的长短。你会去宽恕别人的过错。你要好好地去对待别人。惟有活在今天的人，才明白生命是如何地宝贵。 二、才能接受现实的考验：如果你承认生活的每一个时刻都有神的旨意，你将会欣然接受一切发生在你身上的事。有位牧师，在某一主日的上午崇拜，以「万事互相效力」勉励信徒要接受事实的考验。不幸这位牧师在一次车祸中，伤了眼睛变成了失明的人。起初他觉得很沮丧，但是信心使他从灰心中恢复。这位牧师后来献身为盲人服务，成了盲人的帮助者。活在今天的人才能接受事实的考验。 三、才会积极支配、计划人生：神托付我们许多重要的任务。如果你是生活在今天，你必定会想出积极的办法去实现你的任务。虽然面临许多困难，也尽力想法去克服、解决。因此人生显得积极而活泼。 今天，有许多人只想明天的生活，对于今天的环境不求改善。当人类首次征服了月球的时候，听说有不少美国人已登记要买机票上月球。可是，他们的社会仍存着许多问题，失业、贫穷仍未解决，这不是一大讽刺吗？ 生活于今天的人，不要奢望明天，应该注目现今世界所发生的问题，以及社会上的许多问题，设法解决。例如家庭问题、教育问题、政治问题、社会不义等都是基督徒所应关心的。但唯有活在今天的人才能做到。 今天试试忘记人生的忧虑，学习感谢的生活。在今天，试着以和善可亲、乐观的态度去勉励灰心的人，扶持软弱者。试着以赞美代替批评、努力与人和好。相信你必会体会到生命的丰盛。 先求祂的国和祂的义 经文：马太福音六章31-33节 你若要知道耶稣是否真实可靠，你不妨试验祂的话灵还是不灵。在这里耶稣亲口答应说：「你们要先求祂的国、和祂的义，这些东西——就是你所需用的一切，都要加给你们了。」意思就是说：你要先以神事为念、为首、为重，则你所需用的一切东西，天父神都要加给你了。 耶稣这样说了，无异于是开了一张支票，假若你已经先以神的事为念、为首、为重，而你所需用的一切东西并没有蒙神加给你，那就是说耶稣所说的话没有兑现，则耶稣不但不配是神，而且是个极其自私的人——叫人先求祂的事，甚至可以说是个骗子——因祂没有把你一切所需用的加给你。 可是在列王记第三章所罗门王求智慧的事上，看出他所求的——就是求智慧以判断神的选民，深得神的心，神不但赐他智慧，连他没有求的——如长寿、巨富、大贵、尊荣、灭敌等，神也一并赐给他．这就是先求神的国和义所得的赏赐一个宝贵的例子。 又如列王纪上十七章所记以色列荒年之时，先知以利亚遵耶和华的话去投靠撒勒法一个寡妇，那寡妇坛内只有一把面，瓶里只有一点油，打算烙个饼跟儿子吃了就等着饿死，但以利亚竟要求先给他一个小饼，然后为她们母子作饼，这是非常不合情理的要求，但那穷寡妇并没有看环境，也不问理由，也不讲条件，也不计利害，就遵照神的仆人的话做了，这一顺服，便渡过了漫长的三年六个月饥荒，否则，早就饿死了。这都是极美好的信心榜样。 再看马可福音十二章所记捐二个小钱的穷寡妇，照常情她应该得赒济，轮不到她来奉献，但她为了爱神，就以神的事——奉献，为先、为念、为重，她这一做，会饿吗？不会的，她若不这样做，倒真会饿死呢！因为两个小钱，能吃几餐？能挨多久。 讲到所需用的一切东西，这是多大面额的一张支票，但主耶稣是满有把握地开出来了，祂之所以有把握，因祂能感动人心来供给你的需用，也能改变环境适合你的需用，祂能赐你机会获得你的需用，祂之所以能如此，因祂是神。 积财于天的研究 苏佐杨 经文：马太福音六章31-33节；玛拉基书三章10；列王记上十五章13-14节 主耶稣教导那位青年财主官，「积财于天」，并非是一种属灵的劝勉，而不切实际的事。事实上，许多人回到天家去的时候，才后悔为什么在世上不大量为主用钱，因为他们发现他们在天上所储备的钱财甚少。 假如我们相信主耶稣所说的每一句话都是真的，那么「积财于天」一事也不例外。诚心遵守这教训的人，一定会获得许多福气，并且在天家发现，使他惊奇的积财记录。至于我们在天上为何及如何用在地上所奉献的金钱，那是属于天上的秘密，不为在世上居住的人所能了解，正如一条在海中的鱼，无法了解在地上的人如何生活一般。 过手之物 属世金钱 金钱不过是「过手之物」。没有一个人带一分钱到世上来，也没有一个人能带一分钱离开这个世界。可是生活在世上的几十年岁月中，许多人都为金钱所束缚，成为「金钱的奴仆」；不能用超脱的人生观，冷眼去看金钱，作「金钱的主人」。 基督徒的人生观应该是超脱的，入世而出世的，对于不能带走的身外物「金钱」，应该照圣经所吩咐我们的天上方法去处理。 我认为： 神为每一个属祂的人的一生所需，在天上都有一个生活预算表，祂会照着我们的需要，按时赐给我们，所以我们不应该为金钱耽心，也不应该贪心。 天父早知 神迹出现 主耶稣在马太福音六章末段所教训门徒的话，在理论上是很显明的，但在实行上，许多人是失败的，主说：「不要忧虑说，吃甚么，喝甚么，穿甚么，这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（太六31-33） 你看，祂的话语是多么浅显易明！但是，有多少人能成功地不为衣、食、住、行而忧虑？祂告诉我们，我们所需用的一切，天父早已知道了(太六8 )，可是有多少基督徒因天父的知道而完全信任，完全放心？ 要实行主耶稣这些简单而深奥的天上理论，过着「神迹的生活」，是要付代价的，而且需要付很大的与长期的代价。 请问，摩西率领六十万以色列壮丁和无数的妇孺站在红海面前的时候，是处在前无去路，后有追兵的最恶劣环境中，他们是等候死亡来临呢，还是等候神迹出现呢？那些不信的以色列人是等候前者。但那大有信心的摩西是等候后者。在神所安排最合适的时候，红海开了一条使全体以色列人的眼睛睁大了许乡的出路。「天父是知道的」，而且「天父早已知道了」他们需要什么？ 连累儿孙 乃是遗产 神把我们所需要的赐给我们，使我们无所缺乏。但神也在人间特别挑选不少人有「金钱的托付」，作「金钱的管家」，使他们成为「富有的人」，即俗称「财主」。不过，多数人有钱而过失败的生活，因为他们以为这些金钱是他们用自己的本事去赚得来的，所以完全为自己用，离世时也只遗留给自己的儿孙。这是「自私的金钱管家」，并未尽天上的本份，他们过着自私的生活，只有自己快乐，那是有限度的快乐，并未使别人快乐。同时他的遗产可能成为他的罪恶，因为他遗留给儿孙的钱财，可能造成儿孙的灾祸，伤害了他们，毁灭了他们自力更生的前途。 两处生利 额外恩典 不过也有少数人是「明白天心的」，他们懂得用金钱来为主使用，完成行善和与人共乐的天上使命。他们认为金钱完全是上主所赐的，应该完全为主使用。一方面在世有了行善及发展圣工的纪录，另一方面积财于天。一物两用，一块钱在两个银行生利息，何乐而不为？这就是主耶稣教训那青年财主官长所说的：你去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上（太十九21） 虽然神为每一个人一生所需在天上早有了预算，我们在天父手中所领受的都是属于我们自己的。但是，神愿意我们领受额外的恩惠，特别的福气，所以祂在圣经中教训我们要「奉献钱财」。这似乎很矛盾，我一生所应得的钱财是属于我的，为什么神又要我学习奉献，把所有的一部份给还祂呢？那岂不是神要「削减我的收入」么？ 我认为： 奉献钱财，是从神手中领受恩典与福气的秘诀，如果你把所得的十分之一给主，祂所还给你特别的恩典，断不止此数。 「加给」你们并非「削减」。 神不是要削减我们的收入，更不是要夺取我们所有的，祂是要「加」给我们特别的收入和财物。主耶稣曾在马太福音六章33节揭露这个天上的秘密，祂说： 「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西，都要『加』给你们了 请注意，主耶稣不是说要「赐」给你们，乃是说要「加」给你们，这两者有很大的分别。「加」给你们，表示是例外的，多给的，应得之物以外的。比方有许多商店举行有大减价时，往往以「买一送一」为宣传口号；所买的是应得的，但所送的乃是多给的。你必须买一样东西，然后可以多得另一样东西。我们必须先求祂的国和祂的义，先以神的事为重，或说先以金钱为神的工作使用，然后祂会「加」给、使你意想不到的恩典，加给你多过你为祂所奉献的。 油满了瓶 面满了坛 先知以利亚寄居在西顿撒勒法的寡妇家中之时，以利亚运用这原则吩咐那寡妇说：「要『先』为我作一个小饼，拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。因为耶和华以色列的神为此说，坛内的面必不减少，瓶里的油必不短缺。」（王上十七13-14）那寡妇无条件地直接顺服了先知的吩咐，间接顺服神的安排，果然，神迹出现在眼前，「坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短。」（１６节）这是因为神把面与油「加」给这位完全信托及尊主为大的寡妇之故。 不少短视的基督徒把金钱奉献为神用之时，心里起了「舍不得」或「不甘愿」的微波。真正存着甘愿与喜乐的心情去奉献金钱为主用的基督徒，他们所得的属灵的福气是那些短视的基督徒所羡慕的。 是在池中 抑在泉源？ 我们如果学习奉献，更多的奉献，大量的奉献和完全的奉献，是会发现许多使人难以置信的恩典的： 一、假如你愿意将收入所得的纳十分之一与神，你自己保留十分之九，似乎 你收入少了十分之一，但神会暗中用奇妙的方法再还给你十分之一，而且会将额外的恩典，即祂为个人储备的十分之九（不是你自己的十分之九），根据你生活的蒙悦纳的程度而「加」给你。 二、假如你愿意将收入所得的纳十分之五与神，你自己保留十分之五，你只有一半，似乎另外的一半已经为爱神而失去，但是，神再会还给你十分之五，而且从那较大的额外之恩中根据你生活的爱主与热诚而「加」给你。 三、假如你愿意将收入所得纳十分之九，使自己保留十分之一，你会觉得太少了，但神赐恩更多，会使你惊奇。 四、假如你愿意完全奉献，即纳十分之十，你完全破产，但你变成一个最丰富的人，因为你不再用「你自己所保有的，有限度的」，乃是用那用不完的主恩。一个水池所储备的水有限的，但是一个泉源的水是用不完的。 纳十分之一至十分之九的人是活在水池中：纳十分之十的人，是活在一个泉源里。 请问，那个持有五饼二鱼的小孩，把他一切所有，毫不保留地交给主之后，那有限的五饼二鱼在主手中变成多少呢？变成五千份的「五饼二鱼」还剩下十二篮。这可爱的小弟弟不是从主耶稣手中接受了五十个饼和二十条鱼之后，把十分之一的五饼二鱼奉献与主，他从主毫无所得，乃是把自己已经有的「完全奉献」，是真的完全奉献，不是在礼拜堂唱诗的那种完全奉献，只是美丽的口号，缺乏真正的行动来配合所唱的。 「纳」十分之一 不是「奉献」 十分之一是「纳」的，不是「奉献」的，圣经很清楚指示我们，是纳的，像百姓向政府纳税一样，不纳是犯律法的，是有罪的。把纳十分之一改为奉献十分之一，是从信徒的心中剔除了那种义务的感觉，同时对不纳的可怕后果也一无所知。 请看玛拉基书三章8-10节中说得多么清楚： 一方面耶和华神严厉地责备以色列人不纳十分之一，称之称「夺取神之物」，是一个贼，而且是偷神之物的一个大贼；另一方面耶和华神应许凡纳十分之一的人，神必敞开天窗，倾福于他，甚至无处可容，这是多么清楚而有力的宣告。 那些甘心愿意纳十分之一给神的人，祂必除灭他们所怕的蝗虫，不让他们毁坏土产，田间的葡萄树也不掉未熟的果子，他们的地也必称为喜乐之地（11-12节）。 可是，那些不肯纳十分之一的人，神有很多对付他们的幽默方法，请看哈该书一章怎样宣布？ 你们撒的种多，收的却少，你们吃，却吃不饱，喝，却不得足，穿衣服，却不得暖，得工钱的将工钱装在破漏的囊中。如果用现在的话，可以这样说：你得了月薪，却被人扒钱包，开了车，却与别的车相撞，买了楼宇，才知道是将是拆的旧楼，钱放在银行，银行却倒闭了，付了三千元担保在某一公司获得三八块月薪的职位，第二个月该公司便被政府查封等。 神要对付我们，法子甚多，也极容易，但我们纳十分之一，表示爱主，则在祂那用不完的恩典中，享受也是多方面的，而且是极丰富的，信不信由你。 许多纳十分之一有多年经验的信徒，可以把许多宝贵而使人惊奇的经验告诉你。 奉献金钱 奉献遗产 许多爱主的基督徒，充份了解纳十分之一及大量奉献金钱的好处，他们越轻视金钱，越肯为圣工用金钱，主赐给他们的恩惠也越多。 欧美许多海外布道差会，经常在宣传品上勉励信徒积财于天，其宣传口号为： 请在阁下的爱心奉献上，纳十分之一的款项上，公司分红中及遗产中纪念我们。 许多爱主的信徒，除每月或每年或随时自由奉献以支持那些布道差会外，也在他们所纳的十分之一划出一部份，每月或每年寄去以作长期支持人。另外，不少的支持人在与律师办理遗产分配时，也分一部份与这些布道差会，使他们可以在工作上作较大的发展。 我在欧美二洲旅行布道时，经常有机会与差会首长谈及东西方信徒奉献的异同，有些差会领袖对我说：「我们每年或每数年会收到一位信徒把遗产一半甚至全部送给我们。」我在瑞典中部布道时，住在一对无子的老夫妇府上，他们对我说：「我们这座楼房，已决定了送给我们的差会（瑞典圣洁会）为产业。」他俩仍健在，美丽宽大的楼房连同宽大的花园早已送给差会。我对那位瑞典牧师说：「这就是我们中国信徒应该学习的功课，可是你们外国宣教师到中国传道，只叫中国信徒向你们「领受」，并没有训练他们学习你们奉献的方式。」 纳十分之一 圣工发展 如果中国信徒都肯学习纳十分之一，中国教会圣工的发展，断不会限于今日的情形。许多中国教会的圣工受拦阻，往往因「万事俱备，只欠东风」所致，有金钱托付的信徒太多注重自己事业的发展，太少致力于圣工的扩充。有工作托付的神的仆人，则「候东风而兴叹」事事受制肘，郁郁不得志。 欧美有钱教会的信徒，老早把遗产分配好，而且大部份是分给布道差会或任何在发展中的圣工团体，只把小部份遗产留给自己的家人。他们认为他们的孩子在未来的日子可能获得比自己更多的财产，何必把大部份财产遗留给他们，使他们受连累，不肯努力谋生。 但中国信徒，一提到遗产，则有不吉利之感，以一个入世而出世的基督徒看来，这是不必要的，基督徒是不怕死的，有钱的基督徒应该老早有计划地安排自己的遗产，而且应学欧美信徒，把大部份遗产赠与一切在发展中的圣工团体，协助他们作更大的圣工。那些勤作圣工的人出力，这些有遗产的人出钱，大家都在圣工上有份，也都有天上的纪录，比全部份或大部份遗留给自己的子孙有价值得多。 可是，有多少聪明的金钱管家会明白天心，满足神的要求，遵行主耶稣那「积财于天」的原则，一物两用，荣神益人呢？ 我在海外布道十余年，时常接触不步有钱的基督徒，从他们口中获悉他们对金钱托付有了初步的了解，而且也有热诚的表示，但他们能否实行，则在乎他们准备拿出来的最后一分钟如何决定，写一张五十万元的支票只费几分钟工夫，但要实行这几分钟的动作，却需要五十年对主深深认识。 既然许愿 勿忘还愿 下面是我所听过仍未忘记的一些朋友的口头决定，， 我买了一个山笆，种某种植物，五年后可以还本，以后每年赚若千万元。我问他，每年赚若千万之之时，如何使用那些钱？回答乃是：要大力支持某一种圣工团体。 一位姊妹善于购地建楼宇出售，他说：每间楼售出可赚一万，七年内可以赚一百万。我问他，赚得一百万之时，如何用这些钱。他高兴地回答说：我每月要捐若干给某某团体。 另一位姊妹获得丈夫遗产十万元，她愿意大力支持神学院的工作。 又大一位弟兄计划说：我炒买楼宇，十年内可得一百二十万元左右。我问，一百二十万元那么多，就算一个月用三千元，一年三万六干元，十年三十六万元，三十年也用不完，是否要奉献一部份为神用？回答乃是，一定为要神用，奉献给神学院，出版社及各教会。 又有一位朋友善于养家畜及家禽，他计算可以每月获二千余元。我问：每月二千余元如何用法？回答是很好的：积财于天，大力支持海外布道事业。 另有一对老夫妇，听我讲道谈及积财于天之后，在他华丽的客厅中对我表示：将来我的遗产也应该完全为教会用了。 像这样热诚地表示用金钱事奉主，大有其人。我好像觉得他们是昨天才对我说过的，但事实上已经过了十年八年了。我冷眼旁观，上述这些朋友，有几位依照他们所宣布的方法实行呢？据我所知，有人生意失败了，可能是有错误的看法与作法。有人发了财之后，一毛不拔，没有钱的时候倒很慷慨，有了 钱之后却变得吝啬了。有人则不断发展他那永远发展不完的事业，赚钱更多。有一个朋友说：我墙上这古老大钟的钟摆左右「滴答」一下，我的口袋便有五英镑进来。请问他每日每月获得多少万镑，但是我们没有看见他为教会与圣工奉献过多少「滴答」。又有一位朋友有了钱以后，礼拜堂却不去了，因为他有太多花钱的计划。还有些人则收拾一切到另外一个不信神的世界去了。 摩西曾警告以色列人说： 你若不许愿，倒无罪，你嘴里所出的，就是你口中应许，甘心所献的，要照你向耶和华你神所许的愿谨守遵行。 「你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延，因为耶和华你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。」 （申廿三21-23） 奉献与神，并不是使神更富有，乃是使自己更蒙恩。 这是我们应有的概念。——愿神的灵帮助我们。（录自天人之声） 生活中至尊之事或至高之律 汤约翰 经文：马大福音六章33节 本节是我们主耶稣基督在山上对门徒所讲的。这话不单是最美好的言语，更是与天国之律大有相关。论道律，它是什么意思呢？就是说：「天国之章程」。若人先求主之国，不但要得他所求的，也要得他所求以外之事。因为所应许的是把「这些东西」加给寻求国之人。这话原是使众人知道这话之实在。若要知道，只有一个法子，就是自己试验。 本题目中的话，是实在的。无数的人已给试验出来了。从来未有人能反驳这句话。此应许是真的，因为是出于主的话。 耶稣基督胜过世界之圣贤，因祂是神，所以能把天国之宪法发布出来，也能讲明天国的人当有何等之品格。 天国是甚么意思呢？「你们要先求祂的国．」没有王（即掌权者）就不能有国。天国的法律不单管理人外面的行为，更注重人内中的心意。「神的国，在你们里面。」不是指着心中的光景说的。基督徒之生活，必要表彰耶稣的模样，作基督徒的人一定要基督成形在他心中。 有如此人寻求地上的财宝。金钱非善亦非恶。它不过在人间有些用处而已，也能有利于人，也能有害于人。贪爱钱财为万恶之根，世人因为要快快的发财，就把他的人格品行都丢了。人对于钱财或积偿，或分标准能显明人心里之善恶。 神之国非金钱能买得到的，人不能以钱买仁爱、诚实、忠诚、公义。人若因赚钱把诚实废掉了，他付的价就太大了。他好像一种野人，以实换石一样。有好家庭比钱财更好。房屋好家具好，总不能代替家中彼此相爱之心。 智德和文化胜过钱财。人因为要有钱不求知识，长大了成为无知的人，便得不着文学科学等等的乐趣。他的心岂不是太窄小么？他所积攒的钱财，不足以还所失去的福分。 仁爱比钱财好。某富人修盖很高很大的房子，以致拉撒路之要求，并世界之苦声，都不能进到他的吝啬之衷。他如此因钱财废掉仁爱，真付价太大。圣经论到这等的人，有话说：「他在阴间受痛苦。」可见他连本部赔上了。 神的国，不能以钱财买。行邪术的西门，以为神的恩赐是可以用钱买的。但使徒彼得对他说：「你的银子，和你一同灭亡——因为在神面前你的心不正。」 有的人寻求名誉荣耀——就是不常存的荣耀。人能被世人尊重，然在自己心中，未必有福存在。我们不能凭着名声断定人的贵贱或祸福，因内中的真情与外面的表现未必是一样的。 从前有英国的一大将军曾说：「军装很能迷惑当兵的心，使他们错觉富足，军装一脱，不过是穷的平常人。」人临死，也如此，所积攒的不能带去，必要丢下，惟独自己为人的品行，不能丢下，必要带走。 亚力山大临死时便吩咐说要把他两双手纹在衣衾之外，叫众人又看见他手中没拿着甚么走。他虽战胜当时的天下，这些荣华富贵死后都不能带去。 许多的人以为这世界的娱乐，能使人心满足。因此妄费许多工夫求娱乐。还有人向用很多的钱为的要得快乐。日月年季过去的很快，他们一点不想到将来有一个同主算账的日子。他们不求主，也不肯等候在主面前，又不念圣经，也不能胜过罪恶，他们心中无平安快乐，没有死后的盼望。他们所求的，不过钱财娱乐之事而已。 或有人已经看破世界之虚福，心里醒悟过来了。我有好消息告诉这等人——是能治好人心不足的消息：「你们先求祂的国和祂的义，这些东西，都要加给你们了。」 或有人说：「我有许多的阻挡。」你要听主的话说：「先求主的国。」这话能解决你的难处。或有人说：「我屡次想着要变成好人，我改变不成。」不错，你自己无力救自己，所以神给罪人预备一位救主。你要停止自己工作，一心追求神的国。 还有好些人身体害病，很觉疲乏，这节内也包括了医治病的应许——「这些东西都要加给你们了。」 你们要留心听以下的应许，这应许已经帮助许多的人，「因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀，他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。」（诗八十四11） 我现在要把人先求神的国，所要得的结果，告诉你们。 一、能解决你经济的问题：因信主必为自己积攒财宝在天上，在那里没有贼挖窟窿来偷。 二、能解决你娱乐问题：从此你要有清洁之娱乐，「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」 三、能解决你为主服务教会的问题：或在教会，或在家中，不拘工作预要专心为主，毫无有事奉「玛门」之意。 四、能解决忧虑之问题：神既能养活空中飞鸟，叫野地里的百合花有那样好看，祂岂不能赐给我们吃和穿么？此外还用着甚么呢？ 五、能解决来生的问题：末了有天堂荣耀之盼望，这就是人生最高的福分——「先求神的国。」 先求祂的国和祂的义 吴承禧 经文：马太福音六章33节 你们创造人类之前，已先创造了宇宙万物。既创造了人类之始祖，就安置其生活所需要的一切，那伊甸园的环境是多么的美啊！ 神赋予人生命之前已预备好供生命所需要的物质。生命与物质都是好的，但生命胜于物质。人如赚得全世界而失去生命就毫无意义。人既为万物之灵，则灵性高过一切，耶稣不轻视物质，乃教训人应认识和辨别事物的轻重，本末和先后之次第。主教人不当为吃什么而忧虑，乃是因生命胜于饮食：不当为穿什么而忧虑，乃是因身体胜于衣裳。神既创造了生命，就必赐给生命所需要的饮食。既创造了身 体，就必供身体所需要的衣裳，因为人的无知，只专求会朽坏的物质而忽略永恒的灵性生命，这是大的错误，应以耶稣吩咐门徒要先求神的国和义，把饮食衣裳放在其次。现在我们来思考马太福音六章33节的经文：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」 本节经文有两句话，可分为两方面。第一句说：「你们要先求祂的国和祂的义。」这是吩咐。第二句说：「这些东西都要加给你们了」，这是应许。神常将吩咐和应许连在一起。吩咐是要人怎么做；应许是要得人得着什么。吩咐是命令，应许是赏赐。吩咐是人应尽的义务：应许是要人得享的权利。 「你们」：是指当时跟随主到山上的听众和现今所有的基督徒。 「祂的国」：圣经中有时说「神的国」、「神的国」、「天国」或「基督的国」；其意义相同。从耶稣的教训中，我们看到这国度有两方面；在一种意义上，它是一个现在国度，是有一种看不见的属灵的状态。主说天国已经降临了，就在人的心中。虽尚未到完全地步，却在逐渐地实现，逐渐地生长中。这是神在信徒心中，生活中和信徒彼此关系中统治着的国度，以及这统治所产生的社会秩序。在另一方面的意义上，它是未来的国度，将是看得见全球性的，并且要在基督再来时，全世界发生大变化大灾难间突然降临。前者是现在就得到：后者是将来要得到的。它包括了今世与来世。 国家的形成有其基本要素，人民和主权，是不可或缺的。人民必须服从于领袖的权柄之下。天国的权柄在神的手中。基督徒必须顺服在神的权柄和统治之下忠诚地服事祂。信徒所寻求的正是主祷文中说愿神的国降临，愿神的旨意行在地上如同行在天上。把神的旨意实行在每日的生活中。 「祂的义」：神是公义的（赛五一1；约壹一9）。公义，在圣经中是连篇累牍地记载着，它表明一个人的灵性状况；在思想、言语、行为中都与神的本性和意思相符合。公义为神的属性，祂圣 洁（罗三5；约壹二29），恨罪恶及刑罚罪恶。祂喜爱公义，也要人成为公义（诗十一7，箴十二28）。凡要与神和好，又要有分于祂的国的，必须是公义的。欲为义人，必须被最高审判者的神称他为义。旧约有许多地方说及公义和拯救是相连而同义的。以赛亚书四十五章8节说：「穹苍降下公义，地面开裂，产出救恩，使公义一同发生，这都是我耶和华所造的。」又四十六章13节说：「我使我的公义临近……我的救恩必不迟延。」又六十一章10节说：「祂以拯救为衣给我穿上，以公义为祂给我披上。」公义记载于全部圣经中，也是耶稣登山宝训的主题。要人的思想、情感行为完全符合神的旨意，达到这应该达到的地步。 除耶稣以外，人类历史中找不到义人，一个无过的人。因世人都犯了罪；人乃因信靠耶稣罪得赦免及称义，人的义如同破衣，惟有基督是我们的义袍。 「先求」：圣经劝勉人努力寻求，但寻求有两方面，外邦人寻求属世的事物与物质的利益，但信徒寻求祂的国和义。进入这国，接受神在我们心中的治理和尽所能去扩展祂在地上的王权。这都必须是我们主要目的和活动。我们寻求它要如商人寻求宝藏和价的珠子一样（太十三45-46）。寻求祂的国也就是寻求祂的义（罗十四17）寻求祂的国与义也就是寻求祂本身。这该作为我们日常生活中所最主要关怀的事，占任何事件的首位。主祷文中教我们先尊父的名为圣，愿父的国降临，父的旨意通行在地上，然后才求日用饮食。在我们的心想、愿望和关怀中，让祂居首位，以祂为中心。 耶稣吩咐我们如此做后，才应许这些东西加给我们。 神赐给国度，也赐给人生日用之所需。但我们大多数的信徒先寻求属世的利益享受而把祂的国和义置诸脑后。 神不会亏待其所选召的儿女。如果你先求祂的国和义，祂深知你的需要，并且供给你的需要。容 我见证亲自经历体验的事罢！神老早已向我发出呼召的声音，但我拒绝应答，原因是我不愿意献身为传道，正如一般的信徒一样，有其自我的打算。但圣灵继续地动工，经一段相当长的二十年的岁月后，我投降了，献上身心给主用。苜先放弃了原来教书的工作而进神学院读书。要读书，又要担起维持八口之家的生活的责任，在这三年读神学的时光中，挣扎得好苦，一日三餐，连饭都吃不起，为着可怜可怜 小孩子们，每月只勉强给他们吃一两餐干饭。我的内子虽有很好的信心，但因营养不良，又为家庭及六个孩子而操劳，经常生病。我得经常上当铺当东西以维持生活。连一生中很值得纪念的结婚戒子都当掉了。然而，就是因此使我体验了神吩咐乌鸦叼饼与肉供养其仆人的眷顾。 神藉祂充满着爱心的儿女送米来，以济眉急。在一个年节里，一位年长姊妹送一包牛肉来，说是要供我们营养营养，何止于三月不知肉味的人儿，竟然在山穷水尽的时候，看见了柳暗花明的美景。感谢赞美主！在耶和华的山上必有预备（创廿二14）。天父照着祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，供应孩子所需要的（腓四19）。 神的应许是何等地大！基督告诉门徒为祂撇下一切的，今世和来生都要得赏赐，包括属灵的和属物质的。当彼得问主他已撇下所有而将得着什么赏赐时，主的回答是为祂和福音撇下一切的，今世可得百倍和来世得永生（太十九29；可十28-30）。 你们当先求祂的国度和公义 赖炳炯讲 陈复富记 经文：马太福音六章33节 生存于此世的众人类，都具有拜神的心灵。在台湾我们可以看到许多庙宇和教堂，这些建筑物并非为着要显扬其建筑的奇工及美妙，而是为着要敬畏神。可见在人类的生活里，敬畏神是何等重要的事。 虽然我们大家都是敬畏神的人，然而我们是否曾经想过我们今日所敬奉的神是正确的？当我们要事奉神时，必须事奉那至高无上的神，因为只有至高无上的神，才能做我们唯一的依靠。 得罪那至高者谁要替你说情？ 在我们的政治组织里，做为一邻之长的就是邻长，邻长的权威在他的邻里必被尊重，然而在他的上级单位，仍有比他更大的里长，镇长，市长，省主席……等，这样说来，在我们的社会组织里总统是最具权威的。 当你得罪了邻长时，里长可以替你说情，得罪了里长，镇长也可以替你讲情，但如果得罪了总统，那么邻长、镇长是难能替你说情的。由此可见，只有那至高无上者的能力最大，他的权威也最受人所尊重。由此可见，我们要敬畏神也必须事奉那最具权威能力的神。 那一位是至高创造者 我们都知道必须事奉那至高无上的神，可是因为每个人的宗教认识不同，因此所敬拜的神明也不胜枚举，在这许多神明之中，只有那创造天地以及万物的主宰才是至高之神。那么那一位才是创造天地的呢？圣经创世记第—章第一节：「起初神创造天地。」基督教的神就是我们所当敬奉至高无上的神。 也许你要说：「基督教的神，只不过是西洋人的造物主，祂是西洋人的神，不是我们中国人的神。」如果我们存着这种观念那就错误了。人类虽因种族不同而致生活习惯各有所别，虽因种族的不同，而致肤色与文化也各有差异，但是人类各民族其体格的构造及组织却都是相同，固然，东洋人，西洋人或是南洋人所看到的月亮及太阳都是同一个，人的体温、骨节、牙齿，呼吸的速度，也都一样。如果有人，他的体温或呼吸速度与其他人不同，那他就是反常的了。可能是他的身体有毛病。从人类学、科学的研究，可知人类都是由同一个造物主所造的，这样，基督教的神，也是东洋人的神，同时更是全人类的神。 敬神不敬神有关系吗？ 敬神与不敬神又有什么关系呢？我们可以看到许多恶人享受着富贵和安逸的日子，如果真有一位神在审判世人的善恶，何以恶人仍可得如此享乐呢？其实，这并不是神对善恶没有报应，只不过是因为时候尚未到，我们从来没有看到好赌之徒成为真正的大富翁的事。由此可见，在我们日常生活中都有神公义的审判存在着。 今日的社会，到处充满迷途的人类，他们被迷惑于罪恶里尚不自觉。某人，某日他的妻子向他要十块钱去买菜而被他责骂得差一点哭成泪人。可是这人，当他踏入花楼酒家时，却变得非常慷慨，这种迷乱的眼睛，如果没有基督的亮光来照耀他们，他们将永远不得醒悟的。基督教的圣经告诉我们：「人若生活在基督里，就是成为新创造的人，旧的一切，已成过去，现在已成为新创造的人。」一个生存在罪恶中的人，当他信耶稣以后，便可得到新生命，过着新生活。 基督教孝道的教训 基督教的教训里，最宝贵的莫过于十诫，其第一∼四诫是教人敬拜神应有的态度，第五∼十诫是教人必须爱别人如同爱自己。基督教的人伦道德，最重要的就是「孝敬父母」，在中国人的伦理道德里，也认为孝敬父母是最重要的事。孔子曾经说过，一个人如果不懂得孝敬父母，就没有资格与人谈论世界上的事，由此可见我们中国对孝道的重视。 孔子曾说过，孝敬父母可分三等：懂得尊敬父母的人，他的孝就是第一等的孝。第二等的孝就是不使父母的名誉受辱。第二等的孝就是只给父母吃，如果我们对父母的孝敬只限于「奉养」，那么，我们的孝便是属于第三等的人。 子游问孔子「何谓孝道？」孔子告诉他说：「你以为给父母吃得饱便是孝吗？这是不对的，因为你养猪狗，也是给牠们吃饱，但并不表示你对猪对狗的孝敬。」自古以来，孝道一直是我们中国人所重视的，正如基督教的诫命里所说的：「当孝敬父母，使你的日子在你的神所赐给你的地得以长久。」 有人说：「基督教教人孝道，这是对的，但是基督教的孝只限于生前的孝敬，致于死后的祖灵不加以敬拜奉养，我们祖先岂不都成了恶鬼吗？」朋友！我告诉你们，人死后不会吃的，如果逝世的祖先需要我们奉养，那么我们在一个月内，只有初一及十五日奉祭一次，怎能不使他们饿得叫苦连天呢？俗语说得好：「生前一粒豆，胜于死后敬猪头。」 小富由勤俭，大富在于天 耶稣曾经告诉我们说：「不必忧虑你们的生命要吃什么，要喝什么？……唯独首先求神的国和义，就一切你所需，神必将赐给你」，俗语说：「小富由勤俭，大富在于天。」一个人的努力如果未能得到神的协助，他所勤劳的也将归于虚空。一个人如果勤劳便可得到富有，那么我保险咱们台湾人将是个个富有呢，事实告诉我们，台湾人所花的努力虽然远胜各国人民，然而我们并没有比人家富有。在加拿大的商人，他们早上九点钟才把商店的门打开，晚上六点便关门了，他们的工作并不勤劳，可是他们的生活却比我们更富裕。圣经说：「屋子若不是神所建造，建造者的劳力将归于虚空。」朋友！人的聪明及智慧，绝对不能使你的生命多延长一段时刻，因此我们在世上的生命，不必过份计较，唯独首先求神的国度和公义，就我们一切所需要的，神将赐给我们。 山胞听天由命的信仰 几个月前，报纸上曾看到以「山胞与宗教信仰」为主题而讨论他们经济情形。根据报纸的报导：「山地同胞约有四千人因信基督教而致星期日休息没去工作，那么一年之中就损失了约有两万八千个工作日子，这样统计起来，一年之中山胞的收入一共损失了三百十二万元。」接着又说：「这种因宗教的迷信，所招致的损失实在相当可观。」从理论看来，这种观念似乎是正确的。可是有一次，我到山胞的村落去访问，并且调查他们信教后的经济状况，我在一位山胞热诚的向导下，一家过一家地访问，意外地，他们一致告诉我，信教后的生活水平的确提高了不少。我问他们：「一个月中约有四个星期日没做工，生活怎能比以前提高呢？」他含笑的回答我：「我们如果不喝酒，就可得到一切生活所需要的。」由此可见，在我们日常的生活里，如果能够首先求神的国度与公义，就我们所需要的一切，神将赐给我们。 一项见证刘万成成功记 数年前，我担任北港教会牧师的时候，有一次的礼拜天，我看到讲台下有一位先生听了我的讲道，竟然泣不成声。那时在讲坛上盼望在礼拜后能与他谈谈，可是散会后，他已走了。后来教会里的何执事告诉我，那人就是北港最著名的甲级流氓刘万成。我不禁暗地里吃了一惊！之后，渐渐地每个礼拜天他都来参加礼拜，成为一位热心虔诚的基督徒。 正当刘万成先生到教会来已经三个月后的一个晚上，我在北港街头主持布道会，刘万成先生竟向我要求让他做三分钟的见证，因他是初信者。我很勉强的答应了，当他站上讲台时，由于大家都认识他是著名的大流氓，台下的人也就笑了，他自己也笑了。大约经过一分钟后，他开口见证说：「过去的我，一天要抽三包烟，现在一根也不抽，过去的我一天要喝四瓶酒，现在一滴也不喝，过去我的妻子一天至少被我打三次，现在我却懂得应该疼爱她，诸位！我已经三个月没打她了……。」他下台后，他的妻子感动地告诉我说：「如果，我们万成早几年来信耶稣。我们母子也可少受几年的凄惨生活。」刘万成的悔恨，是一件感人心肺的见证，在他的生活里，一直都显出他对神的渴慕之情。 刘万成，本来是一位市场里的鱼贩，有一天他告诉我说：做鱼贩有时会遇到非说谎不可的情形，由于说谎并非基督徒应有的行为，因此他决定要改行做别种生意。从那天起，他便改行零售成衣，但因缺乏经验，而致生意不佳，亏了本，但他并不失志灰心，后来就到山上去帮人砍柴维持生活。日子虽然清苦，但内心却是充满快乐的。 有一天，他到教堂来告诉我，他要到斗六去开饭店，这是一件可喜的事。在斗六开了一家「天使食堂」，因他做生意讲信用对人客气，所以生意日益兴隆。如今，他的生活已经非常富裕了。 朋友！上面说的是真人真事。唯独首先求祂的国度与公义，神就赐给我们所需要的一切，圣经说：「敬畏神就是智慧的开端。」今日，我们若肯接受耶稣为你救主，你的所行所为能够先求祂的国度与公义，你就蒙福了。 神的国与神的义 童家驿 经文：马太福音六章33节 主耶稣说：不要忧虑吃甚么，喝甚么，穿甚么，这都是外邦人所求的。而你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当，就够了。雅各书四章14-15节也说：「其实明天如何？你们还不知道，你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说，主若愿意，我们就可以活着。」耶稣又比喻说：看哪！天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的的天父尚且养活他，就是所罗门王极荣华的时候，他所穿所戴的。还不如野地的百合花呢！你们不比飞鸟贵重得多么？还不如这花一朵呢？ 我们查考哥林多后书六章，何西阿书二章，以赛亚书四十三章，神都说：「我要作你们的神，你们要作我的子民，我要作你们的父，你们要作我的儿女。」约翰福音一章12节说：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」感谢神！我们已经都是神的儿女，那么我们又何必忧愁，没有吃喝穿呢？保罗致罗马人书中说，凡被神的灵引导的都是神的儿女，既是神的儿女，便是祂的后嗣，并和基督同作后嗣，一同受苦，也一同荣耀，说实在的，假如作一个基督徙，不去追求神的国和祂的义，那还能算是一个得胜的基督徒吗？怎么能配穿上白衣，面对主的荣面呢？到审判的那日，不但得不到赏赐，说不定连名字都在羔羊的生命册上被涂抹了（参看启三5）。现在我们来思想，甚么是神的国，甚么是神的义。广义的说：神的国是给永生人所豫备的乐园，就是圣经中常常提到的天国，换句话说，凡能走进天国的，都是神的恩典。甚么是神的义？因为神是公义的，信实的，也是爱的源头，人只要认耶稣为主，就可以借着耶稣基督宝血的救赎白白称义。所以神的义，也是神的恩典，因此神的国与神的义，两者息息相关，不易分开说明，若要分别应该说，神的义是人生走天路的历程，神的国正是这路程的终点。下面我想首先说明甚么叫做不义，然后再进一步说明甚么是神的义和甚么是神的国。 甚么叫做不义？ 人应该要彻底明白三个问题，一是「宇宙的真理」，二是「生命的意义」，三是「人生当行的道路」。这宇宙「人」以及地上所有的一切，没有一项不是神创造的。俗语说，人应该「饮水思源」，如今人既不感恩敬拜神，反而样样违背神的旨意，这就是不义。保罗说：「神的忿怒从天上显明在一切不虔，不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人，这些人装满了各样的不义，如邪恶、贪婪、恶毒、嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨、谗毁、背后说人的、怨恨神、侮慢人、狂傲、自夸、捏造恶事、违背父母、背约、无亲情、不怜悯人。」（罗一18，29，31）提摩太后书三章1-4节也说，末世人不爱神，守顾自己作出许多忘恩负义的事，所以神说，我必照各人的行为报应，并要审判基督的心思和意念。所罗门在箴言六章17-19节说：耶和华所恨恶也有七样，就是「高傲的眼」，「撒谎的舌」，「流无辜人血的手」，「图谋恶计的心」，「飞跑行恶的脚」，「吐谎言的假见证」，「弟兄中布散分争的人」。这都是不义的事，但是信了主的人，最大益处就是有认罪悔改的心。一个人莫过于 不断与自己挑战，不断地考验自己，这是没有人帮助的反省，是出于神给人的良知，要甘心情愿接受自己错误，省察自己。否则的话，就像那不肯照镜子的人，他的一生，就会感到步步坎坷，事事窒碍。所以经上说，若非出于神的恩典，没有人能够悔改归正。哥林多前书六章九节说：你们岂不知不义的人，不能承受神的国，求神慈悲怜悯「借着这些教训认清自己，也使那千千万万亡羊，能迷途知返，同蒙主的救恩。」 甚么是神的义？ 依照我国文理诠释，义字是指着「公正合宜的行为和道理，是人类在道德或法律上应有的责任。」古人有句话，「义之所在，虽千万人吾往矣！」世上确确实实有很多圣哲先贤，为他们的国家民族，作了轰轰烈烈为义牺牲的事，受后世人所钦佩，但与神所定的标准，仍有距离，因为他们有「成仁取义」的气节，却没有复活的大能。肯定的说，神的义就是神的旨意，这里特引几节圣经从神启示的话语中，证明这是有所确据的。一、世人都犯了罪，亏缺神的荣耀，凡有血气的，没有一个能因律法在神面前称义，不论是犹太人（神的选民）和希利尼人（外邦人）都在罪恶之下，所以经上说「没有义人，连一个也没有。」因为律法只是叫人知罪，真正追求神的义，只有借着神的恩典，因信耶稣基督的救赎，就能白自称义，所以神设立耶稣作挽回祭，凭祂的宝血，借着人的信，显明神的义（参看罗三）。保罗写信给哥林多教会说：「人若知道神的义，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」如经上所记，神为爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，只有神借着圣露向我们显明。保罗又说：「神使那无罪的，替我们成为罪：好叫我们在祂里面成为神的义。」（林后五21）。 二、希伯来书十章36节：「你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。『因为…义人必因信得生』。」如加拉太书三章11-12节也说：「没有一个人靠着律法在神面前称义…，『义人必因信得生』。」。罗马书一章17节说：「因为神的义，正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信，如经上所记『义人必因信得生』。」以弗所书二章8-9节：「你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。」腓立比书三章9-10节；四章13节：「我为祂已经丢弃万事，看作粪土…，就是因信神而来的义，使我认识基督，晓得祂复活的大能。我靠着那加给我力量的，凡事都能作」。 三、提多书三章5-7节：「借着重生的洗，和圣灵的更新，圣灵就是神借着耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的。好叫我们因祂的恩得称为义。」弥迦书六章8节：「世人哪！耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，有谦卑的心，与你的神同行。」又腓立比书二章保罗训勉门徒要意念相同，一样的心思，一样的意念，以基督的心为心，不要单顾念自己的事，也要顾别人的事，卑微自己，存心顺服，以至于死，且要死在十字架上。 四、又腓立比书中保罗又说：「我们都是天上的国民，等候救主耶稣基督从天降临，所以我祷告的，就是要你们有爱心，在知识各各样见识上，多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子，并靠祂结满仁义的果子，叫荣耀归于神。」这里所谓「仁义的果子」也是加拉太书五章所说的，若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事，圣灵所结的果子就是「仁爱」、「喜乐」、「和平」、「恩慈」、「良善」、「信实」、「温柔」、「节制」，这样的事没有律法禁止，并且已经把肉体邪情私欲与基督同钉在十字架上了。 五、约翰一书二章29，28节说：「你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是神所生的。我们就可以坦然无惧，当祂来的时候，在祂面前不至于惭愧，大卫王在诗篇九篇八节说：「耶和华要按公义审判世界，按正直判断万民。」在诗篇十五篇颂赞主说：「耶和华阿！谁能寄居祢的帐幕，谁能住在你的圣山。那就是行为正直，作事公义，心里说实话的人。」 六、大卫王在诗篇歌颂「我倚靠耶和华必不惧怕，因祢救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在祢面前，祢指示我当行的路，要定睛在我身上劝戒我，因祢的法度永远是公义的，求赐我悟性我就活了，我的口终日诉述祢的公义和救恩，自我年幼时候祢就教训我直到如今，我传扬祢奇妙的救恩和作为。我到年老发白的时候，祢不要离弃我。等我将祢的能力指示下代，将祢的大能指示后世的人。」 甚么是神的国？ 神的国是否就是天国？在圣经中同一经节，有的翻译为神的国，有的翻译为天国（如马太福音十九章23节耶稣说财主进天国是难的。路加福音十八章24节耶稣说有钱财的人进神的国是何等的难哪。）其实天国应是一般人所称之天堂，那里有天父的宝座，主耶稣就坐在父的右边（参看彼前三22）而神的国是意表恩典，有一天祂要降临在地上，兹引证几节圣经加以说明之： 一、主祷文中说，你们要这样祷告：「我们在天上的父，愿人尊祢的名为圣，愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上如同行在天上，……因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到水远。」足见神的国，不但在天上，并且也要建立在地上行祂的旨意，祂的国度，不在乎言语，乃在乎权能，保罗给罗马人书说：不要因食物忧愁，也不要因食物败坏，被人毁谤，神的国，不在吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督，就为神所喜悦，又为人所称许，务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。 二、耶稣在登山宝训论八福：第一福就谓「虚心」的人有福了，因为天国是他们的，这里指着「虚心的」，应该是说心灵空虚，灵性贫穷，有饥渴慕义，追求真理的人。马太福音十一章12节主耶稣又说，「天国是努力进入的，努力的人就得着了。」论第八福祂谓「为义」受逼迫的人有福了，因为天国是他们的，这意思是要基督徒背起十字架，传扬福音与基督一同受苦。彼得前书四章14节说：「若为基督的名受辱骂，便是有福的。」提摩太后书三章12节说：「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」使徒行传十四章记载：保罗在「路司得」城传福，被一般不信的人用石头打死丢在城外，其实他没有死，又回来传道并收了多人作门徒，他勉励门徒要恒守所信的道，因为要进入神的国，必须经历许多艰难。由此看来能为主受苦的人才有进天国的福分。 三、法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说：「神的国来到，不是眼所能见的，人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里，因为神的国就在你们心里。」（路十七20-21节）。又有一位文士对耶稣说，夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外，再没有别的神。并且尽心、尽智、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭，和各样祭祀好的多。耶稣见他回答的有智慧，就对他说，你离神的国不远了。（可十二章32-34节）。我们思想，为甚么耶稣对法利赛人会说神的国，就在你们心里，这意思与我首先提过，那完全要看那个罪人有无悔改归正蒙恩得救的心。罗马书十章9节说：「你若口里认耶稣为主：心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」得救既是神的恩典，因此耶稣才说神的国就在你们心里。至于耶稣对那位文士说你离神的国不远了，那是因为这位文士有智慧，知道敬拜天上独一之真神，若能进行而遵行神的旨意，广传福音，就能进入天国。 四、「凡好树都结好果了，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称乎我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」（太七17-21） 五、门徒问耶稣说：「天国里谁是最大。耶稣说我实在告诉你们，若不回转变成小孩子的样式。断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的，耶稣又说让小孩到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。」（太十八l—4；十九14） 六、「有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」（约三1—3节）又有一个说，主！我要跟从你，但容我先去辞别我家里人的人，耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国。 血肉之躯不能承受神国 基督徒一生走天路，所指望的天上基业，主耶稣说，在我父的家里有许多住处，我去原是为了你们豫备地方去，我必再来接你们到我那里去（约十四章）。凡受应许有圣灵印记的人，都能在天上得着各样属灵的福气。圣经是神所默示的，都是教训、督责、使人归正，教导人学义，叫属神的人，得以完全豫备行各样的善事。以血肉之躯不能承受神的国，因为肉体总是肉体，难蒙神的恩典和感化，必须将「能朽坏」的变为「不朽坏」的，「必死』的变成「不死」的，才有希望进入天国，所以保罗说这是一件很奥秘的真理。 耶稣会以比喻解释天国 一、「天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不豫备油；聪明的拿着灯，又豫备油在器皿里。……新郎到了，那豫备好了的，同他进去坐席；门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主阿，主阿，给我开门。……所以你们要做醒，因为那日子、那时辰，你们不知道（太廿五1-13）。 二、天国又好比一个人要往外国去，就叫仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，给他们银子，一个给五千，一个给二千，一个给了一千。…那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的，也照样另赚了二千。但那领一千的，去掘开地，把主的银子埋藏了。…过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。那领五千的与领二千的，主人认为忠心良善，就把更多事交给他管理，那领 一千的，主人嫌他又恶又懒，把这个无用的仆人，丢在外面黑暗里（参看太廿五14-26） 三、当人子审判的日子，祂要把万民分别出来。好像牧羊的，分别绵羊，山羊 一般，把绵羊安置右边，山羊安置左边，于是对右边的说，你们这蒙我父赐福的， 可来承受那创世以来为你们所豫备的国。又对左边的说，你们这被咒诅的人，离开 我，进入那为魔鬼和他的使者所豫备的永火里去（参看太廿五31-41）。各位弟兄， 这就是「义」与「不义」的报应。我们中华民族与犹太民族一样注重「因果报应」， 公甚正义永不改变。启示录廿二章12节说．，「看哪，我必快来，赏罚在我，要照各 人所得的报应他。」罗马书十二章19节主也说：「伸冤在我，我必报应。」申命记35 章卅五节也说，「他们失脚的时候，伸冤报应在我。」老约翰在启示录写信致「别迦 摩」教会的使者：圣灵向众教会说，凡得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，（按这 隐藏的吗哪就是灵粮，非出埃及记十六章所说的吗哪），我们不只是仅求肉体上需要 的食物，更进一步的我们要渴慕灵命所需的灵粮。约翰福音十章耶稣说，我就是生 命的粮，你们祖宗在旷野吃过吗哪还是死了，这生命的粮是从天上降下的，吃的人 就永远活着，我要赐的粮，就是我的肉和我的血，并赐他一块白石，石上写着新名 （注：白石为希利尼人得胜的奖赏）。 四、世界的末日很快就将来临，当那永恒的国度（就是不能震动的国）。从天降临时，凡得胜的基督徒，必有福份与主同在，这是基督徒一生的盼望，绝对不至落空，要坚强信心等候，启示录说，那就是新天新地，圣城耶路撒冷由天而降，先前的天地已经过去了，海也不再有了。那里不再有死亡，也不再有悲哀哭号。因为以前的事都过去，神的帐幕在人间，神要与人同住，他们要作神的子民，并且有生命树的果子和生命水的泉源，都要白白赐给羔羊命册上有名字的人吃喝。惟有那不信神，行不义的人，要被扔在烧着硫磺的火湖里。这话是老约翰在拔摩岛受圣灵启示，叫他务必要快成的事指示给众仆人，并向那些听见这书上豫言又遵守的人祝福，愿所有的基督徒相互勉励，儆醒祷告，求主眷顾带领，赐恩惠平安归于祂所喜悦的人。 一天难处一天当就够了 经文：马太福音六章34节 当物质繁荣，崇尚肉身享受世代，基督徒亦难免随波逐流。既以肉身享受时尚，就必以物质丰好是尚，又必须以发财是尚。可是享受既无尽，追求亦必无尽，势必劳苦一生，忧虑一生，追求复追求。得着了，欣喜不过暂时，，得不着的，陷入愁阱。人若只为物而活，未免太苦太愚了。 人的肉身有需要，也应求舒服。但要知道人是有心灵的。心灵的空虚，不是物质可以填满的。伤心的人不是物质可以医治的。住在电气化的家庭里，能保父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦么？暖气只可暖身，不能暖心？冷气只能凉身，不能爽心。 人的享受在于心，心的享受在通神。神是慈爱的，人若有爱则与神通，通神则满足，无爱则与神隔绝，与神隔绝则不安。神是公义，是真理，违背公理的必难安。保罗说：「我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随时随在，我都得了秘诀。」（腓四11-12）保罗所得到的秘诀，就是在物质方面知足。只要在神里满足，物质上纵有缺乏，并不在意中，所以决不影响心情。不但圣徒能如此，孔子也曾说：「士志于道，而耻恶衣恶食者未足与议也」。一个追求道的人，决不在意于衣食上。如果仍以恶衣恶食为耻，孔子就不愿意同他谈道了。孔子自己是「饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」。孟子之乐是「仰不愧天，俯不怍人」。可知顺乎天理良心，乃是人最高的满足。 人固然不能离物，但不要被物所役。固然不能不为物劳作，但不必为物所苦。为求物难免难处，但一天难处一天当就够了。不必为明天或来年而至于忧虑。 如何驱除焦虑——不要为明天忧虑 周增祥译 经文：马太福音六章34节 耶稣基督对人心的了解很透彻，人们最大的最小的悲愁祂都知道。这里祂论到的是焦虑。 在旧译的英文圣经中，把这一句译成：「所以不要想到明天。」这是不对的。一个人如果不未雨而绸缪，不往前看，有什么事情发生时就会心里焦急，弄得一团糟。所以耶稣指的是由恐惧、忧虑、燥急、混合而成的一种情绪，这种情绪不知不觉间侵入心中，像慢性毒药渐渐渗透，蚕食心里的宁静，还没有到明天，你便支持不下去了。所以耶稣基督要我们戒备的便是大大小小的恐惧。 所以这里所引的经文，就同主祷文一样，耶稣基督要我们今天先把今天的事作好，明天再照顾明天的事。神要把一年分成许多天，再分成许多小时，就是要我们按部就班生活下去。夜晚天上有无数颗星星，可是夜的最大恩赐在使我们在一天疲劳以后可以安睡，来迎接第二天的来临。 耶稣基督想不通为什么人们都不信任神，因为这是最简单、最自然的事。上带关心小鸟、百花，以及野地里的小东西，可是人却听凭焦虑蚕食自己的心，因此变得燥急、多虑、不安、疲累、渐渐衰败。 我们头脑里常常塞满了许多模糊不清，不够明确的东西；假使，可是，那么；也许……一连串小小的悔恨和一连串不祥的预兆，在困扰我们，再加上庞大不可捉摸的死惧，在我们心头投下了一片阴影。我们为什么要这样苛求，自寻苦恼，不知自拔呢？ 现在的作品和演讲中常常提到整个人类也许要灭亡，地球也许碎成片片，把我们吓倒了。这种恐布的论调也在我们头脑里镀上一层阴影，增加了人生的不安全感。 我们常常能忍受大苦难，表现得很英勇。当然，这些苦难使我们心碎，可是在这样的打击之下，往往使我们更坚强。从悲剧中我们常常可以看到许多壮烈的场面，可是往往针刺使我们浩气泄尽，显露出种种缺点来。猎像是一件壮举，可是打蚊子却不算是一件壮举。 焦虑都导源于我们的内心。这是心中的一种恶习，有一种潜伏着的恐惧，我们不肯承认，也不敢正视它。我们不会花许多精力去注意内心生活的秩序，就因为心灵没有戒备，因此使人头痛的小鬼就伺机活动了。 有些人为工作而担忧，有多少人为健康而担忧，有多少人为钱财而担忧。有人告诉我，有一个女人靠替人擦地板过日子。她仍有钱奉献给教会和慈善团体，后来同一个富翁结婚，她就不奉献了。忽然她非常恐慌，唯恐丢了钱财。 除了焦虑以外，我们还有二种不好的心理习惯。第一种坏习惯是把事情搁下来，犹豫不决，这当然会引起烦恼。犹豫不决是可怕的。这样会遭致失败，也会带来恐惧。假使我们使事情优哉游哉，不加检束，就变成一团乱麻，到头来就不知如何收拾是好了！ 第二个坏习惯是只决定一半，这好像你把自来水龙头，关上一半。我们的行动必须很坚决，必须采取行动，把结打开，走过桥去，把事情做出来才是。 有一个英国护士，她受降落伞训练，准备到紧急时候，就随医疗设备空降地面。她描写跳伞动作说：「在你面的那位护士小姐已经跳下去，在你后面的护士小姐正在等待着你，所以你只有跳了！」时间不容你犹豫，你一犹豫，后面的人就给你拖累了。所以你一定得跳下去。 事实上，即使大人物也难免焦虑之病。曾任四任英国首相的格兰斯顿( William Ewart
Gladstone一八o九—一八九八)每次演讲，要失眠两晚。他说，他一方面要担忧，他该说些什么话，一方面又要担忧什么话他不该说。他是一个很虔诚的教徒，可是即使如此，仍不免在这方面浪费时间和精力。 那么我们该如何防止焦虑这毛病呢？ 第一，要好好思想，焦虑对情势毫无影响，还不如我们对眼前情势所提的态度来得重要。我们该挺身面对眼前种种事实，然后用脑筋去思想，而不是闹情绪，一闹情绪，一切就乱糟糟，没有个准则了。 第二，我们一定要思考同眼前情势有关的种种，有许多我们朝夕忧虑的都与事无补，有时候，我们注意力不集中，往往离题太远，这些无关宏旨的事，弄得我们精疲力尽，卧案不安，伤透脑筋。这一切使事情弄得很糟糕，分散了团体，增添无限苦恼，既影响自己的情绪，又把这种坏情绪传染给人家。 祷告、崇拜，离了自己的利害关系想一想，都可以便我们把事情看得清楚些，头脑冷静些。这样便能看到一个较好的远景，对事物有更正确的权衡。假使我们把烦恼交托给神。便不会十分恐惧、烦恼，明天就比昨天更光明。 所以，如果我们要立一条信条，我们要这样说：「我们信赖神，万能之父。」这样内心便觉得很平安了。 明天的忧虑与今天的难 桑安柱讲 陈珊瑛记 经文：马太福音六章34节 难处是天天有的，现在世代有许多事给我们忧虑，有的人为家庭忧虑，有的人为时局忧虑，有人为身体的健康忧虑。有一位朋友，血压本不太高，有一天量一量，发觉血压高一些就忧虑，睡不着，照他的年龄，血压高一些，不是紧要的，他便为此忧虑。有人因身体不舒服，就忧虑会生毒瘤，我们人有许多事可忧虑。 马太六章耶稣告诉我们不要忧虑，这一节是结论。忧虑是幻想，是空中楼阁。英文圣经里这句是「不要为明天多想」，不是说不要思想，是说不用多想。事情已发生了，忧虑亦不能改变事实，我的姑母家道小康，身体健硕，见她的人都说他有福气。有一次隔了一个月再见她，她已憔悴到令人不能认识，因为受她的儿子生意失败的消息所打击。可见忧虑会影响健康。忧虑对身体的损害还小，对灵性的伤害更大。人过着无忧无虑的生活，就快乐了。世上有许多忧虑的事，怎样能够无忧虑呢？这一节圣经告诉我们应该怎样： 天父顾念我们 驱念忧虑，面对现实。圣经说要将忧虑卸给神，不是说没有难处，不过忧虑则无必要，难处是神给我们的，对我们有益处，忧虑是我们想出来的。本段经文耶稣告诉门徒要用信心靠神，天父是眷念我们的，我们要求天父增加我们的信心，有信心就不用忧虑了，忧虑表示我们不够信心。美国一位牧师写的一本书说在纽约城有一对夫妇，因生意失败，满心忧虑，后来就去找牧师谈话，经牧师鼓励之后，常去做礼拜，信心就振作起来，但是一离开礼拜堂，信心又失掉了。一次夫妻谈话，他说：「圣经上说，信心像一粒芥菜子那么大，会发出极大的能力，可以移山倒海。可惜我们没有芥菜子，可以带在身边，时时提醒自己。」他的妻子说：「这有什么意思呢？厨房里有些，你可以拿去试试看」。他就拿些放在衣袋中，当信心薄弱之时，摸一摸就提醒自己，但是芥菜子太小了，有时摸不到，又常常遗失。后来想出一种办法，以芥菜子镶在戒子上做首饰，外面盖以胶质，可以看见芥菜子，经过专家研究很久才成功。后与牧师商量组织公司，登广告，下面有关于芥菜子与信心的一节经文，因此发大财。以前灰心潦倒，现在信心大增，且帮助别人。 最要紧是信心 耶稣说，不要忧虑，最要紧还是信心。马太福音六章30-32节说：「野地的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？所以不要忧虑，……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」今天我们做基督徒的是天父的儿女，不要把天父忘记，自己做孤儿。我们要做天父所要我们做的，神就给我们所需要的。今天的本份今天要尽责，明天是明天的。难处是神要训练我们，使我们得益处。我们每人的难处是天父给的，不要逃避，神按照我们的力量分配我们，神不会把我们担当不起的难处给我们。祂是要我们学习功课，如小孩子进学校，一课一课，一年一年去学。教师不会将数年的课程，不分时日，全部压在小孩子身上。神给我们的难处是分配好的，一年三百六十五天，一天一些，白天做事，晚上休息。我们的日子如何，力量也如何，神知道我们的力量多少。你放心面对现实。有一位俄国人在美国不景气的时期到美国找事。很久找不到事做，生活困难。有一天在路上遇见一位年老的同胞。这位老人听见他的窘况，就请他去家里晚膳。他家在乡下，路程很远，他们不坐车，一路走，一路谈，路上看看新楼，或有什么好玩的东西，就停下来欣赏。一面玩，一面走，不知不觉就走到老先生的家里。老先生后来告诉他说，「如果我先说，路远，你一定觉得困难，不高兴走，但是这样分段走，就轻松得多了，所以前途的困难，不要忧虑太多。」圣经说：「明天自有明天的忧虑。」我们不要怕，有勇气担起来就是。 祷告驱逐忧虑 有一位女教师患了肺病，她本已订婚，后来未婚夫就和她解除婚约，她很失望，住在医院里时常对访问的牧师表示，顾意离世。牧师劝告她说：「每人有每人的难处，每家有每家的难处，神叫我们做人时期，就是要训练我们。基督徒不像世人，只看在世数十年，基督徒有永远的盼望，人生在世不能没有难处。」她想这话很有意思，她住的是教会医院，所以就参加礼拜，聚会，及有益的消遣。后来病好了，三年后找到工作，五年后就结婚。这女人，先时以为她担尝不起，后来终于担起她的难处。所以我们不要忧虑，畏缩。 腓立比书四章6-7节告诉我们：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告祈求。」祷告就是与神谈话。神会以平安赐给我们。在主里面就有力量应付一切的难处，靠主渡过诸般困难。这一节圣经，告诉我们忧虑与难处不同，忧虑是空中楼阁，我们要祷告，把忧虑驱逐出去，不逃避现实，难处可以变益处。这是神自己说的。 何以遣愁 经文：马大福音六章34节 人天生就是多愁多虑的。即使没有什么事值得担忧，他也会制造一些烦恼来忙忙。所以一般人都不想革除多愁多虑的习惯，因为制造一点烦恼，倒像可以使他们快乐似的。 好几年以前，有一位八十五岁的老太太，曾给了我两点教训，使我得到不少益处。她也是经历了一番痛苦，从生活中体验到的。她觉得这两点可以延长自己的寿命，同时又充实自己的生命。 第一点，我们一定要原谅人家。一个人为什么会生成这样的性格？为什么他们要这样做？那都是因为他们性格如何，才有怎么样的作为。他们也许根本不自知，因此就不能避免了。总之我们不能把旁人整个改造。可是我们都总喜欢把旁人整个改造过来。正如我们的朋友希望我们能整个改造一样，至少也得部份改造，可是他们也同样地办不到。 假使一个人对金钱看得很轻，我们没有办法教他如何看重。假使一个人没有时间观念，我们也没有办法把他改变过来。所以，如果我们想整个改造一个人，也许反倒把事情弄得更糟，倒不如听其自然为好。 第二点，事情还没有发生，不要徒然担忧。也许我们担忧的根本不会发生，那么我们岂不枉然白费心机？即使我们所担忧的当真会发生，那么同时也许有旁的事情，可能会改变状况，使事情不如想象中那么严重。 有时候我们担忧的会作恶梦，直冒冷汗，半夜里突然惊醒。有时候我们的想象力像好莱坞恐怖片那样光怪陆离，这些影子就仿佛走马灯一样，在我们脑海中盘旋，把我们弄得筋疲力尽。其实事实很少像我们所想象的一样可怖。 假使我们不先去幻想事情会如何如何，而只是静待事态演变，那么我们可以看清事实，作正确的衡量，而加以适当的控制。相反地，如果我们仅是沉湎与幻想，便不能把握事实真相。 忧虑仿佛是对于未来的债务预付利息，会作生意的人绝不肯这样。假使事情没有如我们想象中那么恶劣，岂不白白损失？明天没有来临，我们就把一切都弄糟了，因此天亮以前，我们已经疲累不堪了。而明天自有明天的打算，何必今天太过于忧虑呢？ 当然，常常会有许多意想不到的事发生。例如：美国名演员爱德文·布斯（Edwin Booth）他是很属灵的基督徒，不幸他也染上了万事忧虑的毛病。而他遭遇的惨祸远胜于他常做的噩梦！他的弟弟后来竟在剧院中枪杀林肯总统！他吓呆了，以后就没有再在华盛顿演过戏。更惨的是这件灾变所留下的阴影笼罩住他，其影响比他以前在舞台上演出的许多悲剧更惨重。我们不知道经过这次灾变后，他是否会对小事就不致感到烦愁，可是他的精神遭到这次打击以后，终其身没有恢复。 那么我们碰到忧虑的事该怎么办呢？至少有一点我们可以做到的，那就是要用心智好好地想，而不扰乱情绪。当然更不要凭想象力胡搅。要控制情绪是一件很精细的技巧，有些人容易办得到，有些人则比较困难。 假使我们冷静下来，把我们所担忧的事逐渐逐渐写在纸上，在青天白日之下好好观测，则我们会发现自己所担忧的，实在都是微不足道的。也可以看清楚实际上问题大小如何？影响如何？也许并不严重，所以把精力和时间浪费在这上面实在太不值得。 当然，担忧是恐惧的另一种形式，会在我们的灵性中慢慢地注入一种毒汁。也许我们不能坦白承认自己对某件事的恐惧，但我们实实在在是害怕。假使我们碰到一件可怕的事，一定要正视这问题，一定要看清楚，这些问题可能并没有太大的损害。 无论是恐惧也好，担忧也好，单纯的宗教信心是最好的保障。有了宗教的信心，可以使我们抵挡恶运，不管是真正的恶运，或是想象中的恶运。也可以仗自己挺起胸来担当，而不推脱给别人。有了这种信心，我们便会冷静地关心事态的演变而不会汲汲于毫无用处，徒然使我们疲累的担忧。 有了信心，只要心里一开始有忧虑，便能把它止住，因此不会像蜜蜂那样刺人，更不会像有些果实的芒刺一样，缪住在心头。这全是内心的功夫，只要我们信仰神，聪明地控制心智活动，那么便能驱除那种绊住了人，牢牢不放的愁虑。 所罗门的智慧还不能治好深夜的恐惧，可是对于神的信心，如果我们懂得善于运用，却可以治好。我们免不了有一点小小的挂虑，但随即应该让他消逝，不应该让他们常留心头，因而损害了平静的生活。 徒忧无益——不要为明日而忧虑 经文：马太福音六章34节 在詹姆斯王的英译圣经中，这一句译成「不要去想明日的事」。其实耶稣基督并不是这意思，因为如果这样说话，岂不就不去为自己，为旁人的未来订立什么计划，达成什么目标了。耶稣基督所提的是躁急无用的焦虑、预先就看到事情凶兆的杞人忧天。 唉！说来人似乎生来就喜欢忧虑。因为常常忧虑，所以已经成了专家了。就是眼前没有什么事可忧虑，也会找些事来忧虑。有些人本性就有忧虑的气质。英国哲学家布道家、小说家杰克思( L.p.Jacks )在八十岁时所写自传中说，他从小开始，就时刻沉于焦虑之中，因为不知道下一步会变成怎么样。 可是气质是可以改变的，我可以以自己的经历作见证。假使我仍抱着原来的脾气，那么一定生活在黯淡的境地。幸而有神圣灵把我从悲惨的命运中救出来。 在第二次世界大战期间，有一位很善良的朋友对我说：「我很为战争担忧，几乎已失去理智了。」假使他在自由、正义、与慈悲三者保持均衡的状态下仍不能免于焦虑，则自然会失去理智，甚至成为白痴了。 假使不制止这种焦虑，那么我们的性灵就渐渐被蚕蚀了。美国名小说家霍桑( Na thanel
Hawthorne)在美或内战时期被战争的消息，以及他自己的想象吓坏了，就此伤心而死。 我们都知道，焦虑耗蚀精力，可是在另一方面深谋远谋则可以有所成就。耶稣基督到世界上来，并不只是带来安慰的糖蜜，以及没有生气的平淡生活。祂说：「不要以为我带和平到这世上来，我带来的不是和平，而是剑。」他知道只有设想周到的忧虑，才能建立起天国来。所以实在说，我们不该焦虑，而应该关注才对。 经常性的焦虑，不信任一切，被恐惧控制可以养成习惯，变成一种恶势力。这样不仅仅打击士气，焦虑过度，还把我们变成一个无用之人，甚至夺去生命。因此我们一定要尽量挣脱焦虑的束缚，如同挣脱病魔的束缚一样。 断断续续的焦虑、烦躁、毫无信心、一事无成，会把身体拖垮，使我们不能好好工作，好好思想。人在焦虑中往往不能用头脑去想，却是闹情绪。让我们的情绪，特别是恐惧任意调侃我们、虐待我们。 有时候想象力装上轮子任意奔驰。晚上醒来，周身冒汗，我们心里恐惧的东西就一幕一幕出现在眼前，让我们翻来覆去，看了又看，这样下去，自然使我们精疲力尽，白天不能好好工作了。一个人如果不能控制情绪，就一败涂地。所以问题是在究竟我们控制情绪，还是让情绪控制我们。假使我们不能主宰情绪，就需要人家说明，而且也可以得到帮助。研究精神科的科学家们，可以运用新的技巧，给我们 帮助。宗教是我们的良师益友，「一心守着祂的人可以得到完全的平安，因为他信任。」祂这不仅仅是虔诚的话语，这是凭圣灵而获得宁静的方法。 对神、对人生的信心、对自己性灵可以主宰人生，而不为人生奴役的信心，都是最有力的武器，帮我们对付磨折人的忧虑。现在生活愈来愈艰难，但是不致把我们弄得四分五裂。 碰到困难或危险，给予很自然的关切都是健全的。人生很艰苦，甚至非常艰苦，到处可能遭逢险境，但这彷佛是安排好的，否则，如果一切都太平顺了，那么我们就变成软件动物了。一个人经过多少颠沛，也就经历多少次磨练。 林肯总统也有心境灰黯的时候。有些坏心情永远无法根除。可是尽管他的心情如此，他的成就却远超过许多心情愉快的人土。总之，林肯能利用自己的坏心情，而不致遭其害。为林肯写传记的卡尔，桑德堡( Carl Sandburg )说这种忧虑是林肯家里的传统，可是林肯却不像一般人那样，以此作为借口而因循偷懒。 几年前，有一位大众喜爱的传道人，曾说过这样明智的话：「往上看，不要往下看，往外面看不要往自己里面看，帮助旁人。」假使我们觉得自己内向，停滞下来，陷入沉思，就必须打开窗户，去看看四周的人们，给旁人一点鼓励。 此外，晚上的思潮最荒唐，常常超越理性，如果我们不注意，就使我们陷入病态。一个人如果显得很疲惫，大半是因为内心有什么烦恼。 人生不该常受恐惧侵袭，忧虑蚕蚀。生在这样奇妙变幻的世界上已够幸运了，为什么为着追悔以往，杞忧将来而把韶光虚耗呢？有生之年，我们要珍惜光阴，莫辜负！莫蹉陀！（录自生命之光） 喜乐 经文：马大福音六章34节 新春来了，这是大地回春的时候，万物都欣欣向荣，含有活泼的生气。在这阳春的景物里，我们的人生观也觉得乐观愉快和积极起来！ 乐观和愉快，是对事业成功不可少的鼓励。当着悲观人，你给他半杯水，他会埋怨的说，水是一半空的；但乐观者说水是一半满的。 乐观能令人精神奋发：心平气和，思想活跃。当人欢笑的时候，面部筋肉祇有七条紧缩。但愤怒和忧虑的时候，却有三百七十五条筋肉收缩，这可使人精神紧张，神智昏迷。若能有乐观的信念，将一切忧虑和烦恼交托神，使能头脑清醒，人生充满了智慧。 我们的人生观有三种：一是乐观的，积极的。二是中立，中庸之道的。三是悲观的，消极的。 乐观的人是富有同情心，常关心别人，对人有礼貌，易于和人相处。他能听人说话，有热诚，信实，心地光明，有忍耐性和正义感，肯负责任而有勇敢的行为。像保罗在帖撒罗尼加前五章15-18节说：「常要追求良善。要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。」这是乐观积极的人生。 中庸之道的人生观，他缺乏冲激的力量和阻力；当挑战力庞大的时候，他会软弱下来，而且他的信心不时动摇，热情随之消逝了。当忧闷不景气来临时，他心情是坦荡的，但没有勇气。圣经保罗说：这是不冷不热的人！ 凡消极悲观之人，他们常和人意见不和，心目中以为别人都是不对，祇有他才对。同时，他好说闲话，好听闲话，好武断自大：但当有困难的时候，他又不肯挺身起来，没有主持正义的勇气，他抱持着悲观的态度，常向人家诉苦。 耶稣基督是一个乐观的人，他在马太福音六章30节说：「不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑。一天的难处，一天当就够了」。基督说不要忧虑，要乐观。我们若是忧虑，我们就是信心不足，我们是在神的维护下，还有什么忧虑的地方呢？基督叫我们不要忧虑，并不是叫我们种种事情都不理，听候幸运来临：实在，他怕我们整日惆怅过去，忧虑将来，将该干的工作松懈，或耽误了。倘若我们把目前的事干得好，明天的事自然会解决了。 究竟怎样才能做一个乐观的基督徒呢？马可福音十章32节说：「他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕」。耶稣抱着百折不挠的精神，和乐观积极的信念，勇往直前，无论要付出任何代价，他都要面向他的目的地，到圣京耶路撒冷去，传扬天国之真理。 基督当日往耶路撒冷去完成天父使命，文士祭司要杀害他，门徒疑惑恐惧离弃他，外邦人罗马兵丁和总督要鞭打他，杀害他！但基督坦然不惧去做一个凯旋的君主，欢呼喜乐，骑驴进入耶路撒冷。他为什么不怕呢？因为他有人生之目的，有崇高救世的目的，有良善公义的目的，结果他是乐观无所惧怕，勇往直前呵！ 助人是快乐之本，得一知己或良友共同切磋勉励，互助，增加我们的力量，去应付世界的难题。基督对人有深厚同情和怜悯。在他的朋友中，有税吏罪人，他不是等待罪人来到他面前忏悔！他走到四方找寻丧失的亡羊，他尝透人生的滋味，与人生分惠共享，与人承担忧患，人生得此知己，可以无撼！ 喜乐是和人分惠的，忧患是与人担承的。所谓有善相劝，有过相规，这才是真正的友谊。 英国文学家雪莱说：「没有更大的事使我恐惧，没有更少的事使我看轻。当我为朋友效劳，服务说明的时候，使我俩的友情更加深刻，更加可贵，人生目标更加扩大和客观积极，有海阔天空更高远的感觉」！ 哥林多后书五章17节说：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」当基督活在我们生命之中，我们是具有新的生命。这生命是活跃的，有生气的，愉快的，清新的，馨香的；像芬芳的玫瑰盛在泥土里，枝干树叶也染着馨香。基督是玫瑰，我们是枝叶，他放在我们之中，把我们丑陋陈旧污秽的躯干，变成馥郁可爱有信心有希望的生命！ 一个人的乐观愉快与否，不一定因环境而定的。有富甲一方的人，他竟自寻烦恼，忧愁竟日。有处境困难的人，他能乐天知命很愉快的渡日。快乐的人生观，是我们无上的资产，它使我们有昂扬的志气，有勇敢的志向，有行动的决心，引我们到成功快乐之途。 |