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马太福音第四章短篇信息 目录： 《马太福音查经记录》第四章(倪柝声) 《马太福音透视》第四章(倪柝声) 顺从就是得能力的途径 太四1（林木译述） 当时耶稣被圣灵导之，致见试于魔 太四1 圣经论魔鬼 太四1（史塔克） 不可试探主你的神 太四1—7 （建信） 人生的试探 太四1—11 （谢禧明） 三种不同的旷野经历 太四l—11（翁欧东） 共产主义对于今日教会的试探 太四1—11（包义森） 两条永不相通的路
太四1—11 （雅各） 事奉主的考验 太四1—11 （苏佐扬） 保重人格 太四1—11（陈秋卿） 耶稣受试于我们的教训 太四1—11(杨浚哲) 耶稣受试探 太四l—11(赵仲恒) 耶稣受试探 太四1-11 张刚午 耶稣受试三思 太四1-11 苏佐扬 胜魔秘诀 太四1-11 陈秋卿 试探 太四1-11 康锡庆 靠神的话而活 太四1-11 尤正义 耶稣被魔鬼试探 太四1-11 缪颂懋 基督徒的试探 太四1-16 袁 之 人活着不是单靠食物 太四4 吴乃恭 不要单单偏重一面 太四4 祭清宁 你要活得更有意义吗？ 太四4
张徐秀妹 圣经 太四4 谢显明 魔鬼有这样的权力吗？ 太四8-9 龙灵光 当拜主你的神
太四10 牧 谈事奉 太四10 何晓东 天国近了你们应当悔改
太四17 郭复和 耶稣的天国观
太四17 曾秀凤 悔改 太四17 王会澄 悔改的信息 太四17 谢鸿范 得人的秘诀 太四17-22 戴伯福 谁有资格跟从耶稣 太四17-22 戴伯福 主传福音的榜样 太四17-25 戴伯福 愿你得人如得鱼 太四18-20 陈承基 十二门徒神迹 太四18-22 主所要用之人 太四18-22 郑泉声 弟兄们！你们在那里？ 太四18-22 巴拆声 快传福音——作得人的渔夫 太四19 路增照 来跟从我 太四19 詹正义 耶稣的感召力 太四19 王会澄 在会堂里教训人 太四23 苏天明 跟随基督 太四17-22 许锦铭 耶稣的教育观 太四23 耶稣就是先知 太四24-25 苏天明 教会的机能 太四23-25 教会的机能 太四23-25 郭和烈 传福音的途径 太四23-25 传道者耶稣 太四23-25 苏天明 《马太福音查经记录》第四章(倪柝声) 本章有两段要事：一、主受试探（1-11节）；二、主召四门徒（12-25节）。 三节：「那试探人的进前来，对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变作食物。」 有了神的见证，就用不凓自己来证明（三17）。 四节：「耶稣却回答说，经上记凓说：人活凓，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」 亚当失败是因他有了神的吩咐不去行，耶稣得胜是没有神的吩咐而不去行。 本章的受试探是在受浸以后。为甚么受浸引起试探求呢？因受浸不只注意死，更注意复活，因复活是以大能显明祂是神的儿子（罗一4）。罗马书一章四节的「显明」译作「标明」更好，在这么多的人中，只有一个，神标明祂是神的儿子。拉撒路的复活，只算回到肉体的生命来，主的复活是初熟的果子（林前十五20）。祂复活是标明祂是神的儿子，所以撒但不能不来向祂挑战。 这试探与伊甸园遥遥相对：亚当睡醒来受试探，主也是如此。由亚当到基督约有四千年，尚无一人能说自己是神的儿子，今天天上有声音说祂是神的爱子，所以撒但不能不向祂挑战。撒但从不容一个神所重生的儿女轻易过去，而不施以攻击，罪、世界、环境都是与神的儿女反对。基督是我们的先锋，祂是经过极大的试探来证明祂是神的儿子，就属祂的人岂能例外？ 基督的工作第一件事，就是显明祂是神的儿子，教会的起头是在承认基督是神的儿子（太十六16、18）。（曾有人教马可福音，到「你们说我是谁」时──八29，有一向来不关心主是谁的罪人就侮改，流泪承认祂是救主。）福音的记载，就是带领人承认祂是神的儿子。 工作的得胜，都不是打仗始得胜，乃是在当站的地位上站牢就好了。此后主只宣告祂的得胜就够了，所以祂差门徒出去，奉祂的名就可赶鬼了。罗伯斯先生说，基督徒若知道站牢地位，就甚座都好了。 （一）主被神见证祂是神子以后，第一碰见的，不是得胜，乃是试探──争胜。 （二）所有「四十」都是经过试炼的时候，本节是禁食的正轨，主不是饿了四十昼夜，乃是禁食四十昼夜。甚么是禁食？乃是因灵里的负担太重，以致不能吃，因有属灵的争战，重到一个地步，以致身体对饮食没有需要，祂不是饿凓禁食，乃是禁食四十昼夜，后来就饿了。 （三）伊甸园是饱了，犹贪食；这里是真饿，不能拒而不食。我们对于饮食，如果不能得胜，在别的上面，也不能得胜（腓三19；来十三9）。饮食只当为凓补养，不当为凓享乐。服事自己肚腹的人，就不能攻克己身。这样的人，神不能在他身上有所作为。 本章三节说牠是「试探人的」，下文始点出牠是魔鬼。创世记三章也如此，不过说是「蛇」（创三1）。 主受浸时，天上有声音说，「这是我的爱子，」魔鬼一直记得，不能放松。牠必须来证明看这位究竟是否神的儿子，这事和阴间发生多大关系呢？马太福音十六章十八节上文说，「我要把我的教会建造在……盘石上，」下文即说，「阴间……。」撒但所有的能力都摇不动的，就是神的儿子。你如果站在这见证上，你就站得顶牢。 主本来就是神的儿子，不过在受浸后标明了祂是神的儿子。此后主不肯因受刺激来证明自己是谁，祂有了神的见证就够了；我们需要神的见证，不是要人来说明。 主不肯没有神的命令就作事；神没有说，祂不能作。虽然饿了，变饼是合法的事，但祂不肯作。伊甸园是作了神说不可作的（创三11），这里是神没有说就不作。所以神命令你当作的，你就顺服；神没有命令你作，你就不可妄动，我们永远不能走在神的前面，悖逆与妄动一样的是罪。摩西不能进迦南，不是少作，乃是多作一点神所没有命令的（民二十7-12）。主的作与不作都是神迹。有能力都用尽，盼望因此得荣耀，这是人的天性；有能力而留下，这是神的性情。撒但以为如果你就是神的儿子，若变饼就是在父之外活动，你就完了。 「耶稣却回答……，」主的回答完全与撒但相反，撒但有一条路线，主却换一条路线去对付牠。 「经上记凓说，」这是争战的一个原则，当试探来时，抵挡固然能守住地位，叫魔鬼逃跑（雅四7）。但顶多的时候，只是相持不下；你若用神的话一宣告，魔鬼就要逃了。神的话就是圣灵的宝剑（弗六17），你这样一挥，就得胜，不过要紧的，也得有信心；神的话好比最高法庭的判决。这可见主到旷野以先，神已经给祂话了，神说祂能过去，所以祂能过去。 五至七节： 撒但还是不放松「神的儿子」这句话，撒但也引经，第一次是主引经来对付撒但；第二次撒但引经，主又引经反驳撒但。引经不能这样随便的。主的意思是第一次自己那样引是因神有话，第二次神没有话，若跳下去，那就是试探神。神说了，照凓行，是信心；神没有说，却定规如何行，就是试探。信心只有一个原则，就是神说了，我信。 「又」这字，我们当记得，当你寻求神的旨意时，你若得了一节，若你不能带去经上的又一节说，就往往不免危险了。 八至十节： 撒但舍得世上的万物和荣耀，但牠舍不得牠不受世人的敬拜。撒但在今世是作世界之王，撒但一生一世的目的，就是要受世人的敬拜，在许多偶像、宗教的背后，来受世人的敬拜。所以许多的偶像有灵，就是撒但在它的背后。撒但就是要夺去神受人敬拜的地位，所以经上说，神是忌邪的神，又藉先知亚摩司责备以色列人说：「你们抬凓为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外，这是耶和华名为万军之神说的。」（摩五26-27） 约翰福音四章二十三节说，「父要这样的人拜祂。」「要」字在原文很重，意即「寻找」。撒但要夺去人对神的敬拜，所以神寻找敬拜祂的人。大却说，「我的口不提别神的名。」（诗十六4） 旧约时，交鬼、行邪而的都得用石头打死；就是怀里的妻向你说，去拜别神吧，也当用石头打死她，投第一块石头的，就是她的丈夫（申十三6、9-10）。 主三次用神的话责备那试探祂者，头两次没有点出牠是撒但。在第三次时，因牠要夺取敬拜，所以主点出她是撒但。主也是引圣经，说，「当拜主你的神，单要事奉祂。」（申六13）当主快来，如有夺取敬拜的事，总当拒绝。 十一节：「于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」 天使的伺候，是每一个圣徒都有的（来一14）。当我们受试探时，也就是天使站在旁边的时候。我们当求神差祂的天使，四围安营保护我们。 十二至十七节： 虽然约翰下了监，但主仍继续约翰的信息。虽然第一个传天国信息的人下了监，但是信息的性质，并没有改变。 十八至二十二节： 彼得是在撒网时蒙召，约翰是在补网时蒙召的；后来果然彼得每次所作的，都是撒网的工作，约翰所作的，都是补网的工作。彼得先向犹太人撒网，后向外邦人撒网。约翰写福音书最晚，此时主不被人看见，约翰藉此把人带到源头去。约翰写书信时，因有新派起来，所以约翰把人带到认识那从起初原有的。教会已经坠落了，所以约翰来补网。如果教会不是在使徒时就失败，我们就不知当教会失败了，应当如何行。所以神容许教会在使徒时就失败，有一个约翰来补网，叫人知道当如何行。好像许多人在他得救时的情形怎样，后来他的工作大概也是怎样。 二十三至二十五节： 主传的没有别的，就是天国的福音，这与恩典的福音（徒二十32）是一样的，不过天国的福音有所专重而行。凡跟从主的，必作得人的渔夫，如有人自得救以来没有引一人得救，这人必是没有跟从主的。主是说，「我要叫你们得人如得鱼一样。」（太四19） 耶稣医好了许多患病的人，就有许多人来跟从主。现在我们灵性各种疾病，如果被主医治，就有许多人要来跟从主了。── 倪柝声《马太福音查经记录》 《马太福音透视》第四章(倪柝声) 第四章 王的公开显现 （三13至四25） 耶稣受洗（三13-17） 从十三到十七节是一段，仍和受洗有关，是记主耶稣受洗。这本书讲耶稣作王，一步一步的都在说祂作王。主从这段起公开的显现了。 神和人的察验 神注重主的降生，注重主的工作，但是主在地上三十年的生活很快的过去。静默的三十年，不记祂的事。在这三十年中，主没有传道，没有行神迹。主必先作救主，然后作王；这是主的路。但主要作王，只要祂是大却的儿子就够了；若要叫祂够作救主，就必须自己无罪，且为神所喜悦。所以这三十年中，乃是主自己对神生活的时候。这三十年的情形加何，就在这受洗时，神替祂作个总结。因神说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」祂肯定了这三十年的生活，肯定主耶稣是救主。祂有救主的资格──神的儿子，所以祂能作救主。 对于逾越节的羊羔：正月初一日到初十日是神试验牠的日子；初十到十四日，是人察看牠的日子。对于主，起先的三十年是神察看祂（3×10），后来的四年是人察看祂（头尾四年），一直到钉十字架。 从加利利来 十三节：「从加利利到约但河。」主不从犹太的耶路撒冷来，而从外邦人住的加利利来，所以这恩典不仅是犹太的，并且要达到全世界。 尽诸般的义 主竟要来受洗。这事你不明白，我也不明白，约翰也不明白，只有主才明白。约翰想要拦阻，认为自己应受祂的洗，因为施洗的人比受洗的人高；约翰对这点很清楚。耶稣回答：「我们理当这样尽诸般的义。」主受洗到底甚么意思？「义」这个词相当紧要。在马太福音，「义」这字当名词用过六次，当形容词用过十二次。这是第一次用作名词。主来受洗不是认罪，乃是尽义。义是公义，就是说这件事是对的。罪人在神面前承认自己的罪，而去受洗是对的，是义；是罪人而心里说我是亚伯拉罕的子孙，这是不义。罪人如站在他该站的地位上，在神的面前，这就是义；罪人肯说自己是罪人，这一个是义。主为何说要尽诸般的义？他站在罪人的地位上来受洗，也是义的。如果救主站在罪人的地位上来受洗是义的，那么我们自己是罪人而受洗，更是义的。约翰福音说：「看哪！神的羔羊，背负世人罪孽的！」主是站在罪人的地位上受洗。如果你对自己有自以为对，自以为好的感觉，这一个感觉就是不义的。我们越辩解，我们就越有罪；我们越以为自己清洁，我们就越不义。「义」这个字，在圣经的意思就是「对的」、「不错的」。不凭神的光审判自己的人乃是不义的人。因此我们「理当这样尽诸般的义」。 神的宣告──这是我的爱子 十六节：从水里上来，天忽然「为祂」开了。 十七节：再一次，神宣布耶稣是神的儿子。1.降生时（路一）；2.受洗时（太三）；3.在变化山上（太十七）；4.从死里复活时来一5；罗一4）；式的宣布只有这四次。第一次和第二次相连，第三次和第四次相连。主来到世上就是作神的儿子。「神的儿子」是指凓主耶稣作人说的，不是纯粹的神格；指神格乃是用「神的独生子」。每一次说主耶稣是神的儿子时，是已经把主耶稣的神而人的人格包括在内。 「我今日生你」一语的意义 「你是我的儿子，我今日生你。」（诗二7）使徒行传十三章三十三节作了解说。那里中文译作：「叫耶稣复活了」，和英文钦定本相同；但钦定本在那里加上了一个"again"（就是「复」、「再」的意思），而这个词在原文里并没有。因此，本处按原文应当与使徒行传第三章二十二节、七章三十七节、罗马书十五章十二节、希伯来书七章十一节等处经文一样译作「兴起」的意思。那是保罗向彼西底的安提阿之犹太人宣告，就是神向亚伯拉罕所传的福音──万国因他的一个后裔得福。神所赐的应许，已经向他的子孙──犹太人一一应验了。这就是「兴起了耶稣」。 另一个同义词在使徒行传十三章二十二节、二十三节，译为「选立」、「立」；而在十三章三十节则译为「从死里复活」。其实十三章二十三节与十三章三十三节同，十三章二十二节与十三章三十四节所用的词也是相同的。（注意：讲复活的经节有「从死人里」的述语，而「立」、「兴起」之处却没有。）前辈读经的弟兄如达秘（J. N. D）、凯利（Wm Kelly）、格兰特（F. W. Grant）等都认为诗篇第二篇七节的引用是指主耶稣的道成肉身，是永远的子格在时间里的显现（参来五5、8）。至于使徒行传十三章三十四节、三十五节，引证诗篇十六篇的话，才是讲复活（34节明显的有「从死人里」的话） 死而复活并得圣灵然后作王 从变化山之后，主就不再周游各地，乃是一直面向耶路撒冷，直到被钉。主在变化山是再一次接受命令。在变化山上，主从父所得的尊荣乃是在复活的荣耀里──父宣告祂是「我的爱子」。所以路加记主降生时，虽是婴孩，神称祂为儿子，是已经把祂摆在复活上。受洗是主进入公开的工作，在预表上是复活，所以又宣告祂是神的儿子。神儿子的生活、工作，都是已经站在复活的地位上；连祂的死，也不是普通人的死，乃是神儿子的死。一面祂在变化山上和摩西、以利亚谈论耶路撒冷的事，一面神宣告祂是神的儿子；到复活时，神又说祂是神的儿子。 本段经文是记载主脱离隐私生活，进入公开的工作。从受洗作起点，以后作的都是在复活里作的。神的灵彷佛鸽子，鸽子是唯一赎罪的鸟。圣经宣告祂工作的性质，膏油的涂抹要叫祂作赎罪的工作。这一段圣经告诉我们：主来了，需要先死、先复活、先得圣灵的浇灌，然后作王。所以是先作救主，后作王；是由救主而成的王，不是普通的王。所以一切你我作的若没有经过死，都没有用。 主受试探（四1-11） 马太福音四章一至十一节，是这一大段的第三段（从第三章算起），紧接在第二段之后。主受试探乃紧接在主受洗之后，这点在马可福音中记得非常清楚。一受洗马上到旷野去，受洗后就去受试探，为何要这么急？受洗乃是神对主耶稣在地上个人生活之称许。圣经对于主三十年的事，除了十二岁上圣殿以外，根本没记载祂的过往，只有一句总结的话：「这是我的爱子，我所喜悦的。」但神注意祂每一行动、思想，到三十年时，神用一句话作总结：没有一件是我不喜悦的。所以主三十年的历史，乃是祂自己在神面前的为人。主作救主不过是工作，但祂自己行不行，必须经过神的鉴定；逾越节的羔羊是被神鉴定的。受浸是结束祂个人的历史，从第四章起，主开始祂的工作。这是祂工作及行事的起头；祂可以工作了。绝没有人不行而能工作的。人先被神悦纳，他的工作才能得神悦纳；这是圣经基本的原则。圣经里绝没有神因工作喜悦人的事，只有因人而悦纳工作的事。 为要封住仇敌的口 主在神面前已经满足了神的要求，但还要在祂仇敌面前显出祂是如何的情形。创世记三章、约伯记一章、马太福音四章，这三章圣经特别把魔鬼的事说得清楚。约伯记一章说约伯是义人，神也说是义人，但撒但说不尽然；于是神把离笆拆毁，撒但尽力试探他；结果约伯没有倒，神称他为义。今天主包是这样，撒但还要来试探祂，结果要叫撒但闭口无言。马太福音四章之前，撒但不能说「耶稣我知道」，但第四章之后牠就能说「耶稣我知道」。所以一受洗，神就把祂（主）带到旷野，丝毫无保留地让牠去试探祂。如果经得起试探，不只满足神的要求，且封住仇敌的口。 与创世记三章的比较 说到主被引到旷野去受试探时，读经的人多少会注意到创世记三章和马太福音四章的关系。这样注意是对的，人若不明白创世记三章，就不明白马太福音四章。创世记一章，神说创造的人是好的，到三章就受试探。先有一个称许，然后撒但来证明神称许的不对，好像撒但得胜了。马太福音三章神称许，四章撒但来证明不一定好。 创世记三章可读的点很多，这里只能看和马太福音四章有关的。第一个特点：创世记三章里，我们看见神创造了二人。人永远有他们的地位；人可以得凓生命，但是人永远不能是神。撒但的试探，是要人越过人的界线，而到神那一边去，要敬拜者变成被敬拜者，这和撒但自己一样。我们可以在行事上像神，但不能在神格上像神，这是在世界里的第一个试探。第二个特点：撒但说：「你吃的日子不会死；你眼睛会明亮，能分别是非。」当人没有受试探去吃果子时，人自己没有是非，不知善恶。是和非，善和恶的分别乃在神身上，不在人身上。亚当、夏娃自己不知道，要问神；神说善，亚当就说是善。人在伊甸园内没有独立，连断案也没有独立。分别善恶树的果子是人能离神而独立，不必和神交通而自己就知道，这一个叫做堕落。人第一个罪是人对神不需要依靠。以往是没有神就变作傻瓜，不能过日子，而要和祂有交通。有许多问题，要藉交通来解决，靠凓相信、祷告才能明白。可是堕落了，罪就进入世界；罪叫人向神独立。 所以，创世记三章最少有以下二个基本原则：（一）人要越过自己的地位爬到神的地位去；（二）人要向神独立。头一个人受过这试探完全倒了；主是第二个人，如果主失败了，要生严重的结果。但是主经过这试探，完全推翻了撒但所做的工作。 马太福音四章是说主故意去受试探的，不是偶遇的；神拆掉所有的篱笆，让撒但来试探。第一个试探是在乐园里，环境很周全；第二个是在旷野里。第一个人，所有的需要都是满足的：园里有许多棵树，不是一棵，如果要吃，有的是；园子当中还有生命树。所以不是需要上的试探，乃是喜好上的试探。但主受的是需要上的试探：祂禁食四十昼夜，祂饿了，真的饿了；第一天饿到第四十天，是饿到不能再饿的地步，真是想吃。那么环境都安排好了，试探就来了。神把主耶稣身体上的抵抗都拿走了，那试探人的就对祂说：「你若是……。」 坚持站在人的地位──意志的试探 请注意撒但的话和主的回答。这个对比在那里？一面是神的儿子，一面是「人」。凓重点是这样的：撒但刚听见创世记三章的话，就要主作神的儿子，但主若一站在神儿子的地位上就倒了。不错，祂的本质是神的儿子，但在地上乃是站在人的地位上。腓立比书二章说祂本是神，即与神同等也不是强夺的；但反倒虚己，站在人的地位上。亚当是人，但他要超越人的地位，侵略到神的地位去；主本来是神，但倒过来站在人的地位上，所以祂能作救主。「人」指主自己说的，这是何等荣耀！主站在人的地位上，主的身位乃是神的儿子，但从祂的权利来说，是站住人的地位上，祂从没有侵略神的地位。祂虽也用过神的权柄，但神格的彰显是为救人、为工作，不是用在自己身上。为拯救和工作，祂站在神儿子的地位上；但为自己则站在人的地位上。在父而前总是作人，为祂自己祂总是作人。 撒但说：「你若是神的儿子，可吩咐这些石头变为食物。」这一个试探，不是罪的试探。它的意思是：「食物乃是人身体天然的需要，别人不能变，你能；你变是完全合法的，不是罪。」撒但这样试探，目的何在？撒但要主不站在人的地位上；这样，我们就永远不能得救。我们需要一个人来作救主；有人，才有救赎。撒但能藉变饼，把主送到天上去，把整个降生取消了。主的回答是：「人活凓不是单靠食物，乃是……」这是告诉牠：你弄错了，我来这里根本是作人。说我是「神」，是宣告我的本质，但我在这里的使命是作人。主说：「不是单靠食物，乃是靠神口里的每一句话。」受试探是不会死，人是靠神的话语而活凓的。圣灵引祂去受试探，不是去受死。我们的主拒绝没有神的话语而自己有举动的建议。祂饿了，祂有能力可救自己，而祂饥饿的感觉是神创造的，但神没有命令，祂就不作；即或最合法的事，祂也不作。 这一个试探是要主照自己的断案而作事，这是第二个意思。这一个「不作」，是主所要我们学的。约翰福音五章十九节：「子凭凓自己不能作甚么。」「凭」希腊文是「出乎」（From）（Out from）。子绝不是任何事情的源头，看见父作，子才作；父说，子才说。「罪」的意思是：神没有说，而我们就作了。人一发起，就是罪。我们这几十年就是学一个功课：我不配在神的工作上有任何的发起。只有神所作的能存到永远，你我所作的都需要被摧毁。若不是我的父所栽种的都要拔出来，你我所种的定规都要拔出来。我们只能因神的绿故而作，我们不能自己作。 伊甸的失败是：（一）人要站在神的地位上；（二）不要交通，要独立。主的态度是：（一）站在人的地位；（二）变两块饼，是合法的、能作的，祂也不凭自己。主的回答和创世记中人失败的基本原则正是相反的。 主连说三次「经上记凓说」。祂对撒但的试探，就是用圣经的话来对付。对思想的攻击，你若能里面有感觉，抓住一句圣经的话，摔到撒但身上去，事情就马上过去。 「人活凓不是单靠食物。」食物叫人活凓是神设立的天然的律；神的话能叫人活凓，是神所设立的属灵的律。 拒绝令人惊奇的举动──信心的试探 第六节是第二个试探。现在牠比较凶些，叫主站在殿顶上，并对主说：「你若是神的儿子」。撒但还是忘不了这句话；撒但基本的盼望，还是要主作神的儿子，来毁坏主要作的救赎。第一个试探是试探主的意志；看主是要神的旨意呢，还是凭自己？现在第二个试探是试探主的信心──「你可以跳下去」。撒但非常聪明，看见主用圣经，牠也用圣经──「因为经上记凓说……」。这一段圣经是从诗篇九十一篇引来的，在英文中有七个字，在希伯来文中有三个字给撒但除掉了，就是「在路上」。牠把这段删改过的经文引用到殿顶上来，叫耶稣作一件惊奇的事，这是试探信心。 第七节主对牠说：「经上又记凓说。」许多弟兄姊妹抄了一节圣经就罢手，但有许多时候，我们需要「经上又记凓说」。光是一个地方的，要小心，有两个地方的，才靠得住；尤其是关于惊奇的事要特别小心。基督徒经常的、正常的事是走一条路，不是跳一条路。 主引的第二句经文是：「不可试探主你的神」。到底信神和试探神有何分别？从撒但眼光看，从殿顶跳到底下来是相信神；但主说这不是相信，乃是试探神。在外表上信心和试探神是一式一样的，所不同的是：相信是神将祂的话给他，试探是勉强把神的话拿来用。神说了话，你凭话去作，这是信心；神没有说话，你翻了圣经拿一节去用，这是试探。有神自己的话，这叫信；没有神的话，拿了一句话要去试试看，看神来不来作，这叫做试探。主说了话，就任何的冒险都不是冒险；但若神没有话，姑且拿出两句，断章取义的来用、来试试看，结果不得了。 拒绝物质的引诱──换取敬拜的试探 现在接凓看第三个试探。八节：「非常高的山」、「万国的荣耀」。 这试探和前面的二个完全不一样：前面两个是「你若是神的儿子」，要主彰显自己，露出自己来；到了这里，这话没有了，因牠没有方法叫主彰显出自己来。虽然这「人」是神的儿子，但仍是「人」。于是牠现在就按凓「人」来试探：你既然一定要作人，现在就要按「人」来试探你。既是「人」的试探，就不再提起「神的儿子」四个宇。牠把主带到一座非常高的山，将牠神奇的力量都用出来，把世上的万国和万国的荣华，在最短的时间内，都给主看。万国的荣耀在圣经中至少包括三项：（一）万国的物质东西；（二）人的赞美称呼；（三）在人中间能发号施令，即万国的权柄。把这三样东西都放在主的面前，若拜牠就给主。撒但在此出了最大的代价，牠从没有花过这么大的代价。 主的确是第二个人，是和伊甸园里的第一个人遥遥相对的。园子里的试探如何是人类的试探，旷野里的试探也照样是人类的试探。主在这里不只是个人受试探，且是第二个人受试探（林前十五）。 撒但出这么大的代价，要得凓甚么呢？牠已二次失败，凓急了，所以牠的诡诈已不表现在话语上，不在试探的结构上，乃是表现在靠物质的引诱来成功牠的目的。这时牠愚昧了，一下显出牠的本质来了：「你若俯伏拜我，这些就都给你。」这是笨的试探，索性单刀直入，把牠最后的目的痛快的宣布出来。牠宁可失去万国和万国的荣耀，这是牠在第一个人的试探中所得到的，今天为要得凓这第二个人的敬拜的缘故，而愿失去万国和万国的荣耀。（偶像虽是死的，但是后面的撒但是活的。牠的目的，就是要站在神的地位上接受敬拜；所以我们千万不要看轻敬拜。） 主耶稣在这里除了引圣经之外，祂自己也开口、也说话；祂是先说话，然后再引圣经说：「撒但，退去吧！」主明显的把牠的名字喊出来。「退」原文意思是：「走吧！」「你走吧！你在这里没有用！」这样的责备，正是针对撒但那率直的试探。主忍耐牠第一个、第二个试探，列第三个试探主就没有忍耐牠，叫牠走。牠公开的出来寻求那惟有神才能得凓的敬拜，主就叫牠走。 当我们真认识牠是撒但的时候，就是牠失去能力的时候。撒但的试探只能在欺骗的情形下进行。你里头有亮光，看见是撒但作的事，清楚到不能再清楚了，你抵挡就不成问题了，牠马上就了了；喊出牠名字的时候，试探就不能再多了。 底下，主就引圣经的话：人只能敬拜神，事奉神。你要接受敬拜，你就是撒但；所以主要抵挡。撒但对主是神的儿子和是「人」的二种试探都失败了，于是「鬼」就退去。 撒但的承认 三章起说到王如何出来作王：（一）王的先驱；（二）王的受洗，受神的称赞。祂自己不需要救主，所以才能作别人的救主；（三）是彰显之王经过撒但的试验（探），证明祂能作救主。因此四章是撒但承认祂是救主，所以以后遇见祂就说：「你是神的儿子，圣者；」「时候还未来到，你就叫我们受苦吗？」撒但在牠的一生历史中，还没有遇见过这样的事，这是牠头一次的失败。撒但难得亲自试探人，多数是恶灵作的。主受洗显出祂个人的完全来；主受试探显出祂在工作上，祂可作神的工作。 胜过试探的秘诀 创世记三章说到吃，马太福音四章也说到吃。吃不是小事情，吃是一种天然的要求，是神自己创造的，是主耶稣绝对需要的，完全合法的，不像亚当的吃是吃凓玩的；主却不伸出祂的手来变食物吃。祂不以需要作动机，乃是以神的命令作动机。如果以需要作动机，神的旨意就完全被撇在一边。主不能凭自己发动一件事情，最大的需要也不够作我们行动的动机。需要到这么大，还是魔鬼的试探；神没有命令的事，都是魔鬼的试探。需要的动机非常容易和撒但连在一起，非常不容易和神的旨意连在一起。我们是作仆人呢？还是作主人？如果神没有命令，我们还顺服甚么？我们奉献甚么？所以你我自己不能成为动机。任何时候你我自己变作动机，就接近了撒但的道路。人没有权柄定规事情，没有权柄能定规教会的路以及工作的方法。撒但说你等神的话要等死了，但主说，人活凓要等神的话。需要和我自己都不能作我的动机，惟有神的命令能作我的动机。世上没有一个损失比没有神同在的损失更大。你看，主公开工作的起头摸到吃的问题，约翰福音十九章主在十字架上说「我渴了」；在旷野说「我饿了」。但在各各地山上主自己还不敢说口渴，是为要应验经上的话才说。主连宣告「我渴了」这么小的事也不随便，也要受神的支配。因此我们要切记，撒但的试探与我们自己的举动很近。 人通常的软弱是表现在对荣耀、对万国上。多少人被荣耀夺去了，所以不能走上主的路；多少人为了一点钱的缘故，不能刚强站立起来。一个人对奉献有保留的时候，就请你疑惑你的断案。奉献能叫我们比较稳当，奉献一出事情，就甚么都出事情。「要单单的事奉祂」，这是绝对的、完全的奉献，人不能事奉两个主。这试探在主身上，也在我们身上。我们站在奉献的地位上，撒但只得退去。 马太记主作王，所以记「圣灵引到旷野」；路加记主作人，所以也记「引」；马可记主耶稣是仆人，所以记「催」。圣经的每一个字都不随便写。「催」原文的意思是「赶」（北方人说赶车的「赶」）。 主在这三个试探中都引圣经的话来回答撒但，主用的都是从申命记中引来的。摩西五经的要旨：创世记说拣选，出埃及记说救赎，利未记说敬拜，民数记说旷野的道路、试探，申命记说顺服。主在回答撒但的话时，特别引申命记。主三次答辞，都用申命记的经文，这乃是故意的，而不是偶然的；我们不能不看见这是主注重对神的顺服。所以对付撒但时不能用自己的话，只能用神的话；只有神的话能对付邪灵，对付鬼魔。因此，我常劝年轻弟兄要背一些圣经节。保罗告诉我们要穿上全副军装，但只有一样可以进攻的，就是手里所拿圣灵的宝剑（其余的都是防御的）；我们若不会使用进攻的武器，至多只能作一个挨打的人。所以，防御固然重要，宝剑也必须拿起来。全篇的道理没有用处，讲理由、讲理性也不能使仇敌退去，只有神的话能对付；一有话马上就有亮光，里面马上亮，撒但立刻走。彼得说要抵挡魔鬼，要用信心抵挡。信甚么？信神的话。 鬼是实在的，神的话也是实在的。以实实在在神的话，才能对付实实在在的鬼魔。 起头的工作（四12-25） 马太福音四章十二至二十五节乃是这段圣经中的另一段。主自己起首传道；祂先在神血前得凓称许，在撒但面前能站得住，现在开始传道。十二至十七节主传道；十八至二十二节主呼召祂的门徒；廿三节末了主以神迹证明祂的福音。 十二节：七的工作起头是在耶路撒冷，然后到加利利去。主在耶路撒冷所作的和在加利利所作的不一样。马太全注意主在加利利的工作；约翰全注意主在耶路撒冷的工作，千万不要把马太的路线和约翰的路线混了。马太福音所记的是经过马太编辑过的，他不是按历史的次序写的，乃是按时代的需耍在道理上的转变而记的；是把与时代转变有关的事迹编辑在一起的福音书。所以马太福音是按性质而编的，路加福音与马可福音是按历史的次序而写的，约翰也是如此。 在外邦人的加利利地 耶稣听见约翰受了人的弃绝，就退到加利利去。主乃是作王的，因此你马上会想到耶路撒冷，马上使你想到是犹太国的王；但祂是天国的王，不只是犹太人的王。马太是说主在加利利的工作，而不说在耶路撒冷的工作。所以不光是作犹太国的王，而是天国的王；因为加利利是全犹太地中一个特别的地方，乃是犹太人与外邦人杂居的地方，所以圣经中称之为外邦人的加利利地。 作光照亮 十三节很轻的顺带提到拿撒勒，由此地往迦百农去。加利利是一个省。迦百农是「安乐村」之意，是一个小城，主就住在那里。那城靠海在西布伦和拿弗他利的边界上，这也是为应验先知的话（赛九；本章也是弥赛亚章）。「西布伦」意为居住者，「拿弗他利」意为挣扎者。一个是居住在黑暗里，一个是在黑暗里挣扎，他们本性不对，与外邦人搀杂经商，靠海与外邦人杂居，所以是不洁净的。这加利利地在犹太人中算是最不名誉的地方，但主耶稣来作王，其工作的范围却是在加利利地。所有正宗的文士、法利赛人；相信基本道理的神学家、自认作神祭司的，都在耶路撒冷，但作王的主却在右利利作工。这在人看来是非常希奇的事，祂完全脱离了犹太的色彩。 黑暗不能阻挡光；越是黑暗越能彰显光。神的仇敌怕见光。神所设立的王，在这地显出光来照凓他们。主头一件工作就是作光。没有祂的时候，就叫做黑暗。我们在祂面前的情形，叫做照亮；没有在祂向前的情形，就叫做黑暗。你看不见你是甚么样的人，就在黑暗里。并不需要增加甚么罪恶、过错才叫黑暗，就只照你本来的样子，而你自己不知道不认识的，就叫做黑暗；起首对自己有怀疑，就是光照。照亮还不只对自己有疑问，且对神起首有新的观念、新的认识；这光也显露神的自己。人本来坐在黑暗里，对自己有一种看法；对神又有另一种看法。主来了，叫人对自己、对神的观念起首有改变，这叫做光照。 仍传天国近了，你们应当悔改 十七节是接上文而言。从十二节至十七节，主起首传天国福音的时候，是在加利利传的。主所传的话又是先前约翰传的话。约翰下了监（12节），他的工作就停止了，而主又接凓来传，所传的天国信息，前后并没有改变。人若没有对自己悔改，就没有天国；天国的根基就是从悔改起首，悔改是天国的序。求神给我们一个可靠可用的悔改。王的先驱所传的是可靠的，因为王自己也是这样传。 呼召事奉祂的人 十八节：主开始呼召事奉祂的人。第一点，先看这里所说的「海」。加利利本是一个湖，不是海。犹太人用「海」字，也像中国人一样。青海是一个湖，中国人称之为「海」，犹太人也把水面大一些的湖称为「海」。 接凓第二点，主对彼得、安得烈、雅各、约翰的呼召。不要以为这是第一次接触（参约一），他们在约翰福音一章中都已得救了。他们有的是施洗约翰的门徒。当约翰说：「看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的！」他们就一个一个来到主的面前。所以这里是主对他们的第二次呼召；不是呼召他们得救，乃是呼召他们去得人。必须是得救在先，跟从主去得人在后；根本没有得救的人，主决不对他说「来跟从我」，使他变成基督徒。所以这呼召不是对世人说的，乃是对已经作神儿女的人说的。得救在先，呼召在后。主说：「来跟从我。」这绝不是直接呼召世人来跟从祂，世人没有跟从的可能；所以这里的呼召是他们认识主以后的事，乃是第二次的呼召。不是呼召他们认识主，乃是呼召他们认耶稣为主；不是呼召他们来信，乃是呼召他们来跟从。 基督教初期的三个职事中，头一个是开门的彼得。彼得在被呼召时是打鱼的，所以基督教的头一个工作是打鱼。彼得的工作作完了，保罗接下去；他是织帐棚的，是建造的人。第三个职事是约翰。约翰福音是四福音中最后写的；约翰书信是书信中最后写的；启示录也是新约最末后写的一卷。打鱼了，建造了，后来有了难处，约翰就来带领人回到恩典、真理（约翰福音）、光和爱（约翰书信）；回到最初，一直回到创世记的乐园去（启示录）。所以当他受呼召时，不是在打鱼，而是在补网。「补」的意思是恢复到当初，与新的一样。 他们四个人的跟从是完全的，且都是立刻的。这里没有考虑、没有疑问、没有为前途衡量。要他们留恋网、船和父亲是容易的事，但拒绝呼召是困难的事。我们可丢了全世界的人，却不能丢弃祂。自跟从主以来，都是欢欢喜喜的、立刻的、不计代价的；因发出呼召的声音是爱的声音，要拒绝是不可能的事。只有祂配得凓我的一切，她一呼召我，其它的一切就失去了颜色。不认识主的人是拒绝主的人；认识主的人是不能拒经主的。要作基督徒就要绝对，就要不顾一切。但人不能不顾一切，乃是听了那个声音后才不顾一切；在这里有一个声音你要听。被呼召来跟从的目的，还是为凓福音，是为作得人的渔夫，不是为属灵的造就。主的呼召是对所有蒙恩得救的人，盼望这呼召将你和世界分开。 神迹奇事彰显天国的福音 二十三节起是第三点。主在加利利各地教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症；祂的工作和施洗约翰的不一样。施洗约翰并没有行过神迹，约翰的工作不是叫人相信他自己，所以没有用神迹；主是要被人相信的，所以要行神迹。这里记的神迹是：医病。基督教是当主在世时，就有神迹奇事。二千年来，教会是继续有神迹奇事的；一个没有神迹奇事的教会是死教会。我们没有神迹是自然的，主没有神迹是不自然的，因为祂乃是神的独生子。主为了别人而行神迹，乃是非常自然的事；我们一认识祂，这些事也成为自然的事。 被鬼附是灵出毛病，癫痫是心理出毛病，瘫痪是身体出毛病。「低加波利」：「低加」是十的意思，「波利」是城，意即十个小城；都是罗马人的犆民地。── 倪柝声《马太福音透视》 顺从就是得能力的途径 林木译述
经文：马大福音四章1节 在本文，笔者所要论到的，乃是我们的主如何对付魔鬼的试探。当时祂是「在圣灵里」。那就是说，祂让圣灵控制祂的生命。那就是对付试探的首要方法——完全地，毫不迟延地，经常地顺服圣灵的主权，就是充满恩惠的圣灵操纵权柄。那就是我们的主应付试探所采用的第一步方法。祂当时在「圣灵」里，顺服圣灵的权柄。 祂所采用的第二步方法是这样—完全地，专一地顺服圣父。你如果查考马太福音，和马可福音，和路加福音全部的内容，特别着重查考祂顺从圣父的实情，你就必然看见：我们的主不但在受试探的时候顺从圣父，满有能力，祂在世上为人子的一生当中，常常都是如此。当时祂是完全地，专一地，欢喜地顺从他的父的旨意，因为那旨意乃是祂的父的旨意。 祂之所以如此，并不是因为那旨意经过被思想判断以后，叫祂不能不顺服遵行，乃是因为它是祂的父的旨意。不错，当时祂的确经过思想判断，但如果当时我们的主被催逼去顺从圣父，作祂所不明白为何祂必须要作的事，祂也必乐意不问所以地顺从到底。 那就是祂降世受苦整个惊人事迹发生的原因。祂服从圣父的计划——因为它是圣父的计划，而且祂信靠圣父的仁爱。祂深知祂能够信靠祂的天父到底。 如果我打开圣经，从创世记第一章第一页起，专看顺从神和不顺从神的例子，当我每逢看完一页之时，我必然要暂停一下，以便思想一下。顺从！顺从！顺从！专一地，理智地顺从圣父的旨意，因为它是圣父的旨意，不管你是否看见前途如何，你必顺从。那就是我们的主在旷野得胜试探的地下工作。 撒但失败和我们的主得胜的原因，有三个真实的特色。第一个特色就是顺从。耶稣是顺从神的。我们永不会将顺从讲得太多或者太过。实际上教会已经失掉了顺从的真理，顺从乃是真正的人生的第一条法则。现今主的子民已经有了许多事奉，但在比例上说来，他们却太少顺从。 在他们事奉当中，可能合有很多自我的，或者骄傲的，或者纯醉人力的成份在内，——事实上也真是如此。顺从可能要叫我们卑微，和感到痛苦。它可能使别人误会我们的动机，使我们不被他人了解，和不受欢迎，以及使我们遇到其他一切因顺从神而会遇到的情形。专一地，完全地，快乐地顺从神，乃是生活的伟大法则。惟有出于顺从的事奉，神才算数。 耶稣当时十分地，完全地，美妙地顺从神。顺从祂的父乃是祂的心和祂的命的喜乐。只要圣父有声音说：「我喜悦你」 （太三17；路三22），以往在拿撒勒所过的平凡的生活，就不足似叫祂介意了。 在旷野与魔鬼冲突的尖锐景况，日常与耶路撒冷的领袖们的正面抗争，客西马尼园的痛苦，各各他的非常经验，这一切祂都乐意地接受了，甚至在这一切情景中喜乐，因为这一切都是从顺服圣父的旨意的道路上来的。 祂的顺从是理智的和完全的。祂的卓越的理智和敏锐——现在只将祂看为人子来说，祂的惊人的意志所有的能力，祂的伟大的心灵所有的慈爱，这一切都与这一点有关系——祂顺从圣父的旨意。 我们说祂全心顺从圣父的旨意，就是说祂有受教的耳朵：祂的耳朵借着静听受教，借着学习旧约圣经受教，借着祷告受教，不错，也借着顺从受教；因为不顺从，顺从不成，会叫耳朵不灵和聋了。我们说祂有受教的耳朵，就是说祂当时常常学习神的话语。因此祂清楚地明白圣父的计划。 我们不要忘记我们有神性的主也有完全的人性。祂当时也要像我们现今一样地学习祂的父的旨意——借着学习圣经去明白圣父的旨意。祂很熟识希伯来文的旧约圣经。祂不但熟识旧约圣经的灵训，祂也熟识旧约圣经的本文字句。祂在当时真的常用旧约圣经的字句来谈话。如果将祂当时一生所说的话语作材料，编成一书，那书必然与旧约圣经非常相似。祂是用自己的心去熟记圣经的话语。 我们也需要记得，祂在世上获得知识的方法，是和任何人所用的方法一样——就是借着学习，借着重复的练习，祂而且常常熟识和默想祂当时在拿撒勒所能看到的旧约书卷，祂也用旧约书卷的话语来祷告。祂工作的木店就是他的研究所。祂要顺从就自然也要祷告。祂借着祷告，就能够理智地明白神的话。祂藉祷告，就得着恩惠，使祂能够顺从圣经的话语。 祂要顺从，就自然愿意顺从。当时祂不是光像一般人那样地表示愿意顺从神就算了。当时圣父的计划逐步向祂显明，祂也逐步愿意顺从。祂一步一步向前，过了客西马尼园，至达各各他之时，祂知道可怕的现实就在面前，祂要顺从，就自然要受苦和受辱，当时祂愿意顺从。在祂的顺从里隐藏着一股奇异的能力，足以战败那恶者；当时祂愿意顺从！祂的顺从乃是出于祂的安静，不停地选择圣父旨意的乐意的心。 顺从乃是祂一生事工的试金石。祂过了卑微的，偏僻的拿撒勒的生活，在那里，祂每日在木店，在窄小的家里过活，和那些不了解祂的人来往——祂这样地过活乃因圣父的计划是这样。所以祂就顺从。后来祂使五千人得饱，使睚鲁女儿复活，又使拉撒路复活，这些事情在祂看来，倒绝对不会比那些在拿撒勒日常生活发生的事更伟大。祂一生所发生的事情，不论大小，都是来自顺从的道路。祂一尘行事为人的根本原则就是顺从父神。 在各各他的时候，祂要顺从实在顶难。那试探者当时亲自出马来对付祂。当时祂要顺从，就必须要受从来没有受过的痛苦和羞辱。那试探者在祂前面的路上种了荆棘，在路的正中，种了一个充满了残忍恶毒的十字架，当时，祂倒充满了喜乐地去顺从神到底。结果，耶稣用了祂的顺从奏出美妙的音乐。顺从神就是人的意志与神的旨意和谐而成的音韵。没有别的音乐会比这种音乐更动听了。 顺从带了耶稣上到各各他的山上，上了十字架。顺从使生命的鲜血流出，好叫在神的公义之下的罪一行，被祂的宝血完全洗除，而且救赎我们永远，脱离罪恶的咒诅。虽然因为这样做以致祂的心破碎，祂仍然顺从到底：因此祂已经用祂无比的爱打碎了我们的铁石心肠。 顺从！顺从！这就是祂一生最要紧的目标。祂借着顺从和那恶者正面地对抗，那恶者的主要特色就是不顺从神。耶稣借着对圣父的顺服，祂叫祂的敌人在每一个回合都失败了——一直达到各各他之时，双方的冲突已经到了最高峰，但结果，祂也借着顺服得胜了。 我们若过像主得胜的生活，也必完全的顺从到底！ 当时耶稣被圣灵导之，致见试于魔
经文：马大福音四章1节 主耶稣见于魔试，非故意显己之能力，而以己献于魔，亦非自投网罗，而任其引诱，乃随圣灵导乏而往，然圣灵如何导之，或云，圣灵如鸽，为之前导，或云乃圣灵默降于其心，而感其往彼，与圣灵命腓力依近挨提亚伯等人之车相同，然导之往旷野，有人以为在犹太之南，近西乃山，即埃及之北，昔以色列人所经之野，有人以为在耶路撒冷与耶利哥之中，丘约但河，因在彼有诸山谷，地皆沙石，无人居此，但为野兽藏匿之处，大约在此处居多，是以令人呼此处为四十日之野。路加福音书所载，主由约但河回，而圣灵导之往彼，故云在此处，其说近是，然则魔以何形试主，此事经中不载，故有人以为借人之形，与主对语，或云假天使之形，或云显其原形，或云未必有形，惟将此意置于耶稣心内，令其有此念虑，因前言圣灵导之，既为感动其心，则魔之诱之，亦为诱动其心，此说虽近是，但末次之试，魔谓 主云，尔若俯伏拜我，则以此予尔，既言拜我，若无形则欲主何拜耶，然若具人形，则二人立于殿顶，众民将见而奇之，且魔决不能以主之肉体，改换灵体而立殿顶，若不改灵体，则魔焉能吸引主之肉体，而至殿顶哉，由此观之，魔于此时非有形无形之谓，乃主于此野，灵游象外，如梦非梦之间，魔来晤谈，如梦中而至殿顶山上焉，因人若独自久居一处，有时确有似梦非梦中，至某处，过某人，谈某言之幻景，或曰。灵游象外，如何觉腹饥，不知主耶稣禁食四十昼夜，后觉饥而魔来诱之，非魔来诱之而始觉饥饿焉，且彼得亦灵游象外，觉饥甚欲食，后见天开有器悬下，内有活物，且有声云，杀而食之，彼得亦答之，且如是三次焉，故谓魔之诱主，或即与此相似，然登至高之山，是何山乎，或云，耶路撒冷耶利哥之中，有高山，或云此山虽高，似犹难见世上各国，然考路加所载瞬息之间，以天下列国示之，当亦非有形之山，惟心中歆动，一如见列国之荣耳，或云，耶稣有异能，无所不见，在世时能识人心，故虽万里亦能视若目前，因此魔令主耶稣遍观地上列国，俾其见罗马希腊等国，而生羡慕之心，或即如是，亦未可知，因主听魔引至殿顶高山也，然以前说为近，因主乃在人一面受试，非在神一面受试，不必显神之能，故云，乃灵游象外，登高山而遥见天下万国之荣焉，但究属如何，兹姑不论，亟以本题之三大端申论之。 一、主饥饿时，魔遂以食物诱主 主欲备立教会于世，故在野祈祷禁食，历四十昼夜，此与摩西以利亚之事相类，摩西在西乃山承受律法，四十日夜在神前，未尝饮食，以利亚避亚哈王而至旷野，寝于树下，天使醒之，与以食物，使之行远路，历四旬昼夜，今主耶稣在野亦禁食四十昼夜，皆因得神力之助，迨其事毕后而觉饥饿，故魔乘其枵腹而诱之曰，尔若果为神之子，曷不命此诸石为饼以充饥，何必碱此忍饥受苦耶，且若是为之，招徒必将易易，因从尔后则无饥寒之厄，盖可随时以物变饼而食之焉，魔之若此诱之者，欲主自恃己力，不专心倚赖神，惟主以经言答之云，人不独以饼而生，乃由神口中之言而生焉，主言此可见人之得生，全赖天父之意，不尽关乎饮食，天父欲其生则生，欲其死则死，富人食前方丈，亦有天亡，乞丐日常枵腹，乃得康寿，惜乎，信徒往往因此事而为魔所迷，盖魔往往乘贫穷拮据之间，窃谓人曰，尔虽信主，然必需衣食以保生命，或多得财物以增体统，如必欲严守安息日，则衣食不丰足，如必尽拒非义之财物，则日用将不济，倘不义之物却而不受，则于人情有伤，于是无信德者，听从其言，不守经训，每对人曰，我诚不欲犯诫，但饥寒所迫，出于无奈，如却去非义之财，则不敷用，因体统与人情，皆不可少者耳，魔藉此使人生贪心，寻非义之财物，亦使人生私心，专求悦人而不求悦主，魔欲人不信赖神，不以之神言为诚实可赖，惟赖己力与人力而求衣食财物，以图足食丰衣，故我侪于此数则，当慎之防之，不可稍有疏忽，偶有不慎，即将受魔之涂毒也。 二、主以经言拒魔，魔即以经言诱主 上文魔欲主赖己而不赖天父，惟主不从，答以经言，须依赖神而不可恃己，魔即就其赖神而诱之，欲在妄赖天父而冒险如行路然，主本行正路，魔引其偏于左不从，即引之偏于右，故引之至圣城，立于殿顶，其殿建于摩哩亚山顶，基址崇高，东南临最深之山谷，若从而跃下，断难得生，魔诱主曰，尔若果为神之子，则神必爱尔，从此跃下，亦属无妨，因录有云，主为尔欲命天使，以手扶尔，免尔足触于 石，此乃诗篇九十一篇中之言，其意人若遵从神之旨，安分行正路，则神必命天使保护，免其受害，故云彼将为尔命天使，卫尔于所行之路，但魔奸诈异常，易去正意，且强解之，诱主离正路而故意寻危险之事以试天父，主知此非赖神，实乃试神也，故答之曰，录亦有云，不可试主尔之神，（参看申六16）盖赖与试大不相同，赖者每事赖神而听其命，凡命我者即顺从遵行，如力不远，则赖上主之助，至于试上主，则非顺命，乃故意为险事行难路，所谓行险以侥幸也，魔见主赖神之心甚固，故诱主误赖神，使主以赖神易而为试神，主乃应之云，不可试主尔之神，夫魔不但以此法试主，亦以此计诱惑主之门徒，便门徒强辨圣道，强解圣经，扰乱教会，生诸异端，使教会诸牧及译经著书者，偏于己私，不从正意，致会中每有争论，虽同为门徒，心各不同，或固执圣经一节一句，不过览全文，如有人以为人得圣灵，可言方言，致至他国不倩人教以土音，或以为祈祷，必可愈病，遂不请医服药，或借圣经以煽惑人心，谓神乃无所不在，故礼拜随度可行，不必专诚到堂，或妄解圣经，使人生不善心，谓主云，求尔者予之，取尔物者母复索之，（参看路六30）尔既信圣经为是，何以吝而不与，取后何以索讨，或以为圣经使人自是，好教士之劝云，尔在礼拜日不可作卖买，彼将答曰，今守主日，不守安息日矣，尔如守安息日，尔如何行三里外哉，况新约未尝命人于主日不作卖买，况安息日为人而设，非人为安息日而设也，（参看可二27）既安息日主命人取床而归，（参看约五89）我如何不可以卖买养生乎，又或劝吸鸦片与醉酒者，不可吸饮，彼必云主未尝有命，谓不宜吸烟，圣经命人毋醉酒，未尝命人毋饮酒也，且主云，入诸口者不污人，惟出诸口者斯污人，（参看太十五11）又魔时借圣经诱人云，何勿稍取非义之财物，养育妻儿乎，因依正俸，万不济用，且此事非背圣经，盖保罗谓提摩太云，若不顾己者，是背信之理，较不信者恶矣，如是于家属则更甚，凡此皆魔假圣经之句诱惑人心，教人以圣经掩己之罪，虽己知为罪，然魔于人心云，神乃慈悲着，必肯赦宥，犯罪乃人之弱，试观世间有不犯罪者乎，如是，人于世间，诚为险极。岂可不赖神能力，时时慎防乎。 三、魔以人所羡慕之富贵诱主 魔见主耶稣两次不入其彀，遂知非琐屑所能诱，故引至至高之山，示以地上诸国及其荣华，令生艳羡心，而谓主云，尔若俯伏拜我，我悉以此予尔，此言虽出僭妄，然亦有故，因举世人皆愿服属，尊之为主，敬之为神，故其名称暗世之君，（参看弗六12）其诱耶稣所为者，亦非难为之事，祇欲主一拜而认之为大，则将世之诸荣尽与之，任其在地掌权，不与争夺，亦不必舍身受苦，方成救人之功，此一拜所失者小，所得者大，惟主舍天堂万福万荣，立志救人，不慕尘世之势利，故直言斥之云，撒但退，以塞其口，又曰，录亦有云，当拜主尔之神，独事奉之，（参看太四10）夫魔不仅以此诱主，亦往往以此诱人，若谓汝欲求名利，须先依顺我计，方得荣华富贵，汝试观世间公侯将相，孰不遵我言，用此秘计，以笼络人心乎，若无贪慕之心，则不能为官，不谄媚上司，则不能得美缺，汝观此计为不通行者乎，若无贪无谄，不第不能得缺为官，且贸易中亦为无用，谚云，忠厚为无用之别名，岂未之闻乎，再观世间富商，孰不依我之法，凡欲利己者，必须损人，仰汝亦未闻乎，又试观创家立业者，孰不如是，汝不听我而行，则终身困苦，断难扬眉吐气，且势力与凶暴，亦为人所不可少，若无势力，若不凶暴，则终身受亏，汝闻谚云，善马有人骑，善人有人欺乎，试观世上善者有几人乎，盖迩来不如古时矣，既时势如是，是不得不如是也，若依我言服我，可为富为贵，无忧无愁，人生斯世，可不如是耶，盖人生在世，时日无多也，夫魔往往如是诱惑人心，诚为险阻极矣，若不赖天父之助而谨防之，则必易入其毂，故凡事宜慎，亦宜赖主而获胜也。 圣经论魔鬼 史塔克
经文：马太福音四章l节：路加福音四章1节 我们真的相信宇宙间只有一位神吗？申命纪六章4节说：「以色列啊，你要听。耶和华我们神是独一的主。」我们的信心是否单单建立在神身上？我们是否确信星期天所诵读的信条？ 二元论者相信宇宙间有二种终极的力量。在这个世界上有二股强大的力量，就是一善一恶，支配着我们，而神终会胜过魔鬼。我们以血肉之躯，在这二个神的交战中摆荡。我们是不是这类的二元论者呢？ 在启示录十二章7—12节中，有一个大的影像可以说明我们了解魔鬼。我们称他为「形像」，因为实际以人有限的经历想要了解他是不可能的。启示录中描述到「天上的争战」，双方是有高下之分的。天使长米迦勒和昔日今日的圣徒（单指相信基督的人）一般，总能胜过古蛇，就是如今被称为魔鬼或撒旦的，因为神借着耶稣基督得胜的。魔鬼确实有能力，但是「他的命数是短暂的！」他的背脊要被折断。唯一永远长存的只有神。 如果我们对其中的来龙去脉较熟悉些，对于魔鬼就可以应付裕如了。 在约伯记第一章中记述着在天堂的一次小组会议。在「神的众子」当中有一个「敌对者」 （希伯来文译为撒旦）。他所执掌的是邪恶。他对主说话的态度令我们十分惊奇，因为他知道他不过是受造之物，神要他活多久，他就只能活多久。魔鬼知道他逃不出神的手掌心，但是他对于他的主宰十分藐视。 这个敌对者的角色在约伯记里有鲜明的刻划。在圣经神学中魔鬼的地位绝不是一种终极的力量。但是在约伯记里，撒旦以打破砂锅问到底的态度提出了一个大不敬的问题：「虔诚敬拜是否值得？」一个直到今天仍然是悬而未决的问题。撒旦宣称约伯之所以持守他的正直，乃是因为蒙福的缘故。 约伯记在以下的篇幅里尽是约伯和许多朋友之间针锋相对的辩论。他们坚持说，约伯必是在过去做了恶事，才会遭到如此悲惨的命运。撒旦并没有开口说话，他的角色已经为这些信仰虔诚，充满关怀的约伯的好朋友所代替了。 我们的眼前展现了一幅新的图画。魔鬼正围绕在我们的四周，伪装得天衣无缝，叫人难以辨认。一旦我们对于神的慈爱或恩典稍有怀疑，撒旦就会乘虚而入。约伯最后终于从经验里学习到：爱神并且服事神本身就是绝对的价值。从神那儿所得到的报偿与喜乐足可弥补我们从世界与撒旦那儿所失去的一切。 为什么神准许撒旦这个恶势力来搞得我们鸡犬不宁？圣经对于恶的起源这个问题一直是存而不论。也许帖撒罗尼迦后书所提到的沉沦之子，「坐在神的殿里，自称是神」的叛教者是最好的答案。 既然圣经上提到关于创造万有的神及祂胜过罪恶的许多事迹，远比谈恶的起源占有更多的篇幅，那么我们为什么要在此妄加臆测呢？ 我们的信心建立在希伯来文圣经（即旧约）上。在旧约里撒旦以种种的姿态出现，有的时候是敌人、毁灭者，有的时候是控告者、诱惑者。在创世纪所载堕落的故事里，我们可以知道蛇如何行动、说话、引诱，至于蛇的来历却只字未提。耶和华神是唯一存在的神。其余的都是受造之物。圣经的其他章节也没有说明蛇的来历。撒旦似乎并不知道神要用他完成一个神秘的计划。有个绝佳的例子可以说明这一点。从星期五受难日到复活节的早晨，撒旦将神的儿子钉在十字架上，将祂埋葬，结果却发现坟墓空空如也，他的胜利立刻被攫走了。救赎的计划完成，而撒旦的末日已经来临。人类得到了自由，撒旦终于弃子投降。 在新约中屡次提到邪灵的所作所为，各种外界的和心理上的病态现象都显示出：若没有神的恩典，这个世界是没有希望的。患有各种恶疾和为残废所苦恼的人们都得到医治，有些是门徒奉耶稣之名所医治的，在在都是神的国将临的征兆。其中没有任何魔法介入，没有迷信的恶势力在其中操纵。其实信心的条件就是相信神的权能始终是在魔鬼之上。 不论是新约或旧约圣经里，我们都找不到关于魔鬼的特别教训。根据马可福音三章22节起的经文所指，有一个明显的界线：一方是神及祂的国度；另一方是带着一群鬼的鬼王。 在圣经的重要性与地位被确定了之后，环绕着基督徒的异教世界开始渗入各种观念，竟然影响到教会的思想。于是关于撒旦的各种幻想纷至杳来。在对神的信心以外，兴起了另一种以撒旦为中心的肤浅宗教。中古世纪中产生了一幅撒旦的图画，全身为毛发覆盖、凌牙厉瓜，头上长着角，长着尾巴，散发着硫黄的气味。如果撒旦真是这幅嘴脸倒好，因为我们可以立刻辨认出来、即刻躲避他的侵害！ 但是圣经是一些被圣灵所感动的人所写出来给人们看的，在圣经中对于魔鬼的造型以外，尚蕴含一些真理在内。这样说来，正如耶稣基督是神「道成肉身」一般了。谁会以一个伯利恒马槽内的婴孩，或拿撒勒的木匠来寻求神呢？保罗在哥林多前书十二章l—3节中教导我们说：「我们需要圣灵的同在，才能够爱主，也才能明白魔鬼的作为。」 这句箴言并没有禁止许多读经的人在字里行间搜集有关魔鬼的资料。这篇文章的标题可能还给人光怪陆离的想法呢！除了上面提到的以外，魔鬼还可能化身为骗子、恶毒的人、巨龙、神与人的公敌、缺水地区的鬼魔。这些名称显然地对于人类心灵都有相当的影响力，所以连篇的鬼话终于大行其道。 今天关于撒旦和他的喽啰们，又有了不合圣经原则的标新立异的幻想了。当然我们并不如自己所认为的那样科学化、理性化和冷静。彼得前书五章8节说：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」 我们怎样才能做到谨守、儆醒的地步呢？自然不是借着某种特异的信心，顿悟撒旦的权能，也不是借着不符合圣经原则的咒语（与魔鬼争战需要坚实的合于圣经的方法与手段），更不是脱离了在基督里的神，转向鬼魔的世界求援。圣经上的言论是非常明白晓畅的。撒旦确实存在；但神是主，撒旦终被征服。你究竟要事奉那一位？ 在这个世纪，想要否定魔鬼的存在，实在没有任何意义。六百万的犹太人在希特勒的集中营里死于瓦斯中毒，化为灰烬：更有韩战、越战、孟加拉国、中东及世界各地的纠纷迭起。若是将这一切罪孽归咎到魔鬼头上也是无稽之谈。我们的一切罪行都是自食其果。我们任由撒但横行肆虐，却不能以撒旦作为遁词。「我向你犯罪，惟独得罪了称。」 （诗五十一4） 我们从圣经上学得最重要的一课，就是：我们必须相信独一无二的真神。我们也必须认定：恶势力只是一种实际存在的个人力量而已。我们应当相信恶势力的存在，但是却不当把信心建立在鬼魔的身上。值得惧怕的只有一位——神。我们不当低估了撒旦，但是要知道神的胜利是于我们有益的，祂已经得胜，并且永远都要夸胜。 如果你的胃口已经被刺激，期望对魔鬼的地位有进一步了解，请参考一本圣经用语字典，考查一下圣经中所有关于魔鬼、邪灵、及本文中其他用作撒旦代称的名词。但是请记得切勿断章取义、务必承接上下文的章节来读。这样做会使你大开眼界，洞察魔鬼的作为，不再心怀畏惧，从此，有了稳妥的把握，确认神是主。 不可试探主你的神 建信
经文：马太福音四章1—7节 这句金言乃耶稣答复撒旦的试诱，拒绝魔鬼所建议的一句话，同时成为永世真理叫我们遵循，笔者在这个题目之下，想略举几点与诸位亲爱的读者共同思想其教训。 试探主是个冒险 俗语说：文明人不冒险，有人想要尝试，较常是落网难逃，然而有人想说—人无横财不富，马无险草不肥。世上多少人常要投机取巧，作侥幸的生意，结果受了亏损。有个「美人与美虎」的故事，传说从前希腊国，有一个国王，他治理国家，构造很复杂，监狱门户很不容易找出，处罚青年犯罪者方法特殊，凡有犯法律应处死刑的青年，国王就把几只钥匙，让他们选择，如果选了好的钥匙，所打开的门， 里面有一位美人，后面有牧师与圣歌队，国王不但不向他问罪，倒向他祝福，因牧师要马上向他举行婚姻典礼，让他们平安而享福的回去。但是如果挑了不对的钥匙，门户一打开，就跑出一只老虎，把他吃掉。很奇怪的就是当国王实行这种方法，凡到此开门的犯罪青年，多半都是过见老虎，很少得着美人。这不是那国王特别作为，乃有正义的神所操纵吧！ 从前在云林县，有一个捉蛇售涂药的贩子，夸耀自己的涂药灵验，有一天抓到一条蛇，在众人面前，伸其舌头让那毒蛇咬，结果毒攻入内脏马上死掉。他明知蛇有毒，故意让蛇咬，这是自作自受。多少人知道不要试探主，不可犯罪作恶，可是他们仍然故意要这样，结果弄到山穷水尽，落魄垮台实在可怜！ 我的小孩五、六岁时很喜欢玩鞭炮，每次听到邻家放鞭炮时，总是跑去与其余孩子争抢那不着火的鞭炮，妈妈知道有危险总是警诫他，不许他玩此东西。可是他被好奇心所驱使，并看别人这样拼命抢，他总是把妈妈的话当为不要紧，想妈妈不该这样禁止，故一听到炮声就跑出去。有一天抢到两只鞭炮，回到厨房，放在炉火内，炮因火烧引起，忽然爆炸起来，轰的一声巨响，跟此声音大声哀哭起来，因为被炮吓坏了。我就跑来，看身却没有受伤，但火中灰尘把他辊了一身，于是向他说：此乃你不听妈妈的话，所受的刑罚，这样如果你不听主的话，随便行为也要同样受到罚，父母的教训，神的命令，总是为你的好处，为你的安全，来告诉你，教训你当做和不当做的事，故你务须听从，才有平安。 神是轻慢不得的 人撒的是什么，收的也是什么，由圣灵撒的收永生，由情欲撒的收败坏。犹太为何自杀，身子仆倒，肚肠崩裂，肠子流出？是因为他试探神。主耶稣指他说：「这人不出生倒好」。他名为加略人犹大，因他所做的事，连他的地方也都被污秽了。但是他的死是作永世的儆戒，他明白主耶稣所憎恶的那班祭司长法利赛人和文士，是光与暗不相干；义与不义不相通，但犹大故意与他们妥协，把主售卖三十元，来交给祂的仇敌。这是他试探耶稣，有人说他主要不是要得此三十两银子，要的是激动耶稣接受民众建议，作犹太人的王，藉此他能得了官职，以偿其欲望。当仇敌要加害祂时，显个神迹脱离仇敌之手，不料这事弄假成真，试探成事实，看主耶稣就刑，于是受良心责备，把那笔款要还给仇敌，而仇敌不受理，于是后悔自杀。 这是犹大得到罪的工价，明知故犯，事先主耶稣有儆戒他，要他悔改，但都无动于衷，竟把心门关起，硬要把这事做到底，结果是到此地步。 论人心说，人的心有个门，撒旦叩这门之时，乃要我们给它一个机会，为它开门：主耶稣叩我们的门之时，同样要我们给它一个机会。可是我们要清楚，主耶稣要求我们给祂机会，好叫我们得到心灵上的好处，享受属灵筵席。魔鬼要我们给它机会，乃要叫我们堕落犯罪，试探主，而自找死路。故我们需儆醒，当撒旦叩我们心门时，应要闭紧，不准动摇，保守我们心灵中所有的宝贝「信心」，当主叩我们心门时，应给祂开门，让祂进入我心，作我们心灵上的主，登上心灵的宝座，管理我们思想与生活，作个天国子民。 此乃神的命令 圣经说：「你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。」 （申六16）也不可试探主像他们（以色列百姓）试探，就被蛇所灭。记得约拿违命，神命令他到尼尼微，可是他故意往他地，他怎能抵挡神呢？好在神怜悯，不然他老早就消灭于鲸鱼腹中。 魔鬼带耶稣上殿顶，这殿顶可译为栏干，或平台。大家说：这里可能是南端，由此可看下干余尺的吸沦山谷，任何人到此都会头晕。撒旦说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：「主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」耶稣对他说：经上又记着说：「不可试探主你的神。」 因祂认定不是信心的方法，是个试探，是个轻举妄动的作为，这种行动主不负责。信心与试探本要分开，信仰是出于人力不能解决的事，凭神的应许来接受；试探是个无知故意的行动，故要分辨清楚。保罗有一次在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城，要捉拿他；但他就从窗户中，在筐子里从后城墙上被人缝下去，脱离了他的手，这事我们不能说保罗无信心。 彼得说：有了信心又要加上德行，有了德行又要加上知识（彼后一5）。鲁男子住在一所房间，在暴风雨夜里，有一位少年寡妇来叩他的门，目的要他开门，让她住他的房中。鲁男子拒之不开门，少年寡妇说：你这么不同情，不怜悯。他从里面回答说，并不是我不同情你，不怜悯你，因为我懒弱。少年寡妇说：那你不能效法柳下惠呢？他答说：我闭门正是学习柳下惠。后来孔子闻知此事，竟称扬鲁男子之智识，他不让自己遇见试探，保守自己之洁白。撒旦有时候乘人之同情心，怜悯心，叫我们身败名裂，再起不能，故我们当察验这事，保守自己在主的爱中，才能讨祂喜悦。 雅各书四章7节说：「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」论抵挡魔鬼，第一就是绝不接受他的建议，知道它的诡计，效我主耶稣，它就无我奈何了。第二是对自己，知道自我无法克制，内战痛苦不息，唯靠十字架能力，与主同钉死，撒旦就无法害你找了。第三是要有智识，免得撒旦趁着机会胜过我们。 人生的试探 谢禧明
经文：马太福音四章1—11节 很多人在蒙选作为教会、社会某个重要的角色，他了解将受交待的任务那样重大时，就已觉悟那任务对他必是极大的桃战和痛苦，内心常先有相当的挣扎，他清楚需必备那种态度来接受，那些方式去做，否则就成了不负责的人。耶稣受试探正表明了祂对一个任务开始时的了解和内心的挣扎，要救世人离罪的这个重任是对神儿子的耶稣来讲，祂说：「父阿！若可行，求祢叫这杯离开我」。从而可知祂的心情。所以在生涯中要接受「基督徒」这个职份时内心必然会有极大的斗争，想要用一些方法来行出是基督徒的生活，教会不能奋兴是因为有多数人对他是个「基督徒」没有认识，对自己的角色就无法找出一个更应该有的方法去表达，耶稣受试探就是为认同和接受神任命的表示。人生难免试探，不是不过见试探，而是不入于试探，今天我们在四围包着试探的世界中，幸而已有耶稣留下更胜于试探的方法为模范，也可用这信仰在遭遇的试探前得胜，祂所受三样试探也是基督徒每天都会经过的。 第一是权力的试探：正当耶稣禁食后，祂的体力、精神将要支持不下时，魔鬼诱引祂动用神儿子的权力将石头变成饼，若是换成我们在饥饿中是会使用神给我们的权力，将石头变饼，满足肉体的需要，经常可看到愈有权势上方便的人愈擅用所领受的恩赐来搜括，以满足个人的私欲，这正是将石头变饼的挑战，然而耶稣想到，虽然祂从神领受特别的恩赐和权力，但这不是为己用的，如果他同别人所行的路一样，祂就无法担当世上的罪恶，祂就不能为世人做些什么，祂要用这恩赐作爱人、服事人、拯救世人而用。在饥饿中耶稣说人活着是靠神口中的话，当今粮食缺乏问题困扰人时，发现不是没食物而是受到那些居于私欲的有权人作祟，凡是有权者他有爱心没有？决定今天人类幸福与不幸，神的话才真正是人的需要，今天我也从神领有恩赐为要体贴周围人的问题和需要，把我们的权力用在这些人 身上。 第二是走捷径的试探：魔鬼要耶稣从信仰的殿顶跳下去，简单地证明祂的名份，相信一个有权的用「跳」是很快的，但这跳不是一个基督徒过正常生活的方法，不循序达到目的祇是要满足私欲而已，在长老会很多是绅士做人也很好的，但可发现他的观念中没有为某一目标来付出代价，常常过着一个容易方式的基督徒生活，这种用便宜方法自得恩典的信仰，神学家Bonhoeffer指责此为大错，因为基督徒是耶稣的学生必需花代价循序渐进地去学习，于生活领域中都得存有十字架，现代妇女常希望作个容易的妈妈，但妈妈这角色本来就是不容易的，想容易不如不作妈妈较好，在基督徒也有这样的劝告，若想作一个容易的基督徒，请你不必作，因为基督徒本身是不容易，艰苦、牺牲的。在体验中我们的信仰生活是用跳的，一鸣惊人自陷试探呢？或是一步一步用牺牲的精神来背负我们的十字架？ 最后是妥协的试探：魔鬼说，你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。这是三个试探中最容易的，因为要使石头变饼必须要有辨法有权力，若从殿顶跳下去要大胆，否则就不能让你出名，但是这妥协是最简单不需技巧，只要条件谈妥就可得享荣华，在真理邪恶不明，可以将非变为是时有一种理论是：大众都在做嘛！人人可做的，我也是人何以不行？没有清楚的立场辨明原则，有人描述今天的教会 是在破底的船上开舞会，有一刻必要下沉，外表虽仍像教会，很多方面可证明我们的生活形态正在引世俗进入教会，若还不能面对最大的挑战「妥协」检明教会的原则和立场是什么？必定不会再稳行人生的水面了。 感谢神，通过祂的独生子耶稣面对这些试探后得胜有余，祂说：在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。可以给我们作为基督徒生活的根据，同时也当在祷告中改变态度，不是说不叫我们遇见试探或不会摸着试探，总得求在试探中更胜试探。 三种不同的旷野经历 翁欧东
经文：马太福音四章1—11节 圣经里给我们看见三种不同的旷野经历，每种经历都标榜有一种人和一个象征性的教训。 一、以色列人的旷野—鉴戒教训（出十五—十七） 使徒保罗告诉我们说，以色列人都从海中经过，都在云海里受洗归了摩西。他们都欢呼着，歌颂着，脱离埃及的重轭和奴仆的境地，得到了拯救，将要进入迦南美地，享受祝福，（参林前十1—6）。但是他们一到旷野，就开始发怨言了，出埃及记十五章22—24节说：「到了书珥的旷野……找不着水。到了玛拉……因为水苦……百姓就向摩西发怨言。」他们有一次至巴兰的旷野，竟试探神十次，这一阶段的旷野，原是以色列人命定当走的一个短短的路程：但是他们在这路程上失败了，以致他们在旷野里逗留跋陟和徘徊。圣经记载当他们到了迦低斯，神对他们说：「明天你们要转回，从红海的路往旷野去」，在这里我们要问，为何神既命以色列人出埃及进迦南，又命他们转回往旷野去呢？这答案是因为他们不信神而又藐视那美地（诗一O六24），他们听见住在那里的人又高又大，城邑也坚固；因此裹足不前。这表示他们「不信靠」神能力而获得胜，自然神发怒不容他们进入安息，命令他们再走第二阶段的旷野籍以拣选他们，训练他们并试验他们，因为旷野是以色列人胜败的试验场，生死关头的所在地。照此看来，神是藉旷野来拣选他们，那时以色列人经不起旷野的试炼者，多半倒毙在旷野，经得起的人都能进迦南，得享美地。这是我们基督徒属灵生活中的一个鉴戒教训，当我们遭遇到危困时，千万不可埋怨神，应只存信心和忍耐来靠主而经历它，以免激起神的震怒。因为神也要拣选，训练我们以合乎祂用。 二、主耶稣的旷野—得胜榜样（太四1—11） 我们主耶稣开头工作时，也先被圣灵引到旷野去。以色列人在旷野四十年，主耶稣在旷野四十天，这四十的数字可算是受试炼，试探和试验的意思了。摩西说：「你也要纪念你的神在旷野引导你这四十年是要试炼、苦练你、要知道你内心如何，肯受祂的诫命不肯」。这是摩西的经验谈，他为百姓的缘故经过两个四十年的旷野生活；可见神要试验祂所喜悦的人。主耶稣经过这四十天魔鬼的试探，怎样结局呢？希伯来书说：「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试验的人，「祂因受苦难得以完全」，还是因所受的苦难，学习了顺从……成了永远得救的根源。」哦！这是旷野给我们的主何等荣耀，颂赞，智慧，救恩……赞美主，祂得胜了。 三、信徒的旷野—罪恶试探（雅一12，彼前一67） 现在我们要看信徒所要经历的旷野。主耶稣所经历的旷野是试探的，以色列人所经历的旷野也是试探的（来三9）。主耶稣虽经试探而不犯罪。然而以色列人，他们叫苦，发怨言、起争斗、拜偶像、动欲心、背叛神。这是他们在第一阶段旷野所犯的罪。在第二阶段里，他们所犯的罪更为凶恶；他们攻击摩西，向摩西争斗，怨渎神、行淫乱、拜偶像。凡此都是说出以色列人经历旷野的失败。今天神照样把我们摆在这苦难又败坏的「旷野」（世界）中让各样试探、试炼、试验临到我们，看我们能否得胜。我们今日所经历的旷野，可能也有第一阶段和第二阶段的分别；但是我们要以以色列人在旷野的失败为鉴戒，千万不可像他们那样藐视迦南美地，不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐……行完了神的旨意……我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。我们应当存专一的心跟从主，奔跑那摆在我们前面的路程，引进迦南美地（天国），享受那上好的福份。 主耶稣曾说进天国必须经历许多艰难，这句话暗示我们今世必须走旷野路程已是无可避免的一回事。所谓走旷野得胜的人，主要是指他不犯罪、不软弱、不动摇而言；但万一我们受试探以致跌倒，软弱被罪迷惑，我们应当及时悔改认罪，神必赦免（参看约壹一9）。一个经历旷野愈澈底的人，他得到神的祝福必愈丰富，神的祝福原则永远没有改变，祂绝没有偏待人，为的是要得着一班那些最合乎祂心意的人，以便在今世与他们同工，在来世与他们同享荣耀。哦，亲爱的弟兄姊妹们，我们今天虽然都已出了「埃及」，但我们还没有走出「旷野」，神正在训练我们，为要拣选我们。我们将来是得赏或得惩，都看今天这个旷野的经历如何。巴不得神加给我们能力时刻在基督耶稣里率领我们得胜。 共产主义对于今日教会的试探 包义森
经文：马太福音四1—11节；希伯来书四15—16节 人类自从堕落以来，就想用自己的方法回到伊甸园去，忽略自己的罪恶与神可怕的刑罚；同时对于慈悲的父神，藉我们主耶稣基督的罪，所供给的救法也漠不关心。 该隐想用不流血的祭物，来恢复伊甸园所失掉的幸福，但结果他杀了他的兄弟亚伯。 示拿平原的居民，想要借着建筑一座大城和一座通天的高塔，来恢复人类的尊荣与权能，但神混乱了人们所计划的完美秩序与安全。 今日的人文主义(
Humanism)就是遵循这种错误。此种人文主义是对人类及其物质情形进步的完全崇拜。今日抗罗宗教会内的新神学派(
Modernism )乃发源于人文主义。新神学主义拒绝人类堕落的历史事实。新神学派不再相信那神的羔羊被钉十字架流血赎罪的基督教传统教义。他们想倚靠自己的功劳来到神面前。基督教的新神学派是代替真基督教的一种人为的方式取用基督教的名词与理想，而对基督教的实质却加以否认。 此种现象说明了为什么在中国基督教会的新神学派成为共产主义热烈的朋友。「自以为聪明的，反成了愚拙。」这是神的话形容今世的人。中国共产党承认一个高尚的社会公平制度。从各方面获悉，他们在社会改革与效率方面都有些成就。另一方面由于国民党的失治，而使此中国人民的新统治者大显身手。但这些改变都是表面的，而人的本性仍然是可咒诅的，未曾重生的人仍然是在神的审判之下。 相信社会福音的人们，自然欢迎共产党的胜利。他们愈不知道神的话，他们愈是被欺骗。他们愈不相信人类堕落罪中以及在神的忿怒与咒诅之下的情形，他们是愈发要在中国社会制度中看见人类的新希望。这乃是我们今日教会的试探与危机。 共产主义在其残暴方面不能试诱基督徒。马克思的辩证法不能令重生的基督徒发生兴趣。这些都不能试探真实基督徒放弃自己的信仰，而为社会主义革命。 共产主义试探人的是在那光明的一方面，就是共产党所说或所作好的那一方面。苏联代表在联合国会议席上的发言是何等的冠冕堂皇，中共对于西方列强在中国的帝国主义的行动而作的宣传与斥责，在我们心中不能不予以同情。此外诸如斥责安逸、奢侈、荒淫与社会的、经济的状兄极度不均衡，处处都能引出我们内心的同意。这些事亦是共产主义所给与今日教会的试探。 耶稣基督以救赎主的资格来到世间，祂是神选民惟一的救赎主。（徒四12）在救主开始传道之先，祂要受洗礼。就在这个时候父神给以至上的祝福：「这是我的爱子，我所喜悦的。」同时神的灵彷佛鸽子落在祂身上。如此我们看圣父、圣子、圣灵，三位一体的神，在圣子耶稣基督身上庆祝神救恩计划启示的发轫。 这是日期满足的时候。基督谦逊地站在施洗约翰的面前，为要尽诸般的义，耶稣受洗之后被圣灵引到旷野受魔鬼的试探。圣经告诉我们他虽受试探，然而却没有犯罪。（来四15—16） 共产主义的试探与撒旦攻击耶稣的相同。我们拿这三个试探来应用在个人属灵的经历上。我愿意提到撒旦藉今日的共产主义来试探现今的基督教会。撒旦如何的试探我们呢？ 一、撒旦藉饥饿试探教会—人类的缺乏 饥饿不是犯罪。用正当的方法来解决饥饿的问题也不算犯罪。事实方面今日有好些人不能满足饥饿。共产主义利用此种事实来批评基督教会，在过去二千年间未曾解决人类的贫困与饥饿问题。「基督饥饿了」。这位完全无罪的人也感到这人类实际上的痛苦。以后在基督的传道中他曾领五千人吃饱，因为怜恤他们。在马太福音二十五章基督所提出的严重警告中，耶稣以供给饥饿者为基督徒训练的试验。自从基督以来，基督教在历代中是怜悯人的有力动机，许多伟人作了些显著的慈善事业，给饥者以食，寒者以衣。那么共产主义关于此点有什么批评呢？ 共产主义批评基督教是可恶的经济制度的寄生虫。他们说今日的教会是从资本家、地主与银行家剥削工人而得的非法收获。在共产主义的宣传中，解说基督教的善行，乃是我们从穷人身上榨取来的孽钱复用于穷人之身，而这些穷人就是我们使之贫穷的。共产主义说这根本不是善行，这乃是假冒伪善。 这一切的污辱与虚伪的宣传乃是极大的错误，错误之点是共产主义注重 ㈠唯物论和
㈡阶级斗争。这种错误就是以为人生至上的目的，就是荣耀自己，以自己为乐，直到永远。共产主义既然是一种以人为中心的革命，所以不能忍受反抗势力的干涉。如果有任何人怀疑共产主义之学说，即被称之为「反动派」。既因基督教不接受马克主义的基本理论，并因我们信仰神与来世，所以也被咒诅为「反动派」和「帝国主义的走狗」。 我们怎样回答？没有比主耶稣所给予撒旦的更好的回答。「经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」人是属灵的动物，虽然需要饮食来供养肉体的生命，但也必须有神渗透在人的生命中，共产主义是不要神的。 共产主义批评教会和资本主义的不公平，我们当谦卑地加以考虑。如果基督徒曾犯了这样的罪，那末我们必须承认并要悔改。耶稣爱怜穷人，但耶稣向来并未犯阶级斗争的错误，并且祂也说明有钱的人像穷人一样叫他们得到赦免与永生。我们为帮助人解决饥饿与贫困问题必须从信仰神做起，并且我们的服事贫人必须根据圣经。共产主义是否认神，叫我们知道他们帮助穷人的企图是将要失败的。耶稣说：「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神……其次也要爱邻舍如同自己。」基督教以此原则为社会服务的基础。并且爱神不能与爱人分开。 教会必须坚持属灵至上的原则，虽然我们被批评为忽略人类物质的需要。基督并未否认人类物质的需要；但他说人活着不是单靠食物。这是一个很严重的问题，人需要神么？耶稣说人活着乃是靠神的话。这是我们的立场。神是人的主要异象。人生至大之目的就是荣耀神。以神为乐，直到永远。纵使人受饥饿也不能忽略这基本的义务，肉体虽然败坏，而我们的真实生命却一天似一天。这是基督徒的前提，我们也不能离开这个中心思想。 我们的神是有权威的神，祂的旨意至上。唯有靠着祂的话，我们方能存活。祂支持我们的生命，祝福我们，没有神，人的生命只有归到永远的地狱里。 二、撒旦藉冒险行动试探教会—非法的成功 共产主义责备教会的失败，他们说教会把奴隶道德加诸于群众。他们说基督教的道德与现实脱节，并无社会性的利益。共产主义宣布一科学化的道德规则，是因为它乃是获自科学方法。所以共产主义要求应用其道德于社会问题上，并如此促进和改革社会。所以他们批评教会所用的方法太慢，不合科学。 共产主义是坦白地，骄傲地完全违反历史的过去。共产主义是一个新秩序，他夸张是为人类开始一新纪元。他们扬言其「新民主」、「新军」、「新律法」，有时我们真以为它是新的；但我们仔细考察共产主义的本质，一如其在过去卅年间所行者，即可看出它乃是罪人背叛的古老典型。 基督教现在不能标新立异，我们的宗教是属于人类历史的古迹，迄今差不多已有两千来年。许多人倾心于进化论的学说，所以基督教因其久远的历史经验被人怀疑。他们所以转向共产主义，就是以为共产主义有些比较新鲜的东西，因此有组织的教会特别受排斥为社会的反动。 耶稣出世的时候，由于他教训的新奇，所以给当代社会一个大震动。现在的人们都喜欢说：如果耶稣生在今日的世代，他必定是一位共产主义者，而并不是神学家们的基督。甚至于他们还亵渎地说，共产主义在磷悯穷人这一方面与耶稣的教训很相近，远胜过教会用其财产与势力所作所为的。 我们的青年信徒将要面临此种狡猾的声诉。撒旦要在基督教的社会中大事活动，从我们当中诱惑容易受欺与软弱的人，理想者与幻想者。共产党在各国所扶助的青年运动，将要试诱我们的儿童离开家庭，而成为我们的仇敌。所以乘着我们有机会的时候要留心教导他们。 要记得耶稣受试探的时候是卅岁，在祂的人性上说祂正是活泼的青年。正在祂年青的时候，来了这个撒旦狡猾的试探：「从这殿顶上跳下去吧！下边不是有无数的崇拜者在瞻仰你的成功么？神的话曾应许要保护你，如果你真是神的儿子，何妨一跳？」 共产主义向教会挑战，要求它丢弃那古老的迷信，而在社会实践的改造上与他们合作。他们要求基督徒从高尚的基督教理想、仁爱与道德的殿顶上跳下去，以实践的方式来说明社会。这乃是舍弃神救人的主权计划，而遵循一错误的方策，这方策是以唯物论、无神论与阶级斗争为基础的。如此行，就是极端的冒险行动，这是错误的。此乃今日教会当前的最大试探。 耶稣回答撒旦的问题极其简单：「经上记着说，不要试探主你的神。」此节经文是指以色列人在何烈盘石那里所犯的大罪。摩西给这地方起名叫玛撒，意思是他们在这里曾试探耶和华（出十七1—7） 。 以色列人在玛撒犯的罪就是怀疑：怀疑神不看顾他们。在饥渴的环境中不能忍耐，这是他们的失败，以致冒险地向神挑战，要神给他们水喝，以证明神之存在。 当魔鬼叫耶稣从殿顶上跳下的时候，撒旦说，用这种方法可以证明你真是神的儿子。耶稣拆斥了这狡猾的建议，祂不怀疑自己也不怀疑神。耶稣信仰神。那就是说祂完全信服神，完全靠赖神在相当的时候，用相当的方法向世界证明祂是神的儿子。从殿顶上跳下去对于神的国是假冒的，与神国的进展无济于事，耶稣知道采取冒险的行动不得父神的指示，对于神和对祂所要拯救的百姓 都是不幸的。 撒旦用世界共产主义的成功来试探基督教会。「不可试探主你的神」这是耶稣对撒旦想用快速的方法来促进天国降临的有力回答，耶稣深知，到为王之路必须经过客西马尼园与加略山，绝不是作一种惊天动地的把戏，从殿顶上跳下去，方能完成此伟大的神圣工作。 在未来的时日中，我们将要受到共产主义宣传的无情攻击。敌挡此种攻击基督教的唯一有效的武器就是神的话，就是借着那圣洁生活与那些忠心为主而死的人所教训与证实的。耶稣拒绝撒旦为成功而有的要求。祂拣选表面似乎失败的道路，就是神从创立世界以前所安排的道路。这也是基督所欲继续宣传的信息，并且在此末世在人前所欲实现的，这是终必胜利的道路，把荣耀、平安与永远的喜乐带给一切爱慕祂显现的人。让我们在这十字架的道路上彼此代祷，互相砥励。 三、撒旦藉妥协试探教会——属世的野心 「时代杂志」曾刊载了一篇有关共产主义兴起的历史记载，作者在共产主义中分析三种显著的动机。这三个动机是：怜悯、仇恨、与爱慕势力。怜悯不幸的人往往出于社会主义者的温和派，但在那里有人为增进社会与经济的情形，共产主义即多少地由此渗入。仇恨在共产主义中更为显著，恨有钱的人，恨教会以及那些反对共产党宣传的人。爱慕势力是最普通的。我们已经看出提托反对史太林，在此以前，史太林反对罗斯基( Trotsky
)。无疑中共也要表演此同样嫉妒与残暴悲剧；因为爱慕势力的，是不能藉理想与训练能从人心内根除的。唯有基督的宝血，借着圣灵应用在罪人的心中，方能除掉那喜欢治理他人的自我主义。耶稣来的确是要建立国度，治理一切。「因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在祂的脚下。」 （林前十五25） 撒旦知道这一点，所以希图使耶稣离弃神所预定的方法，来得到治理一切的主权。撒旦把万国的荣华与权能指给基督，并提出一个条件，「只要拜我，我就把这一切都赐给称。」 「撒旦退去罢，因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。」 藉撒旦的妥协而得到势力的试探并非新事。撒旦常常很容易地用这种方法使人在他面前俯伏下拜。耶稣立刻拒绝撒旦，因为这种试探是污辱神性。深愿历史中各教会也能同样地惊醒，避免这个试探和我们的主一样。 共产主义是反神，反属灵的。在所谓宗教自由的形势下对教会任何让步都是假的，虽然他们能在一限定时间内许可教会自由活动。 在撒旦的计划中，这第三个试探是企图败坏耶稣用神的方法得到王权。他想把世界的势力呈献在耶稣面前叫祂崇拜撒旦，使基督失去目标。撒旦想用基督的错误来管辖世界并击败神。这是撒旦狂妄的理由。但结果撒旦是失败的，因为神早已预见他的失败。 现在魔鬼努力使基督的肢体，（地上的教会）失去战斗的意志。他用这个方法给我们以属灵的好处，牺牲属世的，临时的妥协。主耶稣基督信实地借着神显明的旨意约束了自己的生活。祂完全顺服神，以至于死，且死在十字架，撒旦指示基督应当考虑一个较快而较易的方法。但这乃是完全失败的方法，耶稣知道。所以祂给撒旦一个最严重的斥责，并驱逐牠到地狱的深渊中。 当日本占领东三省的时候，强迫教会学校拜神社，并向皇居遥拜，我的朋友告诉我，一次当地的教会领袖与西国同工一起商讨如何应付此项难题。讨论结果他们说：如果基督徒心里知道拜神社或向帝宫遥拜是假的，他可以拜，而不算犯罪，因为并不是真心拜他，但有少数忠心的基督徒坚决地拒绝降服。十条诫命的头一条吩咐我们不可跪拜一切偶像。第二条诫命禁止我们用任何像来拜神。拜偶像就是犯罪。可惜有很多的基督徒在日本统治之下，为了继续他们的工作，接受了撒旦的妥协政策。 在北方某圣经学院中有二位教授在宗教团体法令下，讨论学院登记问题。二人都同意这法令是违背神的，原则上在这法令下登记是错误的，并且应许顺从这法令是犯罪的。但是有一位教授辩论说：「如果我们登记，这并不是出于我们的本心，我们可以继续我们的工作。否则我们的学校势必关门，我们什么都不能工作。」另一位说：「如果我们伪装允诺并且在心中撒谎，这是在妥协的罪上又加上不诚实。就是我们不能再自由开学，我们也不能犯这样的罪。」结果他们学校被关闭了，为了盼望自由给基督作见证拒绝向撒旦屈膝。 全世界的信徒现在已面临一可怕的试探。邪恶的独裁政府都是限制教会并强迫我们为了继续教会工作而向撒旦屈膝。我们要注意耶稣在他的原则上站立得稳：「当拜主你的神，单要事奉祂。」 有时遭遇悲惨的结果：我们会被关在监狱中，不过是因为我们不肯在罪恶的祭坛上烧一点的香。但是基督徒所以能拒绝妥协，这乃是基督的能力荫庇祂的百姓对此问题看得清楚。愿神在这邪恶的日子加添我们的力量，能成就一切，又能站立得稳。 基督徒所需要的能力唯有来自神。人不能给我们力量为基督作见证。比方耶稣可能辩论说，如果祂得到撒旦的势力，他可以利用这势力来荣耀神。我们确实知道，如果这样将要毁灭了耶稣。没有任何由错误方法得来的势力可以用为良善的目的。与撒旦妥协不能给我们开有益于神的门路。「当拜主你的神，单要事奉他。」 结论 让我们用严肃的奉献来到神面前，好应付神所给我们的冲突。 我们的前途与工作都是不确定的，唯有在神施恩宝座的安静处，找到确实与平安。 如果我们觉得前途太黑暗、太孤独，那末我们只有纪念主耶稣祂已经在我们前面走了这条道路「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。」 「我们要坦然无惧地来到施恩宝座前，为要得怜恤蒙恩惠，做随时的帮助。」 我们在马太福音四章12节以下，就看到耶稣受试探之后，即被圣灵充满而回到加利利，在祂的工作中有最大的成功。多人得到神的救恩并身体平安。 试探是暂时的，如果我们能信实地忍受试探，神必要在我们的工作上祝福我们像祝福基督一样。今日中国的教会正在经历重大的试炼。但如果中国教会得着灵恩，多与基督亲近，也必有胜利与成功的一日。 两条永不相通的路 雅各
经文：马大福音四章l—11节 从这一段经文中，我们可以清楚的看见两种绝不相同的人生观的尖锐对比。一种是以敬畏神为生活中心的人生观，也就是基督徒当遵行的耶稣基督的人生观：另一种，就是那抵挡神，以物质为生活中心的人生观，也就是今日的无神思想者，共产党徒的人生观。这两种人生观所产生的生活方式，是永远的不能相合，即是真理与邪恶的不能相通，神与撒旦不能相和的具体表现，主藉此向我们说明了。 第一种诱惑——石头变成食物 当一个人四十昼夜没有吃东西的时候，应当是食物对他最具诱惑性的时候。因那正是他最需之物。于是试探人的进前来了。 它说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」 照那试探人的恶者的看法，现唯一的需要就是面包。面包问题不得解决，则你的一切都是虚空的幻想，所以你当尽其所能的来求得面包问题的解决，这正是唯物主义者共产党徒的观点。他们认为一切都是取决于面包的渴求与拥有，于是国家控制生产机构，奴役人民以为这样能把经济问题搞好了，其他的一切问题就可以迎刃而解，人就再也没有其他问题了：这是何等简单又天真的想法。只有今生，没有来 世：只有肉体，没有灵魂；只有现在，没有理想与盼望约现实人生观。 主说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」 耶稣基督并没有完全否认面包对人类的重要性，但是祂否定了唯有面包能解决一切问题的唯物观念。祂指出了，人生中更大的需要，那就是：「靠神口里所出的一切话。」而活着。虽然耶稣基督在世上的时候，当尽力适应人肉体的需要。如：医治疾病，周济穷苦，使饥饿的得饱足。然而祂毕生致力以赴的却是宣讲天国的福音，解除人心灵的桎梏，供给人心灵的需求。给人以永生的盼望，和丰盛的生命。教导人归服神。因叫人活的乃是灵，乃是生命，肉体是无益的。人的一生不仅取决于追求面包，而且取决于渴求神。人灵性的饥渴，得到活水的滋润，其生命才有价值，其人生才有意义。耶稣基督深切了解这些。所以在其肉体极度需要之时，乃持定这种对人生真谛的认识。对那试探人的说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」 第二种诱惑——可以跳下去 这个问题非常清楚的显出那试探主的是何等的精明。它错引错用神的话语，使主就范，这是非常的毒辣手段。这也是今日无神思想的唯物主义者共产党徒们所善用的方法，他们极端信赖现实的武力。运用各种诡计去诱惑群众，使群众发生错觉的观感，而不自觉的为共产党徒所利用，为这种错觉所牺牲，而达成了唯物主义者所希求的速成实效，逞其少数领袖们的权势与夸大。这是一条急躁、偏执、强求，表面效果，滥用权术所造成的凶险的沙土大道。其结果是一场风暴，一扫而空。所有的幻影都成过去，只留下痛苦呻吟于人间。这是昔日希特勒与斯大林所走过的道路，也正是今日共产党所面临的死亡道路。 对此，耶稣基督发出坚定而正确有力的回答：「不可试探主你的神。」 耶稣基督所指出的一条以信心而行走的安静之路。在这条路上，人顺服于神的指导与引领，与神同行。虽是难行的窄路，但能获得永远胜和之康庄大道。这条路上有相爱与相助，有顺从和忍耐，直通天家。 第三种诱惑——这一切都赐给祢 在抵挡神，或心中没有神的人心中，这宇宙中的一切只有他自己是最重要。宇宙一切的一切都应当是为它而有，为他而存的。他为了达到目的是不择任何手段的，屈服在它的淫威之下。在今日的唯物主义者共产党的心目中，唯一的目的，就是促进共产思想的膨胀和共产势力的扩张，在为了求得此目的的实现则所用的方法和手段是无所不用其极，表面的妥协，甚至跪拜，委曲求全，只要能达到目的在所不惜。但是耶稣基督的人生态度则是明确的揭示：「当拜主你的神，单要事奉祂。」 就耶稣基督来说：人生的目的就是遵行神的旨意，人生的道路就是努力追求神的旨意而顺服遵行。所以他的人生态度是严肃庄重的专一敬拜神。这是唯一人生的中心，是永存不变生死不渝的，除神以外别无可望，单要事奉祂。 当我们细读，默想这经文时，我们更知道唯物主义者，无神思想的共产势力正在向全世界，全人类，尤其是耶稣基督的门徒挑战。那试探者今天在神的儿女中正用各种各样的方法，诱惑人说；神不是实在的，基督徒的信仰只是空中楼阁，幻想而不可靠，基督徒的人生态度是呆板而不合潮流的，耶稣是个失败主义者，充其量为世人留一个牺牲的榜样而已。然而，我们面对如此的争战，我们更当勇敢，靠着得胜的主面临这场挑战，得胜这场挑战。奏凯而归，荣耀主圣名。 事奉主的考验 苏佐扬
经文：马太福音四章l—11节 马太福音书第三章记载耶稣在传道之前，被圣灵充满：到了第四章说，耶稣被圣灵充满了以后，就有魔鬼来试探祂。一个人要事奉主以前，他也要受考验，经得起考验的人，才能事奉主，就如一个学生一样，他想升级，他要经过考试，想升学，也要经考试能够胜过考试的人，才能升级，能够胜过考试的人，才能够升学。 基督徒在灵程上，有三大仇敌，第一个仇敌就是「肉体」，第二个是「自我」，第三个即「世界」。（参阅加拉太书第五、六两章）保罗说：肉体、自我和世界这三个仇敌就是魔鬼用来对付基督徒最好的工具。魔鬼常常利用这三种东西来跟基督徒斗争。所以一个基督徒如果要事奉主的话，他必须将这三个仇敌钉在十字架上。 一、克制肉体 魔鬼知道耶稣禁食四十昼夜后肚子饿了。就告诉耶稣说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣怎么回答他呢？耶稣说：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」我们在人生的道路上行走，也有许多的石头，如果我们把那些石头变成食物的话，它就要成为我们路上的「绊脚石」。弟兄姊妹哪！如果你爱世界，贪爱物质，贪爱金钱，贪爱名誉，贪爱虚荣……这一切便要使你在行走天路的时候跌倒！如果你听神的话，克制肉体，那些石头，将要成为你路上的「踏脚石」，我们若有信心的话，那么信心必比石头更坚实可靠！ 肉体、物质、金钱、名誉、地位、势力、财产，不过是我们日常生活一部份的享受而已，我们若要事奉主，我们一定要看轻它！不要忧虑衣、食、住、行，许多人的失败，都是因为太重视物质、功名、富贵、禄位。 如果我们心安理得地吃一碗饭，而能消化，使身体各部吸收其营养，远胜过吃五碗贪来的，而不能消化使身体不能吸收其营养的饭，千万不要看重物质，以为物质的享受多了，什么也就多了，要克制肉体！ 二、对付自我 魔鬼带耶稣进了圣城，叫祂站在殿顶上，就对祂说：「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」 （太四6）耶稣跳下去了吗？没有！一个人如果想要事奉主，他胜过第二个试探——对付自己。 通常我们走路的时候，都是一步一步慢慢地往前「走」，不是三步当两步「跳」，甚至妄想用不着走就要达到目的。魔鬼对圣经上的话很熟悉，可是魔鬼现在引用诗篇第九十一篇对耶稣所说的话里，丢掉了上面几个字了，就是「在你行的一切道路上。」并不是说「在殿顶上」。原来的意思是说「在平面的路上行走」，并非「从高处跳下来」哩！因此，我们在世上生活的时候，要忍耐，一步一步地走，不要太快，也不要妄想一时就要成就某件事情；不要把自我表现出来，也不要叫老我露头叫人看见了。一个人要事奉主，他一定要有忍耐、温柔、谦卑、顺服圣灵的引导，一步一步地往前走！ 青年人最有勇气、力气、朝气，并且最喜欢在别人的面前出锋头，但是神很少重用他们，为什么？因为把自我估价得太高了，神无法用他们。如果他们能够谦卑，没有自己的话，神就要将重大的事情托付他，将重要的工作交给他做，而大大的使用他，使他成为一个很有用的器皿。 平常我们所看见的果树，假如树上的果子结得越多的，它的树枝也就越垂下，树上的果子结得越少 的，它的树枝也就越拾高：稻穗、麦穗也一样，结果子越多的稻麦，它的茎越是下垂，如果没有结果子的稻麦，它的茎也就越直上哩。我们要让神重用，我们就越要对付自己，隐藏自己，让神的能力在我们的身上显现出来。 古代犹太人的圣殿中的内殿，分了好几层，有至圣所，也有圣所，此外有本国人敬拜神的地方，也有远垃回国来敬拜神的地方（外邦院），那些越入圣殿去的人，人也是越看不到。世界最大的名誉是神给的，并非到美国去留学，到欧洲去留学，而得个神学博士的头衔回来。神用你，不是因为你有很多的恩赐，得到什么什么博士地位，而是因为你对付了自己，没有自己的存在！ 三、轻看世界 魔鬼带耶稣上了一座最高的山，将世上的万国、与万国的荣华指给祂看，就对祂说：「祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给称。」 （太四9）弟兄姊妹们！耶稣跪下去拜了魔鬼没有？没有！世上的一切荣华，都不值得耶稣留恋！ 许多人很喜欢爬得很高，贪爱世界的虚荣，在各个机关里，想取得首长，经理的头衔，在什么什么地方，想让人家叫他会长、主席……的尊称，这就是向魔鬼俯拜。耶稣曾说：你们中间有谁愿为大，就做大家的公仆：要做最小的，在天国才是最大的记住没有？ 神很喜欢交大权给一个有才干、有能力、有力量而不爱权柄的人，却不喜欢交大权给那些贪爱权柄而不合用的人。 主要再来，祂不是要管理万国，祂来是要管理天国，因为天国只有一个，所以在天国里面，没有国家与国家的区分，也没有种族的界限。「万国」两字的意思，就是证明在同一个世界里。有许许多多的国家，有小的也有大的，同时也有许多的国王，在国与国之间，时常有分争、结党、吵架、彼此侵略、互相攻击，有种种「人为的界限」，今天的联合国，就是一个最好的实例，在联合国里面，含有一百多个国家，但是这些国家，那一天不在分争？互相攻击？侵略？每次开会口里那一次不是说要和平！和平！可是和平！和平！的背后却是战争！战争！ 天国只有一个国度，在这一个国度里，大家很快乐、平安、耶稣要做王，耶稣为什么能够作天国之王呢？因为祂最轻看世界！祂降生来世的时候，没有一个温床安眠：长大的时候，借别人的小船过海：睡觉的时候，没有一个安置枕头之处；进入耶路撒冷的时候，也是骑别人的驴子进城，直到死后，祂还是埋葬在人家的墓穴里，自己一无所有，没有任何东西可以使祂享受，反而备受世界上的一切贫穷痛苦！ 弟兄姊妹们哪！我们当中，有谁轻看世界越多，我们在千禧年国里面的赏赐也就越多—我们当中有谁肯牺牲，牺牲越多的，所得到的也就越多。利未人在以色列民里，他们没有产业，他们的牺牲算是最多，可是神给他们的福气也是最多。神的仆人不适宜于购置楼房或拥有产业，神的仆人要将一切归为圣，奉献给神，才能得到神的重用。我们的金钱与时间，也应全部奉献给主，到处传福音给万民听！总而言之，一个人要服事主，他首先要胜过三个大的仇敌，一、克制肉体。二、对付自我。三、轻看世界。凡事温柔、谦卑、顺服圣灵的引导。但愿你肯体贴恩主心肠，现在奉献永为主用。 保重人格 陈秋卿 经文：马太福音四章l—11；马大福音七章24—27节 新约未成立以前，神感动先知所传的圣经，犹太人皆当遵守，耶稣降生为人，虽至清洁亦受割礼，虽无罪亦受约翰的洗礼，主所谓尽诸般的礼（或作义）。新约成立，耶稣自立以父子圣灵施洗的洗礼意义高过约翰的洗礼，乃神要求人对于灵性真理当长进也。主领洗后，圣灵降其身上即接受证件就职，其在幽静的旷野，一面灵修，一面计划天国事件如鹈鹕在野，但三位一体无论何地不分不离，亦不患孤寂也。 魔鬼之意乃控告毁谤，彼原为谎言之父：无时不在叛逆，并破坏神的工作，陷害神的子女，虽于基督之身，魔鬼亦欲诱之，可见野心狠毒，信徒更要慎防之。圣灵何以引耶稣受试探呢？且参阅希伯来书四章15—16节，我简约举出三个理由：㈠主能体恤我人软弱。㈡主不陷罪可为我人榜样。㈢可使我人完全依靠主而得胜魔鬼诡计。但愿我们能从主亲自经验中，获得宝贵教训。 一、满足欲望 「你若是神的儿子……」 （太四3）魔鬼用这「若」字想要煽动和激动主的心怀。基督不违反神的作为，以色列民在旷野缺乏粮食，神未尝化石为饼，乃降吗哪饲之，有例在先，主当然不变石为饼以供饱腹。不要以神权之变石为饼，使人因饼而信从之，乃要以宝血代人赎罪以其灵为人灵性的天粮，使人信之以得永生。（参看主以五饼二鱼供五千人饱食后，人欲强之为王，可为鉴戒）。在第4节主所引申命记八章3节人之生在灵，灵之生在神，非专靠食物而生也。魔鬼以非法满足欲望为诱人惯技，但有人跌倒，亦有人坚立，视各人信神之程度如何以为定：如亚干犹大贪利跌倒；大卫贪色跌倒；彼得约翰拒术士西门之献金；约瑟不受主母之色惑，同为金钱财物与女色，前人跌倒，后人坚立，是信神之心如何使然也。基督不肯以非法满足欲望而损人格，诚乃最善之模范也。 二、非法得名利 魔鬼亦谓每天来圣殿崇拜者人数众多，由殿顶跳下，见者必以为神，人而信仰之也。魔鬼所引之经文乃诗篇九十一篇12节，而将第11节置之不提，是断章取义以欺哄我主。原11节为：「因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你」。魔鬼今改为「冒险的事」（自殿顶跳下），非圣经正意，乃魔鬼故意歪曲以陷我主也，主耶稣精熟经文，岂为魔鬼所能骗？现亦有人歪曲圣经，以骗人远离正道，切须慎防，为公理正义不顾一切去舍命牺牲，基督有此精神，观其最后向耶路撒冷进军时，明知有患难在等待，弗顾也。保罗知上耶路撒冷有捆绑等他，但念及身负重大任务，虽赴汤蹈火，弗顾也。魔鬼引经文骗耶稣自殿顶跳下，乃期使其跌毙也，居心狠毒。魔鬼每以冒险骗人以得名利，人若中计，终至毙命，不少跳海跳楼自杀皆被魔鬼所惑者也，损人格害生命，莫此为甚。主引申命记六章16节应答魔鬼，亦教训信徒也。须知试探神犯不敬之罪，亦系损人格也。 三、屈服求荣 登高远瞰，当然可以极目海天，但万国荣华毕现眼帘，乃魔鬼之幻术也，主知魔鬼无此权柄，况主自己乃万王之王，掌理世界万国，魔鬼骗主拜之谓能与万国荣华，实太愚蠢，亦太笑话。基督不肯屈服（申六16），贬低人格。当年沙得拉等三友（参看但三章）不畏扔入烈火之窟，坚不拜偶像：保罗与彼得也至死不屈于异端邪恶之淫威下，但以理宁落狮洞，亦不改其向圣殿崇拜惟一神之决心，基督徒在罗马帝国铁蹄下，亦多为不拜偶像而受戮杀，凡此圣徒，耿耿忠心，为保全信主之纯正，而不惜一死以达崇高理想，实都是善自保重人格之实证。基督保重人格，绝对不妥协，不屈服，信徒亦当效法基督，竭力保重人格，对魔鬼狡计以及一切不义，亦须抱「宁玉碎，不瓦全」之决心，这样信主必获致胜利。且看魔鬼一旦远遁，天使服事主，何等荣耀，保重人格，最荣龌之事也，基督皆引经以败魔鬼，欲保人格必须熟读圣经，明白真理，可信矣。 耶稣受试于我们的教训 杨浚哲
经文：马太福音四章l—11节 引言 在「道高一尺，魔高一丈」的世界上，无论古今中外的人类，对受试这件事，是免不了的。我试掀开圣经的记载，以及过去的历史；那些越铮铮佼佼，出类拔萃，灵德高尚的人；恶魔便越竭其魑魅之谋去试探他，令他跌倒！无怪昔日主儆戒他的门徒说：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑。」 （可十四38）曾经跌倒的彼得也这样训勉我们说：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，偏地游行寻找可吞吃的人！」(彼前五8) 不祇人类才受魔鬼的试探，就是我们的主耶稣基督，在祂来的历程中，也是受了许多的试探；其尤著者，莫若在旷野那次的试探！但这次受试的情形，可谓空前绝后的，为人类所不能战胜的。因为狡猾阴险的魔鬼是： ㈠知道耶稣来世正是宣布它的死刑，若不用那先下手为强的手段，则今后牠的命运是不堪设想的。 ㈡牠又知道这位由天而降的圣者，断不可以试人的事物去试祂，所以才有这空前绝后的试探发生。然而我们的主耶稣终能战胜这个难关，那么牠的方法是极可为我们的标准呀！ 但我在这里还要附带几句：历来有许多人对耶稣受试这件事，认为是虚渺之谈。谓：㈠「耶稣禁食四十日夜，」是超乎常理之外。㈡「魇鬼带祂进圣城」和「魔鬼带祂上了一座最高的山，」又是离题太远。因为耶稣断没有那么柔弱的意志，任凭魔鬼指挥的。关于这些批评，照表面看去，似乎有些道理，但我须知「经上说」 （四4，7，10）的话，断非渺小的人类所能测度，所以我们宁可只信「圣经都是神所默示的」 （提后三16）罢了。 现在让我把「耶稣受试于我们的教训，」逐一分析如左： 一、受试的时候 耶稣之受试，照本章—节所描述的是「当时」。至于「当时」所指的是何时，我们留心查考本书第三章的末一段，便能明了。 在受洗之后 在三章13节中已经明白地告诉我们：耶稣从加利利到约但河，受了约翰的洗。奇怪的很！祂本是圣洁无疵的神子，不必受什么洗：而且祂自己也有权颁布这种命令，给凡一切信他的人（太廿八18—20，可十六15—16），其后使徒们自新教初立时，便遵着祂的命令；如五旬节时三千人悔改受洗（徒二41），腓力宣道，众人信而受洗（徒八12,38），哥尼流与同人受洗（徒十47—48），狱吏全家受洗（徒十六33）。保罗在他的书信中，也常秉其教训，言及此礼（林前一13；十二13；加三27）。这样，祂怎么还须受礼呢？因为祂下来到这世界，「成为人的样式」 （腓二7）故理应履行这层工夫的。因此，虽有那位为祂的先锋的施洗约翰拦住祂说：「我当受你的洗，祢反上来我这里？」祂还是决然地说：「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义！」在这里，便有二件值得做我们的模范：（1）祂对神完全顺服。 （2）祂对人完全谦卑。所以我们今日处此信仰复杂的社会里，许多认洗礼为一种仪式的当中，我们应该要以我主耶稣为法则，坚确我们的信仰，固守这种条规，切莫随流漂荡才好。 然而我们要注意！耶稣刚受了洗之后，魔鬼的试探便立刻加在祂身上，可知魔鬼的做事是何等敏捷，何等诡诈！信徒哪！你要知道：在你决意归主之时，立志受洗之际，你的试探便越发加多，难题越发加增！因此，总要格外谨慎，俾能站立得稳。 在受圣灵之后 祂在受了洗之后，「天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上。」（太三16）祂虽然降世为人，但因为有神的灵降落在祂身上，因此，祂一生的事工，都能超乎物质力所不能及之外；祂能战胜撒旦（太四3—11：可11—27），祂能治愈不治之症（可一34；太九21—25；十七15—18），祂能说出令人动容的教训（太七28—29），祂能发出玄妙的变化，（可六41—44；八5—10；约二1—9）祂能施出复生的权能（约十一43—44；路七11—17）……无怪在祂复活将要升天之 日，对众门徒说：「圣灵隆临在你们身上，你们就必得着能力」 (徒一8)无怪互旬节后的彼得，侃侃向一般求救恩的人说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得救，就必领受所赐的圣灵！」 （徒二38）所以我巴不得今日凡属主里的同工们，也得「神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。」（约十四13）叫我们所做的一切事工，都能大收效果。 然而我们要注意！当耶稣刚受圣灵那时，魔鬼的试探便加在祂身上，可见魔鬼的做事，是何等敏捷，何等诡诈！圣徒呀！你们要知道：在你灵性丰富的时候，慎勿存心自骄，致给魔鬼乘机侵入你心中；否则难免蹈了所罗门之拜那「可憎之神」 （王上十一5—7）和彼得之「三次不认主」 （可十四30）的覆辙啊！ 在受祝福之后 耶稣在受了圣灵之后，从天上有声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。」 （太三17）是的，主耶稣是个顺服的儿子，愿意来世忍受一切的苦难，行神所喜悦的事（约八29）。因此，上主在这个时候，便极力称赞祂，祝福祂。请问，今日已经属主名下的人，一生的举止，是否行神所喜悦的事？我怕「不得神的喜悦」 （帖前二15）的人选占多数哩！所以许多人不得神的祝福，就是为着这个缘故呀！ 然而我们要注意！耶稣刚受了祝福之后，魔鬼的试探便加在祂身上，可见魔鬼的作为是何等敏捷，何等诡诈！圣徒呀！你们要知道：在你得神的喜悦，受神的祝福那时，你更要格外谨慎，以防魔鬼的试探，因为受膏的扫罗，（撒上九16）尚且隆服在魔鬼权势之下，何况我们？ 在未传道之先 现在让我们读本书记载耶稣受试以前的事：马太福音第一章只载耶稣的家谱，诞生的启示，二章则载耶稣的诞生，和逃往埃及的事，三章乃载约翰的宗教运动，和耶稣受洗。在这三章书中，完全未有提及耶稣任传道的工夫。刚巧在第四章下半起首论耶稣召集门徒，传天国福音的时候，魔鬼便用那先下手为强的手段，在第四章上半设千方百计去试探祂。在这里，我们便看出魔鬼是如何知道耶稣未来的工作 与它有甚么影响，以故便发生莫可名状的恐慌！不得不悉心考虑，以图令祂跌倒！ 因此，我用那挚诚的话奉劝一般立志作主工夫的人们，在你要负起主的使命，作救人的工夫的时候，总要儆醒提防，恐怕撒旦这时于你的试探，是要更多更大！偶一不慎，便要被其绊倒入于无底深坑之中。这在过去的历史上，已经有许多事实掩映于我们的眼帘，可以作为我们的鉴戒的。 二、受试的地方 在本章一节里，便可给我们知道耶稣受试的地方：「耶稣被圣灵引到旷野。」 「旷野」是怎样的地方呢？是极其偏僻，寂静无聊，而且无人援助之所。人们处此环境之下，每每意志薄弱，不由自主地投降了魔鬼；亚当、夏娃在乐园中，（可说是与旷野类同）祇因分别善恶果的试探，便违背主命（创三6）。以色列人在旷野受法老的追赶（出十四11）、受饥（出十六3）、受渴（出十七3）都不能站立得稳。所以耶稣当时的被试探，恰恰处在人所不能自制的地方，你想祂当时的心境是如何呢？ 我说到这里，或者有人要否认说：不然！试看自古以来的伟人，或者是圣经中所载最受主所使用的器皿，如摩西、保罗等，岂非先由于旷野的修养而得吗？关于这层，原本也很有道理；不过就大体而言：若非有冥冥中那一位的助力，而能终身站得稳者究有几何？看哪！教会中许多人嫌吵杂的都市，大阻其灵修工夫，因而迁于幽静之地昀基督工人跌倒了：世界上许多受了种种的刺激，因而矢志刻苦为修士，和尚、尼姑诸流也跌倒了！……可见旷野——幽静之地——是极难以得胜的。所以我以为一个人如果要达到得胜的地步，还须从旷野学起。 三、受试的资格 现在在未讨论本层之先，请我们注意下列几个字：「耶稣……饿了……那试探人的……」在这里，便给我们知道耶稣是以何种资格去被试探。 非以圣子的资格 我们看到许多在社会上极有地位的人的儿子，往往恃其父亲的财多势高而肆意凌人，与人交接时，也是很爱夸耀他。但我们的主耶稣却不是这样：祂虽是至尊上主的儿子，上主所喜悦的（太三17），地位之高，是无一足与比拟的；但祂不特不恃势凌人，反倒降下这龌龊的世界，成为「人子」，所以祂这时被魔鬼的试探，祂不穿带上主的荣耀，那是何等难能的事。同蒙天召的圣洁兄姊们：我们虽已先蒙救赎，得称为神儿子的资格，但慎勿存着骄傲的心啊！ 非以基督的资格 耶稣在受洗后，「天忽然为祂开了，祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上，」（太三16）这确表明祂已受神膏立为基督（赛六十一1）所以祂一生事工的完美，便是发轫于斯。本来祂在被试探的时候，若用基督的名义去应付魔鬼，也属份内事；祂始终没有提高自已的资格，真叫我们钦佩呀！ 非以主的资格 祂本是极其尊贵的，「天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。」 （腓二10—11）天下的一切，都是属牠的权威之下；在每一件事上，原本祂可以随着己意说这样或是那样。但是当这被试的时候，祂也不穿带主的荣耀，真是值得我们的信仰！ 上文已经说过耶稣非以圣子、基督，和主的资格去受试：但到底用什么资格去受试呢？ 乃是以人的资格 在本章1—2节，已经明白地告诉我们，祂是以人的资格去被试探：「耶稣……饿了……那试探人的……」按耶稣二字，是含有人的意思，这正是与祂来世的目的相吻合，——降世为人——所以祂当时很少自称或被称为「圣子」、「基督」及「主」的名称。为其如此，祂的地位与人一样，祂的能力与人无异；故祂在「被圣灵引到旷野……禁食四十昼夜」之后，便感觉到枵腹之难过！——饿了——所以「那试探人的，」便乘机去试探他。唉！以一位至尊的圣子，受膏的基督，普世的救主，现在居然降而为人的资格，去被撒旦的试探；既处在寂寞无聊的旷野，又遭禁食四十昼夜之苦，你想祂这时的心境如何呢？ 同蒙天召的兄姊们！耶稣当日受试的地位，我们能站；祂的能力，我们可有，所以每逢试探来到，我们便应该追思祂当日的情况，竭力与撒旦相抗衡！勿谓你是软弱的人类而任凭魔鬼所克服。 四、受试的情形 变石为饼 魔鬼极会看风势的，它往往寻找人们那样有欠缺，便从那样入手。即如现在耶稣因为禁食「饿了」，他便以变石为饼的方来试探耶稣说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」（太四3） 可知它的计谋是何等阴险！现在再分析如下： （1）引诱耶稣疑惑神不供所需：它当耶鲧缺乏食物的时候，便近前来试探祂，可知它是有意引诱耶稣疑惑事主不供所需的心。是的，魔鬼也不住地这样诱惑我们：丰衣足食的时候，不会埋怨神，但当饥寒交迫的时候，便显出种种怨叹之声！这在圣经的记载上，在过去的历史上，在目下的教会中，都是足以作我们的例证学。 (2)引诱耶稣不必依赖神：魔鬼见耶稣已经处在这环境里，最好的方法；就是引诱耶稣不必依赖神，所以他对耶稣说：「你若是神的儿子，就可变这石头为食物。」为的是要叫耶稣明白神的儿子，自己有权能可以变石为食物，不必依赖神。它今日对待我们也是这样，他知我们已经蒙救赎成为神的儿女，便引诱我们存心骄傲，凡事不必倚赖主。 但现在请我们留心——耶稣的回答：「经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」在这里，给我们一件极好的教训，就是耶稣深识圣经，祂没有用其他的知识，或是自己的口才，乃是秉其平日所熟读的圣经去应付魔鬼。信徒呀！我们看到这里宁无愧色！许多人看圣经为无足轻重，因此绝少平心静气去「天天查考圣经」 （徒十七11），以致有时试探来到，便手忙脚乱，不能找出应付的方法，至终要入在魔鬼的彀中，可叹孰甚！ 还有一层；祂还是深信神的话：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」祂深信人们唯一的养生品，不仅在乎物质，乃是要以神是赖，无怪祂当日向一般因食物而寻找他的人说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力」 （约六27）这是极可给我们的景仰和效法的，但可惜教会中有许多信徒只是效法始祖因吃了分别善恶的果子，便失去乐园的永福；和以扫因一碗红豆汤而轻看长子的名份，那是何等伤心的事哩！ 自殿跳下 魔鬼见第一次计谋不得逞，乃又变更计划带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上说：「祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说；主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」（太四6）在这里，我们所当注意的有二点：他仍用是否「神的儿子」的话来使陷于疑惑的地步，其次它也是很纯熟圣经：「经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你……」但我们试留心它所引用的圣经，却漏了一句「在你行的一切道路上保护你。」 (诗九十一11)的话，可见它是有意删去经义，以令人入于「五里雾中！」唉！今日教会中一般所谓铮铮佼佼者许多受魔鬼所推迷，致往往抱着疑惑的态度去解释圣经的言语，或者增删其中的意思，这是何等危险的哩！（赛廿八7；彼后三16）。 魔鬼这次试探耶稣，至少还有二件害处： （1）叫耶稣显出自己的权能：它叫耶稣自殿跳下，是要祂看轻神，显出自己的权能，原本耶稣对于这件事易如反掌的，不过若在这个时候做去，便是犯了显出自己权能的罪。 （2）叫耶稣显出信它的信：它这样的试探，俨然是叫耶稣对它显出信心，不必信神。它的诡计实足令人骇怕！时常也竭其魑魅魍魉之谋，使那些信德薄弱的信徒，转其信主的心，变而为信魔鬼的心。信徒呀！你们务要小心提防！ 现在再请我们留心耶稣的回答：「经上又记着说，不可试探主你的神」 （太四7）耶稣每次的回答，不敢用其他的话，只是照圣经的话去应付它；而且这次的回答，还比上次郑重些，好像是叫魔鬼要识时务，不可随便去惹祂。这种有决断的回答，真堪为我们的良范，有时撒旦的试探来到，我们切不可答以摸棱两可的话，只要斩钉截铁般拒绝他。 万国尊荣 魔鬼虽用了两种试探去试探耶稣，只是他语直气壮，格格不相入，于是便又硬着脸再作最后之挣扎，「又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，对祂说：「你若俯伏拜我，我就把一切都赐给你」它这最后的法宝，——试探——可谓极其厉害！是人所难战胜的。 撒旦设这个试探，是极意欲引诱耶稣贪恋虚荣！他想—在这脚踏最高的山上，眼察「万国的荣华」之中，这时的耶稣，定必乐至不可名状！而生恋慕之心。是的，照人们的眼光中，不消说是「最高」和「万国」就是最小最低的地位，还要被魔鬼所引诱哩！愿我们时刻谨慎，否则难免将「尊荣变为羞辱」（诗四2）呀！ 现在再请我们留心耶稣的回答：撒旦退去吧！因为经上记着说：「当拜主你的神，单要事奉祂。」这正是撒旦的当头棒喝！耶稣因它再三的试探，不胜其扰，故毫无客气地叫它的真名字——撒旦——出来，并且严厉的答：「退去罢！」这无异把它的真面目完仝揭露出来，使他汗颜无地！其次耶稣还不忘圣经的话去对付他，使他知天地间只有独一无二的真主宰，叫他倒要屈膝拜主的。 五、受试的终局 魔鬼离了祂 魔鬼这次竭其魑魅之谋，以乘耶稣未出「茅卢」之先制胜他，谁知耶稣丝毫不为所动。他这时知已绝望，因此，不得不离开耶稣：但他这次之试不能取胜，正是自己宣布它未来的命运是陷于阴壑之境！啊！我们在这里既一面赞美主得有制胜魔鬼的权能，一面更当竭力步耶稣的后尘，去熟读圣经以胜魔鬼，所以我们应该齐声唱道： 圣灵宝剑常执手中 要逐日查经 莫让仇敌有机可乘 要逐日查经 主在旷野与魔战攻 皆以经取胜 吾人如愿稳立不倾 要逐日查经 天使伺候祂 耶稣于得胜撒旦之后，便有天使伺候祂，这是给我们知道：天使伺候祂，是在祂得胜魔鬼之后，不是在得胜之前。所以我们今日的信徒如果你想神的使者与你同在，保护你，你须有道先得胜魔鬼的能力，赶出心中的魔鬼，勿给他在你心中居住。这样，慈爱的天父定必随时差遣祂的使者保护你。（罗八31） 总结 同蒙天召的圣洁兄姊们！我们的主耶稣所受试探的事迹，正是留给我们作榜样。现今魔鬼的试探，也是无时不向我们实施，但我们只有全心倚赖主：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」（来四15）而且我们自身方面，更须学效祂的三种工夫： ㈠要具坚定的意志，一过试探来到，心志不可动摇。 ㈡要忠心于主，一遇试探来到，不可对主抱异念。㈢要深明经义，一过试探来到，便能应付自如。这样，便不怕不能胜过试探了。 耶稣受试探 赵仲恒 经文：马太福音四章1—11节 这段经文记载「神子被试探」，因祂又是人，故可以容易从祂身上看见人的弱点。如果耶稣受试探，我们都会受试探。耶稣经过试探后，教我们的祷告文中，有句最重要的话，求主救我们脱离试探，因祂知道试探临到，是极难抵挡的。主也应许我们：在天上替我们祈求。当遇见试探的时候，主总在我们身边帮助！祂遇见甚么试探呢？ 一、魔鬼用蒙蔽的方法来试探耶稣 他让耶稣看见一部份，又蒙蔽一部份。今日试探人也是用这个方法。魔鬼对耶稣说：如果你是神子。神子这句话不错，加上「如果」这就错了。魔鬼惯用半句真理和非真理混在一起，叫人容易上当，耶稣看透他的诡计。如果你是神子，石头可以变饼，因为耶稣是神子，石头怎能不变饼！耶稣甚至可以用空气，或甚么都不用，就觉得饱足。主不正面作答，但祂答得极透彻。希伯来书四章12节：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」灵与魂分开，人有灵魂体，人的肉体需要肉体的食物，人的魂，或解释为精神，其爱好、情感、意志，需要精神的食粮来满足。小孩看电视不肯吃饭，真如妈妈所说：看电视看饱了。有时精神能代替肉体的饱足。但精神是精神，肉体仍是肉体。人能由阅读来满足精神，但身体也需要食物。而灵这一部份是与神发生关系的。如果灵健全，精神意志健全，身体能听指挥。耶稣基督说—人活着，不单身体活。单单身体活，即似行尸走肉。如果人单单精神与肉体而疏忽灵里面的，可能精神里是背叛神的人，如果人在灵里面活着，就与神有良好关系。亚当夏娃是灵里死了。因为背逆了神，耶稣基督答得好，人活着不是单靠食物。身体食物只属三分之一。现今的世代，人常常单顾肉体，聚会时，不能好好聚会亲近神，被世上的事务，朋友的感情，肉体的需要等等，压煞灵里的生长。 二、魔鬼用曲解神的话语来试探 魔鬼对耶稣说：「如果你是神子，可以从这圣殿顶跳下去，天使会用手来托住祢」。耶稣刚刚回答说：「人活着不单靠食物，乃靠神口中所出的一切话」。他即刻用神的话来引诱。今日许多人在圣经上失败，就因误解圣经，曲解圣经。魔鬼摘出诗篇九十一篇11—12节的一句话，而弃置「在你行的一切道路上保护称」，圣经说要小心，尽本分行在正常的道路上，魔鬼却叫跳下去，这是曲解神的话，是试探神。今日许多人将圣经一部份取出来，而不是将圣经完整的意思。耶和华见证人之所以被称为异端，因其曲驿神的话。圣经有话说：神的爱子是首生的，这是神用另一角度来谈这个问题，而他们曲解—耶稣是被生的。魔鬼最喜欢曲解神的话，对夏娃说：「神岂是真说」。当约伯落在大苦难中，最亲的妻子来对他说：「死了吧，神弃掉你，你弃掉神吧！」最亲的人有时会不小心，利用圣经的话来引我们走入错误里。所以自己必须勤读圣经，常读就知道神说甚么。 有人拿诗篇卅九篇5节：「我的年日，窄如手掌。」曲解为我们整个生命均写在手板上，所以圣经说可以算命。魔鬼就是用曲解神话语的方法来试探，耶稣回答说：「经上记着说：不可试探主你的神」。每位信徒要记住，不可试探神！如果你不信，以为神岂真会对付我的试探？圣经说：「会的」！ 三、用世上荣华代替神的试探 魔鬼带耶稣上最高的山说：世上万国的荣华都在你眼前，若俯伏拜我都给你，在此只你知，我知，无第三者。很简单，一拜就成。神学有一门辅导学，青年有甚么困难，用辅导来帮助。最好找个安静无搅扰的地方，让他先有个安全感，然后与他倾谈，往往越谈越深入，终于把心中所存的都讲出来，然后好好帮助他。这种倾谈有个原则，永要遵守，就是不能讲与第三者听。魔鬼常常在我们心中说：只有你知、我知，没有第二者知道，因此我们就出卖自己。 魔鬼用世上万国的荣华，来代替神，但在事奉神的事上，没有一样可以代替神的。魔鬼用许多物质，要来代替神在我们心中的地位，并且告诉你无第三者知道，但我们要晓得，还有神知道。如果耶稣失败，我们就失败了。耶稣不失败，祂回答魔鬼说：「当拜主你的神，单单事奉祂」。这里的「拜」「事奉」，在宗教上是单单对神的，不给世界任何其他的。 弟兄姊妹们，不要以为传道人是永不失败的，自己常常小心。往时在马路上行，可以随意浏览，因为认得人少，如今在各堂讲道，许多人在下面望到我，认得我。有时在路上相遇，弟兄在问：「赵先生你好。」我却记不起他姓甚么。所以小女常笑我，爸爸很滑稽，见人不叫，只是嘻嘻！真的，有时见过三四次，还是叫不出，甚至常会张冠李戴，非常不好意思。在传道人的生命中，常常要求自己，不准做错，犯过错，会叫人倒退，给人有把柄。耶稣无错，祂战胜试探，我们也要胜过试探，让人的眼光都看在耶稣身上，要做个得胜试探的基督徒。 耶稣受试探
张刚午 经文：马大福音四章1-11节 基督徒无法避免试探，传道人更不能避免试探，因为试探就是我们灵性的试金石。但是有一点我们必须确定，就是任何试探都是神所许可，而且我们必须靠着神的力量，方能完全得胜。 试探的必须 马太福音四章1-11节，是耶稣在禁食四十昼夜之后遭遇试探的经过。也可以说：这是耶稣传道之前所必经的一关，肉体就有需要、就有软弱。 主耶稣道成肉身取了人的样式，所以也有人的需要与软弱。当耶稣在禁食四十昼夜之后，肉体软弱的第一个现象就是饥饿，于是试探也就及时而至，这是我们应该深思的一个关键。今日我们为主传道的人也是如此，我们什么时候疲倦软弱，什么时候就会遇到试探，所以我们必须时时仰望主，从他重新得力，战胜一切恶魔的诱惑试探。 试探的种类 耶稣身受的试探，可说也是我们今日信徒或有的试探，约可分为下述三种： 一是物质。二是权柄。三是荣华。 物质的需要，是人的自然现象，所谓「饿思食，渴思饮」，以及其他感官所需，都是神所安排的自然律。当年魔鬼要耶稣把石头变饼充饿，正是耶稣心感饥饿的时候。神的儿子耶稣尚且如此，今日世人更是难免。古语说：「衣食足而后知荣辱」，饥饿实在是人类最先要解决的问题。不过，这种所谓的食物是一切物质的代表，今日我们所面临的试诱范围，岂仅是食物而已？因此我们必须谨记神的话：「人活着不是单靠食物」（申八3）以胜过一切属世物质的百般引诱。 权柄与荣华，也是人类最大欲望，世界常常有人争名夺利，也有人为了一时的需要而牺牲自己的立场。魔鬼带耶稣到殿顶，要他从上面跳下：「你若是神的儿子……神必不叫你的脚碰在石头上」，魔鬼话中阴谋非常明显，因为「你若是」三个字代表怀疑，倘若耶稣心中疑惑「我究竟是不是神的儿子」，岂不就上了魔鬼的大当？但禁食四十天的耶稣，肉体虽已软弱，灵命坚如精金，他斩钉截铁的对魔鬼说：「不可试探主你的神」——这是坚定立场的表现，值得我们注意学习。 胜过试探必蒙赐福 最后，魔鬼把耶稣带到高山，俯视万国的荣华。我们明知世上绝无如此高山，可以供人俯看万国荣华。这是一个象征，恿思是说：魔鬼的诡计可以叫我们看见属世的浮华，忽视天上不朽的基业。而魔鬼的条件也很简单：「称若俯伏拜我，我就把这一切赐给称。」——亲爱的弟兄姐妹啊！我们有无因着这一种的试诱而忘记我们的立场呢？请看主耶稣胜过试探的方法，他是一次比一次坚强，一次比一次有力！最后乃直呼撒但之名，斥责牠说：「当拜主你的神，单要事奉他。」 感谢神，把这样宝贵的经历放在我们面前，我们还有什么引诱不能抵挡？还有什么试探不能胜过呢？最值得欣慰的是，魔鬼败退之后，就有天使来侍候主耶稣，更是我们应当迫切祈求的。这也说明，我们一旦胜过试探，我们的灵性也就更进一步，得能与主更加接近。诚如雅各书一章挖节所写：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许那些爱他之人的。」愿神成就他的应许，在我们每一个人的身上。阿们！ 耶稣受试三思
苏佐扬 经文：马大福音四章1-11节 「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。」——希伯来书四：15-16 「他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」——希伯来书二：18 耶稣受试 人子身份 耶稣出来传道之前，在旷野受魔鬼的试探，在他的生命中是十分重要的一件事。前三福音都记载此 事，马太与路加所记的较马可为详尽，路加所记耶稣受三方面试探的程序与马太所记不同，但试探的内 容无异。 耶稣受试探而得胜，乃是每一基督徒的模范，我们相信耶稣的人，也必受过不同的试探，但我们同 样可以得胜，只要采用耶稣战胜魔鬼的方法，坚持与耶稣相同的态度，则魔鬼也必抱头鼠窜，离开我们。 耶稣虽然是神的儿子，但他在受试探时乃是以「人子」的身份而受试。假如他是以「神子」的身份而受试，他当然可以得胜，因为他是神，他是神的儿子，他有神的能力，当然魔鬼不是他的对手。 但耶稣是以「人」的身份与力量而受试，因为圣经告诉我们，耶稣在受试前，曾以人子的身份在约但河受洗，他在受洗以前，他肚子饿了，证明他是「人」，是以人子的力量来对抗魔鬼。既然他以人子的地位、身份与力量来对抗魔鬼而得胜，我们身为基督徒的乃是人，便无托词可以推诿说：「耶稣因为是神子，所以能够得胜，我们是人，所以受试探时可能会失败」。但耶稣是以人子的身份而战胜魔鬼的试探，给我们留下良好的模范，我们也应得胜魔鬼任何试探，和耶稣一样。 试探试炼 清楚划分 圣经所记，有「试探」与「试验」（或试炼）之别。一般的解释，「试探」是出于魔鬼，是恶意的，是要引诱人，使人犯罪。但「试验」或「试炼」及是出于神，是善意的，是要使受试的更圣洁、更忍耐、更有信心、更合乎主用。 耶和华神曾「试验」亚伯拉罕（创二十二—），要他把他的独生子献为燔祭，为的是要试验他的信心。亚伯拉罕本来就有信心，经过此次试验之后，信心更坚（参看来十一17），此处所用「试验」，原文则为「试探」。可见有时此两字是互用的，可指同一事件言。 正如约伯受神暗中试验，却明明受撒但的试探。撒但试探他，希望他远离神，但神也藉此试验他的「完全正直」，乃是「真金不怕烘炉火」（伯一1），撒但无可奈何。 受试旷野 阗无一人 主耶稣受试探的地点，圣经未说明是在何处，而事实上也无能知到底耶稣受试的正确地点。经文上是记在「旷野」，即渺无人烟之处。地点甚可能是在死海之西的「犹太旷野」，耶利哥的西南，橄榄山之东称为「跨兰那他山」(QUARANATA)的一处旷野山头。以色列人与亚拉伯人在一九六七年六月之战以前，每年由世界各地来耶路撒冷朝圣的人，大都由橄榄山之东爬山而上，然后由橄榄山之西下到耶路撒冷去。人们在东边爬山时，便可看见右边有一处旷野，导游人或熟客便会遥指告诉你，那就是「耶稣受试山」了。 禁食重要 经有明训 在该处，耶稣禁食四十日和四十夜（中文漏译第二个四十）。犹太人一向只在白天禁食，到日落之后，他们便可进食，有些人可以整夜吃东西。他们白天禁食时，虽不进食，但可以饮水，甚至喝牛奶。耶稣白天不食，晚上也不食，表示是彻底的禁食，同时在该处旷野亦无水可饮，所以他的禁食比犹太人认真得多。 禁食是属灵生活的一重要项目： 一、主耶稣自己禁食，以作一切禁食者的模范。他是神的儿子仍要实行禁食，证明禁食正如祈祷、读经和赞美一般是非常重要而不可或缺的属灵行动。 二、主耶稣在教训门徒赶鬼时说：「至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来」（太十七21）。禁食与赶鬼有关，耶稣并不解释为什么，但他吩咐我们如此实行，「听命」比「求知其原因」更重要。 三、在安提阿教会（教会历史上第一个布道差会中心）首次差遗传道人到海外布道时，他们也禁食祷告（徒十三2，3），可见禁食与被差传的重要关系。今日受差传的有无禁食呢？ 四、保罗在各处教会选立长老时，也禁食祈祷（徒十四23）。可见选立长老与禁食的关系，今日教会选立长老时有无禁食呢？ 禁食使肚腹空虚，却使灵魂充实，它将我们身体消化食物的力量化为灵里工作与得胜的大能。其中奥妙，无法解释，但事实是如此，了解禁食而实行禁食的人，才能享受禁食与支取天上能力的快乐。 主耶稣在公开传道以前，受魔鬼的试探，是圣灵的引导，不是魔鬼勉强他去受试，这是圣灵工作的一项重要节目；为要让后世一切为主工作的人，都应该在这三方面的试探作得胜的人，像耶稣曾得胜这些试探一样。任何事奉主的人，随时随地都会遭受这三方面的试探，如果受试而不能得胜，则无法完成神所托付的圣工。同时，主耶稣受试，正像传道人的「大考」一样，考得及格及优良的传道人，才有资格公开为神工作，无往而不利了。 君子慎独 默想主恩 主耶稣受试的时候，是他一个人独自在旷野住了四十昼夜，并没有人在他身旁。所以他受试的过程，一定是他后来告诉他的门徒，由他的门徒马太纪录下来。马太并没有问他详细的情形，即他如何上到圣殿顶及如何上到最高的山上，他是身体受试还是心灵受诫，但他忠实地记下主耶稣的话，让我们去研究，按着各人不同的灵性程度去默想沉思，并对照自己的灵性生活。 主耶稣是「独自」在旷野居住这一段四十昼夜的时间。「独居」有时使人有非常孤单的感觉。有些人独居会过清心寡欲的日子，但有人独居则胡思乱想，而且计划与制造罪恶。中国「大学」一书中有「君子必慎其独也」之句，表示君子在独居之时，生活要非常小心（不过这句话，有人解释为：自己独特的意见与众不同时，宜小心发表，亦通）。 身为圣徒的人，不论与群众在一起，或是一人独居，他与神要不断亲近，他一切的言、行、思、态，均向神负责，所以他一人或与群众在一起并无任何分别。但许多人在与群众在一起的时候，伪装得非常神圣，在一人独居的时候，则原形毕露，为所欲为。 神称自己的选民为「独居的民，不列在万民中」（意即是分别为圣的，不与万民同流合污的）（民二十三9）。「亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他」（赛五一2），表示亚伯拉罕独居的生活是何等圣洁、可爱，所以神选召他为选民之祖。 一个人独居的时候，「纵」的方面，与神亲近，蒙神保守，「横」的方面，则面对魔鬼的试探。他成为神与魔鬼「拉锯战」的战场。但主耶稣永远站在神这一边，所以他得胜；我们也应站在神这一边，才不会失败，才能得胜。 长期禁食 并非奇闻 有人问，耶稣怎能禁食四十日和四十夜呢？一个人禁食一个礼拜便已无法支持了。可是根据圣经所载，不止耶稣一人曾禁食四十日夜，还有人亦曾四十日夜禁食。 一是摩西。出埃及记三十四章28节说：「摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。」这是他第二次在山上四十昼夜不食的记载。其实摩西早已有一次四十昼夜禁食的经验（出二十四22）。在申命记有九章9节证明他第一次在山上禁食四十昼夜的事，该章培节是有关他第二次的四十昼夜禁食的事。 以利亚吃了天使所预备的一顿大餐之后，「仗着这饮食的力，走了四十昼夜」 (王上十九8)，表示他吃了一大顿丰富的天使餐之后，四十天之内再没有吃什么，而且可以日以继夜地奔走前进。 人尚能禁食四十昼夜，耶稣是神的儿子，但他也以人的身份来禁食四十昼夜，并无任何不可信之处。其不同之点，是摩西在山上禁食四十日，乃是要手洁心清地去接受神所颁布的十条诫命；以利亚禁食四十昼夜之后，却躲进一个山洞里，表示灰心；主耶稣禁食四十昼夜乃是对付魔鬼的试探。他自己以后教训门徒，用「禁食祈祷」来赶鬼，照样他也禁食祈祷来对付魔鬼的试探，而且把魔鬼赶走。 三种试探 不同常人 魔鬼试探耶稣，是身体的试探抑或心灵的试探，神学家与解经家对此有不同的见解。有人相信魔鬼真的和耶稣亲身上到圣殿殿顶去，又曾亲身与他一同到世上最高的山上去，这种解释称为「身体的试探」。可是耶稣怎样上殿顶去呢？当时没有升降机，也没有直升机，如果他的身体上殿顶去，在下面每日均有无数的在圣殿广场内来往，广场外的外邦人则更加人潮汹涌，他们如果看见耶稣设法「爬上」殿顶，岂不哗然？他又怎样下来呢？ 魔鬼又怎样和耶稣亲身到世上最高的山上去呢？世上最高的山有人说是喜马拉雅由的额菲尔士峰，当时并无客机或最新最快的协和式飞机，怎样能到世上最高的山上去呢？又怎样回到耶路撒冷来呢？因此，多数解经家相信主耶稣受试一定是「心灵受试」无疑。意即，魔鬼与耶稣在旷野作了一场「心灵的恶战」，亦即「思想之战」。 但我在此冷静一点研究经文本身，便知这三种试探可能采用三种不同的试探方式。 第一：魔鬼要「耶稣将旷野的石头变成食物」之时，魔鬼是站在耶稣面前的，因为经文说：「那试探人的进前来」。既然「进前来」，便像人一般走近耶稣，魔鬼也许仍然用他的「本来被造的形态」，即人们肉眼所看不见的形态出现，但耶稣可以用「灵眼」看见他站在面前。魔鬼亦可能「藉形显现」，用人的身体出现，使耶稣「肉眼」可以看见他。 因此，第一种试探，是耶稣「身体受试」。因为魔鬼要他变石为饼以充饥。 第二：魔鬼「带他进了圣殿，叫他站在殿顶上」之时，十分可能，魔鬼与耶稣都是采用「隐身术」而去的。在四福音的记载中，我们看见耶稣多次「隐形」，使那些反对他或准备捉拿他的人都无法下手，因为他「隐形而去」（参看路四30；约八59；二十19,26）。魔鬼与耶稣隐形而行，因此无人注意，他们进了圣城，上了殿顶，更无人发觉，他们从殿顶下来，亦无人知晓。 因此，第二种试探，是「隐形的试探」。 第三：魔鬼「带耶稣上了一座最高的山」之时，我相信是「心灵的上山」，不是用什么交通工具，或用隐形术而去，他们用「灵」上山，比客机或协和式飞机更快，眨眼之间便抵达世界最高的一座山上。可能是用隐形术从殿顶下来之后回到旷野，然后用心灵到该山，受魔鬼第三次试探。 因此，第三种试探，是「心灵的试探」，而心灵的试探，是试探的高峰，也是每一个基督徒常会遭遇的试探。得胜身体的试探较易，得胜心灵的试探则较难。我们的思想乃是一个战场。魔鬼时常把「罪思」像种子播在我们心中，使我们去「思罪」。如不将罪思除去，便会由「罪思」而「犯罪」了。 应付魔鬼 熟读经文 主耶稣对付魔鬼的方法很简单，但很实际。他三次都用圣经的话语来回答魔鬼，他所用的经文采自申命记，因为犹太儿童由六岁至十二岁在拉比小学受教时，申命记是他们主要的课本，每一儿童在这六年中，要背诵该书许多经节，耶稣也不例外。 每一基督徒每天都应以圣经为灵命的食粮，每日至少阅读圣经一章，也学习背诵心爱的经文，使我们能随时随地，引用圣经的话语对付魔鬼，并且有足够的力量战胜魔鬼。 魔鬼对耶稣的试探分三种，一般的分析如下： 一、是体的试探，由石变饼。 二、是魂的试探，由殿顶跳下，一举成名。 三、是灵的试探，得着万国，可以统治天下。 又有人引用约翰壹书二章16节的话来配合这三种试探，即「肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲」。 又有人认为这三种试探是指「肉体、自我和世界」三种仇敌而言，保罗认为应把这三仇敌钉在十字架上（加五24，六14）。 心理学解经家则谓，这是人的「知、情、志」三方面受试探的表现。 面包问题 非全部份 魔鬼所用试探的「第一招」乃是乘耶稣长久禁食后肚饥之危，告诉他可以将「石头变成馒头」以充饥。这是很浅显的试探，但很实际。「面包问题」是人类历史上的社会问题。这试探可以表示人们因生活实际的需要，很容易作出不轨的行动。小者偷取面包，大者打劫银行，更大者掳人绑票，抢夺妻子，最大者则为侵略他国地土，这都是「面包问题」，不过有大小乏别而已。 然而，面包问题，并非人生问题的全部份，只是其中一小部份。一个人如果把饮食看为人生大事，甚至最大的事，实在愚不可及，一切只为面包问题而竭全力而赴的人，结果都是自讨苦吃，痛苦难言。汉堡与热狗都吃不到，家散人亡则比比皆是。 在这一段经文中两次出现「石头」，即魔鬼要耶稣变为食物的旷野小石头，和魔鬼所引用诗篇九十一篇所提的石头。有些石头会为「绊脚石」，使人跌倒；但有些石头可以成为「踏脚石」和「里程碑」，使人前进。如耶稣听了魔鬼的试探，将那些坚硬的石头变成软柔的面包，那些石头便是耶稣的绊脚石了。然而耶稣宁愿忍受饥饿，也不会听从魔鬼甜言蜜语的引诱。这是主耶稣所留给我们美好而永久的模范，「宁死不屈」，「宁饥不变饼」，因为死于神者的饥饿，胜过活于魔鬼手中的丰富。 变酒变饼 只为他人 主耶稣并不是「不能」或「不会」以石头变饼，因为他有改变物质的神能。他曾在迦拿的婚筵中，变水为酒，是物的「质变」（约二章）；后来又用五饼二鱼使一份变成五千份，是物的「量变」（约六章），他有这种能力。但他变水为酒与将五饼二鱼变多了，并非为个人的利益，乃是为别人，为广大群众的需要而行此神迹。 今日许多人「利之所至，无所不为」，实在不配作主的门徒。但「舍己为人」，乃是基督徒从主耶稣所学得的高级人生，应该不断实行，荣神益人。 主耶稣如何应付魔鬼第一种的试探呢？他说：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（太四4），主耶稣并非说，「人活着，不靠食物」，乃是说，「人活着，不是单靠食物」。食物在日常生活中虽然重要，但并非最重要，「神的话」比食物更重要。有充足的食粮，而缺乏神的道，或说物质的生活虽然丰富，灵性的粮食却「一无所有」，这人活在世上并无意义，亦得不着真正的快乐。食物并不能使人心满足，但神的话能使人的灵魂苏醒，使人重新得力，也能使人活得有价值与真正的快乐。 圣经就是神的话，我们每天必须研读圣经，支取力量。 沽名钓誉 喜作名人 魔鬼的第二种试探乃是要耶稣在「名誉」方面博取广大群众的拥护。假如耶稣肯由四百呎高殿顶上跳下来而不受伤，或者天使马上显现保护他像乘降落伞一样，慢慢下降，殿下无数的犹太人、外邦人一定感惊奇，大家都会在心坎的深处不约而同的产生一观念，「此人如此神通广大，应作我们的王了」。这样，耶稣马上就可登上犹太人多年来所渴望的弥赛亚为王的宝座，发动一切犹太人的力量，与罗马人作战，粉碎罗马人残忍的统治。 「名誉」，人人喜爱。历史上不少人想尽办法「沽名钓誉」，务使人人知道世界上有一个出名的人。但许多人不但为利而亡，也为名者死。因此「名誉」的引诱也是一个有力的引诱。人们的「自我」是不甘寂寞的，「出锋头」是俗人最大嗜好之一。许多罪恶也是因为人们「好名」所造成，许多假冒伪善的事也是因为人的自我作祟所致。 主有大名 震动乾坤 但主耶稣并不欣赏魔鬼所引诱的这「一招」，因为在耶稣看来，这一手法是幼稚可笑的。理由是，耶稣将来有一个更佳更伟大、空前绝后的「名」可以享受，那是保罗在腓立比书所说，「神将他升为至高，又赐给他那超乎万民之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主」 （腓二9—11节），而且「他所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。」(来一4)。 错用圣经 欺骗言论 主耶稣并不贪爱眼前的「名」而甘心拾弃将来的「大名」，他对于魔鬼的这一引诱，只可一笑置之。不过我们在这里不可不注意一件事，即魔鬼也念过圣经，也熟悉诗篇，而且会引用诗篇九十一篇的话来「欺骗」耶稣。圣经的话都是帮助我们的，但不可不提防魔鬼竟会断章取义，利用对他有利的经文来欺骗人。因为诗篇九十一篇11—12节的话是说神在我们「行」的道路上加以保护，但并非说在我们「跳」的一切行为上也保护我们。 「圣殿」建立的目的，是要人学习圣洁、敬虔、谦卑、知罪，进入圣殿内崇拜的以色列人都是低头敬拜神的。圣殿的内部（即内殿）分三部份，祭司越进去越看不见任何人，大祭司一年一次进到至圣所时，只面对面与神在一起，所以圣殿所给予以色列人的印象与功课，与「沽名钓誉」毫无关连。在圣殿内认罪悔改唯恐不及，焉能想到利用圣殿去求名呢？ 主耶稣第二次也是利用申命记的话来对付及斥责魔鬼。他说：「经上又记着说：『不可试探主你的神』」（太四7；申六16）。这就表示凡沽名钓誉者都是试探神的行为。一切的名誉都应由主耶稣去享受，正如有一诗人如此描写说：「吹熄你的可怜烛光罢，耶稣乃是世界的光。」 既是神子岂假乱真 在上述两种试探中，魔鬼两次在耶稣身上打了一个问号说：「你若是神的儿子」？魔鬼当然清楚知道耶稣是神的儿子，他为什么要对他起疑问，也企图使耶稣也怀疑自是否神的儿子呢？这就是魔鬼所采用的「绝招」，是「试探中的试探」。他要引起我们的「怀疑」心，便很容易中他的诡计。 其实，既然魔鬼相信耶稣是「神的儿子」，他当然可以「变石头为饼」及「从殿顶跳下并不受伤」。他用这种肤浅的方法来试探耶稣，应该自知是失败的。同时，耶稣既是神的儿子，能禁食四十昼夜而不会饿死，则再禁食四十昼夜亦健康如常，他一定不会听他的话去变饼的。他对诗篇九十一篇的认识比魔鬼所认识为正确，他当然也不会上当而跳殿，魔鬼也应知自己对耶稣的试探一定不会成功。 魔鬼对耶稣所发的疑问，正是耶稣所享受的事实。照样，魔鬼时常要我们怀疑神对我们的爱，正是我们在每日的生活中已经享受着的爱。魔鬼要制造谎言曲解真理，我们却永远相信真理，弃绝怀疑。 万民失败 主为大君 魔鬼所采用试探耶稣的第三个手法，乃是带他到一座最高的山上去，把世上的万国和万国的荣华都指给他看，然后要他拜魔鬼，便将这万国与万国的荣华都赐给他。这是「权」的试探，许多人都喜欢大权在握，可以为所欲为。许多人都喜欢当领袖，小至一个社团的会长或主席，大至一国的元首，许多人千方百计去夺权，自己在万人之上，同时可以享尽人间荣华。 魔鬼在这一招上所用的方法是胆大的，他竟然希望耶稣俯伏拜他，同时也不再说「你若是神的儿子」一语，因为他知道神的儿子是不可能向魔鬼下拜的。他只希望耶稣「见利昏心」而拜他。可是魔鬼失败了，他以为耶稣会贪爱世上的万国，证明他虽然读过诗篇，却没有读过但以理书，因为在但以理二章告诉我们，「当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」（但二44）。魔鬼所要「赐给」耶稣的万国，正是耶稣将来要「打碎」的一切国。耶稣既然在神的计划中要打碎那一切国而成立自己的「一国」，他没有理由去跪拜魔鬼而接受魔鬼的赐予呢？ 主耶稣将来所要的，不是「万国」，乃是「一国」，即基督之国，亦即天国。他是该一国之君，他要统治全球。「万国」是有人为的界限、种族的仇恨、各国的战争的，「一国」是以真正的和平及爱来统治的。 再者，主耶稣复活之后，升天以前，对他的门徒宣告说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了」（太二十八18）。耶稣将来所要统治的范围，不只是世上万国，连天上都划入他统治的权力之内，证明魔鬼对于神的永远计划，不过略知皮毛，他试探耶稣而失败，是显而易见的。 人不拜鬼 专心拜神 请看耶稣如何对付这一试探，他说：「经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉他。』」（太四10；甲六13）。我们除了向神跪拜与事奉之外，绝对不向任何人屈膝，耶稣不屑向魔鬼提及万国与万国的荣华，理由已如上述，他要指出魔鬼最大的错误乃是要耶稣拜魔鬼，亦即要人拜魔鬼，那是绝对不能的。 斥退撒但 信徒本份 耶稣在第三次引用经文时，斥责他说：「撒但，退去罢」！以后魔鬼企图利用彼得劝耶稣不可去受苦之时，耶稣也洞悉魔鬼的奸计，也用同样的口气斥责彼得后面的魔鬼说：「撒但，退到我后边去罢」（太十六23）。 是的，我们要斥责撒但，「抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅四7）；「魔鬼用完了各样试探，就暂时离开耶稣。」（路四13）。路加在耶稣受试的记录中，加上「暂时」一词，表示魔鬼虽然失败，他将来仍然要放马过来，再度试探他。 我们一战胜试探，不可引以自豪，仍要提防魔鬼再度进攻。我们过去的得胜，只是我们将来得胜的参考，并非将来得胜的「资本」。 魔鬼离开耶稣之后，马上有众天使（原文）来伺候他（11节）。我们根据这一句话，便可想象到耶稣面对试探之时，天使是在旁边观看的。他们会不会为耶稣担心呢？他们会不会心情紧张呢？令日我们在受试探的时候，天使也一样是「观察者」，他们希望我们和耶稣一样能战胜试探，当我们战胜试探之后，天使不也是一样地来伺候我们吗？ 战胜试探 冠冕芬芳 保罗说得好：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）。彼得也说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探。」（彼后二9）。雅各更给我们安慰与鼓励说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。」（雅一12）。 我们的祖宗亚当也遭受过试探而失败，但主耶稣则在一切试探上战胜魔鬼，恢复亚当所失落的，给我们留下一个得胜的模范，也给我们深切了解我们的主能得胜，我们也应得胜。希伯来书作者给我们一颗定心丸说：「他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」（来二18）。 胜魔秘诀
陈秋卿 经文：马太福音四章1—11节 摩西禁食四十天，得神传十诫而建立旧约教会。耶稣欲建立新约教会，亦灵修四旬禁食祈祷，终于成竹在胸，这时魔鬼与主耶稣己成不两立之形势，乃以三种引诱试探我主： 一、以石变饼 主饿时思饮食，可想见其时腹中饥渴雷鸣，正需有物供食，在野有石状如饼，何不令之变饼，对己需要可以满足，现在利己，将来复可益人，何乐而不为？昔者以色列民在旷野飘泊缺乏粮食，求诸耶和华怜悯，耶和华降吗哪养活众民，你若果为神子，变石为饼，何难之有？魔鬼欲耶稣为私己行权能，并将来得以物质勾引人，济人可，勾引人不可也。主耶稣更以五饼二鱼饱数千人，结果人欲强其为世上之王，而不以求道为念，我主避而远之，知世人之蒙昧愚蠢，莫此为甚。故我主未赐我变石为饼之权柄，只赐我苦心传道之能力。济贫扶幼原为教会应行之事，但非为香饵以此勾人。耶稣引申命记八章3节：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」，以答复魔鬼，惟神一切的话实在是饲养灵性和活命的粮食，饼只能饱足肉体的需要而已。记载在圣经中的神所说的真理，人人都可以奉为金科玉律，人人得而运用这些真理在生活和工作上，这些真理如源泉不息流出，可以养活主命。池塘的水虽亦清澈照人，但仍有微生物存乎其中，食之有碍卫生，科学哲学可启发人智，惟不足以培灵，可供真理引证，但不是真理的本体。商人迷信广告重要，花大资本宣传，以致周转不灵；布道宜多用祈祷为首要之务，勿过于铺张宣传，踵事增华，结果购椟还珠，弄巧反拙，就糟糕了。神的话，留存千古，任何人都可以取之不尽，用之不竭，勤于追求真理的人，更能精益求精，体会别人所不能体会的奥秘。 二、殿顶跳下 「魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：称若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：『主要为称吩咐他的使者，用手托着祢，免得称的脚碰到石头上』。耶稣对他说：经上又记着说：『不可试探主你的神』。」从这段经文中，我人看到三方面的教训： ㈠ 登殿顶 超越一切的高度，放眼看地上事物何其渺小，同时在律法之上， 超过旧约，但基督非为废弃律法而来，乃是要成全律法。希伯来书记述主耶稣胜过一切新约所能说出来的，也比一切旧约律法所规定的更完美，但由死在十字架上所成就的显明出来（腓二6-11）。今撒但欲使其自高自大，不待神为他升高。有时撒但亦欲布道人员上殿顶，视教规为具文，认教义古旧，道理不明，教会古板，又觉教会为社会所藐视等。当别出心裁，从事改造，想效法马丁路德，进行改革，自视甚高，那料现在教会非如当年罗马教之黑暗专横当予指导与改正，最重要者，为建设性之劝勉，而非肆意破坏才好，要彼此精诚合作，互相扶持，不可个人独断独行。古人云：「登高必自卑，行远必自迩」，实是至理名言 ㈡ 跳下冒险 诗篇九十一篇12节所记：「他们要用手托着你，免得你的脚碰在 石头上」此节经文系指灾祸流行，神佑其子民，非行险侥幸者可比。撒但引经据典，不惜断章取义以欺人，此法亦常为邪恶之人，所采取以欺世蒙人，若非研经有心得者每为所欺。主亦尝告门徒谓操蛇饮毒可以无伤，此非故意冒险，乃传道人在恶毒区域，勿庸惧人欲谋害，主能救之。如印度撒都者，为主工作，稳步进行，当冒险时可冒险，须牺牲时要牺牲，惟当求主指示，主于读经时以其意旨示人亦有之，但翻指圣经求知将过之事，我自己无此经验，惟我知圣经并无示人此种方式者，神是否藉此示人，未之知也。 ㈢ 使人惊大可佩服 从高跳下而能无伤，必使人惊奇景从，远较传道得人容易， 但此乃邪法魔术。真正异迹尚不能使多人信而救，况用此试探神之戏法，惟代死赎罪能救人。我人都苦传福音无他良法惟试探神之事，万不可行；当时主若跳下，势必跌死，即使不死不伤亦已顺从魔鬼而败在邪恶权势之下，可知魔鬼之鬼计，何等狠毒可怕。 三、伏拜撒但 魔鬼以幻景使主瞻仰俯视，得见世上荣富贵，岂知此等繁华幻影皆由虚空构成，安能动摇我主耶稣为义之心？古来魔鬼善用此计，若巴兰伪先知，魔鬼亦欲诱之陷罪。主耶稣乃神之子，岂能膜拜魔鬼？我等亦神之儿女，能为虚荣富贵而拜倒在撒但之脚下乎？主耶稣于此引用申命记六章13节经文谴责魔鬼：「你要敬畏耶和华你的神，事奉他，指着她的名起誓」。并且下令：「撒但退去罢！」事奉一主，方能忠心，布道家当专一事主，事奉魔鬼或事奉人，都不能忠心。至以圣经为精锐武器足以胜魔，布道家应该持此武器，与一切邪恶势力打仗，熟读圣经必能击败一切罪恶权势。在路加福音四章13节，亦记载魔鬼试探耶稣这件事。但最后记着说：「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」这是一节令人细思寻味的重要经文，「暂时离开」这句话值得大大警惕，它不但对主耶稣要再实行试探！恐怕更可虑的是意味着对做主耶稣圣徒的你我，必将随时随地给我们诱惑和试探！凡我主内兄弟姊妹，我主已作我们美好的榜样，打了大胜仗，我们亦宜乎时时儆醒祷告，求主保守以战胜一切魔鬼和邪恶势力。 试探
康锡庆 经文：马太福音四章1-11；希伯来书四章15节：二章18节 「试」，在中文圣经中有三种不同的译法，其本意也有很大的分别，就是「试验」，「试炼」和「试探」。「试验」，是从神来的，目的在检验一个信徒的分量；圣经中最大的「试验」是落在亚伯拉罕的身上，神借着一种似乎是患难来察验他，看他的信心够不够坚固，爱心是不是专一，盼望能不能确定，在这件事上神验中了亚伯拉罕，神知道他。「试炼」也是出于神，在乎熬炼信徒的品性，消除一切的渣滓，达到完全的地步，圣经中提及最大的「试炼」莫过于约伯，他在神的试炼中才完全的认识神，认识自己。「试探」却是由魔鬼来的，雅各说：「神不能被恶试探，他也不试探人。」魔鬼借着许多美好的东西，人所需求之对象来诱惑人，目的即在使人离开神，「试探」本身并不是罪，韦伯斯特说：「试探就是劝导，诱惑，或唆使人去犯罪作恶。」圣经中论及试探的事有许多，但是耶稣所受的试探是最大的，这也是我们今天所要思想的问题，使我们得智慧的心求认识试探，和得胜试探。 一、试探的时地：魔鬼是最会乘机施行牠的技俩，当主耶稣在约但河受洗之后，天为他裂开，圣灵像鸽子降在他身上，又有声音来见证他就是神的爱子，随即被圣灵催到旷野，在这里禁食；主确知自己是神的爱子的时候，主肉身饥饿的时候，又是处在一个孤单、凄凉，野兽出入的地方——旷野；此时，此地，魔鬼来了，把见证与现实排在耶稣面前；神的爱子？何需在旷野挨饿？为何如此潦倒？被神冷落了呢？这一连串的疑问是魔鬼从这环境中所得的材料，把怀疑放在主的心中，三种试探都有一个「若」字，这是最容易附和的时机。自有人类以来魔鬼就是在一种得当的机运中，把怀疑带给人，怀疑神的存在，怀疑主耶稣的神性，怀疑圣经是神的话，怀疑十字架宝血的救赎大功，怀疑、怀疑、尽量怀疑，这怀疑把人类带离开了神，偏行己路，直到如今，魔鬼仍然以这来占据人心，甚至占据信徒的心。 二、试探的方法：是用由浅入深的方法，魔鬼知道人的弱点，就从弱点着手。神造人有灵、有魂、有体；体是最低层的，灵是最高层，恶者的聪明办法实难令人克服；主耶稣肚饿了，牠就前来，以食物来引诱他，以物质来满足他属物质肉身的需要，谁说这不是聪明。进一步，魔鬼叫耶稣从殿顶上跳下，立时就可一举成名，那怕无人信服？这对一个处在孤单寂寞只有野兽为伴的人，是何等的羡慕，这种精神生活，不是体的问题，乃是魂的问题了。最后，登上高山，指着万国和万国荣华给主，只要一拜牠，这一切都归他；敬拜，是人仅有的，为其他任何受造的物界所无的，所以不是关于体和魂的事，乃是灵，厅鬼要属神的人拜牠、屈服牠、被牠统治，牠才满足。 三、试探的工具：魔鬼是「世界的王」，保罗称牠为「世界的神」，这世界是牠暂时的领域，因此牠用着世界来试探耶稣，世界是什么？约翰说：「世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。」这就是魔鬼用来试探的工具；「吃」，这是肉体的情欲，肚饿需要吃，并不是错，但是一种正当的欲望若由不正当的方法——「变」得来的这就是放纵肉体的欲，私欲怀了胎，就生出罪来。「跳」，借着跳来显露自己，抬高自己，这是骄傲的举动，魔鬼之所以成为魔鬼，即是由于骄傲来的，败坏之前，人心骄傲，这是魔鬼的作为。「拜」，拜一拜就可以换得全世界，这花花的世界太吸引人的眼目，许多人就是陷在这陷阱里，恶者要我们得着全世界，而赔上我们的生命，但是主耶稣说，这有什么益处呢？人能拿什么来换生命？ 四、试探的进展：由少而大，由「点」（石头）而「线」（从殿顶跳下来到地上），由「线」而「面」（万国），恶者是何等的狡猾，先用一点点人所不注意到的事，认定不要紧的事而陷害人，这一点点不要紧的事，终于发展到不可收拾的地步，所以弟兄姐妹们我们不可为魔鬼留下丝毫的地步。岂不知小小的毛病终会危害生命。 五、试探的目的：「世界的王」——魔鬼，牠认识耶稣，牠知道耶稣是神的儿子，牠也知道耶稣降世的目的——救世人，灭魔鬼，所以在主工作之前，牠想先下手为强，把耶稣制服了，像制服始祖亚当一样，亚当受试探失败了，魔鬼在世界作王，牠同样想把这末后的亚当——耶稣制服，牠就永远作世界的主人，这是牠这次试探最终的目的，牠今天向你我施试探，目的也就是要得着你我。 六、试探的结果：「魔鬼离了耶稣」，牠宣告失败，主耶稣得到全面的胜利，路加说：「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」可见在日后牠仍然继续的试探耶稣，圣经也给我们看见，耶稣是继续的胜过魔鬼，有人说，耶稣得胜魔鬼是开始在旷野，继续在客西马尼园，结束在十字架上，在那里主耶稣伤了魔鬼的头，主耶稣得胜而是永远的得胜。 七、试探的教训：魔鬼从起头就是试探人的，牠也一直在试探人，当世界的物质越丰富，文化越昌明，人的欲望越高的时候，魔鬼就越猖狂，牠利用这个世界来辖制全人类，来包围神的儿女们，我们是天天的被试探所困住，因为我们是生活在这世界里。感谢主，试探可以重重把我们围着，但是牠不能胜过我们，主耶稣能体恤我们的软弱，因为他也曾受过试探，且已胜过了试探，他既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。主耶稣到世上来，不仅是救我们的灵，使我们重生得救就够了，他还要救我们的魂，使我们能够在世上过着得胜的生活，保罗被困在「我的律」之下，他是何等的苦，他大声哀叹，「我真是苦啊……」后来他感谢说：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督……」主耶稣基督得胜试探，使我们靠他在一切的事上，能得胜，而且得胜有余。求主帮助我们，使我们怎样信靠他得新生命，也怎样信靠他过新生活——得胜的生活。 靠神的话而活
尤正义 经文：马太福音四章1-11节 绪言：人生的考验 1.连耶稣也受考验，所以不可说基督徒不会受试探，越热心的人越有被撒但攻击的可能性。 2．圣灵不会引导我们去行恶。可是圣灵可能带我们去受试炼来考验我们的信仰。 神要重用的人必先考验他。 本论：
一、第一考验 1.你真是神的儿子么？这是撒但的挑战。言外之意是他怀疑这件事，他要求耶稣证明此事实。 2．将石头变成食物，这是神的权能，撒但对耶稣说，你若真正是神的儿子，你一定能将石头变为饼。你有什么能力？若有表现出来吧！这样才可以证明你的身份。 耶稣被逼迫在进退两难险恶的环境中，可是他胜利了。没有为了肉体上的需要而乱用其职权。 二、第二考验 这次撒但引用圣经来引诱耶稣，他引用圣经讲得有声有色，头头是道。说若不敢跳你是没有信心的，不跳是怕死贪生的，耶稣不是没有勇气的人，可是他有勇气控制自己，不因发脾气来试探神的爱。 三、第三考验 但是说谎者之父，万物不是他的，他没有什么权柄。可是他要威胁你，要你下拜，妥协，敢用利诱。你若不愿成为撒但的差用要学习耶稣，可说，撒但退去！不要来引诱我！ 结论： 耶稣被考验都胜利了，撒但就离开他而天使就来服事他。「单要事奉主！」这是耶稣的回答。在这世界我们服事的只有神。人生虽有许多试炼、考验都要靠神的话去得胜。 耶稣被魔鬼试探
缪颂懋 经文：马太福音四章1—11节；马可福音一章12-13节；路加福音四章1-13节 凡是研究圣经的人，没有不知道主耶稣被魔鬼试探的缘故。证明主在世为人，亦要受试探，惟是他不犯罪而已。并且圣经亦曾证明耶稣没有罪过。虽然常有仇敌设计试探主，总是主胜他们的。大凡人生在世，由十六岁以后，知识已开。聪明智慧，渐渐加增，对于自己所想的、所讲的、所做的，错与不错，必能辨得明白。因为人所受的试探。我主早经受过，并且胜过这些试探了。所以我们处世，无论遇着什么景况，不必忧愁，只要一心倚赖主耶稣。求他保护，自然得胜一切有余。今我将主耶稣被试探的事，大略分为三段讲述。 一、耶稣被试探时的情形 查马太、马可、路加三本福音书里面所记的，都说主耶稣受水礼完了，就被魔鬼试探。在马太所记的，说主耶稣受了水礼之后，当时耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。在马可所记的，说耶稣受了水礼之后，圣灵就将耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探。在路加所记的，说主耶稣受了水礼之后，耶稣受圣灵充满。从约但河回来，就被圣灵引到旷野，四十天受魔鬼的试探。由这三福音书看来，可知道主耶稣遇见试探的事，并不是偶然，实实在在是圣灵引他到旷野，遇见魔鬼，试探他的。但是主被试探的时候有多少，在三福音书里面，并未说明，马太福音只记主禁食四十昼夜。马可和路加，同是记主在旷野四十天，受魔鬼的试探。细想这三福音所记的话，好像主耶稣在这四十天之内，完全被魔鬼试探一般。 至于想知道主过试探时候的情形是怎样，亦没有法子明白。因为圣经只记耶稣禁食四十昼夜，受魔鬼的试探。惟路加福音记有魔鬼完了各样的试探，就暂时离开他的话。查圣经所记，由主受试探算起，大约隔两年半之久，又记有主责骂他的门徒彼得说「撒但退到我身后去罢」，这是耶稣预言自己将要受害。彼得阻挡主，想主不能成这救灵赎罪的功劳。所以主有这样责骂他的话。就这样看来，可见撒但在这时候，又想借主门徒的嘴试探耶稣。 我们信徒，最要注意，最要留心，因为撒但时常想借我们亲近的人和嘴，和顺从我们的人的嘴，前来试探我们。魔鬼这种习惯的手段，从古到今，都是一样。就是我主在花园里，和在十架上的时候，魔鬼亦利用这种手段试探耶稣。看主从受水礼之后，直到被钉在十字架上的时候，常常受魔鬼的试探。所以他在十字架上受了那刑，就说成了（约十九30）。照这样来，可见魔鬼没有一时，不想试探耶稣，幸得一切试探，总被我主胜了。 又看主耶稣被魔鬼试探的时候，没育丝毫的情欲。况且独居在旷野四十天，不见一个人，只和野兽同伴。亦并不闻有欢乐的声音，不像第一的亚当，还有同伴相助的人，一过试探，即刻失败，不能胜过魔鬼。主耶稣为第二的亚当，全无同伴相助，所以终能胜过魔鬼的试探。 二、耶稣被试探在信徒有什么关系 看马太、马可、路加三本福音书里，总记有耶稣受魔鬼试探的事。无非想人明白，那样为真试探。大概讲耶稣被魔鬼试探的事。解说很多。谁知道这件事，在圣经里记得很详细。好像讲人的故事一般，从头至尾，一一说清了，何必又要繁琐再解呢？惟有关于信徒的紧要教训，不能不详细再加研究，讲解明白。要想读的人，可以将这些刻铭在心里。各个人都能效法我主。令取马太福音书里所记的，记为以下三点： 1.耶稣饥饿是确实的事。因为上主独生爱子，降世成人，已经有了完全的人体。一定有饿的时候，有吃的时候。且生理学这种书上说，人饿了不想吃，必定有一种脑力疲弱的病，若是遇有要紧的事，或是做工不得闲空，虽然可以耽搁久点，不觉得饿，但是做罢了事，做完了工，还是要吃的。我主耶稣，虽想成就上主的旨意，行正直大道。但他的肉身，亦必定有饥饿。我怕他的饥饿，是禁食久了的缘故。看圣灵引耶稣到旷野，谅必有神的工夫，是邪稣这时应当做的，所以圣灵使他去做。当时耶稣既做着神的工夫，就想工夫做完了才吃。又因为有神的工夫在身，圣灵必定特别加了耶稣的能力，所以可耽搁不吃到四十天这样久。 又看魔鬼来试探。恐怕亦像人来试探。引诱主想吃，亦未可定。因为耶稣降世成人，有了人的生命，是不能忘却吃。但他是知道人活着，不是单靠吃的物件，最要紧是靠上主口里所出的一切话。 这段试法真正的意思，就是要我们人，十分明白活命根源。我们能遵行上主口里所出的一切话，就是得了活命根源了。切莫效法那般贪吃嘴头的人，只图口腹。不顾上主口里所出的一切话。犹如始祖亚当，因为贪图口腹，吃那上主不许吃的果子，就失了他的天性，做了犯罪的祖宗。这样看来，我们要把亚当做儆醒，要把耶稣做榜样才是。 2.魔鬼带了耶稣进圣城，站在殿顶上，引诱耶稣跳下去，又只引诗篇九十一篇12节对耶稣说：「他们要用手托着祢，免得称的脚碰在石头上。」但是上主应许保护的话，决不失信。并且不单独指在一处得保护。无论那处，总可以得着保护。魔鬼用这第12节的话对耶稣说，不只是试探耶稣，明明的借此试探上主，逆料上主的旨意。若是我们人遇见试探的时候，有时亦有这样逆料，以为上主或者没有察清楚我的意思。或者又以为人的小过，必蒙上主赦免。谁知这样，都是逆料上主的旨意。因为人的智识肴限，断不能逆料上主的旨意，并且上主亦不许人故意逆料。 (耶稣被魔鬼带上一座最高的山，将世上的万国，和万国的荣华，都指给耶稣看，引诱耶稣拜他，他就把这一切都给他。看魔鬼用好名好利的心，来引诱迷惑这建立神国的主，就知道世上荣华富贵，最能动人的心。所以我们在少年时对于主的道理更要用力实行，免使魔鬼把荣华富贵扰乱我们的心。但是耶稣明明知道世上的万国，将来必定得成为神国。而且主耶稣专为成就这件事来，那魔鬼就专想用假的，扰乱真的，有意用各种法子破坏神国，想仍旧为撒但的国，由古时直到于今，都是这样。魔鬼他陷害主的信徒，有时反转借崇拜魔鬼的例，用来引诱人事奉上主这事，最为我们信徒切要的留心注意。 看魔鬼试探耶稣，都是确实的事。细想他试探的主意，无非想引诱耶稣违抗上主口里所出的话。魔鬼前时，对待我主是这样，于今对待我们亦是这样。 三、耶稣为什么被魔鬼试探 耶稣受试探一事，因为他降世成人的天性，是必不能免掉试探的。他专为来世界上建立神国。将来世界万国，总归我主。然后由我主赐给凡信他的人。所以常说世界是主创造的。本属于主。并且这世界永远在主手中。但是又有一说，讲耶稣降世为人的时候，这世界已经在魔鬼的手里。因为主是最有权力的人。特来把撒但占去的国，从撒但手里夺了回来建立神国，所以不先战胜魔鬼，不能成功。是以耶稣出去行，第一要先和魔鬼打仗，而且耶稣亦同世界上的祭司长一样，穿了祭司的公服，站在神的面前侍奉神，来做人的榜样。 看希伯来书四章15节说：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样。」这样看来，主受魔鬼试探，同我们世人受魔鬼试探一样。惟是人受试探，一生多有罪恶。耶稣一生并无罪恶，所以人焉能和主比。但是为信徒的，必须知道魔鬼时常要来试探，我们必要倚赖耶稣打败他。 所讲耶稣受试探，亦同我们世人一样的话，不是指他的经过试探讲。乃是指他为人的天性，是同人一样。我们试把耶稣受试探的事，细心研究，自然就知道我们人，不能和耶稣比了。为什么呢？因为人的真天性，早已经失去了，人只能多多显出罪恶，况且魔鬼又把早日试探耶稣的法子，随时用来引诱迷惑世上的人，使人多陷害在罪恶里，所以信徒每日的思想言语行，不可不要谨慎。 「我们在少年的时候，对于主的道理，更要用力实行，免得魔鬼把荣华富贵扰乱我们的心。」大凡少年人，先要把基督的道理研究到有心得，能实行，常常觉得耶稣在耳边说话，无论思想言语行为，都不敢违背他，并且要全心、全性、全意、爱他、倚赖他。信徒们若能得到这个地步，就是把天父赏给我们的聪明智慧，用在政学界上，发扬主的道理，亦是主喜欢的；用在各种实业上，发扬主的道理，亦是主喜欢的。 莫以为在政学界的人和在各种实业界的人，就不能传主的道，就不能发扬耶稣的光。不然，天父赏给我们的各种聪明智慧，不用在各种事业上，岂不违背天父的旨意吗？圣经说，各人所得圣灵的恩赐有不同，自然各人所做的事业有不同了。若信徒只认为做教会里的事业，为热心主道。做教会外的事业，为不热心主道；或指为不冷不热的教友，或指为冷淡的信徒，或指为贪荣华富贵的亡羊。这样，岂不是要信徒都做教会里的事，方算热心主道的人吗？照这样做去，恐怕将来主道传遍了世界，人人都是基督徒，岂不是世上只有教会里所做这几件事业，其余一切事业，都没有了吗？从此以后，教会里的人，可以不用房屋、衣服、饮食和一切所用的对象了吗？到了这时，就是一切用的对象，都由上主降下来。如同出埃及所降的吗哪，是吗？我想耶稣是救世主，不是厌世主。我们信徒，若误会了荣华富贵四个字，这样想，这样做。简直是厌世主义。比佛家清静寂灭，蒲团参禅一派，相去不远了。况且想要教会发达，想谋教会自立，总非钱财不行。若信徒都是不求富贵，愿贫贱。纵许捐到十分之三二入教会，恐怕亦不济事。 若说这种问题，我们信徒以为只有祷告主，祈求主，就是尽本份了。不知祷告祈求，固是信徒第一件事。但主亦借人的思想言语行为，方得着钱财与权柄。我们信徒，只是一味祷告祈求，不把主赏给的聪明智慧，发为合主旨意的思想言语行为，去得着多数钱财，和各种权力来发达教会，就可认为是试探主，逆料主了。所以我们信徒，各人蒙圣灵赐给什么聪明智慧，各人就可倚赖主做什么事业。切莫要误会荣华富贵四个字。更望我们信徒，切莫要因荣华富贵四个字，忘记了主，不时时刻刻倚赖主，因此受魔鬼的陷害，犯各种的罪恶。小弟曾经这种苦难，劝兄姊们，切莫再蹈覆辙，须要注意倚赖主。 又「魔鬼他陷害主的信徒，有时反转借崇拜魔鬼的例，用来引诱人事奉上主。」这三句话，确是最为我们信徒，切要的留心注意。我们为信徒的人，常要自问，我事奉上主，是不是我信主的道想行主的道。无论我做什么事业都要把主的道发扬出去。我们为牧师的人，为传道的人，为教会里一切办事的人，更加要时常自问，我事奉上主，是不是我确实信主的道？能救人是不是我确实能行主的道？是不是我确实用尽我的能力，把主的道去救人？若不是这样，就必定是为钱财来事奉上主，为饼来事奉上主。或为别样的事，来事奉上主。这样，就是受了魔鬼的引诱，借崇拜魔鬼的例事奉上主了。我们试自问，若自己有一点受魔鬼引诱的，赶紧要醒，赶紧要悔改，赶紧要实心发扬主道，为赎罪地步为真正的基督徒。以下就将魔鬼试探的紧要教训分为三层讲述： 一、魔鬼用贪好嗜欲的试探法子引诱人 因为引诱人做恶事，多是先由自己的情欲，不能管束。贪饮好吃就生出恶念来，譬如奸淫、苟合、犯凶、杀人这种事，以及不知爱惜身体，使身体受种种的伤害，没有不是由贪好嗜欲起见先。这样事，不用多说，都是知道的。大凡我们为信徒的人，如果把这种食好嗜欲的心，完全交给主，任由上主的律法，管束我们的心。那一切贪好嗜欲的事情，都可以消灭干净，一点没有了。 二、魔鬼用逆料上主旨意的试探法子引诱人 我想这样逆料上主的心，是每个人通有的毛病。为信徒的人，有时因为细小的事故，就生出私心来逆料上主。还有种甘心愿脱离主的保护，和主的应许的；并且有时还逆料上主，不至于鉴察到各样的事，或者不至因为人有点小过错，就要降罚的。岂知信徒有了这样的心，都是由魔鬼引诱迷惑，使我们逆料上主旨意的试探法。因为魔鬼非常狡滑，他知道我们是信奉上主，特借这样试探的法子，来扰乱我们心里，使我们违背上主的旨意。有时亦像他用试探耶稣的法子，引用圣经，用主扶持尔的口气，来耸动我们的心。混乱我们的意思。在这个时候，我们信徒，亦不可不学耶稣，用圣经来抵挡他。 三、魔鬼用甜言蜜语的试探法子引诱人 于今世上的人，被这种甜言蜜语迷惑的不少，岂知道这种话，虽然令我们听到喜欢，其实是魔鬼用出那妖邪不正的声音迷惑人。这种声音，对于少年的人，引诱的力更加大，所以今日无论什么社会，都布满了这种甜言蜜语的手段。魔鬼扰乱人心的毒计，没有再好过这样的。所以无论什么人，听了这甜言蜜语的话，莫不落进圈套；细想起来，实在可怕。我们信徒，要随时提防，莫到后悔。 总看上文所讲耶稣被魔鬼试探的事。可知道主确是亲身经过了，实在不是虚的。所以耶稣能知道我们人的心思念头，因为主真和人有相同的性情。我虽然不知道主被试探的时候，他的性情是怎样，但是能知道主当时的生命，是被举在荣耀的义里面。因为他曾用一种神之子的新思念，打败了魔鬼。 人间的祭司长，不能免得试探。如同耶稣是完全的祭司长，还不能免得试探的道理，但耶稣受试，使人知道撒但的能力有限，撒但只能到人料得着的意思，终不能强成主的旨意。这样，又可知道撒但时常假冒伪善。他外面很像光明正大，想用来引诱一切顺从主的旨意的人。在经过的事上常见的大概看人的形式，就可知道人的内心。看人远离罪恶的时候，他的形式，必定不肯受引诱。为什么呢？因为他心里顺从主的缘故。若人被试探迷惑，自己不能胜过罪恶，情愿犯罪，亦因为他心理顺从撒但的缘故。但是论到人的结果，必定有悔改。到了悔改的时候，并且觉得自己的罪恶，痛苦的很。这样，可见撒但的能力，岂不有限吗？惟有甘心愿意顺从厅鬼的人，魔鬼才能近他而已。 又看耶稣打败魔鬼，所答魔鬼的话，亦大有可为我们人的效法。耶稣打败魔鬼的军装，就是圣灵的宝剑，圣经的真书。所以耶稣和魔鬼打仗的时候，倚赖旧约的话，引用旧约的话。为什么今日的信徒，多不把旧约圣经看得重，以为旧约的话，只关系旧约时候的人，谁不知和在新约以来的人，亦大有关系，因此研究得圣经的功用有二。 1.圣经可为抵挡魔鬼的利器：因为圣经里面的话，是上主的话，就是圣灵的宝剑。因为宝剑是军装里面随身佩带的紧要军器。当兵的人出去打仗，一刻不能离宝剑的。在早晨就必要把宝剑佩带好。到晚间就要把宝剑安放好。所以我们信徒，想打败魔鬼，亦要早晨把圣经里的话佩带好，晚间把圣经里的话安放好，如同军人的宝剑一样。 耶稣把申命记的话，读得很熟，最可为我们信徒要注意的。因为人常说，耶稣被试探的时候，是得圣灵临时启示他。所以他能随口答出。谁知耶稣不是这样，不过因为他自幼读熟了圣经，深印在脑中，不能忘记而已。这样看来，我们既为主徒，岂能不注意圣经吗。 2.圣经在信徒的用途最大：信徒若用圣经为军装，平日留心读熟记紧，自然知道圣经里有劝勉人，有教训人的，有儆醒人的，有督责人的，以及一切有益于人的话，没有不完备。所以要让圣经帮助自己，胜过一切亲密的朋友。不见军人打仗的时候吗？用他的军器打敌人，如同扫把扫尘垢一般，必扫干净才止。耶稣打退撒但，亦是这样。实在是要为我们信徒的榜样。信主的人啊，若过试探来切莫怕，要先心里明白耶稣受试探的缘故，倚赖圣经的话就得了。希伯来书二章培节说，「他既然被试探受苦，就能搭救那些被试探的人。」 由这样看来，可知道主已经受过试探，所以能担保我们一切的试探。我们人的真天性，早已经破坏了，欲和魔鬼打仗的好机会，差不多没有了。况且人堕落了，无法可救。今魔鬼这样强敌，幸好被耶稣打败，他再没有什么能力，用在我们身上了。我们既然得有这样喜出望外的好消息，惟有常时存一个得胜盼望的心。托赖耶稣的名，每日自然可以打败四围的仇敌了。 请问众主耶稣基督的兄弟姊妹，有想学耶稣打败魔鬼的心没有，若有这样心，主必赐你的能力，使你显出新人的行为，你就得胜了，你就有天国的份了。你就可免掉沉沦了。我好喜欢和众兄弟姊妹，勉力学耶稣。 基督徒的试探
享之 经文：马太福音四章l-16节 今世的基督徒们，在这方面甚为软弱，「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？」（罗六3）我们都有受洗的经历，却无归入死的经历，因此基督徒们并无显著的「新生的样式」，更无勇气与力量面对撒但争战。想一想初期的教会，不只使徒们火热的传福音、建立教会，所有的信众，所到之处，就激起纷乱——异教纷纷瓦解，恶劣的传统风习随之消灭。因他们有能力得胜各样的试探，靠圣灵之权柄粉碎帝国的坚强障碍，为教会发展了远大的前途。 想一想，今世的信众，大多数顶好也只是一个「作礼拜」的基督徒。 三个试探，是人性易于失败的三方面，通常人常说基督徒失败，总在财、色、名三件事上，其实那只是人生得意的少数（基督徒或传道）的失败。有一个概略的估计，全教会的人数，百分之十是最热心的，蒙神重用的神仆在内，他们在前三件事上容易失败：百分之十是最冷淡的，他们根本说不上什么成功或失败，就是那个样，培灵培不起来，坠落又掉不下去；百分之八十是一般信众，「差不多」的光景，容易受感，受教，一转头又忘个精光，他们在这三个试探中，一年到头在失败，也不断在复兴。 第一个试探，有关肉体的需要，百分之八十的基督徒，知道专心靠主的真理，明白信实之神会周全的眷顾他的儿女们，可是现实问题却不能得胜。就目前来说，能源问题影响了物价飞涨，他们又惶悚惊恐，惴惴不安。相聚在一起，所谈的话题，总离不了「物价」。他们也知道主的保守连一根头发也不会脱落，但时局险恶，他们就惊惶不定，往来奔走。 第二个试探，有关自身所具有地位和资格，耶稣本有神的地位，圣子的资格。吾人只有属世的地位与资格，百分之八十的基督徒中，虽知道世上的一切，都当视为粪土，但他们本身是财主，是什么「长」、「主席」、「委员」、「总经理」之类的衔头，或者有学术界的资历，他们嘴巴上「这没有什么」，但事实上非常的重视它们。 第三个试探，有关繁华的世界。基督徒们都知道「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不他里面了。」（约壹二15）百分之八十的基督徒，总难免跟着世界走；生活方面，在物质的享受上有一部份的竞争心，他们的儿女们，有一半或一半以上被卷入颓废的潮流中。一年到头，为分期付款煎熬着，人情、面子和纷至沓来的应酬，占有了他绝大部份的时间，因此「作礼拜」、「聚会」，只得抢时间，抽空了。 一个受洗归入死的人，自然就能彰显属灵生命的荣耀： 笫一个试探，约瑟不为女色所动，但以理不食王膳，可作我们的模范。 第二个试探，保罗是一个显明的得胜者，他有一切的学问，「但却不知别的，只知耶稣基督，并他钉十字架。」 第三个试探，摩西得胜了，他宁可和自己的百姓同受苦难，也不愿意享受王宫中的荣耀生活。 须知，我们和他们是同样心志的人啊！ 「万国的荣华」，是撒但最得意意的杰作，妖娆的江山，诱惑着野心家们颠三倒四的贪馋无餍。物质文明，再把万国粉饰得浓妆艳抹，勾引着世界各地的人着迷，兴起人潮往来「观光」，也施展着最大的骗局，驱策着千万人劳苦钻营，甚而贪赃枉法，挺而走险。这是撒但称心的诡计，因为全世界都卧在牠的手下。（约壹五19） 一个领袖人物，舞动着血腥的手接受群众欢呼的时候，正是他被套上绳圈的时候，以后的日子，他的所作所为，一步一步的拉紧绳圈，直毁灭为止。 第二次世界大战时，希特勒权位非常，他自夸说：「过去没有，将来也必没有！」何其自毫，那种顾则自雄的姿态，何其狂傲。他的确也有所恃，举国的学者政客，都成了他的应声虫，三军拳拳服膺，他那硬梆梆的影子，随便出现在什么场合，都会引起一阵热烈的狂叫，群众伸直手臂，「元首！元首！元首，」十次，二十次，五十次，直到他的影子消失，狂呼的声音才逐渐灭没，整个德国陷在疯狂状态中。 其实他是在向撒但屈膝，撒但的绳圈逐渐收紧，直到他的生命结束。一世之雄，昙花一现，千万人因他而死，损失的财物更是无可数计，他的名，遗臭万年。 耶稣开始工作 「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里—那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：『西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，尘在死荫之地的人，有光发现照着他们。』」(太四12-16) 「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」（太四52）其实耶稣受试探以后，随即开始在犹太地工作： 一、约翰完成了开路的工作 约翰自幼就明白他伟大的使命，七百多年前的先知以赛亚所预言的（赛四十3-5）成全在他身上了，当天使向其父撒迦利亚显现时，就曾宣告：「他（约翰）在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智能，又为主预备合用的百姓。」（路一15-17）这些话撒迦利亚夫妇必然会转告他们心爱的儿子，因此他自始就重视他神圣的责任。 「该撒提庇留在位第十五年」（路三1），照时日推算，他是主后二十三或二十六年之间开始传道，他传道五年或七年之间，耶稣才开始传道。 约翰工作的末期——开成了圣路，也就是为主预备了合用的百姓——据推测可能已有数千人受了悔改的洗礼，这时才引起一般人和公会的注意，以为他就是要来的弥赛亚，纷纷前来询问，他便在门徒们面前见证基督是太初之道，是创造宇宙万物的神，是人类生命之光，是道成肉身彰显神的救世主。公会里也差遣祭司和利未人来问他，他就明说他不是基督，不是那先知，也不是以利亚。他只是先知预言的那位旷野里的声音，并特别见证「那在我以后要来的，我给他解鞋带也不配。」（参看约一1-28） 这可说是工作的实际果效，等到群众要分辨约翰是否那要来的弥赛亚时，（需要的是弥赛亚，不是约翰）弥赛亚便出来了。 「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：『看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。』」（约一29）并见证耶稣受洗时三位一体之神的显现，「我看见了，就证明这是神的儿子。」随后，就有几位蒙选的使徒安得烈、彼得、腓力、拿但业等跟随他（参看约一31-51）。 约翰为耶稣施洗之地，在耶利哥附近的约但河边。把门徒介绍给耶稣以后，便顺着约但河往北行去，似乎耶稣也随着潮流而上，可能约翰随走随即介绍门徒给主，因为他的任务就是「为主预备合用的百姓。」（路一17） 约翰到达加利利（犹太地和撒玛利亚为巡抚所管，加利利与比利亚为希律安提帕所管，以土利亚和特拉可尼为腓力所管。）在信息中责备希律强占弟媳希罗底和一切恶事而被囚(路三18-20)，耶稣则往拿撒勒北边数里之迦拿参加婚娶的筵席。 用水变酒的神迹，不止是为解决那一对尴尬新婚夫妇的窘境，主要的为彰显神儿子的权柄，让西布仑地和拿弗他利地及外邦人的加利利，生长在黑暗里的百姓看见大光。 二、黑暗中的大光 四福音中有几件事耶稣曾禁止人传讲，其他的神迹奇事，却鼓励人对众作见证。例如在他泊山变相，有摩西和以利亚显现，同耶稣说话。且有声音从云彩里出说：「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。」门徒听见，就俯伏在地，极其害怕，耶稣进前来，摸他们说：「起来，不要害怕。」下山的时候，耶稣吩咐他们说：「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。」（太十七1-9；可九2-9；路九28-36） 人活着不是单靠食物
吴乃恭讲 陈和安记 经文：马太福音四章4节 耶稣回答说，经上记着说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所说出的一切话。」从这节经文：我们可以清楚看到主耶稣在开始传扬福音之先已受到考验。人生所倚靠的是什么呢？石头变饼，在主看来是轻而易举之事，但这与他所信的原则就有很大的出入。昔日百姓在旷野漂流，神也曾多次训练他们，使他们明白人活着并不是单单倚靠食物。 我们生存在这个世界上，无可否认食物是我们生活的重要部份。食物可以加增我们体力，使我们有能力工作，应付一切困难问题，如果一但缺少食物，我们就会体弱无力。相反来看，我们单靠神的话语来生活也是没有可能的，故此主耶稣说，人活着不是「单」靠食物。我们除了米饭之外，也要靠主耶稣的话来作生活的指南。试想在战争期间，我们是否为食粮就把一切所有的去换取食粮呢？我们有了充足的米藏起来，但缺乏柴或油，这又何尝可生活呢？由此可便我们深深体会到「人活着不是单靠食物。」 一个人生活在世间，除了食物外还需要很多东西，例如爱、家庭温暖、安全感、自由、不论有形的或无形的需要，年幼的孩子一但离开父母就发生问题，一切都不习惯，这可知要生存，父母的爱，家庭的温暖也是不可缺少的。 主耶稣对于我们十分清楚，他知道我们活着不是单靠食物、金钱，人如赚得全世界，却失去自己的生命，也是一无是处。试问，一个富有人家，一但有人生病，是否可把钱财去换取健康呢？求学的青年弟兄姐妹亦无可否认单靠学问并不能使我们生存，我们不可以过份注重我们所看为重要的。 一个人如果想生活得更有意义，就不可远离神的道。神的话语是我们脚前的灯，路上的光，是我们生命中最重要的部份，我们如果离开主的道，就好像羊离开牧者，走向死亡的道去。先知耶利米说，神的话是我心中的喜乐。我们参加宴会，大吃大喝，这快乐只是肉体的快乐，并没有真正属灵的快乐。先知阿摩司说，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他的话对于我们是何等重要的啊！ 人活着不单靠食物，只有神的话——圣经对我们最为重要，他的话语使我们认识神为独一的真神，我们要倚靠他才蒙恩典，得造就，有真正的快乐，水恒的喜乐。让我们在座每一位都能把神的话语藏在心里，好作我们生活的指南，做事的准则。 身为基督徒的就应该勤读圣经，不要把它作为饰物，要真真正正的去接受神的话语，希望把神的话语藏在心里，帮助自己关心别人，推广福音。 不要单单偏重一面
蔡清宁 经文：马太福音四章4节；腓立比书二章4节；雅各书一章22节 有一位主所重用的仆人，名叫王明道牧师，他说：「真理是两面的，人若偏重一面就会走极端。」圣经告诉我们，神不喜欢人偏重一面，他要人顾到真理的两面。以赛亚书三十章21节说：「你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。」由此可见，神不喜欢人偏左偏右，却喜欢人走在正路上。因为人一有偏差，不但个人会出毛病，他跟人也会出事情，甚至跟神也会出问题。 感谢神，他赐给我们这本圣经，里面充满了许多宝贵的教训，在其中有警告的话，有责备的话，有勉励的话，有安慰的话，也有提醒的话，在马太福音四章4节，腓立比书二章4节以及雅各书一章22节的三处经文，就是在提醒我们，不要「单单」这样，不要「单单」那样，因为「单单」顾到这一面，就会忽略了那一面，以致失去了另一面的恩典与福份。这事关系重大，我是主的仆人，有关这方面的真理，我不能不传讲，弟兄姊妹们也不能不学习，真是要多听，而且要多有追求。我想这三处的经文所指出的三个不要单单」，不但是在提醒我们，更是可作我们的鉴戒。下面我就把这三个「不要单单」其中的灵训，提供出来说明清楚，愿我们都能共同领受其中的恩膏教训。 一、不要「单单」靠食物（太四4） 这一句话是主耶稣说，为什么主耶稣讲这话呢？因为人不看重物质，却轻看了神的话。你看，人为了生活，每天忙忙碌碌，劳苦奔波，就是想争取一些钱财，争取到了钱财好叫肚腹享受。至于上教堂作礼拜，参加紧会、晨更，灵修，读经，祷告，亲近神，敬拜神，事奉神，他完全无心，显见人是太看重物质了，而把神丢在脑后。究竟人可不可以偏重物质而不要神呢？不可以！人活着若单靠食物，而不靠神的话就会： 1.会失去「真人」存在的意义——因为一个人的存在有三方面，那就是「灵」、「魂」、「体」，这三方面各有它的需要。 「灵」：需要神的话，而神的话是灵命的粮食，人心中没有神的话，灵性就会枯干，人活着到底需要神的话（摩八11） 「魂」：需要求知识，所以人要读书求学问，还要交朋友，这样知识可以交流，感情也可以交流，因为这是魂的需要。 「体」：需要谋生活，所以世人每天忙忙碌碌辛苦的上班，经商，做工，这都是为了解决生活的问题。人不得不这样做；因为身体需要物质的供应。 现在人的问题，人的毛病，人的错误出在那里？人并不是对「灵」、「魂」、「体」这三样同时兼顾，而且平衡发展，乃是太偏重「体」的需要，追求物质的享受，而把「灵」的需要完全撇在一边，不谈不顾，这样的话，这个人活着，岂不是失去了「真人存在的意义」吗！所以主耶稣说：「人活着不是单靠食物……」这话并不是没有道理。下面我要讲明第二点，人活着若单靠食物（偏重物质）—— 2．会导致心灵空虚——因为人偏重追求物质的享受，「体」是饱足了。再说，「魂」这一方面，世人活在这五花八门的世界里面，到处有酒家、舞厅、电影院等这些娱乐场所，只要有钱，他们就可以去寻欢作乐，这样，他们的「魂」也就很畅快了。可惜，世人的心与神疏远，不上教堂，不听福音，不亲近神，不与神灵交，这么一来，人的生命就与神隔绝了，人就变成心中无神，心中也没有神的话（道理）经上说：「活在世上没有指望，没有神。」（弗二12）人的心灵自然就会觉得很虚空，所以人活着若单靠食物，是绝对的错误。奉劝弟兄姊妹，不要偏重物质方面的追求，才不会失去「真人」存在的意义。 二、不要「单」顾自己 (腓二4) 这一句话是保罗被圣灵感动而说出来的，不但是勉励腓立比的信徒，也是勉励所有主内的同道。他说：「各人不要单顾自己的事，也顾别人的事。」保罗说这话有三重的教训；第一，各人要把自己的事顾好，管好了，才有资格去帮助别人(提前三5)。第二，不要作自私的人，只要自己好，不替别人想（路十五28-30）。第三，要作一个有爱心肯顾念别人的人。这样才能彰显主的荣美，也才有基督馨香之气发出来。总说，有爱心去顾念别人，才能感动人，激励人。 美国艾森豪威尔总统，在第二次世界大战，他任联军统帅，当他得胜凯旋回美国，有一位记者问他：「你打胜仗成功的秘诀在那里？」他说：「我常常替友军考虑问题，因此总把自己的军队放在最前线，这样的作风赢得友军的感激，于是友军就拿出力量与我合作，结果就得到胜利了。」各位，艾森豪威尔总统是个虔诚的基督徒，他懂得这一节（就是腓立比书二章4节）圣经所教训真理的重要性，又晓得去运用这一节圣经的真理，结果得到了许多好处。由此可见，艾森豪威尔总统是一个不单顾自己，而能够常常先替别人想，处处都先顾念别人，真是我们的榜样。 讲到这里，我要向兄弟姊妹用爱心说一句劝勉的话，凡事不要先替自己想，总要先替别人想，这样你做人就会成功。特别我们是神的儿女，我们每动一念，每作一事，每走一步，都要先替教会的大局来着想，这样才能显出我们是有道德的基督徒。相反来说，一个专替自己想，而不替别人想，专顾念自己，而不顾念别人的，他会引起别人的反应和讨厌，这样，他无论到那里都不会受欢迎，也不会被人敬爱，他的一生必要受亏损，这是事实，经验也会告诉我们。我们中间有谁，你是单顾自己，而不顾念别人的，我希望你能受光照，而知所悔改，对你才有好处。 二、不要「单单」听道理（雅一22） 前面兄弟已经讲过了两个「不要单单」，第一个不要「单单」靠食物，第二个不要「单单」顾自己。最后我要讲第三个「不要单单」，那就是：不要「单单」听道理。各位不要误会，认为我叫你不要听道理，我没有这个意思。我平素最喜欢鼓励人家多多听道理。但是，若单听道而不行道，对我们没有好处。因此，我们不但要听道，更要行道。雅各提出：「你们要行道，不要单单听道。」他拿这话来勉励我们，其中必有道理。听道而不行道这里面不好的地方，起码我可以指出三点： 1.听道而不行道成为自欺（雅一22） 2.听道而不行道没有根基（太七26） 3.听道而不行道不能得福（雅一25） 你我懂得听道而不行道的亏损这样大，我们自然就会作一个爱行道的人。 愿各位听了这一篇道理以后，有所觉悟。我们作人真是不可偏重一面，免得走极端。我们今后更要注意灵性的追求，多多顾念别人，多多行道，必然会更多蒙恩蒙福。 你要活得更有意义吗？
张徐秀妹 经文：马大福音4章4节 我们活在这个世界上，不过七八十岁而已，转眼之间就要离世死去，一切皆归空虚化为乌有了，在这短暂的生命历程中，要怎样才能活得最有意义呢？不妨提出下面几件事来，作为我们今后努力追求的标竿。 一、要认识造物之主——神 自从一年以前，我认识神以后，我的人生远景就充满了盼望和音乐，我的生活不再是消极悲观了，反而活得更有意义，因为我深深明白神创造宇宙万物人类的奇妙和伟大，人的生活、动作，存留都在乎他，他把万物都交给人来管理，并且供给人来享受，他为了爱世人的缘故，又差遣他的独生爱子耶稣基督，道成了肉身，来到世界，为要拯救罪人，而被钉死在十字架上，流血舍命，赦免而洁净了人的一切罪污，神的大爱就在此向我们显明了，我们现在是活在主的爱里面，成为一个新造的人，一切受他看顾，保护和祝福，使我们也能将他的大爱从心里表现出来，去爱那些遭各样患难痛苦心灵忧伤的人，俗语说得好，「助人志乐」，我们这样去帮助别人，就是把神的爱带给别人，自己也得着无上的快乐和安慰，这样满了爱的人生，岂不活得更有意义吗？ 二、要读习神的话——圣经 圣经就是神的话，里面记载包罗万象，无所不能，真是一部真理的宝藏，令人读了以后，增加许多聪明智慧，破除人的一切迷信信仰，归向真神神，原来我未信主之前，就是一个非常胡涂愚昧而崇拜偶像的人，记得我在少女时代，为了不满工作现况，离家不告而别，东奔西跑，乱闯一通，到了走头无路时，结果路费不赀，囊空如洗，有一天只好在八卦山上大佛像旁边，暂时栖身休息，满心相信那一座大佛就可以保护我平安无事了，那知夜半更深，虫声四起，正当显得凄惨孤单之时，忽然从密林中冲来一个不法之徒，吓得我心惊胆寒，拚命躲藏起来，百呼喊叫，那大佛也无动于衷，不来救我。又有一年，听了算命卜卦先生的话说，我的祖父将有意外祸患临到身上，害得我信以为真，日夜愁烦，便和一位寡妇抱头痛哭，其时算命卜卦先生又告诉说，只要我付钱给他们，便可以免祸消灾，延年益寿，那知我受了他们骗哄，上了神棍们的当，照样钱是花了，但祖父竟然一病不起了。其他不需多提，就是由于以上两件事的例子，你便可以知道我是一个多么迷信的人了，但感谢主的奇妙恩典，他借着圣经上宝贵的话语启示开了我的心窍，使我转迷成悟，弃假归真，信靠独一无二的真神神和救主耶鲧基督，如今我是在他里面真正得着平安幸福了，不仅如此。同时圣经启示了我，使我学习怎样爱神，怎样助人，怎样孝敬父母，怎样顺服丈夫，教训儿女，怎样行事为人，怎样去行各样的善事，怎样在神的教会做事奉主的工作，总之，凡事叫我知道如何遵行神的旨意为是，你看圣经如此宝贵而有价值，能不时常读习吗？ 三、要常存敬畏的心——聚会 我自从信主以后，就时常不断的参加教会或家庭中各样的聚会崇拜主，圣经上说：「可见通道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗十17）又说：「你们不可停止累会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子（主再来的日子）临近，就更当如此。」（来十25）我照着圣经上的话这样行，已经一年多了，实在常以听道明白圣经真理奥秘，为最大的福份，以聚会敬畏真神为最大的安慰和快乐，这一年多来，我深尝主的大爱甘甜，领受主的话语美好，滋润了我的心灵，除去受伤和烦恼，使我得着从上面来的真智慧和真智识，这是金钱所不能买得到的好处啊！我们若常存一颗虔诚敬畏的心来仰望主，敬拜神，我们就多能领受明白他的旨意和应许，使我们的信心长进，灵程升高，否则就要变为后退软弱，甚至又走向世界罪恶道路，被魔鬼引诱试探而存若不信的恶心离开主了，如果一个信徒到了这样的光景，谁还敢相信他是一个信主的人，那么他以后所行所作的事，是羞辱了主的名，谁也不愿意和他做朋友来往了。所以我们既然信了主，就要时常聚会听道崇拜真神神，并且照着我们各人所领受的恩赐来事奉他，为他传福音，领人听道悔改，信主得救，使教会不但得到兴旺，也为个人家庭带来更多的祝福，譬如我们多能乐意接待人在家庭聚会，多能引领家人参加聚会，使全家蒙恩信主，建立一个基督化的家庭，该是何等美满而快乐，你想，参加聚会听道，就有如此这般的好处，何乐而不行呢？ 四、要专心寻求主的旨意——祈祷 从前我拜假神的时候，因为没有道理可听，也不晓得我到底在信些什么，心中六神无主，所以每次遇到疾病或心灵痛苦的时候，就去求问鬼神菩萨，毫无目标的妄求一番，因此所求的也得不着应许，每每失望而归，灰心丧志，内心的苦衷不可书喻，然而我自认识了主以后，圣经上有主的话告诉我说：「你们奉我的名，无论求什么，我必成就。」（约十四13）。从此我就有了主的应许，结果主实在是听人的祷告，我和孩子的病也好了，身体都得健康了。因此，我的心理也就对神不起疑惑了，信心得着坚固而不再动摇了，由此可见一个信徒，对于祷告的生活，该是多么重要，祷告就是我们每时每刻和天父神说话交通来往必要的条件，好比一个孩子随时要和父亲说话亲近一样，只有如此不断的接触，孩子的一切要求，才能得到父亲的应允，父亲的心意，也能为孩子所了解，同样我们作了神的儿女，对神也要这样，保持与神发生亲密的关系才是，我们与神亲近，神必亲近我们，则凡事借着祈祷能得到他的垂听，施恩怜悯，解决我们一切的难处，使我们更有能力见证主恩，过信心的生活，奔走天国的道路，所以祷告是我们信徒每日应当学习的功课，你岂可怱略怠惰而不实行么？ 综上而论，认识神，读经聚会，祷告祈求，是一个人生活得更有意义的生活，人若没有这个信仰生活的目标，那么人生道路前程，就好像漂荡在大海上的一只无舵之舟，失去了方向一般，最后会遇触礁的危险，走向黑暗自遭毁灭的尽头，所以奉劝诸位兄姐，愿你们在我提的以上这四方面，好好照着主旨意而行，你的人生必然充满平安喜乐，有了美好的永生盼望，则过在地如天的生活，你的生活会活得更有意义了。 圣经
谢显明 经文：马太福音四章4节；提摩太后书三章16-17节；约翰福音六章62节 有一天一个姓罗的传道人打开圣经查考的时候，他发现圣经中只有白的纸没有黑的字，他内心很惊奇，于是赶忙到其他基督徒家中查究这件事，当他打开别个基督徒的圣经一看，也是只有纸，没有字。当时基督徒的内心很恐惧，因神将自己话语收回了，而非基督徒却很快活，因为那本能定他们死罪的书已经没有了，他们从此可自由犯罪。基督徒即聚在一起，希望能凭记忆将圣经所记载的背诵出来，但因他们平时没有好好地读圣经，所以都不能纪录出神的话来；他们后悔、悲哀、责怪自己以前不好好地读圣经。罗牧师心中正难过不堪，但他忽然醒了，原来只是个梦。他连忙起床，翻开桌上的圣经，看见里面有黑字，于是立刻跪下，流泪祷告说：「神啊，感谢称，你仍然怜悯我，将你的话留给我，求你叫我以后能好好地读圣经。」 现令的基督徒虽然有一本圣经，但这本圣经对你来说只有白的纸没有黑的字，因为很多时候，我们被世上的事物、金钱、学问、事业或家庭，或我们所喜爱的东西，将我们的眼睛遮蔽，以致我们看不见神的话，圣经在我们的手中，只不过是一本没有字的书。很多基督徒，因为没有神的话，以至试探来临，信心便摇动，不能抵挡。更有些基督徒，因为没有神的话，而受异端的迷惑，随从异端。弟兄姐妹，今天圣经在你与我的手中，是一本怎样的书呢？是否好像撒母耳记所载：「当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」（撒上三1）如果今天有这现象发生在我们中间，我们便是有祸的基督徒。熟读神的话语，知道神话语的宝贵，这就是基督徒应尽的本份，是我们每天应该操练的功课。神的话语，可使人认识神，认识现今的世代。若要认识神的计划，知道他的旨意，我们必须要好好地读圣经。 在基督徒的生活上，要认识自己在属灵的道路上，自己爱主的心有多少，后退的心有多少，是借着这圣经。世界上一切的书籍、刊物，都不能够代替圣经。圣经是神的话语，能够指示我们过正常的基督徒生活；今天教会时常在外邦人当中失去见证，皆因基督徒没有尽本份，没有在神的话语上用功夫，对真理认识不透彻，以至不晓得如何遵行神的旨意。不单只在教会中不能做见证，而且因自己之故做了人的绊脚石。 在小弟负责的圣经函授工作中，现在读这圣经函授的人大约有三万，分布于世界数十个国家。从他们的答卷和见证，使人非常感动，有八十多岁的老人，有做医生的，做校长的，有中学生，小学生，背境都不相同，学历也不同，但可看见一件事，就是神的话语能满足人的心，能指示人行一条正路。我本人做这函授工作有数年之久，觉得只有神的话语才能影响人整个生命。我们今天怎样对待神的话，我们有没有好好地读神的话，我们的灵性到了什么地步，今天我们在教会中能发生什么作用，问题是在你对神的话语认识和渴望有多少？到底圣经是一本怎样的书？提摩太后书记载：「圣经都是神所默示的」，圣经是神的默示，是圣灵感动人，借着人手而写成的，经一千六百年而写成，由四十多个人所写成。但从创世记至启示录都是连贯的，这四十多个作者，不同背境，不同时代，有做君王的，有做先知的，有做牧羊的，更有打渔的，但他们都是同受圣灵感动而写的，由此可见圣经的奇妙。 今天世界上没有一本书好像圣经翻译成那么多种的言语，美国有一杂志统计出圣经是世界上销路最大的书，是最多人读的书，无论世界那一处的人，都可以读用他们本地文字译成的圣经。更有专家统计，当时钟行一秒，圣经就卖出了十本，一分钟售出圣经六百本，一小时卖出三万六千本，世界上是没有一本书能与圣经相比较的。所以基督徒要好好地读圣经，因圣经能解决人生的一切问题，能满足我们一切的需要，耶稣说：「叫人活着的是灵」，他的话就是灵，就是生命。 圣经是由六十六卷集合而成，很多国家译它的原名为Bible。有一个中国传道人也是解经家，将圣经译成中文，就是「拜本」，他说圣经就足拜神之本，若要认识这位真神，圣经就是拜神之本，能够带领我们认识神，敬拜神。圣经也是第一本印刷的书，圣经分旧约、新约。什么叫做「约」，「约」就是神，对人类所订下关乎救恩的合同，全部圣经都说到耶稣基督。很奇妙的一本书，但大家有没有每天用心地查考呢？我们越读圣经就越明白圣经的奇妙。圣经分新旧约： 一、旧约：从创世记到申命记是预表耶稣是一位大祭司，约书亚记到以斯帖记是预表耶稣是一位君王，约伯记到玛拉基书就是预表耶稣是一位先知。旧约就是预表耶稣是祭司、君王、先知。 二、新约：马太到约翰这四福音就是告诉我们耶稣实行先知的任务，使徒行传到犹大书是说耶稣实行祭司的任务，启示录就说到主耶稣实行君王的任务。由此可知圣经是连贯性的。 有两个法国无神论者，商量要用三年时间，好好地读圣经，要将圣经的错处和矛盾列出，写成一本书：三年之后，这两个人互相见面，大家都觉得圣经不但没有矛盾和错处，且认为是本奇妙的书，两人都认识了耶稣是他们的救主，他们不但相信主，更要传扬他。弟兄姐妹，今天虽然有人用各种方法批评圣经，但圣经经历了这么多的年代，却仍然是本感动人的书，能够满足人心的书，由此可证明圣经的来源，不是普通人手所写的，乃是神的默示，是神感动人所写的。圣经对我们有什么用处呢？ 一、约翰福音五章39节记载，圣经的用处就是为耶稣基督作见证，耶稣就是全本圣经的题目，是圣经的内容；耶稣也亲口说过：「给我作见证的就是这经。」 二、就是按照人的需要而赐下的，是使我们因信耶稣有得救的智慧。 圣经第一功用就是高举耶稣，介绍耶稣，使人认识耶稣，第二功用就是将得救方法指示给人类知道，叫我们因信耶稣有得救的智慧。 我在长洲有一位天主教的朋友，我曾经与他谈论到圣经的真理，我问他得救没，他谈他已受洗加入教会多年了，但他根本不知道什么是重生，什么是得救，我向他解释，他说他没有读圣经，他们只有玫瑰经，神父不许他们读圣经。感谢主，我们基督徒有一本新旧约圣经，且这本圣经可以教导我们认识重生得救的道理，你是否知道你是个重生得救的基督徒？你怎知道呢？因为圣经已有清楚的保证——约翰福音三章捣节清楚的告诉我们：「叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」这是圣经给我们的保证。假如弟兄姐妹中有那一位尚未清楚重生得救，请你好好地读圣经，圣经能给我们很多的帮助。我们要怎样读圣经呢？ 一、使徒行传十七章11节说到一个方法，就是「要天天考查圣经，要晓得这道，是与不是」。「天天」，这是个最好的方法，若要我们身体有力量，就要吃我们每天所需的粮食。属灵生命也是这样，我们若天天查考圣经，灵命就得健壮。神的话是生命的粮，我们要天天来读，不是每星期日到教会一次才读，也不是学生为应付会考而读，我们乃是要「天天」，不止息，不间断地读圣经。 二、路加福音一章1-4节，叫我们按次序有系统地读，有些信徒是抽签式的，这样读法是不能帮助他灵命的长进，也不能使他对真理有一贯的认识，且会读出毛病。所以我们要精细地，有系统地按着次序查考。一次又一次慢慢地读，要用笔记录；这样，可使你对真理有一贯的认识，这是很重要的。 三、约翰福音十四章26节记载，就是要用祷告的心去读，有时我们读经有不明白之处，这与我们属灵的生命和年岁有关系；有时我们不明白，但当我们属灵到了一定程度，就会明白过来，所以读经不可心急，必须存着敬虔的心，祷告的心来读圣经，不可好像阅读其他书籍的方法去读，必须求主开我们属灵的眼，叫我们看出他律法中的奇妙—求主开我们属灵的耳朵，叫我们听见他的话，这是很重要。 四、我们不单只要读，更要行，遵行神的话是很重要的。我们今天做基督徒，世界上的人虽不爱读圣经，但却爱读我们，他们要看我们的言语、行为；若果我们是有生命的基督徒，他们就可看出我们是属神的人，若果不是，我们很容易就绊倒别人。 我们基督徒应该用肉身成为主的道，叫人看见我们的言语、行为，看出我们是属主的人，如果今天神将他的话收回，很多人就会走上罪恶更深的道路。许多人内心会更空虚；今天我们在教会中，若要发光为主作见证，我们一定要好好地读圣经，求主帮助我们，叫我们爱慕圣经，读圣经，行圣经。 魔鬼有这样的权力吗？
龙灵光 经文：马太福音四章8-9节 主耶稣在旷野受魔鬼的试探，那是一场最剧烈的争战。得胜与失败都是在那里决定的。魔鬼首先叫耶稣变石为饼，因为当时他是非常饥饿的，投其所好，拿人所最需要的来引诱人，魔鬼可谓极尽试探的能事。耶稣真的是神的儿子，创造天地万物的主，他可以把十八大桶的水化为美酒，用石变饼又有什么难处，但是出于魔鬼的暗示，他就要拒绝。魔鬼以为人活着，最重要的是饼，可是他要指出比饼更重要的乃是神的话。 魔鬼知道他是这么的看重神的话，便乘机引用神的话，来支持他第二步的试探。但是他所说都是断章取义的，原来经上记着并不是叫人冒险从高处跳下，乃是「在你行的一切道路上保护你。」（诗九一11）。所以当他拿出圣灵的宝剑，神的道：「不可试探主你的神」，魔鬼便无招架之力。 魔鬼看见两个回合，都成为主耶稣的手下败将，他便不能不拿出他的绝招来。「魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」(太四8-9)。我说这是他的绝招，当然是承认他有这最高的本领和权力，但是为着有些人仍然怀疑，以为魔鬼实在没有这样的权力，把万园与万国的荣华送给耶稣，他是说谎者的父，他这样说不过是出于欺骗，想耶稣俯伏拜他。所以，我们不妨来研究，研究，看看他是否有这样的权力。 一、他是世界的神，又是世界的王。 「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」（林后四4）。「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。」（约十四20）看上面的经文便知道，「世界的神」和「世界的王」都是指着魔鬼说的。王与权是分不开的，魔鬼既然是世界的王，所以他就有权支配这个世界。我们举目一看，不论在任何角落，只要那里有良善，那里就有魔鬼的破坏，那里有权势，那里就有魔鬼插手其问。一切罪恶，一切祸乱都是他推动的，他惟恐天下不乱，他惟恐人不犯罪。他就是那恶者，作这世界的王，所以属神的人，就不属这个世界。我们从主耶稣的代祷，便很清楚看出这一点。「我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」（约十七14-15）。 这是很明显的，整个世界是卧在那恶者，魔鬼的手下。他有支配这个世界的权势，他的确拥有世上的万国，与万国的荣华，他要变给谁，就交给谁。 二、他为什么有这样的权力？ 有人说，为什么他有这样的权柄呢，既然他有这样的权柄，那么罗马书十三章1节所说，「因为没有权柄不是出于神的」是怎样解释的呢？是的，一切权柄是出于神的，但是无可否认，神在他的永远计划中，目前是容许魔鬼在世界上有这样的权柄。神要立即制服魔鬼，递夺他的一切权柄，这是绝对可能的，只是因为时候未到，他现在仍然是世界的掌权者。保罗也在以弗所书第六章很清楚的指出，他是执政的，掌权的，「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六11-16）。 一切权柄是出于神的，而魔鬼又是现在这个世界的掌权者，这当然是神在他的永远计划中所安排的。或者有人说，既然是出于神的计划，那么，是不是神有意容许他有这样的权柄呢？是的，不然魔鬼早已被治服了。神容许魔鬼有这样的权力，正如他容许无法之人的手，把他的儿子钉在十字架上。若不是神容许他们，有谁能把他钉在十字架上呢，请听他怎样说：「你想我不能求我父，现在为我差遗十二营多天使来么」（太二十六53）。不要说十二营天使，就是十二个天使便可以消灭一切无法之人了。他说得对，「没有人夺我的命去，是我自己舍的……」（约十18）。 神容许无法之人钉死他的儿子，好叫他给罪人作成奇妙的救恩。照样，他容许魔鬼掌权，好叫他更显出他伟大的能力。高山对平地，黑暗显光明，没有怒吼的雄狮，怎见得驯兽师的技能，没有坚强的对手，怎见得勇士的气力，照样，没有那恶者的掌权，怎能显出神的得胜，和他的威风。明白这个道理，便很容易明白罗马书九章17节：「因为经上有话向法老说，『我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。』」 当时去拿耶稣的是祭司长，守殿官，和长老。他们带着刀棒去拿他，如同拿强盗那样，但站在他们后面，指使他们的就是那恶者和魔鬼。他明白神的计划，所以他对他们说：「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」（路二十二53） 三、他所说的不是谎话 魔鬼是说谎之人的父，可是他试探耶稣说，「你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你」，他所说的却是真话。若当时耶稣俯伏拜他，他就可得着万国与万国的荣华。我们不要估低他的诡计，也不要轻视基督的智慧。你可以欺骗一个小孩子说你能够给他月亮玩玩，但你不能用同样的话欺骗一个曾登上月球的航天员，你这样说会侮辱他的智慧。魔鬼心知肚明在他面前站在高山上的那一位不是无知的小孩子，乃是全知全能的劲敌，绝不能用谎话来迷惑他。况且一连两个回合都被对方击败，最后一次他不能不运用他的绝招，企图获得最后胜利。 「你求我，我就将列国赐称为基业，将地极赐祢为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」(诗二8-9)。这是很明显的，神在旧约里面已给基督有确实的应许，他要得万国与万国的荣华，但是这个荣耀的应许足要借着他走十字架的道，受苦而应验的。撒但当时可能没有确切地明白神这项计划的，假如他真的知道基督是由受苦进入荣耀，他也不会藉无法之人的手，来完成神的救恩。但是我们不忘记，撒但的最高目的是想成为好像神一样；他既然知道神应许给基督得着万国与万国的荣华，倘若他能以促成这应许的果实来迷惑基督得着他拜他，他的目的便达到了，他便大大得胜了。 他是世界的神，世界的王，拥有万国与万国的荣华。把他所有的换来一个最大的胜利，而基督还要居他之下，这的确是他的绝招，只有基督能击败他。他是说谎者的父，但他要基督向他下拜之时所说的却是真实的话，所以我们可以得一个结论，魔鬼的确有这样的权力。 当拜主你的神
牧 经文：马太福音四章10节 人和其他的动物不同之点很多，其中之一就是人有拜神的心，他们却没有。敬神之心是好的，但不可去拜「受造之物」，乃当敬拜「造物的主」。他才是你的主，你的真神（罗一25）。 一、神与人类的关系 ㈠神生（造）我们 (1)始祖亚当是他直接造（生）的（创一27）。 (2)我们也是藉他造化的奇妙，由母亲生的（诗三一九13；徒十七28）。 ㈡神养我们 (1)他是我们的牧者（诗二十三1）。 (2)他按时降雨，赐粮食给我们（徒十四16-17）。 ㈢神使我们活着 (1)生死在他手中（撒上二6）。 (2)所以他能叫死人复活（王上十七21-22）。 ㈣神掌管一切（诗三十一14-15） (1)婚姻他配合（可十9；箴十九14）。 (2)儿女他所赐（诗一百二七3）。 (3)富贵他注定（撒上二7）。 神与我们原有父子的关系，敬畏他，遵守他的诫命，是人所当尽的本份（传十二13）。 二、怎样知道神的存在 ㈠借着所造之物 (1)房屋必有人建造，但建造万物的就是神（来三4）。 (2)万物于无声中，述说神的智慧和权能（诗十九1-3）。 (3)万物的存在，使人无法推诿造物主的存在（罗一19-20）。 ㈡借着神迹的显明 (1)若没有神，就没有神迹的显明（约三2）。 (2)神听约书亚的祈求，使日月停止（书十12-14）。 (3)主说，你若信，就必有神迹——医病、赶鬼等能力随着（可十六17-18）。 ㈢借着圣灵的降临 (1)看不见的风，借着被吹动的物，能够晓得有它(约三7-8)。 (2)看不见的圣灵临到人，会激动人的舌头说出方言，又会振动人的身体（徒十44-46；二4）。 (3)这种看得见，听得见的灵浸的体验，不但使我们深知有神的存在，也是我们将来能得天国基业的凭据（约壹三24；弗一13-14）。 我们既然知道，生我们，养我们，使我们活到现在，又赏赐万福给我们的神 是独一的真主，就当以心灵和诚实敬拜他，则今生的平安和天国永远不变的福气，就必临到我们（伯二十21）。 谈事奉
何晓东 经文：马大福音四章10节 什么叫做事奉？常常我们没有把这两个字的意义弄清楚，以为凡是做教会工作的，就是事奉。以传道为职业的，就是事奉；在教会里面活动的，就是事奉。这是很大的错误，因为事实上，今天有不少人，虽然是以传道为职业，时常参加教会活动，但却并不是在事奉。 主耶稣说；「你们不可事奉神，又事奉玛门。」玛门就是财利的意思。所以我们可以从事奉玛门的这件事情上，来明白事奉这两个字的意义。一个事奉财利的人，他一生为了财利奔走，他的心全放在财利上面。所以事奉的意义乃是为他辛苦而为他忙。我们事奉神，是否像事奉金钱一样，为他辛苦而为他忙呢？事奉的主要地方，乃是事奉的目标，并不是外表上的形式与活动。如果你以传道为职业，或常常参加教会活动，然而你的目标不是为了主，你并不是在事奉神，而是在事奉你自己。多少人，在名义上是事奉神，但实际上，却是在满足他自己的野心。 那么什么样的人，才可以事奉呢？在菖约圣经里面告诉我们，只有祭司和先知，才有资格事奉。新约彼前二章9节告诉我们：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司……」意思是说，我们这些基督徒，全都是神的祭司，所以都有事奉的责任。很多人都误以为牧师、传道人、长老、和执事们才需要事奉，平信徒可以不必事奉，这并不是圣经上面的教训。但是今天教会中间究竟有多少人是在事奉主的呢？我看百分之一都不到，真是失责的祭司太多了！许多人根本就不知道，他们自己是祭司的身份，有事奉神的责任。 事奉有两种，一种是静的事奉。 「又有女先知名叫亚拿……现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。」（路二36-37）这位女先知，并没有做什么，只是在圣殿里禁食祈求。她也是在事奉。我们基督徒，在神面前的祷告生活，也是一种的事奉。今天，我们的身体就是神的殿，如果我们常常安静在神的面前，亲近他，这也是在事奉。很多信徒们，一天到晚在教会里面忙，忙得连自己祷告亲近神的时间都没有了，这怎么能算是事奉呢？ 出去向别人传主的福音，帮助别人解决问题，这些都是动的事奉。每一个信徒，必须先有静的事奉，才能够有那动的事奉。很多人在动的事奉上出了毛病，或变了质，都是因为缺少静的事奉的缘故。 另外还有两种的事奉，就是个人生活上的事奉，和教会里面的事奉。在你个人生活上，处处地方以合乎神心意为原则，荣耀神为目的，只讨神的喜悦，而不求自己的益处，这也是事奉神。往往我们信的是那一位真神，而事奉的却仍是我们自己。你在日常生活当中，你的心是一直在想着神呢？还是想着你自己？凡是你所作的任何一件事情，你第一个所想到的，所能满意的是神呢？还是你自己？一个事奉自己的人，他的见证就是自私；一个事奉神的人，他的见证乃是神的荣耀。 教会里面的事奉，就如祭司在殿里面的事奉一样，非常神圣和重要。我们在日常生活上是为神，在教会里的事奉上，更应该为神。教会乃是神的家，当然要以神为中心，事奉的人，不论是传道、牧师、长老、执事、和主日学老师，都必须以事奉神为中心。但是很可惜，今天很多教会已经世俗化了，变成了社会组织，不再是神的家。在教会里面任职的人，是为了自己在社会上的地位、和身份。东奔西走，是为了建立自己个人的声誉。不但是如此，就是很多真正做主的工，有恩赐的传道人，若在事奉上失去了重心，也一样不是事奉。在马太福音七章22-23节说到：「当那日，必有许多人对我说，主阿！主阿！我们不是奉你的名传道、奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢！」 「认识」这两个字的意思是指「满意」，「作恶」两个字，乃是指「不守法」。有很多传道人，走出神心意之外，为建立他自己个人的声誉和利益为主。虽然他的恩赐还在，还能够带领人归主，但是主却不满意他。说他不守法。 事奉神，往往与事奉人，是不可分的。神是看不见的，你事奉人就等于是在事奉他。 「这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（太二十五40） 「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。」（太十42） 在教会里面，最叫我感觉到平安喜乐的，莫过去帮助一个人，这令我真正体会到，我是在事奉神。 事奉工作乃是终生的，也是需要不断地操练，而且也要儆醒小心，不要使事奉的中心不是神，而是自己。 天国近了你们应当悔改
郭复和 经文：马太福音四章17节 许多对外的讲章，是用这节圣经为题。但是这节圣经，不只可用来向未信主的人传讲，即使对内劝勉，也是很适宜的。因为按照目前的情形，不单是罪人应当悔改，就是信从，也有不少的人，应当悔改的。罪人应当悔改，以致灵魂得救。信徒虽是已经得救，然而行事为人，未必能时刻与蒙召之恩相称，所以也须悔改。 一、悔改的原因 天国近了，你们应当悔改。所以悔改的原因是因为天国已经近了。天国是什么？有人说：是耶稣的理想世界。这是不对的。有人以为天国即教会，所以入教会即是入天国。但是主即稣曾说：「凡称呼我主阿！主阿的人，不能都进天国。」（太七21）称耶稣为主的人，是得救的，（罗十9）是入了教会的。但是主说，他们不能都进天国。所以说天国是教会，也是不对的。照圣经看来，天国现令尚是奥秘的，到了主耶稣二次再来的时候，方才实现。这就是弥赛亚的国，是当主再来的时候，必然成立的。现在距那时候，已是不远。虽然尚未「来到」，实在已经「近了」。 究竟信徒与天国，有什么关系？为何因天国已近而须悔改呢？原来主耶稣所应许给信徒的赏赐和荣耀，是在天国成立的时候才颁给的。这些赏赐，并非身为信徒，就可得着。乃足做了信徒，又勤劳耐苦，忠心爱主事主；其工程经得过火的试验的，方可得着。（林前三12-15）有许多信徒，岂不是不读经，不祈祷，不为主作证，不引人信主，不捐输，不彼此相爱，不尽本份么？有许多信徒，岂不是爱世界，体贴肉体，退后，犯罪么？这样的信徒，怎能得着天国的赏赐呢？若要得赏赐，岂不是应当悔改吗？若要悔改，就当快快悔改，因为天国已经近了。 律法的时代已经过去，恩典的时代快要结束，国度的时代快要来到，天国真是已经近了。凡须悔改的信徒，都应当悔改。 二、悔改何事 方才说到信徒有种种的亏缺，应当悔改。兹再将圣经明明叫信徒悔改的事提出，我们大家审查一下。请看启示录第二章和第三章。 ㈠不冷不热：今日不冷不热的信徒到处都有；不冷不热，就是半生半死，自满自足，不知道自己的贫乏（灵性的缺乏）。这样的信徒，若不悔改，主就要把他「吐出」(启三15-19)。 ㈡关主于门外：主耶稣救赎我们，是要活在我们心内，为王为主。管理我们的心思意念，指示我们的道路。我们要绝对顺服他，听他的吩咐。一生一世，都要如此。这样，我们必从他得着不能以言传的喜乐，平安，和各样的福气。但是他并不强迫我们，乃是要商得我们的同意，甘心情愿顺服他。故此他站在找们的心门外叩门，等候我们打开心门让他在我们里面居第一位。「我站在门外」你看主是何等谦卑，何等忍耐，又是何等慈爱！虽是这样，许多信徒，还未肯接主为王。若稍有爱主之心安得不悔改而接主为王呢！「所以你要发热心，也要悔改。」（启三19-20） ㈢不持守所有的：当我们尚作罪人的时候，许多的盼望，都是落了空。及至得闻福音，得知真道以后，深知若是相信耶稣，在主里面，所有的盼望，都可如愿。以为着要得将来的荣耀，赏赐，就是须舍弃世界，舍弃属世的种种权利；为主的缘故，须受苦难，逼迫，讥笑，贫穷，被亲朋弃绝，也是情愿，立心要持守到底。可是试炼临到的时候，还能这样存心，这样实行的有没有呢？若非蒙主保守，谁能不失败呢？若是不幸失败了，就须如何？岂不是「应当悔改」么？（启三11） ㈣名生实死：本来是罪人，但因信了主，得称为信徒；有了生的名了。既然蒙召，就当行事为人，与蒙召之恩相称。一举一动，要有新生的样式。但是可惜，许多的信徒，行为举止，都不象样。「因为在你们中间有嫉妒分争……，照着世人的样子行么？有说，我是属保罗的，有说，我是属亚波罗的，这岂不是你们和世人一样么？」（林前三3-4）按灵意说，世人都是死的，信徒是生的，信徒若照世人的样子行，那就是名生实死。这不是说信徒的灵魂死了，乃是说信徒照世人的样子行，他的行为实在是「死行」。名生实死，这是今日各处信徒，多数的实在情形。「所以要回想你是怎么领受，怎样听见，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。」（启三3） ㈤行奸淫，吃祭偶像之物：这样的罪恶，也发生在教会中，你看许多的复兴会报告，岂不是记载某某信徒等，承认他们曾犯了奸淫，贪婪（即是拜偶像）等罪吗？已经承认了的，必定蒙神洁净。（约壹一9）未曾承认的呢，岂真没有吗？我盼望他没有，但恐怕不幸还有呢！「我曾给他悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行。」（二21节）这是主耶稣说的。 行淫，不只是身体的行淫，更是指属灵的行淫。许多的信徒，虽然没有犯身体行淫的罪，却是犯了属灵行淫的罪。什么是属灵的行淫呢？爱世界，从世俗，不将自己和世俗区别，反和世界联婚，效法世人的装束，时髦，交际，人情习俗。设一法，行一事，不问是否合乎圣经，不问是否合乎圣徒的体统；怕世人指摘，怕世俗讥笑，不敢不求合世俗的心意。信徒无论律己待人，或办教会公共的事，若是有是心，有是行，即是犯了属灵的行淫之罪了。「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」……这世界上和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的。是永远常存。」（约壹二15-17）；「不要效法这个世界」（罗十二2）；「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？」（雅四4）；「若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。」（启二22） ㈥怕受苦：真心信主的人，必须忍受苦难，这是圣经顶清楚的教训；原是与我们有益的。「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒十四22）；「因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻。」(罗五3-5 )但是，许多信徒怕受苦：真理不明白，怕问人；祈祷怕跪得久，致膝头痛苦；为主作证怕人反对，怕人笑骂—有人怕赴复兴会；有人怕见圣洁的信徒；有人怕落乡布道。尚有许多的怕，不能尽说。总而言之，都是怕身心为主受苦；怕负自己的十架来跟从主而已。保罗说：「我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」（罗八18）主耶稣说：「你将要受的苦你不用怕……．你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启二10）我们既有这应许，就当大得勉励，立志为主受苦，因为主必不叫我们受所不能忍受的。 ㈦把起初的爱心离弃了(启二4)：真的，我们这真心信主的人，多数有这个经历。回想我们当初悔改信主，得蒙救恩的时候，我们爱主的心是何等火热。就是愿意舍弃世界，愿意受苦事主，都原如此。然而现在呢，那种「不磨之爱」仍然在我们的心中否？虽然王曾屡次将新的恩福，加给我们的灵性，主爱于我，真说不尽。但是我爱主之心，又如何呢？恐怕已经大不如前了。须知昔日在以弗所的圣徒，有好行为，劳碌忍耐，为主名劳苦，并不乏倦，尚且有「起初的爱心离弃了」之弊。更何况我们这比不上他们的呢。然而主既命要悔改，要「行起初所行的事」（启二5），则主的恩，一定是够我们用的。愿主怜悯我们，帮助我们，使我们不丧志，不灰心，能遵他的命而行。 三、如何悔改 真是希奇！离了主，真是不能作什么；就是悔改，也须主施恩，方能做到。若是没有靠着主恩，悔来改去，都是不成的。若是真要悔改，我们当要恳切求主： ㈠求主光照我们，指出我们的过犯，使我们诚心在主面前承认。「凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。」（弗五13）不可笼统的承认，当以主所指示的逐件承认。 ㈡求主洁净，「求祢用牛膝草洁净我，我就干净，求称洗涤我，我就比雪更白。」 （诗五十一17）「我们若认自己的罪，神是信实公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）被主洗净了的人，是何等的快乐呢！ ㈢求主更新，「神啊，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵」（诗五十一10）洁净之后，尚须更新，方能明白主旨。「……只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。」（罗十二2） ㈣求主保守，我们悔改，蒙赦得救之后，顶易大意自恃。因此每每再次失败跌倒，皆因不靠主保守之故。须知我们断然不能保守自己，必要靠主方可。「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的，（惟有）我们的救主独一的神：愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与他，从万古以前，并现今，真到永永远远，阿们。」（犹大24-25） 亲爱的读者，现在世上种种的情形，如战争、瘟疫、地震、饥荒、政变，以及各种的灾难，邪教的兴起，人心的自私等，都与圣经所预言到我主耶稣二次再来的预兆相合。耶稣真是快要再来了。他是天国的王。所以，天国已经近了。不信主耶稣的人，是要沉沦，永远在地狱受痛苦的。信了耶稣而善工经不得火的试炼的，都得不着天国中的赏赐。所以，悔改是必要的。你若是未信主的，就该快快悔改信主。你若是已信主，而有上言各种的过犯的，也须悔改以等侯主。「神所要的祭就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看」（诗五十一17） 「天国近了，你们应当悔改。」 耶稣的天国观
曾秀凤 经文：马太福音四章17节 天国不仅是耶稣传道的第一声：也是他传道的目标，还可说是他最基本的教训。马太福音四章23节；九章35节；路加福音八章1节；九章11节；使徒行传一章3节，都记载很详细。所以在他刚开始传道的时候就说「天国近了，你们应当悔改。」（太四17）在最后与门徒守逾越节的时候，在筵席中亦曾说：「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。」（可十四25）因为耶稣的福音就是天国的福音，所以他就这么教训「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（太十六26，路九25）。上述这个教训似乎只注重个人的拯救；但实际上是在强调入天国的重要性，也就是以天国作人生的中心目标。 主耶稣曾设个比喻，请看「天国好像宝贝藏在地里，人遇见了，就把他藏起来，欢欢喜喜去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像买卖人，寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。」（太十三44-46）这个比喻说明天国比任何东西更有价值，是至高至好的。我们若要了解主耶稣所说的天国，那么就要先研究作为他的背景的旧约时代的宗教，对天国所存的概念。 旧约宗教对天国的概念 早期以色列人就相信从色列是神的国，以色列人是神的选民，神治理他们。换句话说，以色列的政治是属于神权政治，摩西的约、大卫的王国，都是以耶和华的主权为前提。「耶和华必作王，直到永永远远。」（出十五18）至于众先知所抱的思想亦是如此。「耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。」（耶三十一33），先知以赛亚也曾向那些被捉到巴比伦为奴的以列色百姓说：「那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说，你的神作王了，这人的脚登山何等佳美。」（赛五十二7） 旧约中属于默示文学的但以理书中亦这么记载：「当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」（但二44）诗人亦大声称赞耶和华的管理，如「耶和华作王。」（诗九十三—）：「耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有。」（诗一百零三19）；「你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代。」（诗一四五13）「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」（出十九5-6）。以色列百姓是祭司的国，圣洁的百姓，这是他们信仰的基础。 士师时代基甸拯救以色列百姓脱离米甸人的压迫，以色列百姓就请求基甸来管理统治他们，但是基甸却这么说：「我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。」（士八23）这样的思想一直持续到王朝时代之后就隐藏在背后；但是一旦以色列人遇到黑暗困难，被俘的时代，先知们又开始宣传将来耶和华会再统治他们，于是以列人就存着这个希望，并以它做他们的信仰基础，即耶和华是以色列人的神，全世界的统治，「你们要向神歌颂、歌颂，向我们王歌颂、歌颂。因为神是全地的王……」(诗四十七6-8)默示文学使得这个思想更发达且充满活力—也就是先知们对百姓所作的精神上的鼓舞，而成为他们终极的信仰思想。至于这种终极的天国观念最重要与值得注意的就是大卫的后裔，理想的王，弥赛亚的出现与统治，这种弥赛亚的统治时代在历史的逐渐进展是难以实现的，所以就产生对神的摄理，从天突降的期待与盼望。当然这跟时代的观念有关连，这种突然从一时代变到另一时代的说法，不但是指时代的终了；而且也因为变化太激烈，以致于把它看成世界的末日观，后来神的支配也由以色列扩展到列邦列国，就是神要审判所有敌对的人，这是从先知亚摩士以来逐渐发展的观念。 天国的义意 神的国、意思是「神的王国」也就是神作王的国，其中表示为王的神之「尊严」、「权力」、「统治」的意思。在马可福音和路加福音是采用「神的国」；马太福音大部采用「天国」，至于这两个名称只是说法不同而已，意义上并没有什么区别。 马太福音书全用天国，曾经引起多方面的议论，有些人认为本来是采用天国，因为马可、路加两人都很爱护外邦人，为了让读者容易了解才换成「神的国」；但是依照圣经的历史来讲，马可福音比马太福音书还来得早，而且马太福音书中很多资料是来自马可福音书的，其中将马可福音书中「神的国」改为天国，由此可见本来是采用神的园，因为犹太人不敢直呼神的名耶和华，而且连「神」的名字都敬而远之。当代犹太人亦用「天」来代表神。马太福音书具有犹太教的色彩，受犹太教思想的影响，将「神的国」改为「天国」。 天国的本质 施洗约翰说：「天国近了，你们应当悔改。」(太三2)主耶稣刚开始传道时也这么宣告「天国近了，你们应当悔改。」(太四17)；但是主耶稣绝不是跟随约翰才讲这句话的。施洗约翰大概是根据但以理书二章44节，是不超时代的信仰范围，他所说的是审判。「约翰看见许多法利赛人和撤都该人，也来受洗，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢。」（太三7），但是主耶稣的教训是属于天国的福音，一种赐福，「日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。」耶稣的教导当然不是用新布补在犹太教的旧衣上面，更不是将新酒装在律法的旧皮袋里；耶稣的教导和原有的信仰有根本上的差异，这可由民众的反应看出来，「耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」（太七28-29） 天国是神完全的神圣支配，他的支配是属灵的、伦理的，「愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）神的宝座在天上，地土如能完全行神的旨意，这才是是他的国降临的时候，这个观念自然是属灵的。 天国不是政治性的国家，从很多经文可以证明。耶稣刚进入社会之初，「当时耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来对他说，祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，耶稣却回答说，经上记着说『人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说『主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』耶稣对他说，经上又记着说『不可试探主你的神。』魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去罢。因为经上记着说：「当拜主你的神，单要事奉他。」于是魔鬼离了耶稣……。」（太四1-11）从耶稣回答魔鬼的话和态度就很明白，主耶稣在他入社会之初，对于世俗的与属灵的观念之取舍，曾亦面临抉择，这是各福音书中所证实的事实；但耶稣终于断然拒绝、排斥众人之要求，以神迹去获得世间的权力与荣华，最后反而牺牲自己，亲自作属灵方面的指导者。「有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么事，才可以承受永生？耶稣对他说，你为什么称我是良善的。除了神一位以外，再没有良善的。诫命你是晓得的，不可奸淫……。那人说，这一切我从小都遵守了。耶稣听见了，就说，你还缺少一件，要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。耶稣看见他就说，有钱财的人进神的国，是何等的难哪……听见的人说，这样，谁能得救呢。」（路十八18-26）在这段圣经中所记载的「神的国」、「永生」、「得救」这三个名词的意义相同。又天国与魔鬼的国是对立的，「若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？……我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（太十二26-28）神的灵占领魔鬼的国以建设神的国，换句话说；弥赛亚居住的地方就是天国。 耶稣的天国观念是精神的。与犹太人对天国的思想看法大不相同。犹太人为了图谋退出外邦人的压迫以求政治上的独立、自由，把政治上的理想国作为天国；同时也把天国的建设者弥赛亚，当作政治上的救主，这完全由于他们陷于政治上的逆境，很自然就产生这种思想。主耶稣的门徒在主复活之后，还没完全了解主的教训，仍然在想他们所期待的天国似乎无法实现，「但我们素来所盼望要赎以色列民的就是他……。」（路二十四21）主耶稣复活以后，他们聚集的时候问耶稣说：「主阿！称复兴以色列国，就在这时候吗？」（徒一6）「赎以色列」、「复兴以色列」以他们的看法都是希望犹太国能重建与繁荣和战胜敌人的意思；可是耶稣对天国的看法都与他们相反，乃是属于精神的。「法利赛人间神的国几时来到，耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的，人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里，因为神的国就在你们心里。」（路十七20-21）从这几节圣经可以看出神的国并不是有一定的界限、在地面上可看到的国，「就在你们心里」有人解释神的国在你们心内；亦有人说神的国在你们中间的意思，前者，是谓心中灵的国：后者，是谓耶稣的人格与事业已经建在你们中间的意思，耶稣所说天国近了，是寄希望于将来，并且也说呢天国的曙光已到了，这些都是指精神方面的天国。耶稣在彼拉多的衙门受审的时候，回答彼拉多说：「我的国不属这世界。」（约翰十八36），这句话自然不是指政治性的国，这与现世毫无关系之意。 天国确实会存在地面上，也会在地面上众人中间建立起来，因此就和世间有所关连；但是无论如何绝非世间所谓政治上的国度。 法利赛人与希律党的人设法陷害耶稣，「他们来了，就对他说，夫子……纳税给该撒可以不可以？我们该纳不该纳？耶稣知道他们的假意，对他们说……拿一个银钱来给我看，他们就拿了来。耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」（可十二14-17）这是说明天国和国家的分别。「众人中有一个人对耶稣说，夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。耶稣说，你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？」（路十二13-14）但是耶稣拒绝不要作这种利欲熏心的审判官，这是说明天国并不干涉俗世的事务。 耶稣在客西马尼祈祷之后「有跟随耶稣的人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说，收刀入鞘罢。凡动刀的必死在刀下」（太二十六51-52）由此可知天国并非军国，耶稣所指天国的意义是颢明灵的伦理的性质。 悔改
王会澄 经文：马太福音四章17节 悔改可以分为四个步骤： 第一、知罪 「大学之道、在明明德」。程子解释：「明德者，人之所得乎天、而虚灵不昧。」他之所谓「天」就是神：「所得于天者」，就是神之所赐；「虚灵不昧」，就是灵命。由于「气禀所拘、人欲所蔽」，乃是原罪与本罪；因不免于犯罪，所以「有时昏然」：「明之以复其初」，就是使之重生——有新的生命，有属灵的生命。虚心体察人性的弱点，古代圣哲，也都一致明白的指出人的不义，深知人都犯了罪。当约伯受试炼时，说：「我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。」（伯十三23）大卫犯了伤天害理的大罪。拿单设比喻斥责他(撒下十二1-9)。大卫自己知罪了，所以他在诗篇五十一篇3节说：「因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」所罗门知道以色列人常犯罪，所以他祈求神说：「你的民以色列，或是众人，或是一人，自觉有罪，向这殿举手，无论祈求什么？求祢在天上你的居所垂听赦免。」（王上八38）当五旬节门徒被圣灵充满，向众人讲道，众人听了他们的话，就觉得扎心。（徒二37）那是圣灵做工，叫众人自知有罪。 第二、悔罪 「蘧伯玉欲寡其过而未及也」。孔子和庄子都非常佩服他的克己反省工夫。曾子的「吾日三省吾身」，孟子的「行有未得，反求诸己」，圣贤的教训，人于失败之余，都必须下工夫在反省悔悟上。诗篇三十八篇17-18节「我几乎跌倒，我的痛苦常在我面前，我要因我的罪忧愁。」彼得三次不认主，等应验了主的话：「鸡叫以先，你要三次不认我。」于是他就出去痛哭（太甘六75）。忧愁与痛哭都是真心悔罪的表现。哥林多后书七章9-10节「如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来……以致得救」。所以得救的先决条件，是必须悔改。 第三、认罪 子路「人告以有过则喜」，孟子谓「古之君子，过则改之；古之君子，过则顺之；令之君子，其过也如日月之食，民皆见之；及其更也民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从而为之辞。」说明认罪之可贵也不能认罪之可惜。「我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶，我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶」(诗三十二5 )；「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9-10）路加福音十五章，那个回头的浪子，见了他的父亲就认罪说：「父亲！我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配作你的儿子。」（路十五21）证明只要认罪，神必赦兔而且恢复天父的爱。在人看来，自己虚心诚实的承认过犯，是一种美德；在神看来，认罪的人，他必赦免其罪。反之，文过饰非，识者不齿焉；神是无所不知的，人岂能隐藏得住自己的罪过？所以不如坦然承认，自己心里平安了，神那里也将有出乎意外的恩典，临到自己认罪的人！ 第四、离罪 能离开罪，悔改才算完成。「你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。」。（赛一16）：「恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华必怜恤他。」（赛五十五7）要离罪也还有三项做法： ㈠立志从善：孟子说：「人性之善也、犹水之就下也」。神照着他的形像照人，本来是性善的，因为受魔鬼的诱惑而犯罪，既知之矣！则须立意为善，孟子又说：「人恒过然后能改，困于心衡于虑而后作」。习惯之中人至深，或者限于资质，自己发觉了自己的缺陷，经过若干次的改变，仍然失败，乃至困惑懊丧，忧虑重重。其实是不必过于忧惧的。只要有恒心，「恒过能改」，只要立志向上，总有一天能达到目的！ ㈡切求垂怜：「虽有恶人斋戎沭浴，可以祀神。」诚然，只要自洁，即蒙垂怜；然而自洁，又谈何容易！「我所作的，我自己不明白……在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我……，感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。」（罗七15,18,25）所以要脱离罪，有时自己做不到，除立志之外，还得祈求，「求你用牛膝草洁净我，…求你洗涤我，……求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽」（诗五十一7，9）。路加福音十八章，主耶稣所设的比喻：法利赛人自以为义，并不能蒙神的悦纳；而税吏却坦诚的祈求：「神阿！开恩可怜我这个罪人！」他恳切的求怜悯，主便称他为义了。人所能做的，究竟有限；当我们自己无能为力时，只有迫切恳切的求他。 ㈢专心靠主：要脱离罪，立志重要，祈祷重要，而完全顺服完全交托，更为重要，一位年长的圣徒，作过见证：他三十多岁时，吸过毒品，骨瘦如柴，大家都认为他不久于人世。自己不知若相干次的想戎，都归失败！后来他信了主，他立志要戒，戒不掉；继之以迫切的祈求，更继之以完全依靠，他终于戒绝了烟毒。今年已逾八十，而健壮如中年。他靠着圣经的话：「神阿！求称按你的慈爱怜恤我，按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯。」(诗五十一1)他完全依靠，终能离罪。 「往者不可谏、来者犹可追」。人类，谁能终生毫无过犯？怕的是不自知、不后悔、不承认，更不诚心的求脱离！「过则勿惮改」，常人都会「护短」，因为他「惮改」，所以连试试改变都不敢，那就终其身陷于罪中了！未信神的人，没有信心，什么都凭自己的意念，在他自己推测某件事是人力所不逮者，就怕，就因循，永远没有勇气和魔鬼争战，于是永远陷于罪中而无以自拔！只要信神，把自己的意念，放在后面，一切以神为第一位。不合乎真理的、不合神的旨意，都是罪；既然是罪，都在去除之列，没有犹疑、没有妥协，勇敢的奋战，靠神的大能大力，永不退后、永不失败，终必脱离罪的捆绑，完成认罪悔改的一段经历。更进一步接受耶稣为救主，就必蒙恩，得到永生的福份了。 悔改的信息
谢鸿范 经文：马太福音四章17节 「天国近了，你们应当悔改。」是施洗约翰在犹太的旷野，敲起了醒世的警钟，他传道的工作就这样大声疾呼的开始了。在施洗约翰下监之后，耶稣就在加利利那一带地方，用同样的信息，开始了他弥赛亚的工作。非仅约翰和耶稣以悔改的信息警告当时的听众，主耶稣也要他的使徒们宣布这个重要的信息，在他从死里复活升天之前，也特别提醒并命令众使徒说：「并且人要奉你的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。」（路二十四47） 一、悔改的意义 旧约是用希伯来文写成的，新约是用希腊文写成的，所以我们若想更进一步的明白悔改的意义，必须考查这两种原文的意思。在旧约的希伯来文中，悔改常用「那汉」( Nacham)这个字，乃「懊悔过去所作之事」的意思。如在创世记六章6-7节：「耶和华就后悔造人在地上……因为我造他们后悔了。」也常用「守弗」(Shub)这个字，乃「转回」之意，如在以西结书十四章6节说：「回头罢，离开你们的偶像，转脸莫从你们一切可憎的事。」又十八章加节说：「……你们当回头离开所犯的一切罪过。」 在新约的希腊文中，悔改常用「米坦揶以欧」(Metanoeo)这个字，乃是「另有一个意志」的意思，如马太福音三章8节说：「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」（参看太三11；九13；可一4；二17）有时亦用「米坦揶以阿」(Metanoia)这个字，乃是「意志的改变」的意思，如马太福音三章2节说：「天国近了，你们应当悔改。」 （参看太四17；十一20-21） 由此可证「悔改」乃里面生命的改变，至于外面「行为」的改变，乃是自然的结果，因为若有了里面的「新生命」，自然必有外面的「新生活」了。 再进一步说，「悔改」是内心意志的改变，一个真正悔改的人，他对罪、对己、对人、对神的态度，都必然完全的改变了。 或者我可用军人的术语「向后转」来说明「悔改」的意义，在未悔改之前，是面向着罪恶，爱世界上罪中之乐，与神为敌，与撒但为友，走在灭亡的路上，结局就是永死，「悔改」就是一百八十度的大转变，他的意志与行为，都转到另一个新的方向去了。乃是渴慕真理，爱神爱人，面向着耶稣，走在十字架的路上，结局就是永生。 二、悔改的必要 耶稣曾郑重的警告犹太人说：「你们若不悔改，都要如此灭亡。」耶稣不仅一再的警告当时的信徒，今天更照样警告这末世的教会。请看揶亚的时代，「人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。世界在神面前败坏，地上满丁强暴。」（创六5-11）神虽曾差遣他的忠仆揶亚，向那个世代提出严重的警告，宣布洪水的将临。但是世人不肯悔改，结果除揶亚全家八口得救外，当时的世人全被洪水吞灭了。 让我们再看所多玛和蛾摩拉那两个罪恶的城市，神曾指着它们说：「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。」（创十八20）虽经罗得的劝勉，及亚伯拉罕的代求，但终因他们的强项背逆不肯悔改（创十九1-11），结局随被火毁灭。 世人今天的罪恶，事实上比较揶亚的时代，及所多玛和蛾摩拉二城，实有过之而无不及，早已够到毁灭的程度，「有人以为他是耽延，乃是宽容你们。」但这「宽容」是有限度的，亲爱的朋友们！耶稣今天仍然向我们这个罪恶的世代，提出了同样的警告：「你们若不悔改，都要如此灭亡！」 三、悔改的恩赐 彼得和众使徒站在公会的面前，为主作证说：「你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。」（徒五30-31）当五旬节圣灵降临之后，彼得曾当众布道说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」（徒二38）从以上的经文可以看出来，悔改与赦罪是不可分开的，是神同时并赐的恩典。 赦免不能给予不认罪悔改的人，若如此，岂不更增加他们犯罪的程度么？假若神赦免一个不肯悔改而仍在罪中活着的人，岂不是在鼓励人犯罪么？在普天之下没有一样罪可以得到赦免，除非是先认罪悔改。同时也没有一个悔改认罪而不得赦免的人。因为「悔改」与「赦罪」是神同时给予的恩赐。这两样是相连不分的，因蒙赦免，所以悔改：因已悔改，必蒙赦免。 总之，请看尼尼微大城人口众多，从其中不分辨左右手的儿童有十二万多人，就可想见了。他们的罪恶甚大，使神不能容忍，所以神定了日期，要将它倾覆。就先差遗约拿去宣布神的震怒，与其毁灭之将临。结果全城的居民，从国王大臣以至百姓，都披麻蒙灰禁食祈祷，「各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。」(拿三8)在神面前彻底悔改，神就「后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」（拿三10）。 亲爱的读者们，历史是会重演的，今日世界的罪恶，已超过揶亚所多玛和蛾摩拉及尼尼微的时代，或者神已经定了倾覆的日期，让我们同心披麻蒙灰的悔改，以挽回神的震怒，使那可怕的倾覆，不致临到我们的身上。 「神所要的祭，就是忧伤的灵，神阿！忧伤痛悔的心，你必不轻看。」（诗五一17） 得人的秘诀
戴伯福 经文：马太福音四章17-22节；路加福音1-11节 约在十年前我曾往澎湖传道，有一天和一群的青年人，搭专车由马公前往白沙传道，我们沿途高唱一首诗歌，即主耶稣向门徒所说，马太福音四章19节，「我要给你能得着人，亲像捉鱼，亲像捉鱼，我要给你能着人，你若来跟我」（台语）。碧空清朗，涛声随风吹来，住在海岛澎湖的人，他们深知捉鱼的滋味，渔船丰载归来，大家满面春风。各位兄姊，主曾应许我们，要叫我们得人如得鱼，这事实在奇妙。凡参加过捕鱼，无论撒网大量获鱼，或者个人垂钓得鱼，真有说不出的乐趣，有人花费百元，获来仅有小鱼二、三尾，不值数元，然而钓鱼的乐趣，是在鱼上钓牵鱼时最快乐的，凡体验者才知其味。各位兄姊，我们得人更加快乐呀！得人究竟有何秘诀？我们若能明白抓住，相信主向门徒所说（太四19）这句话就知其秘诀。兹分为三段来想下列三点： 一、要专心跟从主：主说「来跟从我」。你要得人，第一，要「来」。 1．自己先得救；主说「…来…，得安息」（太十一28）我们必须先来就近主，得赦罪的平安，自己得救，然后才能去得人。 2．领受圣灵的能力；主说「人若渴了，可以到我这里来喝……，从他腹中要流出活水的江河来，……要受圣灵。」（约七37-38）我们得圣灵的能力才能去得人。 3．放弃一切跟从主：主呼叫两对渔人弟兄跟从他，他们立刻舍了网，别了父亲，立刻放弃一切跟从主。我在民国三十六年献身，到了三十八年决心放弃原来公务员的工作，靠信心跟从主。迄今十几年，体验主恩实在丰盛在我的身上。哈利路亚！门徒跟主，主果然照他的应许，当五旬节日给也们得人如得鱼，赞美主。 二、遵照主的办法：主说「我要叫你们」，我们要得人，非靠我们的力量，主说「我」，「要」，「叫你们」。是主本身给我们的。靠主大能遵主妙法，才能去得着人。试想，路加福音五章1-11节，这段故事教我们什么？西门彼得说「我们整夜劳力，并没有打着什么」。是的，凡依靠自己并自己的办法的，其结果是整夜劳力，毫无所获！感谢主，彼得却说「但依从你的话，我就下网。」对了，他们遵主的话开始打鱼，果然，「他们下了网，就圈住许多鱼……装满了两只船。」你看，这是何等的奇妙。凡放弃自己的办法而遵照主的办法的，可以得着许多人。尚有一件事，就是主说「把船开到水深之处，下网打鱼。」这句话，意则应当深入在人群中，如腓力贴近车，领太监归主，又教训我们应到未听着福音的地方去传道得人。 三、渔人的特性：主说「得人如得鱼」。主以得鱼为喻，是因门徒多半是渔人。这比喻实在奇妙，捉鱼有大规模如同大众布道，亦有垂钓如同个人谈道的。究竟渔夫有何特性可以效法？ 1.忍耐：渔夫有忍耐，我们传道得人必须亦要忍耐（提后四2）。 2.智慧：渔夫有智慧，我们当用各样的智慧去得人（林前九22）。 3.沉着：渔夫真沉着遇见大鱼不荒，我们当多灵修沉着救人。 4.乘机：捕鱼要乘机，钓鱼要算潮水，尤其泛鱼，例如乌鱼是在冬至前后天，机会一到不分三更半夜，不怕风浪寒冷。我们救灵亦趁着机会。病痛心忧，遇试不平安时。趁着白日又趁拯救的日子。 5.勇敢：捕鱼人很勇敢，我们传福音应当勇敢，不怕一切。 6.拼命：海上作业极其危险，「夫富妻不知，夫死妻免埋」，为主我们当拼命 7.合作：渔人要合作，我们布道也当同心合意，协力一致去救人。 谁有资格跟从耶稣
戴伯福 经文：马大福音四章17-22节；路加福音九章57-60节 首先，让我们看马太福音四音18-22节「主召四徒，两对弟兄」，两幅奇妙的图画，主教训我们，谁有资格跟从他？ 第一幅图画；主召「彼得和安得烈」。耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他的兄弟安得烈，在海里撒网，他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了耶稣。 我们已经看见头一对的弟兄，主在什么时候拣选他们呢？是否在他们休闲无事可做的时候么？不，他们「在海里撒网」，正在他们忙碌工作的时候，主选召他们。自古及今，主拣选人作他的圣工，都是拣选忠诚尽职的忙人。再者，我们看到门徒，当主召他们的时候，他们的行动如何呢？我们看到，他们就「立刻」，「舍了网」跟从了耶稣。谁有资格跟从耶稣呢？ 第二幅图画：主召「雅各和约翰」。耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰。同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。 我们再看见第二对的弟兄，主也在他们「在船上补网」，也在他们忙碌的时候，主选召他们。主召他们的时候，他们的行动如何呢？我们知道，他们也是「立刻」，「舍了船」，「别了父母」，跟从了耶稣。谁有资格跟从耶稣呢？我们看见上列两幅图画，可以下结论说：凡要跟从耶稣的人，他就是为主，肯放弃一切，且要「决断，立刻」行动的人。亲爱的信徒，你肯不肯呢？ 再来，让我们看路加福音九章57-60节「三种人，说要跟从主」的三幅图画。在这里主再教训我们，谁有资格跟从他？各位同学，我们在这里，从不同的三种人说，要跟从主，再来下结论，谁有资格跟从耶稣？ 第一种人——肯为主吃苦的人（路九57-58）：他们走路的时候（耶稣和他的十二位门徒），有一人对耶稣说，你无论往那里去，我要跟从你。各位同学，你看，这个人好像下了最大的决心，声势太好，但是究竟如何？耶稣深知他下决心要跟从他，然而，他的资格还不够，为什么呢？主耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。头一个人，他虽下了很大的决心说，要跟从主，但是听见了主说，「人子没有枕头的地方」，不但是「吃」，有时候连「住」的地方都有问题。谁有资格跟从耶稣呢？就是「愿肯为主吃苦的人」才行。主耶稣说「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒（太十38）。」 第二种人——肯以主为首的人（路九59-60）：耶稣又对一个人说，跟从我来。那人说，主，容我先回去埋葬我的父亲。这个人如果他是真正父丧，要先回去埋葬他的父亲，遵守孝道的我们中国人，料理父丧，应当是对的，然而，为何耶稣不赞同，且要责备他说，「任凭死人埋葬他们的死人」呢？耶稣在此说，任凭「死人」是指着「灵性死了的人」，埋葬他们的「死人」是指着「肉体死了的人」。我们不可以误会，我们要注意到，主所说，最后一句话说，「你只管去传扬神国的道」。主耶稣是看「传道」，「传福音抢救灵魂」的事情，比起世上最要紧的，「埋葬父亲」的事情，更加「重要」，必须「为先」的一件大事。因此，谁有资格跟从耶稣呢？主的教训是说，「肯以主为首」的人。所以我们凡事上，「尊主，以主为首」。主耶稣说，爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒（太十37）。 第三种人——肯仰主忘后的人（路九61）：耶稣说（对第三种人），手扶着犁向后看的，不配进神的国。最后，我们要跟从主的人，如像农夫，手扶着犁的人，必须向前观看，就是，必须仰望主耶稣，他是我们信心的创始和成终。（来十二2）再者，不准向后看，就是，必须忘记背后，努力面前，且要向着标竿直炮（腓三23-24）。因此，谁有资格跟从耶稣呢？就是，在凡事上要「仰望耶稣」，「忘记背后」，「向标竿直跑」的人才行。耶稣对门徒说，「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」（太十六24）。 主传福音的榜样
戴伯福 经文：马太福音四章17-25；马可福音一章14-20 我们要兴旺福音，必须首先效法主耶稣传福音的好榜样。本日略述下列三点： 一、主传福音的内容（太四17）：我们传福音，最要紧的，就是所传福音的内容。主宣传神的福音说「日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音」（可一15）。这四句话，就是主传福音的内容，极其简洁，明了，重要。这些福音的内容包括什么呢？ 1.日期满了：神所定的日期已经终了，就是神永远的计划，神所定的日期快要成就。 2.神的国近了：神的国已到眼前来了，就是神的统治，他的国降临，神的救恩已经完成了。 3.你们应当悔改：我们当悔改过去的罪，迁向圣善神的心。五旬节日彼得向听众说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪赦免，就必领受所赐的圣灵，重生得救。 4.信福音：基督福音五要旨——降生、受死、复活、升天、再临。信福音，就是信靠、信赖、抓住福音，就是信耶稣是基督是神的儿子，信他，因他的名得生命（约二十31）。 二、主传福音与拣选（太四18-22）：传福音与拣选人这事极其要紧。为何主以传福音拯救人比喻「捉鱼」？为何主拣选门徒半数以上是捉鱼人呢？ 主耶稣拣召渔夫为门徒传福音。这事极其奇妙。因主深知渔夫的特性非常适合传道人。究竟渔夫有何特性叫我们效法呢？至少有下列七点： 1.忍耐：渔夫极有耐性。如同传道人亦要忍耐（提后四2）。 2.智慧：渔夫需要有智慧。我们应该效法保罗用各样的智慧去得人。 3.沉着：渔夫极其沉着，遇见大鱼不荒，绝不大声小叫，我们必要多安静祷告专心领人归主。 4.乘机：捕鱼要乘机，钓鱼要算潮水。尤其讯鱼，例如乌鱼是在每年冬至前后天，机会一到，不分三更半，不怕风浪寒冷，就出海捕鱼。我们拯救灵魂也要趁着机会。趁着人有病痛、忧闷、失业遇事等困难的时候比较容易引领。 5.勇敢：渔夫极其勇敢，我们不以福音为耻。 6.拼命：渔夫出海捕鱼，有时候要拼命。本地俗语称捕乌鱼者说，「夫富妻不知，夫死妻免埋」，传道者也要拼命。 7.合作：渔夫作业时，极其合作，我们传福音需要同心合意。主耶稣说「跟从我」，门徒舍弃一切跟从主，果然他们「得人如得鱼」了。 三、主传福音的办法（太四23-25）。主耶稣走遍加利利各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。主以三种办法传道救灵。 1.传道
(Preaching)：主直接传道。自古及令教会开设神学院造就人材出去传福音。 2.教训(
Teaching )：主教训人认识真道。教会建设各种学校，教育人明白真道，领人归主。本日是我们的教会学校淡江中学纪念主日。我们当多祷告，多关心，多奉献。 3.医治(Healing)：主医病赶鬼。有医病恩赐者行之。教会建设医院，做医疗传道救人的工作。 愿你得人如得鱼
陈承基 经文：马太福音四章18-20节。路加福音五章4-6，8-10节。 主说；「我要叫你们得人如得鱼一样」；这句话是主的应许，也是主的使命，更是主的要求；既是说：「你们」就是把所有蒙召的人都算在里面了，换一句话说；这使命、这责任就已加在蒙召的人身上，是无可推诿的了；那么我们果真能得人如得鱼一样吗？我们一检讨，就会惭愧，深深感到亏欠主！恐怕有时是临渊羡鱼；像「只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。」（彼后二7）或是如同西门「整夜劳力，并没有打着什么」（路五5）。甚至缘木求鱼，辜负主恩，我们要深深的求主来启示，这真理叫我们将如何能去得人如鱼？西门这一群人，本是打鱼的，意即对打鱼一事是内行的；但是却会整夜的劳力一无所得，所以还有什么可夸的呢？主当时讲完了道，就考验西门一下，主的恩典、权能常常是从那深的地方显示出来，只有到了深的地方，才能知道是出于那无伪的信心，他对西门说：「把船开到水深之处，下网打鱼」(路五4)，浅的地方看得见有没有鱼，深处是完全看不见东西的，真的信心从来不须要凭据，惟有信，才得神的喜悦，得主的恩典，所以西门谦虚、又有信心，而且有极好的「自信心」。 缺少自信力 缺乏「自信」也将一无所成，这「自信心」是我们今天所极感需要的，一位主的仆人，尔牧师的见证说：我现在的职务是一个牧师，可是以前我是推销员，专做挨户推售铝质用具的工作。 记得我最初做推销员时，非常缺乏「自信心」，第一天出门挨户兜售时，先看到一户人家，门外的篱笆已毁草坪不整，我暗想这户人家，绝无余钱添购用具，便没有叩门推销，后来看到第二家房子，非常漂亮整齐，我又想，住在里面人的，必定是一位富翁，绝不会用这些平凡的用具，因此没有登门兜售，接着又看到第三家的房屋很适中，便入门推销，可是一进门我又怕碰钉子，便很客气地向那女主人说道：「你大概不需要买这些铝质的用具吧？是不是」她说：「是的，我并不需要买这些东西」，女主人说罢，立刻把门关上了。当天晚上，我和我的同业谈起白天的遭遇；第二天我跟那同业一同出去推销，在路上他劝我说：「切不要错过一家。」接着，他便用手指指着一户人家道：「放些『自信心』出来，你进去兜售吧！」这一次我的勇气突然出现，用着极坚决的语气向着这家一位身材矮小的女主人道：「太太，我来这里准备卖一些你必需的物器给你。」那位女主人听说：就和颜悦色地答道：「请坐、请坐，我正需要添置点铝质用贝。」以后我的营业便这样蒸蒸日上。「这种『自信心』的用处，直到我传福音给人，做了牧师，我还是使用着。」西门说：「但依从你的话，我就下网」，试想西门在一整夜劳力之后竟能有这样勇气？有这样「自信心」？西门不怕扑个空而取笑于人吧？这正是西门以「自信心」把握着的机会，结果是打着许多鱼，装满了两只船，真是满载而归，难怪后来他所成就的是那么大！ 知道人的心 传福音要得人的同道们，却多少时候是迟疑不前，怕这个是知识分子，那个地位太高，这人脱不开罪行，那人太迷信不悔改，还有那些人太富有了，「骆驼穿过铁的眼，比财主进神的国还容易呢。」先来一个判定，好像世上所有的财主，都是活该下地狱的，就这样、那样，一个一个的错过，缺乏「自信心」，那还有什么成就咧？得鱼的方法可以比喻的很多，不及一一提到，现在再举一个以「钓鱼」为例吧；主传道时最大的成就是为「人」的需要，知道人的心，与「人」表同情，飞鸟、百合花、撒种……比喻，他说：「我是天上降下来的粮，要赐生命给世界的」，详细查读，他生平一切的一切，都是投其「人」的所好，投其「人」之所需要。有人问美国罗斯福总统：你一生成就的哲学，三次当选联任，何以能得到这些大众民心的拥戴？其秘诀是什么？罗斯福微笑着回答说：「我学会了钓鱼时，放对了鱼饵。」我喜欢钓鱼；但我自己最喜欢吃那杨梅奶酪，可是鱼却喜欢吃的是蚯蚓：所以我只有想到那鱼所需要的，就在我钓鱼钩上不放杨梅奶酪，却穿上一条蚯蚓或蚱蜢，放下水里去，向鱼劝道：「你应该喜欢这个吗？」他说：「为什么不也用这方法去钓人呢？」这些话使我这个传道人深深的受着感动！ 神有大能 主降世为人，是时刻给别人的需要，礼到处奔走，上山，临海，甚至狐狸有洞、飞鸟有窝、人子却没有枕头的地方（路九58），他为「人」，为寻找「人」，他被挂在木头上亲身担当「我们的罪」使「我们」既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，「我们」便得了医治；因他流的血，「我们」得了救赎，罪恶得以洁净，为「我们」，为「你们」为「人」为这世界上微小不堪的「人」。他第三天从死里复活，显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来也显给五百多弟兄看，以后显给雅各看，再显给众使徒看，末后显给保罗看，(参看林前十五3-8 )。又作了「万人可信的凭据」他升天了，坐在父神的右边为「你们」祈求，他要再来，有能力，有大荣耀，驾着云降临，叫「你们」可以挺身昂首，连在主里死的人也要复活一同进入永远无比的荣耀国度！主一切的一切都为着「你」、「我」、「人」的所好，人的需要，那么「我们为什么就不会了解别人的所好，所需要呢？我们究竟缺乏了「自信心」，缺乏了「同情心」！孔子说过：「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」，修己就是要自己先弄得好。 结仁义之果 自己先有了充实，而后才可安他人，腓立比书一章9-11节说：「我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多，使你们能分别是非（喜爱那美好的事），作诚实无过的人，直到基督约日子，并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神」。是的，我们的整夜劳力并没有打着什么，我们的失败，就是因为我们自己不够充实，惟有爱心才会去发现解除别人痛苦的需要，有人在手臂上愿意移殖一块皮肤去医治别人脸上的伤创，这人的手臂并不感觉痛苦，因为这块皮肤是弥补了别人的痛苦，也只是属灵智识增加了时，才能懂得刖人的需要，才能够放大这生活圈。惟愿主恩怜悯，引导我们更明白这真理，使我们自己能有充足的「爱心」「知识」和各样「见识」，且多而又多，才能结满仁义果子，才能去得人如得鱼一样。阿们！ 十二门徒神迹 经文：马太福音四章18-22节 「跟从我！」这简洁的命令是一位过路的陌生人所发生的，担任税收工作的马太听到后，立刻就离开了他的工作岗位，他没有提出任何问题，也没有任何约定就跟随了他。还有几位曾是默默无闻的人也是一样，他们从此与他紧紧地在一起，永不分离。 耶稣在世上开始其牧职时，就是这样选择了他的十二位门徒，分担其艰苦的事工，听他的教训，接受信仰，这究竟是些什么人？虽然今日许多教会都以冠他们的名字为乐，他们也经常在耶稣的伟大事工中出现：但是他们个人的生活我们都所知不多。由于那一段光辉的历史集中在救世主的言行上，我们更容易忽视这些属于血肉之躯的人物。但是他们都一直追随耶稣左右，从鲁莽易冲动的西门彼得，到那位 冷静理性的腓力，他们一直结成一密切的团契，接受基督灵命的培育，正如耶稣所说：「我是葡萄树你们是枝子」。 得人如得鱼 事实上，一位流浪的讲道者选择一些门徒弟子并没有什么不寻常处。像先知以赛亚就有许多忠实的随从者。基督时代的律法师也收有不少门徒。在今日印度的宗教人士中仍风行这习俗，但是接受基督呼召的人都那么突然。这是意识着接受呼召的人要立刻放弃他们的房产、弟兄、姊妹、父母、妻儿、和土地。志愿接受这呼召的人，即使回家去向家人告别的时间也不会有的。耶稣曾经告诉他们说：「手扶着犁向后看的人，不配进神的国。」（路九62）。 耶稣呼召的第一批门徒是在加利利海的北端，那是成为门徒核心的两对兄弟，即约拿的儿子安得烈和西门彼得，西庇太的儿子雅各和约翰。其他的门徒也随即加入。新约圣经中对这十二门徒的名字有四种不同的排列，但一般传统是在上两对兄弟后依次为：腓力、巴多罗买、马太（或利未）、亚勒腓的儿子雅各、和达太、奋锐党的西门、多马、雅各的儿子犹大、和加略人犹大。 耶稣为什么恰好选召十二位门徒？这是他为了作为以色列十二支派的代表，以及象征着一年的十二个月，白昼的十二小时。十二人中除约翰较为年经外，其他都是精力充沛之年，足以担当餐风露宿的生活。因为耶稣广大使命中也包括慰藉那些贫苦的人，所以他的门徒中大部份也来自社会质朴阶层中。其中四位为渔民，耶稣更一一使他们成为得人如得鱼的人。 他们留着胡须穿着草鞋，又身穿着粗布织袍还带着头巾，看上去极似今日仍在加利和山间那些流浪的阿刺伯人。他们之中马太和约翰是福音书的作者，其他的人都留待我们上述笔录或书写的书信。他们大多数都没有受过正式的教育，他们使用的语言正如墓督一样是属于闪族语的亚兰语。 在我们想象中，假使认为他们之跟耶稣，只是一种持续高尚的表现，那是不公正的。在福音书的记载中我们可以看到他们在那些大际会之间的一般生活，无声地，那是需要一种能经历风险的同工爱，同时还得随时地接受公开的考验。他们之间虽有个人的友谊，也不时发生争吵。当雅各约翰的母亲要求耶稣在天国中将她二子分置其左右时，其他的人就曾表示愤概。耶稣才以「你们中间谁愿为首就必作众人的仆人」的话来缓和他们的情绪。 狼群中的羊 耶稣和他的十二门徒在加利利一带乡村向村民传扬信息时，每去一村庄多半先派遣一二位门徒前行，以安排主耶稣的到达。他们没有住处，（正如耶稣所说狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。）但他们的住宿都从未发生困难，因为他们可住在洞穴里，或牧羊人住的地方，有时更可住在友人处，像忙于接待的伯大尼马利亚之家。耶稣的名声渐渐传扬后，他所至之处群众都蜂拥围绕，甚至连他们进餐的时间也没有。有次耶稣只好趁着天未明前单独出去祷告，到彼得领着一群人找到耶稣时还说：「大家都在找你」。 我们再看看当时众人对耶稣的反应，有一女人看到耶稣曾大声说：「怀你胎的和乳养你的有福了。」从此可看出其人所占之份量，其不可抗拒的吸引力及自然的权威，更由其单纯的举止与风度所强力而特别显示出来。这一点我们只要从福音书的叙述中就可以清楚看出。门徒们在每日生活中与主亲近，在各地布道中与主交谈，也无形中受到他那种无比的灵力所感染所风范。 即使主耶稣将他自己完全给予门徒，他们也是接受的。问题是，耶稣那种深不可测的神性，对门徒的热情和人性却需要予以安慰，因而耶稣曾对门徒说：「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友。」（约十五15） 实际上门徒们是需要相当的勇气来跟随耶稣的，耶稣也曾一再叮嘱他们需要有独立性，应该准备将来自己去负起传扬福音的使命。他要他们知道这种冒险，所以他曾说：「我差你们去，如同羊进入狼群。」（太十16）无疑地，他们将使自己进入困境，将被人用石头击打，因为有人怀疑他们，憎恨他们。但是，就在这些磨练试探和痛苦的经验中，他们却慢慢地成了真正的使徒（希腊文使徒之意就是被差遣出去），就像查理曼大帝的十二位坚强的勇士一样，所不同的是，他们在耶稣离开世界以后，仍然在极度的危险中去继续达成耶稣的使命，更改变了这世界。 一个魔鬼 当主耶稣与门徒同在时，即使是他们之中最敏感的人也没有把握他们的使命的意义。其次，当他们要求他解释一比喻时，他说，这一比喻你们也不知道，又如何能了解一切比喻？当腓力要求证明以支持其信心时，耶稣伤心地回答：「我与你们相处如此久，你难道仍不认识我？」 我们必须指出的是，这十二位门徒也有希伯来人的传统希望——弥赛亚的来到。因为他们可爱的国家被罗马帝国所统治着，所以都希望基督是他们的「王」，领导也们推翻罗马统治者而使以色列人获得解脱。他们却不知道弥赛亚是要拯救这世界脱离死亡的权势。以色列人存有上面这希望的结果，所以耶稣进入耶路撒冷时才会以英雄式欢迎来接待他。实际上，他们是完全会错了意！他们其中之一的约翰曾羞怯地提起，门徒们也未觉察到这错误。 随着时日，基督与当地权势机构——法利赛人和文士间的冲突也愈来愈激烈。基督曾警告十二门徒：「人将因我而辱骂你们，逼迫你们，捏造各样的话毁谤你们。」又说：「我所喝的杯，你们能喝吗？」当他第一次暗示他将被卖的时候也曾说：「我不是拣选了你们十二个门徒么，但你们中间有一个是魔鬼。」 之后，在他的福音里有人背叛的预兆也渐渐散见。犹大也终于以恶徒姿态出现。嗜财如命的犹大（他在十二门徒中担任司库），因而向祭司长讨价还价说：「我把他交给你们，你们愿意给我多少钱。」假使犹大的动机是先为了贪钱，难道这三十块钱就值得卖主，要不就是成交后还得付他更多的钱，这一直是令人猜测的事。 征服了世界 「我的时候到了，」这是耶稣与门徒一同吃逾越节筵席时所说，在那次筵席后耶稣还谦卑地为门徒洗脚，接着他就镇静而又忧愁地说出：「你们中间有一人要卖我了。」他的话在门徒中引起一阵震惊和骚动后，犹大就悄悄地溜出去。 约翰在第四福音当中，曾记下主耶稣在最后的晚餐中的祷告。在新约中没有任何一处纪录着耶稣对门徒所表现的钟爱会有那篇祷告中所表现的。耶稣在那篇祷告中说：「父阿！……你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们……，我为他们祈求……，我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名，保守了他们……其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；……现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。……脱离那恶者，……求你用真理使他们成圣。」(约十七5-17) 我们在这一剎那也看出了耶稣当时有一般人面临死亡前的那种心灵的不安，因为他在世上生活中所具有的人性，以及他周遭的那些人都曾在这最后的剎那陷于崩溃。他携同前往客西马尼园的西庇太的两位儿子和彼得竟疲倦得倒下去睡着了。几个钟头之后，彼得还三次不认主。基督的寂寞已到了顶点。 不过他终于是爱他们到底的，迄至他被钉上十字架佑也发觉他的爱是有代价的。当时在场的有约翰和他的母亲马利亚，于是耶稣就对他的母亲说：「母亲，看你的儿子。」又对约翰说：「看你的母亲」。这最后的人情连系终于建立起来，门徒们已成为主耶稣自己的家人。 这失去了牧人的十一只羊，在耶稣升天以后他们集聚在耶路撒冷选出了马提亚来代替犹大的位置。他们知道这是一个新的开始，在圣灵的引导下，他们继续为弥赛亚作见证，把耶稣基督受死，复活的福音传到世界各地。 西庇太的儿子雅各是十二人中第一位殉道者，他是被希律王所杀。彼得把福音传至罗马，结果亦被罗马暴君所钉死。这些门徒们最后几乎每一个人都喝下了主耶稣的那苦杯，成功地以自己的牺牲完成了他们的使命。 这十二位看来似乎是无意中被挑选的人，但他们终于完成了把基督与基督教链接一起的任务。这胜利正如约翰所预料的是征服了这世界，仅仅在三个半世纪内，强大的罗马帝国也为这来自东方的喜悦的佳音所征服了。 主所要用之人
郑泉声 经文：马太福音四章18-22节 世上的学校如要招生必须经过一番测验，但耶稣招学生非用此方式，由经节中我们不难发现耶稣的学生都是一些普通人，为何耶稣都招些普通人作他的学生，这是一个值得我们思想的问题。 耶稣所召的学生性格各不相同，从性格上，他们似乎都很勇敢，但当耶稣被卖时，他们全都退缩，所显出非勇敢的人，可见耶稣的学生都是普通人。设使今日耶稣在我们中间选十二门徒，是否我们都他的条件，这些都在告诉我们耶稣拣选人是选普通人；这里面包括很深的奥妙真理，因为圣经处处告诉我们神要起用的是那些自觉无用的人，如保罗、大卫……等，保罗以他高深的学问与他所有的资格，可称是罗马帝国最有权威者，然而他却说：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。」（腓三8）保罗可说比普通人更加普通，因他自认将一切视为垃圾。神拣选世间愚笨者，使有智慧的人觉得羞耻；也拣选软弱者，使强壮者觉得羞耻；也拣选世间卑微的人，使那些自高者在神面前无可夸口；这些经节实在都在证明耶稣为何拣选那些普通的学生，今日我们是否承认自己是普通的人或是了不起的人，若自认是普通且卑微者，主将要高升他，因神敌对骄傲者，施思给谦卑者。 这些普通人当耶稣的学生，都是有职业的人，其中有的是税吏，有的是渔民，他们并非游手好闲的人，可见耶稣拣选人作他的学生，是要选那些忙碌中的人，正如圣经中的亚伯拉罕、摩西、或撒该、保罗等。神起用这些忙碌中的人作他的差用，同时指责世间那些无事作的人以世间的理由来拒绝神国的工作者（路九59-60）今日若有人要作主的学生，他必要成为一个忙碌的人，因为我们的主是忙碌的人，若我们不愿作一忙碌的人，则无法与主同工，作主的工不是在空闲时才去作主的工，是在忙时才作主的工，这才是主最欢喜的事。 耶稣为何召些忙碌中的人作他的学生，耶稣说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」耶稣召学生是要给他们工作，得到人的工作是属天国的工作，这种工作是要学生将原来的习惯生活进入完全不同新生命的斗争，新的宗教上的冒险，若要当耶稣的学生就得觉悟多处的困扰、艰苦，这是耶稣召学生的目的。同时耶稣也在要求这些不相同教育、思想的学生能一致合作在耶稣的里面成为一体，此要经过努力、祈祷、互助、长久的训练才能真正成为一美妙的步骤。 今日我们众集在神面前，承认我们是普通的人，也求主帮助我们能一致合作、努力，在神面前成为受器用的人。 弟兄们！你们在那里？
巴析声着 刘秀慧译 经文：马太福音四章18-22节 在马太福音四章18-22节提到主耶稣呼召弟兄们出来——彼得、安得烈、雅各和约翰。那时耶稣行走在加利利的海边，这四人都是渔夫，两个人在撒网，两个人同他们的父亲在船上补网。他们并不是没有工作，也不是正在寻找较好的工作，更不是想着通货膨胀或经济萧条等问题。他们一直是渔夫，也认定自己一辈子或许就是当渔夫。但是主耶稣却有别的想法，所以他直接走向彼得和安得烈，并且说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」没有诱人的财物或红利，没有养老金的计划，没有免费供应油米的承诺，没有好的房子，也没有学校供孩子们就读，他只说：「来跟从我。」而经上也记载他们确实照着做了——他们立刻舍了网，跟从了他。于是耶稣再到雅各和约翰那里，事情又重演一遍。他呼召他们，他们也做了同样的反应——立刻舍了船，别了父亲，跟从了他。马太把一项挑战摆在现代软弱、好妥协的基督徒面前。他告诉我们这些人是即刻撇下所有的事情跟随耶稣，并且告诉我们，他们是撇下那些事情？首先，他们撇下给予安全感的稳定工作；湖里总是有鱼，所以渔夫们总是有事可作，但是他们却撇下了工作。其次，他们撇下家庭——包扩在东方文化里所涉及的范围，因为圣经是东方人写的。马太说雅各和约翰同父亲在船上，也告诉我们他们离开了父亲跟随耶稣。这些细节是他刻意写下的，他不是说他们愿意羞辱父亲，只不过是因为耶稣的呼召是一个人所能听到最荣耀的呼召，超越在其他呼召之上。所以，当耶稣呼召一个人时，无论在那一种文化背景或社会里，没有人可以有正当的借口。当耶稣说：「来跟从我」，我们就必须跟从。 有一个来自大数的人，名叫扫罗，经上告诉我们，他全时间在逼迫教会和教会的主——耶稣基督。使徒行传九章告诉我们，他对主的门徒，口吐威吓凶杀的话。然后在前往追捕更多基督徒的旅程中，扫罗面对面过见了耶稣基督。扫罗立即的反应是承认耶稣是主，他所恨的这耶稣，事实上是神的儿子，如今成为扫罗生命中的王。为了确定这不仅仅是一种理论，在这启示的一分钟内，耶稣对扫罗说：「起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。」居然有人告诉他当作的事，是耶稣吗？是的，正是耶稣。从那一天开始，经上未曾记载保罗（即信主后的扫罗）怀疑耶稣在他生命中居首掌权，即使这生命主权的移交意谓着受苦与死亡。 彼得、安得烈、雅各、约翰和保罗这五个人有一个共同的特点——耶稣居首掌权。今天教会一个最大的难题是缺少这项特点——耶稣居首掌权。中国教会里这问题也不算小，举例来说，我所参加的乡村福音队的工作，有一个最严重的问题是弟兄不够。通常我们必须费劲地去找占全队三分之一人数的弟兄（而姊妹占三分之二），这是最低限度，有时我们根本没这么多弟兄，以致神的工作受到拦阻。若与新约里提到的福音向外扩展比较又如何呢？根本无法比较！今天的保罗、巴拿巴、提摩太、西拉和亚波罗在那里呢？我们只能说，不知道，也许他们正忙着自己的工作。此外，在教会里也是只好轮到姊妹们担任重要同工，来领导整个团契。我并不是说姊妹们当同工不对，但我以为背后的情况应该是因为我们已经同时考虑过弟兄们和姊妹们，而认为姊妹们较合适；而不应该是因为我们没有可以考虑的弟兄人选，但事实上却常常如此。 今天在牺牲、劳苦和领导的地位上缺少弟兄，这是基督身体的病态。说它是一种病态，是因为神的工作需要有第一流的弟兄们，这些弟兄必须把神的国摆在他们生命中其他所有的事情之先。首先，这个病态影响到钱财的奉献。如果中国的基督徒真让耶稣成为他银行账款的主人时，世界宣教工作的模式也许会整个改观，宣教工作正因缺乏基金而瘫痪，无法重新起头。基本上说，台湾的经济情况优于英国，但是为什么这里的基督徒在世界宣教工作上未曾扮演配搭的角色？这还没有把自由世界其他地方的中国基督徒算在内。其次，在这地球上中国人也许是最能干，最有活力的人，那么为什么这样的才能没有奉献给神来使用？这正是基督身体的病态之一。我们常常是把剩菜剩饭献给神，却为世界预备飨宴！这简直是一种侮辱！简直是病人膏肓！第三种病态是神能够也愿意借着中国教会在世界上作大工，但是他找不到弟兄来作，只好作罢，于是这个世界只能继续处于饥饿状态。你难道没有看见遍满地球的教会，最需要弟兄工人的是中国教会？因为很少国家像中国人这样看重男性的地位。曾经有人说：「在基督教圈子里，无论男女都像老妇人一样。」如果中国教会缺少被这位又真又活泼的神之爱火与能力所燃烧的弟兄，也就是说它缺少像保罗、彼得和约翰这样的人，岂不更应验了这句话吗？ 今天这些人在那里？为什么我们看不见他们？因为他们仍在商场、工厂或个人野心的深海里捕鱼。难道耶稣没有呼召他们吗？不，他曾经呼召过他们，但是他们太忙了，甚至他们听都没听见。有一点必须确定的是：神需要弟兄在教会居领导地位，为什么一定要弟兄，我尝试举出三个理由，如果你不同意也请忍耐听我道来。第一，教会的开荒工作通常由弟兄来做——像亚伯拉罕、摩西、众先知、彼得、保罗和约翰等，在圣经或教会历史上，很少有例外弟兄不是教会的拓荒者。第二，无论是教会行政或教导工作，需要有弟兄才能把持得稳。有时候弟兄们比较能够掌握长期的均衡状态，而非段特殊时期之下，某种特殊压力所造成的不平衡状态。第三，通常神启示他自己工作的异象时，他借着弟兄为器皿。神对摩西弟兄提到出埃及与迦南地的事；神启示彼得弟兄、保罗弟兄关于福音之门开向外邦人的事：神把未来之事的翼象显示给约翰弟兄着。我并不是说他在过去不能，也未曾借着姊妹做同样的事情，我也不是说没有其他事是姊妹比弟兄做得更好，我只是说在任何一个世代，某些神要做的事，他一定要找到愿意奉献、顺服的弟兄来首当其冲。 神并不是要每一个弟兄都步入全时间服事，我也没有这样说。他要有两类人——第一类他希望他们全时间服事他。但是属于这一类的人通常有二个主要的借口，他们说他们宁可赚钱来支持神的工作，或者他们说他们要工作一段时间再出来服事主。有时候，这是对的，但常见的是他们将被世界所吞噬，而他们将再也不能爬出自己所掘的境，所以他们从来没有踏上自己所愿意的道路来服事主。这两种理由都是罪，而在审判日那天都必须对神说明，因为这意谓着不顺服。当然，有一些人神要他们在普通工作岗位上事奉他。但这些人对一些事情一定要看得很清楚，他们一定要看见圣经上要求他们把身体当作活祭献给神（罗十二1-2）——这包括所有的事情。圣经也同时告诉他们不要效法这个世界，倒要心意更新而变化，察验神的旨意——意即他们工作的方式与不认识神的人要有百分之百的区别。他们不能以薪水、发展的潜势、利益、便和等条件来衡量一个工作，他们只能问一个问题——神要我待在这儿吗？这是他的旨意吗？如果不是他的旨意，无论条件看起来是多么诱人，他们根本不去做。然后，他们应在工作岗位上荣耀神，他们的兴趣只在于神国度的扩展。当然他们的工作要做得比别人好，否则没有见证，但纯是为神而不是为人。如果他是老师，他们看见乡村的学校可能比城市的学校有更太的优势去领学生归主，所以他就乐意到那儿去；如果他是医生，他就考虑究竟那个地方最能让主透过他们的医疗服务去见证他。因此在任何一个职位上，从高到低，都当做如是的考虑——怎样荣耀耶稣？在那里我最能够服事他的身体——教会？在台湾最为人忽略的阶层是在工厂或矿场的普通工人。什么时候神的儿女们才会看见这个需要，把耶稣救赎的福音带到这些地方，并且在这些人当中生活。工作呢？代价太昂贵了吗？是的！但是耶稣不也在十字架上付出更大的代价吗？ 几年前我在另一个自由国家，遇见一个搜集垃圾的市政部门经理。他告诉我有一个共产党员为他工作，他说这个共产党员在工作时，不断尝试地推广共产主义。有一天这个共产党员来见这经理，说他要立刻离职，这经理请他等一下，要付薪水给他，可是这共产党员不愿意等，因为他受上级命令要立刻离开。如果神的儿女借着真理苏醒过来，为耶稣所发的热心，正如魔鬼的儿女为魔鬼的谎言火热时，这个世界将会看见究竟耶稣基督是谁。在这情形未发生之前，他们将不会看见。 在我来中国之前，我只是借着书本接触中国教会，透过这些书，我认识了一些属灵伟人，如宋尚节、倪柝声等，所以我以为中国不是有很多的基督徒，而是有真正爱主的基督徒。我来到这儿后，令我惊讶的是，我发现教会里的人并不算少，但缺乏的是真正舍命给耶稣的人。今天神仍然要做他一直想做在中国的事——那就是兴起这一代的基督徒弟兄，不是要一些被船、网、工作等缠住的人，而是要一些深深地被耶稣和他对中国的爱所网住的人。如果这一代的中国基督徒弟兄愿意顺服神的异象，那么教会的历史可能要重新改写。但是如果他们不愿意顺服，那么所写下的必定是截然不同的一章。我亲爱的中国弟兄们，如果你爱世界，你将会得着世界，但是你也因此得着神的震怒（约壹二15-19）；如果你爱耶稣过于一切，你也许会得着世人的嫉恨，但是你会找到你自己，找到神和真实，并且在这个世代里，你会看见你从来不敢相信可能发生的事。在马可福音十章里彼得说：「看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。」耶稣说：「我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。」（可十29-30）。 今天年轻的中国基督徒弟兄在那里？谁愿意说：「主！我在这里，我只愿成为承受称荣耀的器皿。得着我，破碎我，使用我。如果你未曾将道路指示我，我绝不敢擅自前行。」今天中国的保罗、彼得和约翰在那里？ 快传福音—作得人的渔夫
路增照 经文：马太福音四章19节 在马可福音十六章15节，记着：主耶稣复活后吩咐门徒说：「你们往普天下去，传福音给万民听」。在马太福音四章19节说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样」。从这两节圣经来看：基督徒的使命就是要传福音。传福音的果效，是使我们变为：得人如得鱼的渔夫。主所讲的这个比喻在我们今日置身海岛的人，很容易领会。渔夫出海捕鱼，备极艰辛，一年四季须冒浪，陪上性命找自己预期的目标，听说从高雄港，或基隆港出海的渔船一去就是两三个月，少则也要数十日，在一望无际的海洋上，除了海风与太阳间或一两只海鸥为伴外，回顾茫茫寂寞枯燥，惟一的希望就是，捕得鱼满载归。 不过精于捕鱼此道的渔夫，不但善观气象，善应季节，而且会分辨鱼群的来去，鱼种的类别。因此往往他捕的一船鱼所获纯利，高于别人同样鱼量数倍甚或十数倍，一家温饱，渔家欢乐庆丰年，大概就是本于此罢！ 传福音有如捕鱼，我们应作聪明的童女。该常常祷祈从上面来的力量与智慧。好像精鱼捕鱼的人会选择鱼种而落网一般，相信你也能作得人的渔夫。 来跟从我
詹正义 经文：马太福音四章19节；马可福音一章17节：约翰福音二十一章19节 「跟从」一词希腊文原始的意义足指：军人「跟从」其司令或长官。仆人在主人身后的「跟从」和「侍候」。公民对法律的「遵守」，智者对别人善言忠告的「采纳」和「顺从」。晚期这个字则演变到含有「跟从（或缠住）某人，以获得某种利益」之意。 从这个字的背景，我们可以对耶稣两次呼召彼得「跟从」他的事，有更清楚的认识。 耶稣第一次呼召彼得「来跟从我」（太四19；可一19）之前，他们可能已经见过面（参看约一42）。这次他呼召彼得时，彼得和他的兄弟安得烈正在捕鱼。彼得一闻此声，圣经说，他「就立刻舍了网，跟从了他。」（太四20） 耶稣凭什么资格呼召彼得「来跟从我」？在我们东方人的思想中，跟随在人身后的，是一个较低级的人，叫人「来跟从我」对那人是一个侮辱，除非他真有让人跟从的资格。台湾某一个县议会不久前就发生过一件笑谈。两位议员先生意见不合，当场争吵起来，某甲议员就对乙议员说：「若你是对，我是错，我甘愿跟在你身后，给你提三年公文包。」事后如何不得而知，不过由此可以看到人们对「跟在人身后」有何看法了。彼得不以耶稣的话为忤，反而「立刻舍了网，跟从了他」。这说明了彼得已经看出耶稣的超越地位。也许彼得对耶稣的这种认识是由施洗约翰得到的（约一29），也许是因为耶稣的入格自然流露出他的超越地位，也许二者兼具，我们暂且不管，彼得在此的反应，就等于承认他是士兵，主是司令，他是仆人；他是主人，他必须奉行由他而来的律例，接纳他的善言忠告。彼得一开始就对耶稣有这样的信心，何等的可佩，反观今日信徒，我们又当如何？ 彼得这一应诺跟随基督，付出的代价是相当可观的。「立刻」「舍了网」。「立刻」就是毫不犹豫；「舍了网」就是放弃了他赖以维生的职业。「跟从」基督并不是要从他得到什么，而是要自己放弃一切，不能爱世界爱自己过于爱他，甚至必须「背起自己的十字架」才能「跟从」他。「吃教」这个名词，对于基督徒是一个最大的侮辱，一个基督徒若是真为「吃教」而跟从基督，那是对自己最大的侮辱。这样的人根本就不配「跟随」基督跟从基督并非毫无所获。耶稣呼召彼得时，就应许他「我要叫你得人如得鱼」。有些人不明白「得人如得鱼」怎能算作「报酬」。事实是，带领人归向基督不只天上的众天使要为那人欢乐，你自己也可以从这事得到最大的满足和快乐。你若不明白这事实，那是你还没带过人归主，不信你试试看。 彼得从此「跟从」了基督。从此把基督当作司令官，当作主人。遵守主的命令，接纳神的话语作为生活之准绳。我们基督徒就是跟从墓督的，亦当如此。 耶稣升天之前又再次呼召彼得「你跟从我罢」（约二十一19）。彼得不是已经认他作主，不是早已跟从他，且又是最忠心的一个吗？ 军人服从其司令官必须是绝对的服从。在战争中，由司令官所派的任务，诚然有艰难与容易，较危险较安全之别。若是一个军人接到难达成的任务，且又有生命危险之任务时，他看到别人的任务较易，心中不平，拒绝服从，那么这个军人就有可能使整个战局失败，他就不是真正的「服从」其司令官。一个奴隶是绝对属于他的主人，若是一个奴隶看到别的奴隶受到较好的待遇；心里愤恨不平，跟在主人身后待奉他时就不会那么殷勤，在主人眼中这个奴隶的「跟从」是不忠心的。 查考约翰福音二十一章19节的上下文，我们可以发现其中之奥妙。从15节到18节，乃是记载耶稣分派彼得的工作——你喂养我的羊，并预言他一生的遭遇——如何工作如何死。从20节到23节记载彼得询问主关于约翰的遭遇。 从人的立场看，这是很自然的事。听到了主派给他的任务之后，彼得自然会问到其他使徒们的任务如何，知道自己的命运后，自然也想和道别人的命运如何。可是耶稣却断然说；「与你可干？你『跟从』我罢」（约二十一22）。耶稣所要求的是绝对的「跟从」。 国人常说「人比人，气死人。」基督徒的眼睛若不单单注目于基督，而去看人的话，他很容易就会跌倒。「你的工作比我轻松」，「你的薪水比我高」，「你的同工比我好」，结果就会心灰意懒，什么也不想作了。自称为基督徒，其实主已经去远了，他还赖在原地，这谈什么「跟从」？ 主对每一个门徒的呼召是「来跟从我」，今天他对你我的呼召也是「来跟从我」，他要求的是绝对的「跟从」，像军人绝对「跟从」长官，像奴仆绝对「跟从」「侍候」主人一样。 耶稣的感召力
王会澄 经文：马大福音四章19节 信徒接受耶稣之后，生活行动和心情，都有极大的改变，这是什么原因呢？是因为耶稣的神能，有一种奇妙的感动力。我们在圣经中可以找出几件耶稣感动人的事迹，来证明他能力的奇妙。 一、西面遇主一番，就心满意足 「世间不如意事，十之八九」，谁能事事如意，事事满足呢？一般人处逆境时：心境难免有所愤懑，由于心情之不平静，也许行为上会闯出乱子来；然而信主的人，却无此顾虑。西面仅仅见主一面，就心满意足，死而无憾（路二26-33）。我们与主同在，随时遇见主，特别在有难处的时候，随时藏躲在主的怀抱里，好像婴儿遇见惊怕，躲在母亲的怀抱里一样。他的奇妙神能，能起死回生，使灰心者兴起，便软弱者刚强，使常常唉声叹气的人，一变而为欢呼歌诵与赞美者。 二、约翰同主一日，就作主门徒 人与人相处日久，由于认识而有情感，由于佩服而至尊敬，乃是需要相当时日的。至于师徒之分在一般情况之下，如学生进入学校，学校早已安排下的老师，顺理成章的学生就是生徒，老师就是师尊。在主耶稣开始传道时，约翰也已经传道了，在彼此地位相等，年齿相若的情况之下，在表面上看不出他们有高下之分，而相处仅仅一天，约翰就心悦诚服的认主为师尊了（约一35-42）。这重内涵的感力，当时只有约翰自己心里清楚；今日我们做主的信徒者，心里也明白，若非主的神能，主的种美；若非圣灵的感动，谁能使我们甘心乐意的认罪悔改接受耶稣做救主呢？ 三、马太听主一言，就起身跟从 马太是个税吏，当年的税吏，是个贪爱金钱的小官，人人都讨厌他，认为他是罪人。这样醉心利禄的人，即使是父母屡加告诫，知友经常规劝，也不一定能改变他的态度与作风；即使父母朋友的话，发生了作用，也许还要慢慢的转变，要立刻丢弃那份「肥缺」，恐怕是不太容易！而耶稣一句话，真像是「一言九鼎」，他的话是那样的有权柄，让马太听了，立即起身跟从（太九9）。圣经里面，主的话很多，我们祷告的时候，听到主微小声音也不只若干次，我们完完全全听从了没有？完完全全跟从主的脚踪去行了没有？我们都应该省察！ 四、彼得被主一看，就生出懊悔 彼得在主的门徒中，是一位爱讲话而且自信心很强的人。当主警告彼得说：「西门西门，撒但想要得着你们，好筛你们。」（路二十二31·），彼得是不服气的。他甚至说起大话来：「主阿！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」（路二十二33）等到鸡叫了三次，应验了主的话，显出他的软弱时，主转身看他，他就生出懊悔，出去痛哭（路二十61-62）。这一看，真是非同小可！透了彼得的心，这一看，叫彼得心惊动魄，这一看，所发生的力量，岂人的肉眼所能有？中庸有云：「神之格思，不可度思，矧可射思！」主的感动力，真是不可思议！愿主时刻看顾我们，让我们生出敬畏懊悔的心，不敢得罪神，更进一步，勉力去做一个主所喜悦的人。 五、强盗会主一面，就求主纪念 孔子说：「道二，仁与不仁而已矣！」强盗是属于不仁一方面的。主是神是爱，是属于仁一方面的。强盗是被邪灵所趋使，主则是与圣灵为一体；「邪不侵正」，邪灵如何能抵挡得住圣灵？所以强盗仅会主一面，就被感动而求主纪念了（路二十三39-43）。不怕人心如何诡诈，只要圣灵动工，怎样刚硬的心，都会被软化的。而且动若闪电，立时见效。 六、多马见主一现，就立解忧疑 「君子坦荡荡，小人常戚戚。」古代圣贤由于学养能做到坦荡荡，普通人则不免于忧愁疑惧，本不足怪。有时人的忧疑，经过师友的规劝，时间的磨炼，自己的涵养，是可以慢慢消除，若是立解忧疑，只有神的力量才能做到。多马见主一现，立刻消除了疑惑（二十24-29），我们有所忧虑否？忧虑的是什么？统统告诉我们的主好了，他知道我们的一切，他也会立时显现在我们的心里，我们还有什么可疑 顾虑的呢？ 七、保罗蒙主一召，就全然改变 「人心不同，各如其面」。由于素质的不同，环境的不同，以及教育水平之各异，风俗习惯之影响等等，能使一个人定了「型」。既定了型，要想改变，谈何容易！扫罗（信主前的保罗）逼迫基督徒，无所不用其极，在大马色路上，蒙主一召，就全然改变（徒九1-22）。使我们也想到我们自己，信主之后改变了没有？改变的程度如何？自己不必欺骗自己，更欺骗不了别人！尤其无法欺骗主！要改变！要立即改变！把老我完全丢弃，变成一个新人，变成一个真正的基督徒，才不愧是蒙主恩召的人。 综观以上几个例证，让我们更加明白耶稣感人能力之大。为了自己，我们求主的感力感召我们，鼓励我们，务必成为一个圣洁无疵的信徒。为了工作，为了传扬福音，也求主感动人的能力，感动所有听过福音的人，都认罪悔改，接受耶稣做救主，得到永生的福份。阿们。 在会堂里教训人
苏天明 经文：马太福音四章23节；九章35节 耶稣的传道生涯有三方面的事工，即宣讲天国的福音，教训人和医治各样的病症。这些工作在犹太、加利利和撒玛利亚的会堂，也在野地、海边、人家。 一、教会的三大事工 根据圣经记载主耶稣最初在巴勒斯坦推行这三大事工，并没有其他特别的建设，可见有了工作人员就可以作工，并不须要建设。后代的教会的事工也脱离不了这三方面，即传道、教育、服务，台湾宣教更是以这三方面的工作并进，可是因时代的变化，这三样功能分开了，学校专办教育，教会只传福音，医院治病人，如此分工合作却也得失兼而有之。理想的现代教会应有小型的三大事工的设施，虽然制度变迁，精神不可忽略。 二、教训人的重要性 马太福音四章23节和九章35节两处圣经都把耶稣教训人排在第一位，这样的秩序排列，显示出人有灵、魂、体三方面，传道也得重视这三方面的平衡，正如身体要各方面平均发展才算健康。教训人关系智、情、意（真善美）的生活，天国的福音是属灵方面，使人从罪中得救；医治各样的病症，是肉体方面健康的身体。 可惜后代的教会对这三大事工的配合推行有了偏差，不是怱略了服务在传福音中的重要性，就要忽略了教育，只传福音，忘了教导那些得教的人要遵守主耶稣的教训（太二十八20；二十四2），耶稣曾亲自教训人，也命令使徒要教训人，初代教会遵守了，现代教会岂可忽略。 跟随基督
许锦铭 经文：马大福音四17-22；马可福音八34-37 中国本世纪最伟大的布道家宋尚节博士早年留学美国，进入俄亥俄州立大学深造，荣获化学博士。在他修完博士学位时，有三个机会等着他选择：一是该校破例愿聘请中国人担任讲师；二是有人愿资助他前往德国继续深造；三是返国到北平的国立大学讲授科学。可是每当将要在聘书上签约时，他的手指就发抖不能签字。同时他也听到神对他说：「不能作这事，你是属我的。你的父亲已将你献给圣工，你自己也已经奉献。我曾帮助你，现在你必须传道」。有一段时间，宋博士内心挣扎及斗争，面临生涯中一次决定性的选择——究竟要选择执教的道路呢？或是要献身传道呢？ 一九二七年，宋博士在返航的船上将所有的毕业文凭和荣誉证书从舱口丢入海中。从那时起，他只穿着朴素的蓝色中国长袍，脚踪遍及中国及东南亚一带，宣扬福音、阐明真道，在中国教会历史上点燃了「信仰大复兴」的火把。 美国最著名的广播讲道者撒母耳，卡曼特，年青时抱着开创传福音的天地之决心，由英国渡海到美国传教。他早年的教会年薪只六百美元而已，因此生活贫困而负债。微薄的薪俸使他无法储蓄足够的金额，接迎留在英国的家眷来美团聚；有一个相当有成就的律师。听过他精彩的讲道以后，愿提供一万年俸的高薪，聘用他在律师事务所工作。卡特曼回绝他说：「我不是律师」，这人再提高年薪为两万美元并将工作范围缩小为只担任案件的辩护。这人坚决地说，他喜欢卡特曼的雄辩。卡特曼再回答：「我是牧师，不是律师」，这人再提高年薪为两万五千美元，想说动他改行，可是这位人穷志不穷的年青牧师再坚毅而肯定的回答：「先生，你错了，问题不在于金钱；我是牧师；我始终就是牧师」。卡特曼牧师在早年贫穷的生活上面临挑战——究竟要选择贫穷的传道生涯呢？或凭着他的雄辩，接受收入丰富的辩护工作？ 我引用的这两个实例，听起来好像是他人的生活故事，其实在我们日常生活中经常重演着这些故事。我们常常站在两个选择的交叉路口袋，踌躇徘徊、犹豫不决，难作最后的决定；心想若能同时作两件事多好；若能同时获得两样东西就称心如意了。可是现时的生活，却往往只容许选取两者之一而已，因此我们不得不在两者之间作最后的决定。而这个最后的决定往往成为人生的转折点，改变了整个的人生。宋尚节博士以及卡特曼牧师在他们的人生旅程中，都面临选择的挑战。经过长时间的内心挣扎及斗争后他们终于作了最后决定性的选择，他们终身成为神重用的传教者。 耶稣基督在三年的公开传道生活，经常向跟随他的听众发出呼召说：「来跟从我」。这是对当时想要跟随耶稣的百姓提出挑战，要他们慎重考虑，在他们还未跟从以前事先再作一次面对现实的选择，作一次决定性的选择。因为当时有些百姓认为耶稣既然是神应许给他们的弥赛亚，他就是社会的解放者。有些百姓认为他是政治的领导者，当时机成熟，他将拯救他们脱离罗马政权的捆锁及霸道，回复早期荣耀的以色列国。这些百姓各人抱着不同的期待和意念想跟随耶稣，可是耶稣已踏上耶路撒冷的道路，他知道这条道路是背十字架，以至于死的道路。耶稣要当时的百姓清清楚楚地认识到，他不是他们所期待的社会解放者，也不是政治的领导者，同时他所指的国度也不是在这个世界的。耶稣要跟随的百姓面对现实的选择，要他们在人生旅程中作一次决定性的选择，因此他说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」（可八34） 究竟主耶稣基督的呼召「来跟从我」对于二十世纪七十年代的我们，有什么特殊的意义存在呢？ 一、跟随耶稣基督乃是与他走永生之道路 根据希腊文「跟从」这句话原意为道路，因此以希腊文解释，跟从乃是指与人共享同样的道路。我们在一生中不知要走遍多少的道路，但从人生的路程而言，只有两条道路是我们要选择的。乃是义人的道路和恶人的道路（参看诗一）。耶稣在山上宝训中也指示门徒们有两条门路，他说：「……引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」（太七13-14）耶稣对当时的百姓说：「来跟从我」乃是邀请这些百姓与他一起走天国之道路，永生之道路。但是大部份的世人都自作聪明，以为「条条道路通罗马」，要到天国之道路一定很多，我何必经过耶稣所指那一条道路呢？对于这个问题，耶稣曾公开宣言说：「我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。」（约十四6）耶稣肯定地说，要达到天国，永生之道路，唯有一条道路而已，我们既自称是主耶稣基督的跟从者，就要有肯定的信念——我们是与主耶稣基督同走永生之道路。昔时有一诗人祷告说： 「神阿，求祢鉴察我，知到我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」（诗一三八23-24） 请你记住，耶稣基督向你发出邀请，与他同走永生之道路。 二、跟随耶稣基督乃是跟他向着同一标竿直跑 我们已说过，「跟从」是与人共享同样的道路，但也可以解释为共享一次旅行。既然是「旅行」就有起站也有终站。从开始旅行，我们要清楚地知道，目的地何在，不然我们就盲目地乱转终于迷失。在我们的人生旅程，我们往往像没有目的的旅行一样，失去了目的、方向而到处乱撞以致迷失。我们有时也感到像一个迷失的人，到处求人指点，但当路人善意问我们往何处去时，却答不出目的地是那里。我们只知道「我已迷失了」而茫然不知所措。每一个现代人都有这种感觉，因此历史学家称我们这个时代为「失落的时代」。就历史家的观察，现代人在生活上已感到迷惑，混乱而不知所措，寻找不出那一条道路才是有价值的。因此现代人最普遍的两个问题是： ㈠我们究竟要跟从谁？ ㈡我们怎样才能清清楚楚地看到目标？ 在此，我愿引用两段圣经作为回答。㈠古时以色列百姓出埃及逃避到旷野，他们将来的道路是凶是吉没有人能作预测，但是他们还是照样继续行走。为什么？因为日间耶和华在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走（出十三21）。当时逃难的以色列百姓因为有一明确的目标指示他们，因此他们能日夜行走。同样在我们的人生历程上也需要有从上面来的明确指标。㈡保罗自述亲身人生经历时，它说：「我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督里从上面召我来得的奖赏。」(腓三14)可见保罗的一生是朝着一个明确的目标而奔跑。 耶稣说，「来跟从我」乃因他有一个具体又清楚的指标，要带领跟从者朝着这个目标一起奔跑。因此跟从耶稣不是停留在道路上，也不是留恋于已行过的道路，乃是朝向将来的目标忠实地奔跑。近年来在临床心理学的领域里，盛行一种心理治疗称为「实际治疗法」( Reality
Therapy )据开创者加州的威廉·克莱沙( William Glasser)教授的说明，实际治疗认为，花时间在病人的过去病历中分析其失败的诸原因以及使病人缅想世界怎样恶待他们等方法都是毫无益处的。心理治疗最重要的工作乃是使病人面对现实，装备将来有价值的生活形态。莱沙教授说，「不能否认的，每一位病人都有一段痛苦悲伤的辛酸史。而追溯这些不幸的诸种起因，对于病人毫无说明……我们所需要的，不是过去的记录，不是让病人留恋与过去的成就，而是使病人期望将来有更丰的生活，更有意义、有价值的人生」。耶稣说「来跟从我」乃是手指着将来的目标，带领着跟随者一同进入更丰盛，更有意义，更有价值的人生境地。 三、跟随耶稣基督乃是要付出代价跟从他 耶稣基督呼召人跟从他，但他要跟从者不盲目跟从，也不随意地跟从，更不是凭着一时的热诚或冲动而跟从，乃是要每一个跟从者付出相当的代价跟从他。因此他在每次发出呼召之后紧接着说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」（可八34）。耶稣在这句话里已明晰地指出凡跟从他的人必须具备「舍己，背十字架」的基本条件。这就是说，在跟从耶稣以前，必须先抛弃自我、自私的念头；不仅如此，还要抱着牺牲自我，为人服务的精神及意愿跟从他。换言之，做为基督的跟从者乃是要甘愿自我屈服，成为基督的奴仆，唯称呼基督为主，顺服他的命令，遵行他的命令，遵行他的指示。再者，舍己为主而活正如保罗所说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己」（加二20） 潘霍华认为每一个基督徒都要背十字架的意义就他而言，有三项解释。 ㈠
人必须看破世上的附带物。 ㈡
人必须跟随主而放弃自我。 ㈢
人必须面对死亡。 潘霍华解释背十字架，虽面临死亡的威胁也不畏缩，不妥协地勇往直前，才能 成为基督的跟从者。换言之，要跟从基督必须付出整个性命跟从他。潘霍华自己以实际的行动证实自己的话，致死忠实地跟从基督，做了门徒的表记。 总之，我们自称是主基督的跟随者，我们也要很肯定又有把握地说，我与主基督同走一条永生之道路，向同一标竿直跑，可是我们真的付出整个性命作为代价吗？我们肯抛弃自我，甘愿成为主的奴仆跟从他吗？我们肯冒着死的威胁背起自己的十字架跟从他吗？ 耶稣的教育观 经文：马太福音四章23节；九章35节 耶稣基督在世期间，并没有写过任何书；只在约翰福音八章6节很简略地提到：「耶稣弯腰用指头在地上写字」而已。可惜笔迹无法存留至今，耶稣所写内容自不得而知。如今我们要论究「耶稣的教育观」时，唯有依福音书的记载为主，从作者们提供的耶稣生平，来探讨耶稣对教育的观点。 一、耶稣极重视教育 无疑地在福音书中，作者们对耶稣的言行举止，做了极多的见证和描述。耶稣在世上许多工作都是整体性的事工，然而为了方便起见，马太福音的作者将耶稣的事工分为三大类：即教训、传道和医病。（太四23；九35）。「耶稣走遍加利利在各会堂教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」由此耶稣极其注重教育事工的精神，充分地被描写出来。 基督徒往往只重视传福音，而忽略教育和医病等社会服务的精神。我们要是能说：「不传福音的教会，就不是真正的教会」的话；我们也可以很正确地说：「没有做教育事工和没有从事社会关怀的教诲，就不是健全的教会了。」然而有多少基督徒真正为教会的事工出钱，出力和牺牲呢？ 据圣经学者们的研究，马可福音是一本很早期的作品；可能是第一世纪中业的作品。在马可福音第六章里，我们可以看出耶稣和门徒对传道及教育两事工，所持有的观点。在马可福音六章7节记载说：「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去，也赐给他们权柄，制服污鬼。」12-13两节则记着：「门徒就出去，传道（原文Ekeruksa意指Preaded「宣传」即宣讲福音之意）叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。」这两节经文，并未提起门徒的教育事工，但在30节里：「使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事和所传的道，（原文Edida
Ksan 指教训，但此处中文翻译不正确，而台语及英文翻译才妥当）全告诉他」。可见门徒向耶稣做事工报告时，很显然地将「宣道」事工当做「教育」事工来报告。门徒会有这种想法，无非是受了耶稣对此观点的影响。的确在耶稣看来「传」和「教」并非两回事，只不过是一体两面罢了。 再由约翰福音第三章，我们不难查出耶稣和犹太人的官员尼哥底母，单独谈论「重生」要道时，耶稣并不因学生只有一人就马马虎虎的教，反而将最深奥的道理教训他。耶稣不愧被尼哥底母称为「拉比」（拉比就是夫子，太二十三7）是从神那里来作师傅的（约三2）。在第四章亦可看出耶稣具有同样的教育精神；耶稣很耐心的和那位撒玛利亚妇人谈道，当时犹太人和撒玛利亚人并没有来往，耶稣却拨了重重的困难，很有耐心地教育那位撒玛利亚妇人，最后使她得到教育的益处。就在那时，门徒进城购物回来，对耶稣说：「拉比，请吃。」（31）但耶稣却说：「我又食物吃，是你们不知道的……我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工」（32-34）。由此可见耶稣多么重视教育事工了。 耶稣在当时被视为是一位夫子，即「老师」远胜过被看成「传道师」。不仅耶稣的门徒称呼耶稣为「夫子」（可九5；约一38；路七40），一般民众也陈他为「夫子」（约十一28；太19），就是不喜欢耶稣的法利赛人和文士也称他为「夫子」（可十二14；十二32）。无疑地在耶稣的意识中，他也自认是一位「夫子」（太二十六18；约十三13），并且致力于教育事工（可四1；六2，34；八31；九31；十二35,38）。无论在殿里、在会堂、或在乡村、海边，耶稣都没有忘了「教训人」，正如马太福音二十六章55节上所记的，耶稣实际上「天天」从事「教育事工」。 二、耶稣的教育原理 「爱心」可说就是基督耶稣从事教育的中心原理，真正有爱心的人，才有耐心从事百年树人的大事（约十五9-17），如前所述，耶稣用爱心教育那位撒玛利亚妇人，才能克服一切困难，去达成教育目的。 圣经中耶稣的教训，并没有模棱两可的比喻，耶稣的教训句句都是肯定有力的，并且非常清楚。这些可从当时人对教训的反应中知晓，耶稣在山上的宝训（太五、六章）讲完后，「众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士」（太七28-29）。耶稣的教训句句都是人们内心的需要，所以才具有永久价值，一点也不受时间、空间的影响；直到今日，世界各地的民族还珍惜着耶稣的教训，人们也不把他的教训视为已过时代的古董。 耶稣的教育原理中，最大的特色可说是「生活教育」。我们都知道教育可分为狭义和广义的，狭义的教育只指正式的学校教育，而广义的教育指一切生活和经验的传习。耶稣的教育观念绝不忽略广义的教育，一个人活到老，老须学到老，教育不单是知识上的事而已，耶稣极重视「学以致用，实践力行」的教育原理。他曾说：「所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。雨淋水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。」（太七24-27）。 这种生活教育在耶稣和门徒们的生活上充分地表现出来。耶稣不但教训人要有爱心，更应该彼此相爱：有一天，晚饭的时候，耶稣离了席，站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干(约十三4-5)。此外耶稣不但教人要祷告，他自己则是实行祷告的好榜样。例如为要挑选十二门徒，耶稣上山祷告，整夜地祷告神（路六12）。并且耶稣也时常独自上山祷告（太十四23：路五16；六12；约六15）。耶稣和十二门徒同住同生活，与门徒们打成一片使门徒们将所学习的真理，在日常生活中实践出来。这种手脑并重的教育原理，正是国家、社会所要的教育—也正是教会创办学校的一项极为重要的课题。 三、耶稣的教法特征 谈到耶稣的教学法，我们不难发现耶稣喜欢用「启发教育」的方法来教育学生，以培养学生自己分别是非的能力。藉此他要学生白己努力去寻找真理，所以耶稣很少直接解答问题。例如路加福音十章25节上记载着一个律法师来问耶稣说：「夫子，我该作什么才可以承受永生？」耶稣并未直接为他解答，等律法师再进一步问说：「谁是我的邻舍」时，耶稣就讲了一个撒玛利亚人怜恤受伤的人的比喻，来激发他找到最正确的真理。同样在路加福音十三章29-30节，我们也可以找到耶稣「启发思想」的教学法。 耶稣的另一个教学法，就是依照学生资质、兴趣分别施予教育，就是所谓的「因材施教」的方法。为达此目的，做老师的要先了解学生的态度和心理需要，才有办法按各人理解的程度逐步教导学生（约十六12）。 当然耶稣的教法还有很多的特征，限于篇幅只能再提到较重要的「随机应变」的教学法。我认为要不是很有把握的老师，就无法使用这个方法了三福音书中我们也可以找到许多耶稣随机应变的事迹。(太十二9-13)。又如马太福音二十二15节记载法利赛人巧言盘问耶稣，当众请教到底纳税给该撒可以不可以。要答复这种问题并不简单；因为答案若属肯定，即显示耶稣不忠于自己的犹太民族，那如何谈得上要作犹太人盼望已久的弥赛亚呢？若答案属否定的话，就显然地表示耶稣有违反罗马政府之嫌，很可能就会因此成了政治犯。在这种场合，耶稣很顺利地应付过去，并且选借此机会教育了众人；难怪耶稣喜欢用比喻来教训人（太十三3，13，34；可四13；路二十一30；约十六25）。因为用比喻能从已知的事引到未知的真理，且易由浅而深，由具体的抽象的达到教育的益处。例如耶稣用野地常见的鸟和百合花做比喻，来说明未知的明天，及对我们的关心和照顾（太六24-34）。耶稣的确使用了最生动、最有力、最有效果的教学法。 耶稣就是先知
苏天明 经文：马太福音四章24-25节 旧约记载神立三种人作百姓的领袖，即祭司、君王和先知，他们各有不同的职司。 一、先知必备的条件 先知不是自己志愿或推荐的，乃是神亲自选召、造就，能预知未来隐秘之事，此种灵感有不同的称谓如：上主的灵临在其身（民甘四2；结十一5）神之灵感动其身（代上十二18；代下二十四20），启示的灵常居于其身（民十一25；赛十一2；六十一1），此外如民数记十一章29节；约珥书二章28节等是。当先知受感动时他们的本性并未消失。 耶稣是先知，他从受洗回到拿撒勒的时候，进入会堂站起来要念圣经，打开先知以赛亚的书找到一处写着说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人……」（路四16-19），圣灵在主身上膏过后，当他受洗时，圣灵降临在他身上（路三21-22）。 二、先知的职务 神的先知，因圣灵所感动而说话，不是自己，乃是神的话，不掺杂自己的意见，叫神的灵在里面，他活著作神的代言者（该一13；彼前一10-12；彼后19-21），因此主耶稣的话也是神的话，主说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的」（约七16-18），「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的，我说这些话，乃是照着父所教训我的。」（约八28；十四10） 先知古时也称为先见（撒上九9；王下十七13），因为他们能看见别人不能看见未来的事（赛四十一21-23；四十三9-12；四十四7-8），因此主耶稣预言未来的事，耶稣曾说：「现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。」（约十四29；十六4，太二十四）。 三、先知的完成 摩西曾说：「主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我……」（徒三22-26），摩西所说的先知就是耶稣。四福音书中有几个章节说起耶稣是先知，如：「众人看见耶稣所行的神迹，就说这真是那要到世间来的先知。」（约六14）；「众人听见这话，有的说这真是那先知。」（约七40） 主耶稣从受洗的时候起，到钉十字架止，成就了先知的责任（太四23-25；路四14），今天这先知已经应验在耶稣身上了。 教会的机能 经文：马大福音四章23-25节 一般人甚至有些基督徒总是以建筑外观、人数、财富等来评价教会，否！殊不知教会真正的定义乃知主恩信主的人所组成的，乃是顺服主旨遵行主教训的团体。若是如此知恩感恩遵行主旨，则必成为合一的，具有宣教传福音，服务等等机能的团体。 我们常常以为外邦人信仰过于迷信幼稚，然基督徒中是否也有这种的信？如同外邦人，遇难处待解决时，才求主说明，以交易手法对待神。往往，我们不是作神的子民，而是与神作生意。甚至有些人，更认为「神哪：你必定要帮助我，一定……否则……」。 旧约士师记全篇论到以色民当富足平安时就忘记了神，等到神发怒惩罚才又回转，反反复覆，人之对神竟不如敬拜感谢。所以教会的最大机能就是带领人感谢敬拜神。教会机能如下述： ㈠
谢敬拜神——神子取奴仆地位，以救赎万恶罪的我们，基于此点就得感谢， 况教会本就是得救知神恩的人感谢神的团体。路加福音四章16节记到神子在世，在安息日时亦到会堂敬拜神，何况人乎？不知道我们一生一世有多少年日？多少次数蒙神恩典，真是数算不尽，能不感谢敬拜么？ ㈡
扬传福音——我们是活在神的话，神的旨意中的一群人。教会是基于耶 稣的话而有的团体，本是为福音而设的。世人往往持有「秘方」而不外传，致绝种。令天信神的人是不是也自私地不将这「秘方」外传，只自己品享呢？哥林多前书六章蜘16节保罗说：「我传福音原没有可夸的……若不传福音，我便有祸了。」所以，传福音作见证这是教会的职责，也是个人的职责，若失去这机能，教会个人都算死了。今天全省基督徒人口仅3%，剩下的97%正等着我们赶快工作哪！ ㈢教育——培育下一代，带领他们认识神，这是目前教会都有的主日学工作，然而不仅是主日学，应该是每一阶段的教育都应该顾及，让每一个人都能清楚知道所信是什么？所宗奉的又是什么？把每一个人都带到永活神的里面。 ㈣交谊——教会整个是主里的一体，主内的机构。不只如上述个人与神的关系，也当是群体的关系。有同伴走天路，犹如主与我们同行，当会互相扶持力上加力。故教会不当失去这交谊的机能，当着重信徒与信徒，教会与教会等等的交谊。 ㈤服务——当分别为圣，但勿忘神爱世人，世人皆是他的儿子，只是有的已回转，有的尚受魔鬼迷惑以致在外放荡。我们不可以优越的眼光鄙视他们，当本着神爱世人的心来服务社会。这也是神所赐的机能力之一。 我们每一个人，当将神所赐的每一样工作，并行的去遵行，使神的家——教会建全完美，荣耀神。 教会的机能
郭和烈 经文：马大福音四章23-25节 今年是台湾教会站在一个分在线，也就是第一世纪的宣教末与第二世纪的宣教史开始的分界线上。在这个情况下，我们的神一方面会唤起我们对他的感谢——因为在这第一世纪当中，他设立、帮助、安慰、引导他的教会；另一方面，神也唤起我们的决心，负责他所交托在我们肩上的「新世纪教会」的重任。在这个迎接福音来台百周年纪念的前一步，本届传教师灵修会以「新世纪教会」做主题，一起来讨论它的宣扬、服务、基督教教育，礼拜以及圣徒交通是真有意义的。由于这次的灵修会有这个特殊使命，所以我选马太福音四章23-25节的圣经，用「教会的机能」为题目，来看教会的工作。 首先，教会的机能是什么呢？ 一、礼拜 在刚刚所读的圣经里有记载耶稣走遍加利利。耶稣原来是神与神平等的，为何要成为人，又为何要走过加利利？因为他怜悯世人，爱我们世人，要赎我们的罪。基督徒对这种神赦罪的恩典，便会很自然的表现出感激与礼拜，所以教会——神于耶稣基督所选召的圣徒——它的第一项机能就是礼拜。在启示录的第四章、五章与七章，也描写着在天上以羔羊做中心的礼拜。现在我们以五章11节以下做例：「我又看见，且听见宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音，他们的数目有千千万万；大声说，曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见在天上，地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。四活物就说，阿们。众长老也俯伏敬拜。」在地面上，我们眼睛看得到的教会，应当有类似这一种型体的理想的礼拜。我们检讨一下，现在教会的礼拜情形如何呢？ 一百人的会友，却只有四、五十人到教会敬拜主。其他的人失落在什么地方呢？ 大多数的教会，在时间到了的时候，才只有十几个人而已，然后一面礼拜，人数才慢慢增加，就好像礼拜乃不得已的事一样。 也有教会在礼拜当中，很吵闹、谈天，不能注意，甚至有人打盹，没有丝毫的礼拜精神。 礼拜是应当充满着对赦罪的恩典所发出来的感激，欢喜和赞美。我们身为一个传道者，以后更要忠实于我们的讲道，就是应当讲神的话。因为讲神的话，使人听了之后，会唤起真实的礼拜精神。天主教是要用仪式使礼拜有生命，不过用讲道的方式——讲神的话——使礼拜有生命，却是新教。 二、福音的宣扬 教会的第二个机能便是福音的宣扬。教会是神对他本身活生生的话也就是耶稣基督，来选召的团体。换句话说；教会由福音所创造的。因之宣扬教会所以成立的基本——福音——当然是教会的一个重要机能。依照马太福音四章23节所记，教会的主宰，耶稣基督当时也行遍加利利以「传天国的福音」。保罗在哥林多前书一章22-23节也曾说：「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。」不论什么时代，不论什么地方，教会所当尽力做的便是「宣扬神国的福音」。不论旧世纪的教会或是新世纪的教会，不论是福音来台第一世纪的教会，或是第三世纪的教会，甚至到主再来的时候的教会，这些教会所当尽力去做的工作还是宣扬神国的福音。教会的历史和一般的历史不同，它是传福音的历史。现代是科学万能主义及无神主义是流行的一个时代，人生一切的计划与活动都渐渐的疏远了神。可是很矛盾的，诸宗教却一直活动起来，如佛教、儒教、道教、回教，新兴宗教等等；甚至也有宗教用基督教做敌对的对向，攻击基督教的思想和教义。如佛教不但用感情，同时也用学理攻击基督教不孝、不仁、没自由、没平等、没民主、没科学，信不能得救、耶稣不能赎罪、基督教不适于中国古圣先贤的教训、不宜于中国团体等等，伹我们身为传教者决不能忽视这种环境；在宣扬福音的时候，需要有福音的学问的表现，就是所谓的神学。要使一个教会成为一个很坚固的传道教会，必需要有神学，即福音的具体的表现。 三、教训 耶稣当时也常常做这方面的工作。刚刚所读的讲道本文也是如此的记载，「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人。」宣传天国的福音之外，耶稣还做了「教训」的工作。 在马可福音四章2-3节记载说：「耶稣就用比喻教训他们许多道理，在教训之间，对他们说，你们听阿，有一个撒种的，出去撒种」。在这里所谓的教训是一种教育，是要培养人认识神的真理。提摩太前书三章15节记着说，「在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」神的教会既然是真理的柱石和根基，那么，教会必须培养人认识神的真理。教会之中，有慕道友，有成人会员，有青年、少年、主日学学生，有男人也有妇女，所以教会的教育应该要分层来实施，以使各阶层都能很容易的得着神的真理。 又于马太福音五章）1—2节记载着说：「耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，他就开口教训他们说」，后来就继续一连串教训到第七章为止。所以马太福音五、六、七章叫做耶稣的山上宝训。在山上宝训之中，许多教训都是有关于基督教道德的实行以及基督教品行的进步。对以上这两个事实看起来，教会在教训的机能上，一是要培养信徒认识基督真理；二则是要训练信徒的道德以及品性。 现在的人，过于关心自己的自由，总是喜欢照自己的意思来想，来做。所以今后教会应当更加的注重教训这方面，由是观之，教会是一所属灵的学校，是基督教道德及品性的训练所。因此也唯有注重「教训」才能使信徒做世间的光，地上的盐。 四、社会服务 教会还有一项重要的机能，便是社会服务。在古时候，耶稣传福音时，也做了一件事情。依照圣经的记载，他医治百姓各样的病症。有人恐怕会说：「教会岂不是管理宗教的事、属灵的事吗？而且教会外的人岂不是没有信神吗？他们没接受耶稣呼召而有份于神的恩典。信与不信的人难道还有什么关系呢，正如同光与黑暗难道有什么往来一样。」这是一般人的想法。我们信神是天地的创造主，万物是他创造的，同时创造主神统治及维持天地万物，似实现他的圣旨意。保罗在罗马书三章29-30节说：「难道神只作犹太人的神么，不也是作外邦人神么。是的，也作外邦人的神。」从创造，统治与维持三方面看起来神也是外邦人的神，所以我们必须要爱教会以外的人，就像神使太阳升起，遍照坏人与好人；也使雨落在义人与不义的人的身上。因此基督教对社会的服务，不是根据在人道上不得已做去，乃是根据神的创造，统治与维持的普通性。教会不能只顾自己的礼拜堂大，众会人数多，奉献金额高，教会的墙壁又高又坚固，教会必须与社会保持很密切的连系。诸如社会上某些生病而无医药费的人；太保、太妹、青少年犯罪者；缺乏健全的娱乐机关；儿童看武侠小说的连环图；成年人玩骰子以及四色牌；都市没有适合的宿舍，以供学生使用；以及其他等等。以上例举的问题，教会不可以疏忽。教会要在这些社会问题当中，为社会服务，使政治、教育、产业、劳工等各项问题，男女两性问题，国际关系都能够渐渐好转。 教会有以上这四大机能：礼拜、宣扬福音、基督教教育、社会服务。台湾教会在过去一百年当中，虽然已经从事于这四方面的工作，不过在新世纪的教会，更是需要确认这些机能的重大意义，使教会有充分的活动与发展，荣耀主名。 传福音的途径 经文：马太福音四章23-25节 主耶稣来到世间拯救世人除此外他在地面上工作有三项目标，即在各会堂里教训人，传扬天国的福音，医治百姓各样的病症等，他的拯救是包含到一个人完全的救赎与拯救，为此我们必须了解到神创造人也有三项的角度、方向与目标。 圣经记载说：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。」（创二7）由此看出人是由土所造，受创造者吹气使人有生命或称灵，这样人非只有肉体且有灵性；基督徒非只属神的人也是属灵的，约翰福音四章23节说：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他」，神是神，人是属肉体之人要怎样敬拜神？因为神给你心灵中有神的因素在你里面，就是他的生命，这在我们人里面生命灵，教我们的心灵与神的灵相交通，所以基督徒是以我们的心灵在敬拜神，神是灵是生命，这可以了解主耶稣的话与接受神的话也只有用神所赐给我们的灵，才能体会出神的话。我们已明白人的里面已有灵有体还有一样是什么呢？就是「人已成有灵的活人」。此句话的人之灵，肉体之器具与神的气接触所产生活的人是有感情、知觉、表现喜怒，所以神造人有此三种灵、魂、体。正如帖撒罗尼迦前书五章23节「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」 耶稣走遍加利和在各会堂教训人这是教育，宣扬福音是救人的灵魂，医治百姓各样的病症是救人的肉体，耶稣在世间所作的工作，真正是保罗所说，他真正体会出耶稣基督的爱，在世间非只关心人的灵魂之得救，绁也关心人的肉体，主耶稣在地面上之这样作为是教育，为使人明白自己是何等人，且活在此世间究竟有何目的与意义。 传道者耶稣
苏天明 经文：马太福音四章23-25节 耶稣降生的目的为拯救他的百姓脱出罪恶的苦境（太一：21），他在世时曾说：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」（路十九10）这是他一生地上的重要工作。 一、传道的三大原则 人的构成按保罗的看法有灵、魂、身子（帖前五23）这三方面都与传道有关。主耶稣事工注重下列三方面的平均进行： ㈠
训人( Teachers Teaching )，马太福音四章23节、九章35节的教训是关 于人的精神生活（智情意方面）。四福音书里有许多耶稣教训的记载，当时的犹太民众，法和赛人，文士都惊奇他的教训不像拉比，而是带着权柄。这教训即是今日所谓的教会教育，包括主日学及一般教育，可惜我们教会在现代教育中失去权柄，不但没有灵育在教训中，甚至跟不上社会。 ㈡
传天国的福音( Preachers Preaching )马太福音四章23节、九章35节这 是关于灵性的问题，从罪中悔改归向神，接受主耶稣的恩典，灵的拯救，在地上除了主耶稣以外，并没有别人可拯救人的灵（徒四12）。 ㈢
治各样的病症( Healing Heals )马太福音四章23节，九章35节有关身体 的健康。患病是人自己造成的，所以，必须医治，可惜在现代治疗中只靠科学方法，而不能找到从神来的信心，无法从疾病中找到神，就失去了医疗传道的意义。 二、耶稣培养传道的人才 主耶稣在世三年多的传道事工中，有一件最重要的就是选召门徒、训练、教训、差遣他们往普天下去继续把传福音的工作展开到地极。 ㈠
召门徒（太十1-4；路六12-16），耶稣曾整夜祈祷，从跟随他的人中选十二 人加以训练与他生活在一起称他们为使徒，给他们权柄能赶逐一污鬼并医治各样的病症。他们受训三年，成为耶稣的继承人。 ㈡
遣十二个人去（太十5-23；六7-13；路九1-9），差遣他们出去工作，即宣 传神国的道，医治病人。门徒接受主的差遣出去，遍走各乡宣传福音，到处治病，遵主的命令，有很好的成绩。又有一次遣七十人出去作工，他们也得了好成绩，回来报告消息（路十—1-20）。 ㈢
你们要去使万民作我的门徒。（太二十八19；可十六15）又使徒行传一章8 节，应许赐能力叫门徒为主作见证，从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极。这应许已经成就了，现在正继续这应许，直到末日。 二千年来凡信主耶稣蒙召的信徒，都是属神的子民，继续热心为主宣扬福音，使在黑暗中的人，蒙主的光照。 |