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马太福音导论短篇信息 目录： 《马太福音拾遗》引言(倪柝声) 《马太福音透视》介言(倪柝声) 马太福音的特点(陈希曾) 马太福音中的分段和圣灵的用意(陈希曾) 马太福音的对称结构(陈希曾) 马太福音研究(巴斯德) 《马太福音拾遗》引言 基督的话 在这本马太福音书上，有一件事是应当记得的，就是：马太福音里面道理上的教训，是针对我们新约的信徒说的。 许多人以为在马太福音中基督的话，是对祂犹太门徒说，而不是对现代基督徒说的。现代基督徒，不过把祂的话当作原理上的标准，或视为有道德上的价值罢了。我们试看圣经，发觉祂的话，是我们所当绝对服从的呢，或是对我们只间接的发生效力呢？ 基督说：「有了我的命令，又遵守的，这人就是爱我的；爱我的，必蒙我父爱他，并且要向他显现。」（约十四21） 「人若爱我，就必遵守我的道（话），我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道（话），你们所听见的道（话），不是我的，乃是差我来之父的道（话）。」（约十四23-24） 我们的主又说出圣灵的工作，我们都承认现在的世代，是圣灵的世代。我们试看祂的工作是甚么。 基督说：「圣灵……要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约十四26） 「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就，……你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。」（约十五7-10） 这几节圣经，是顶明白的了，不用特别的解释。这里明明的教训我们，我们作祂门徒的人，应当遵守祂一切的话──命令。门徒若不遵守祂的话，就不能说他是爱主的。 当基督快要上升时，祂发出祂末次的大委任说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太廿八18-20）信徒们当遵守主的布道命令，他们不能弃绝主的守诫命令。祂当日怎样吩咐门徒，我们现在应当照样顺从。 保罗说：「当用各样的智慧，把基督的话（原文）丰丰富富的存在心里。」（西三16） 又说：「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑。」（提前六3-4）不服耶稣基督的话，就会生出无数的罪。 又说：「神既在古时藉凓众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉凓祂儿子晓谕我们（新约的人）……所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」（来一1，二1） 看了这几节的圣经，就是寄与教会的书信，我们不能说福音书里所记基督所说的话，不是我们一定应当服从的。 约翰说：「我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂，人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎的，真理也不在他心里了。」（约壹二3-4）遵行主耶稣的话的人，才有真理在他心里；不遵守祂的诫命，就不认识祂，是说谎的。基督的诫命，岂不是记在四福音里么？如果不遵守祂福音书直接的命令，还能说我们顺服祂吗？ 始祖犯罪是由于不顺服（参罗五19）。世人都是悖逆之子（参弗二2）。神拯救了我们，不只是要我们免去将来的刑罚，并且是要我们成为圣洁顺服祂。顺服是顶要紧的（参罗十五18，十六26；林前七19；帖前四2；彼后三2；来五9）。 无人说话像祂一样（约七46）。祂的话是「恩言」，我们应当听从祂。 论马大福音第一章及第二章 传道之前（一1至二23） 一、讲论别人──祖宗（一1-17） 一、讲论别人──博士（二1-12） 马大福音的对称结构
──取自E. W. Bullinger的Companion Bible ── 倪柝声《马太福音拾遗》 《马太福音透视》介言(倪柝声) 序──最后的诗章 有时，偶是青天，经常是有黑云； 有时需要荆刺，方能显你能力； 现今已过一生，年日逐日飞滚， 回顾一生境遇：日成月，月成年， 马太福音纲要（一至十二） 第一大段 王的降生（一1至二23） 第一章 主耶稣的家谱与降生（一1-25） 一、王的家谱（一1-17） 二、王的降生（一18-25） 第二章 世人对主降生的反应与主的逃亡（二1-23） 一、人的反应（二1-12） 二、下埃及（二13-23） 第二大段 王的显出（三1至七29） 第三章 王的先驱（三1-12） 一、施洗约翰其人 二、天国近了 三、应当悔改 四、认罪、受洗 五、圣灵与火的洗 第四章 王的公开显现（三13至四25） 一、耶稣受洗（三13-17） 二、主受试探（四1-11） 三、起头的工作（四12-25） 第五章 天国的人和完全的律法──山上教训之一（五1-48） 一、小引 二、天国的人所具的品格（五3-16） 三、完全的律法（五17-48） 第六章 隐藏的人和信心的生活──山上教训之二（六1-34） 一、三种暗中的义（六1-18） 二、信心的生活──先求义（六19-34） 第七章 神的政治和呼召门徒──山上教训之三（七1-29） 一、神怎样管理祂的儿女（七1-12） 二、作门徒的呼召（七13-29） 第三大段 权能的显彰和见弃于子民（八1至十二50） 第八章 神迹──国度的权能（八1至九8） 一、神迹乃是神的记号 二、医病（八1-17） 三、胜过自然、鬼魔、罪（八18至九8） 第九章 恩典──天国的福音（九9-35） 一、呼召马太（九9-13） 二、回答禁食问题（九14-17） 三、管会堂的女儿复活（九18-26） 四、医治两个瞎子（九27-31） 五、开哑巴的口（九32-33） 第十章 差遣使徒（九36至十一1） 一、庄稼熟了（九37-38） 二、差遣（十1-4） 三、使命──运用主的权柄（十5-15） 四、艰难（十16-23） 五、前途（十24-33） 六、要求（十34-42） 第十一章 主被弃绝和得安息的呼召（十一2-30） 一、约翰的质问（十一3-6） 二、为约翰的见证（十一7-19） 三、主观的刚硬──有祸了（十一20-24） 四、被弃绝仍感谢（十一25-26） 五、与主同轭（十一27-30） 第十二章 更大的一位（十二1-50） 一、人子是安息日的主（1-8） 介言 圣经为何需要解释？ 话语的后面有某种事物，把话语打开，如同打开舞台的幔子，看见后面的事物，这是启示，这叫做解释。不解释，对你对别人都没有多大用处；要读圣经必须解释，不能懒惰，必须寻求里面的意思。 思想懒惰的读经，不多花工夫的读经，这种信徒占一大半；还有一小半是思想野蛮。这两班弟兄都不懂读圣经，神的话语是细嫩的，经过粗鲁的手没有不受伤的。 年轻的弟兄姊妹读圣经要殷勤；此外，要求神救我们脱离野蛮、粗鲁的思想。用思想不过多，也不过少；要刚刚好。甚么样的人就读出甚么样的圣经来。 马太福音是全部新约中最难读的一卷，比启示录难十倍。读马太福音有个目的，是要领我们学习怎样去想、去问。该问而不问，是不明了；若问的是不该问的，就破坏了圣经。我们要明了解经的原则。 关于福音书 福音书是一班传福音的人所写的。他们把一切关于主的事，无顾忌的都告诉人。马太是一位传福音的人，马太福音是马太所传的福音。但马太、马可、路加三本福音所讲的内容都差不多，那么为甚么要写三本而不并为一本？好像头三本重复太多了。福音书共是四本，约翰福音所载的与前三本完全不同，有其独立存在的价值；但是头三本内所记的事实既都差不多，为甚么要分写三本？ 头三本在历史上的事实固然差不多，但神既定规有三本，则必是神不根据历史事实而有其分写的必要。所以，三本都存在，原因不在于历史故事。许多人一直注意这三本书的历史，看那里相同，那里不同；这路走错了。因为这三本福音书的目的根本不是为历史的缘故。把注意力放在区别这三本福音书的异同，路就走错了。 历史差不多，故事差不多，但神要写三本。那理由不在历史里，乃是在主身上；是主的历史，主的故事，所以要到主耶稣身上去转。你的思想这么转就对了。换句话说，主耶稣不是一个简单的人，而是多方面的人。所以需要从多方面看，才能明白这多方面的主耶稣。因此才需要三本福音来说出祂三种人格不同的彰显。 每一本福音书都有它专门注重的一方面。四本福音书都是说主耶稣的生命。我们知道神的生命只有两种性篔：一是光，二是爱。主耶稣的生命也是这两种基本的性质。约翰福音是说主爱的生命；马太、马可、路加，是说主光的生命。马太、马可、路加是说主把事显露出来。以弗所书五章十三节说：显露的是光。约翰一书说主如何彰显神自己，而神自己就是爱。四福音也启示祂自己：在马太福音说祂作王；在马可福音说祂作奴仆；在路加福音说祂作人，或在神面前作祭司；在约翰福音说主如何作神。这四方面乃是主在地上最主要的点，所以在新约一开头，就让人看见四福音。这好像四根大柱子，四样中缺一样，人就不认识祂。荣耀的王、卑微的奴仆、完全的人、完全的神，这四方面你都要认识。以西结书中所说的四活物有四个面孔，和启示录所记的四活物，面孔都是狮、牛、人、鹰；三个是地上的，一个是天上的。狮是百兽之王；牛最会服事，是劳苦的，一年到头劳苦的负重；人；天上的鹰，高高在上，说出主耶稣是神。 利未记里有五个祭，四个祭是为流血的，一个祭是素祭，不为流皿的。现在且不说素祭，只说另四个祭，就是燔祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。这四个祭的特点：燔祭的目的是人完全得凓神的喜悦；是奉献的祭。约翰福音称主是爱的儿子，满足神的心。路加福音说到一个「人」，与神和好，所以是平安祭。马可福音是赎罪祭。马太福音是赎愆祭。马可福音中，主的死基本上是为赎罪；马太福音中，主的死是满足神公义的要求。（「我的神，我的神，为甚么离弃我？」马太，马可均有「为甚么」一词，因这二本是为赎罪；路加、约翰福音不是为赎罪，所以没有。） 所以利未记的四祭可分为两类：一是馨香的祭，一是不馨香的祭。但马太福音与马可福音又有所不同，在马太福音中主所看重的是「债」，所以说：免我们的「债」；而另一福音书（路加）中的主祷文用的是「罪」。马太福音中所用的比喻，「债」的比喻特别多；因为罪在马太福音中是愆，你犯罪使神吃亏，所以要赎愆祭。所以马太福音中，主受死是补足神的亏。赎愆祭不只是求赦免，并且是拿东西去还。所以主在马太福音中是去还，是为还债而死，不是为赦免而死。 从上面所举的例子可知：各卷福音书的历史是一样的，而历史所记的人，却是多方面的。「马太福音」特别讲主作王。── 倪柝声《马太福音透视》 马太福音的特点(陈希曾) 读经：马太福音第七章3－5节： “为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说‘容我去掉你眼中的刺呢？’你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。” 我们说过，“看哪！”是马太最喜欢用的一个词。当马太坐在税关上，因着我们的主定睛看马太，结果在他里面产生了一个莫名的变化，那个变化叫他一生水志不忘。所以很自然的，“看哪！”就成了他的习惯语。每次马太说到这个词，就指明给我们一件非常重要的事。 【看哪！你的眼中却有梁木】马太福音第七章3节主说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，看哪！你的眼中却有粱木。”这个“看哪！”是主说的。在这里主看见一个人，他看见他的弟兄眼中有刺，但是却没有看见自己眼中的粱木。下面主接着说：“你自己眼中有粱木，怎能对你弟兄说：容我去掉你眼中的刺呢？”这里有一个人，他不只看见了他弟兄眼中的刺，而且他要做眼科大夫，希望能够把他弟兄眼中的刺挪开。然而，主却提醒这样的人说；你自己的眼中都有粱木，怎么可能还作眼科大夫？ 我们相信，马太一蒙恩以后，就学到了一个非常宝贝的功课。所以，在马太福音第十章写到那些人蒙神呼召作使徒的时候，他讲到马太，就冠上了一个形容词：税吏马太。因为当他那样被主定睛一看，他发现自己根本是个瞎眼的，就好像眼中真的有粱木一样，原来什么也看不见。这是马太在跟随主时所学到的第一个功课，看见自己不过是税吏，是罪人。然而，我们的主替这位坐在税关上的利未，取名称为马太(恩赐)；现在，马太是一个认识神恩赐的人。 【特点之一：充满神话语的一卷书】一、一个没有话的人：马太福音六十二次讲到“看哪！”的里面，我们曾发现有两个最重要的句子，而它们正好把整本的马太福音为我们解开了。当我们来看这两个很重要的句子以前，让我们先提起一点，那就是马太原本是一个非常成功的商人，一个非常成功的税吏。在那个时候，税吏都是非常富有，非常有学问的，而且十分擅长于外交。他可以说是替罗马政府作代理人，凡所处理的事最后要用文字报告给罗马政府。所以，他必须在罗马人中间来往周旋。这样的人是一个不简单的人。因此我们可以相信，倘若马太是一个成功的税吏，而且他能够坐在关卡上收税，那么有一件事我们可以肯定：这个人必定是能言善道的 人，这样的人是最成功的人。 但是希奇得很，耶稣在关卡那里定睛的看税吏时，这个能言善道的马太，成功的税吏，当时到底说了什么话没有？我们若读过四福音就知道，最喜欢说话的人是彼得，然后多马也说话，约翰也说话，许多人都说话了；可是，圣经有没有一次记载马太说话呢？当然，圣经里面讲到门徒们说话，也包括马太在里面。但许多时候圣经明明说，这句话是彼得说的，那句话是多马说的，却没有一次告诉我们那一句话是马太说的。因此我们知道，就是那一次主对他定睛一看，那个本来能言善道的马太，在他身上起了极大的变化，结果叫我们看见，马太变成一个没有话的人。所以在四福音里面，我们看不见他说话的任何记录。 同时，另一面我们也要看见，虽然马太没有话，但是马太不说话则己，当神使用马太来发表神的话，当圣灵借着马太写马太福音的时候，你看见在马太福音里面，所有的话大部份都是我们的主所说的。在这里主所说的话不是指着主间接的话，乃是指着主直接说的话。整本马太福音，一共有一千零六十八节，其中有六百四十四节是主直接所说的话。换句话说，倘若马太在这里要发表什么，你看见马太所发表的，不是马太他自己，他最多让我们看见他是税吏；但是，神借着马太福音说话。马太的话几乎都是基督的，五分之三都是主的话。 二、一个传主话语的人：我想我们都渴慕作一个神话语的执事，让神来使用我们。但为什么今天在神的教会中，神的话是那样的贫穷？是不是在神的儿女中间，懂得希腊文的人很少？是不是在神的儿女中间，读神学的人很少？不！问题不在这里。问题乃在于我们有没有真的遇见主。正因为主在我们身上定睛的一看，所以我们这个天然能言善道的人，竟然变成没有话了：现在我们若有话，那应该都是发表神的话。所以，一个人若要学习为神说话，那么他第一个功课就是要学习为神不说话。一个能为神不说话的人，才能为神说话。许多基督徒说起话来滔滔不绝，他以为在世界上是个能言善道的人；也许他是一位教授，他天生就是演讲家，他本来就是一个善于外交的人，所以，只要站在讲台上就能够为神说话。其实不然，今天主需要一个认识自己是税吏的人，需要一个认识神恩赐的人。这样，有一天他说话，每一句话都是出于主的。 保罗说：“妇女在会中要闭口不言，为什么呢？在这句话背后有很重要的原则。因为在圣经里面都是以女人来代替教会的，教会本身应该没有话；若教会有话，应该都是基督的话才对。我们知道，教会历史曾经过一段非常黑暗的时代，这就是为什么马丁路德要起来改教，为什么神借着马丁路德做了轰轰烈烈的事，在历史上，那是一件扭转时代的大事。因为在当时，马丁路德所听见的都是教会在那里说话。亲爱的读者，教会应该是没有话的，教会的话统统都是基督的话；就像月亮自己没有光一样，月亮若能发出光芒叫人看见，那个光必然是太阳的光。这叫作神的恩赐。什么是神的恩赐呢？就是一个天然会说话的人，被主一看。许多时候我们就是缺少被主定睛一看，若我们真的让主看一看，我相信我们的一生必有很大的改变；而其中有一个改变，应该就像马太一样，一个天然会说话的人成为一个没有话的人；但是每一次神借着他说话的时候，所说的都是主的话。这是第一个特点。 【特点之二：广泛引用旧约的话】一、让神重新说话：其次，马太福音有一个很大的特点，就是他常常引旧约的话。怎么说呢？旧约的话神已经说过一次，现在神把旧约已经说过的话对马太再说一遍。这句话不是陈旧的话，乃是从前说过的话，今天圣灵重新在马太心里再说一遍。让我们记得，神说话向来不只说一遍。圣经是神的话，他已经说过一遍，今天还要在我们里面重新说一遍。若你我要看见马太所看见的，那必须记得一个特点：他说话，常是引神已经说过的话。换句话说，神从前说过，今天重新的说。因着神重新的说，所以这些话变成新鲜的话，也变成带着能力的话。在整本廿八章的马太福音里面，马太一共引用了一百廿九次旧约的话，其中有五十三次是直接的引用，七十六次是间接的引用。全本旧约有卅九卷书，但是光在马太福音里面，他就引用了廿五卷：创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记、撒母耳记上、列王纪上、历代志下、以斯拉记、尼希米记、约伯记、诗篇、箴言、以赛亚书、耶利米书、以西结书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、约拿书、弥迦书、西番雅书、撒迦利亚书、玛拉基书。我们看见，真是神的话充满了马太。这是一个认识神恩赐的人的特点：一面他自己没有话，另一面他让神已经说过的话，今天对他重新说一谝。 二、拾取当天的吗哪：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得水生。”(约三16)这节经文我们都听过了千百次，有的人甚至是牧师、传道人，却也许从来没有让这句话在他里面产生过变化；直到有一天，圣灵把那已经说过的话再说一遍，结果在这个人身上就变成能力，变作生命。这是马太福音的特点。 马太是一个自己没有话的人，而且他常常让神对他把已经说过的话再说一遍。这个话在希腊文里面，用一个字来形容它，就是“Rhema”(瑞玛)。我们知道，在神的“话”里面，有二个字是圣灵的习惯用法：除了“瑞玛”之外，另外还有一个“Logos”(拉格斯)，也是说到神的话；但是，“瑞玛”特别着重在圣灵如何把神已经说过的话，今天对你我再说一遍。所以，马太的吗哪水远是当天的。 许多时候我们确实得着神的话，但常常是隔夜的吗哪，所以不能够满足我们。在旧约里面，神对以色列人的吩咐就是：每天早晨都要起来拾取吗哪。读者，今天神有没有对你说话，有没有对我说话呢？圣经从创世记到启示录一共六十六卷书，难道圣经里面只有神学吗？难道圣经里面只有教训，只有道理？难道神今天没有借着他的话来向我们心的深处说出吗？所以，求主纪念我们，勿把圣经当作一本教科书，当作一个研究学术的材料。我们要知道，圣经乃是神的话；神他要借着他的话，对我们表达他的心意。 因此，神就使用马太写了马太福音。我们说过，整卷马太福音有一个特点，就是里面充满了主自己的话，充满了主的教训。有人告诉我们，如果要知道我们的主在地上所行的，应该读马可福音。如果要知道主在地上的教训，应该读马太福音，因为这里面讲到主的话是讲得最多的，有五分之三的篇幅都是用在主的话上。这是马太福音的特点。 【特点之三：浓缩事实的叙述】在整本马太福音里面，由于马太希望把主的话用最大的篇幅来记述，所以他遇见了一个困难。这个困难是什么呢？因着马太要用最多的篇幅让主来说话，为着要让人听见智慧的话，所以他在写马太福音的时候，用了一个是马可、路加所没有用的方法。马太福音不只讲主的教训，也讲到事实，那是叙述的部份。但若读者仔细的比较，同样的一段故事，你看马可、路加怎样地描写。再看马太的描写，曾发现马太真是用心良苦。怎么说呢？同样的一段故事，在马可福音和路加福音里面，叙述了很多很长，但在马太福音里面，马太就把它浓缩了。本来也许是五句话的，他把它变成二句话。马太所以这样做，因为马太有一个使命，要让人看见我们的主比所罗门更大。马太愿意把更多的篇幅留给主，让主尽量发表他的话。这是马太，这是一个懂得为主说话的人。当他受感动写马太福音的时候，因为他整个的心被真所罗门所夺，因此他把最多的篇幅留给主的话，所有叙述的部份就都浓缩了。 例如瘫子的故事，在马太福音里有记载，在马可福音、路加福音里也有记载。在马可的记载里用了十二节经文，路加用了十节，而马太只用了七节。我们看见，因为马太要把更多的篇幅留给主自己的话，因此篇幅短了很多。这个态度，特别是今天为主说话的人，所应学习的。 当初马太写马太福音的时候，原来是希望当大家聚在一起的时候，可以拿来朗诵的。叫许多人能听见主的话，就是所罗门的智慧话，让这些话在人的心里面占有当得的份量。然而非常可惜，因着我们的见证冷淡了，慢慢的，所罗门的话在我们这些书拉密女的心中，就失去了它的地位。但是，我们仍然要聚在一起，怎么办呢？所以，让我们来填空吧！我们也许用别的节目来代替了主的话，结果就叫神的儿女变得非常贫穷。这就解释了今天的教会所以贫穷的原因。这是神的仆人们，在神面前必须负的一个责任。 另外一个例子，就是管会堂的女儿得医治。在马可福音里面，一共享了廿三节来形容这件事；在路加福音里面用了十七节；在马太福音里面只用了九节。如果我们比较马太福音和马可福音，发现马可如果用三个字的话，马太只用一个字。所以我们真知道说，马太的确把叙述的部份都浓缩了；但是讲到主的话，他一点都不浓缩，且详细记录。所以同样是廿八章的篇幅，在别的福音书里面有很多的叙述，但在这里，叙述的部份浓缩了。那个智慧话的篇幅却增多了。这是马太福音的特点。 最后一个例子，就是在格拉森被鬼附的得着医治的故事。这件事在马可福音里面，一共享了廿节来叙述；路加福音用了十二节；马太福音用了七节。若统计所使用的字数，马太福音是用了一百卅六个字，马可福音用了二百廿八个字；路加福音开了二百八十四个字。所以我们可以找出它们的比例来：一个事件，马可若用五个字来描述，那么马太只用二个字。所以我们就知道马太的特点，他的的确确是天国的代言人，马太福音就是要将这最中心的资讯来告诉我们。我们若读完了整本的马太福音，而没有听见所罗门的智慧话，那么，我们也许就白读了主自己的话。 —— 陈希曾《神奥秘的智慧》 马太福音中的分段和圣灵的用意(陈希曾) 读经：马太福音第五章17节： “莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”20节：“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。” 【主耶稣的五段长篇教训】若我们仔细的注意马太福音第一章到第廿五章，会发现这一段刚好分作五个部份；因为在这里有五节经文，正好是这五段圣经的分界点，很自然地把马太福音前面一段所罗门的智慧话，分成了五段。 第一段最末了的一个关键是：“耶稣讲完了这些话”(太七28)。第二段是：“耶稣吩咐完了十二个门徒”(太十一1)。第三段是：“耶稣说完了这些比喻”(太十三53)。第四段是：“耶稣说完了这些话”(太十九1)。第五段是：“耶稣说完了这一切的话”(太廿六1)；这一切的话，不光是指第五段的话，且是包括前面所有的话；换句话说，耶稣说完了一切所罗门的智慧话。读者若要明白所罗门的智慧话，一定要懂得这个分段。这五个分段就好像五篇讲章，是五个长篇的教训。在这些教训的前面有些叙述，而这些叙述与主的教训是完全配合的；这是所罗门的智慧话。所以有人认为，马太福音是四本福音书里面最完全约；因为在这里不只有叙述，同时也有主耶稣所说的话。 关于这五段的圣经，读者可以当作是五卷书，相当于旧约的摩西五经。第一卷相当于创世记，第二卷相当于出埃及记，第三卷相当于利未记，第四卷相当于民数记，第五卷相当于申命记。诗篇也可以分作五卷，第一篇到第四十一篇是卷一；第四十二篇到第七十二篇是卷二；第七十三篇到第八十九篇是卷三；第九十篇到第一○六篇是卷四。第一○七篇到第一百五十篇是卷五。结果你发现，马太福音的这五段所罗门的智慧话，是和摩西五经遥遥相对的，也是和诗篇的五卷遥遥相对的。诗篇第一卷末了的话是：“阿们！阿们！”。第二卷末了的话是：“阿们！阿们！”。第三卷末了的话也是“阿们！阿们！”。但是到了第四卷，末了的话不再是“阿们！阿们！”，乃是：“阿们！哈利路亚！”。到了最后第五卷，末了的一个关键圣经节是：“哈利路亚！哈利路亚！”。神借着摩西给我们五卷书，不过是借着神的仆人来说话；摩西说话的时候，他是说：“耶和华这样说”。现在在马太福音里面，乃是神的儿子亲自说话；并且他起来说话的时候，他是说：“只是‘我’告诉你们”。当神的儿子在那里说话的时候。就叫我们想起摩西五经和诗篇的五卷。 【马太福音成全摩西五经】我们要明白所罗门的智慧话，圣灵很明显的给我们马太福音的五段。我们姑且称它为五卷。若我们要明白这五卷，最好的一个办法就是，更多的明白摩西五经，同时可能的话，也能够明白整个诗篇。因为马太福音和摩西五经、诗篇，是彼此解释的。 一、在神面前作个脱离捆绑的人才：在卷二，特别是第八章第一节到第九章卅五节这一段叙述的部份我们的主行了十个神迹。比方说：第一次，他医治了长大麻疯的；第二次，他医治了百夫长的仆人；第三次，他医治了彼得的岳母；第四次，他平静风和海；第五次，赶鬼进入猪群；第六次，医治好瘫子；第七次，叫管会堂的女儿复活；第八次，医好血漏的妇人；第九次，两个瞎子被主医治；第十次，使哑巴说话。在这里，主一共行了十个神迹。读者是否记得，在出埃及的时候，法老硬着心一直不肯让神的百姓离去，结果摩西也行了十个神迹。我们看见，出埃及记有十个神迹，马太福音的卷二也是十个神迹。摩西的十个神迹叫百姓从法老的权下出去了；而主耶稣所行的这些神迹，就叫门徒们撇下一切完全地来跟随主。他们不只从撒但的权下被拯救出来，他们也从所有的捆绑里面挣脱出来。因为前面出埃及记的十个神迹如何代表神的权能，使这些以色列人能够离开埃及，然后经过旷野的道路，到山上去事奉神；那么门徒也是这样。 我们要知道一件事，为什么主要我们撇下一切来跟随他呢？有一个原因，因为主要释放我们，就像主要释放那个少年的官一样。那少年官的产业太丰富了，结果他的财富变成他的捆绑，使他不能好好地事奉神；所以主要叫他从财富里得释放，才能作主的门徒。因此，在出埃及记，以色列人怎样地走旷野的道路，到了马太福音卷二的时候，主也怎样地教导门徒们走十字架的道路。特别在马太福音第十章，你记得主怎么说呢？“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”(37节)作主门徒的人，是有父母在身边，有儿女在身边，但是，不受父母的包围，也不受儿女的包围。换句话说，我们能够在神面前是个脱离各样捆绑的人。今天跟随主有一个目的，就是要我们作一个完全自由的人。 二、只是『我告诉你们』——主来是要成全律法和先知：为什么圣灵给我们马太福音的五卷呢？因为很明显的．他要叫我们想起摩西的五卷。大家都知道，摩西五经在神属地的子民心中，有极重的地位；因为摩西五经的律法，给了以色列人一个生活的规范。藉此，圣灵提醒我们，马太福音里面主所说的这五段话，就相当于摩西约五卷，虽然篇幅没有那么长，但是摩西五经的律法怎样给了以色列人世代生活的规范；同样的，马太福音这里面所说的，也给了我们基督徒一些的规范。主耶稣说：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”(太五17)这是非常重要的点，现在马太福音的五卷，就叫我们想起摩西五经。摩西五经是根基，所以马太福音也是根基。摩西五经很重要，马太福音也是一样的重要。摩西五经是神的话，马太福音更是神的话。摩西五经是神借着仆人来说话，到了马太福音，是神自己直接说话。 主耶稣说：“你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……”(太五21、22)我们知道，在犹太人中间，他们的先知常常说：“耶和华这样说”“有耶和华的话临到我这样说”。若是拉比的话，他们在开始教训人的时候，会说：“有这么样的一个教训”，那就是指着圣经的教训说的。他们从来不敢把自己的意见，或意思放到里面去，因为他们觉得这是非常神圣和严肃的事。请我们记得，从来没有一个人在犹太人中间说话，像我们的主说话一样。所以，等到我们的主讲完了登山宝训以后，众人都希奇他的教训；因为他教训他们正像有权柄的人，不像他们的文士。因为主说：“只是我告诉你们”。所以这里很明显，马太福音的五卷和摩西五经是一样的重要，因为主从未要废掉律法和先知。 所以，马太福音的这些话，不是代替摩西五经的话，乃是成全摩西五经。但是远比这个更多。因为只有到了新约时代，神真正的借着他的儿子说话，完成了新约圣经以后，那个启示才是完全的。假如只有旧约的话，我们晓得那个启示是不够的；必须等到把新约的廿七卷都放在一起，我们才能够说那个启示是一个完整的启示。希伯来书第一章第1节说：“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们”。这正是指着马太福音说的。不只借着他在地上的生活，也借着他在地上所说的一切话。就是所罗门的智慧话所代表的。 三、需认识马太福音的重要地位：马太写马太福音，主要的对象是犹太人。所以在这里所讲的一些事情，马太根本就毋需解释，因为犹太人都明白。但是路加不行，因为路加福音是写给外邦人的缘故，所以关于一些犹太人的规矩，他需要解释。马太为什么这样作呢？他要犹太人明白一件事，原来他们所钉十字架的那位主耶稣，就是弥赛亚。当这位主耶稣开口说话的时候，他说的乃是所罗门的智慧话。他话的份量和摩西五经的份量，是完完全全一样，而且还要超过他；因为现在有了新约的话，加上旧约，这才算是完全。这一点是非常要紧的。主耶稣曾说：“如果一个文士受教的话，就好像拿出新旧库的东西来。”文士对旧约非常熟悉，那是旧库的东西；但现在他们得了天国的教训，不只有旧约，而且有了新约。因此我们现在明白，马太福音所占有的地位，是何等的重要！这是第一点。乃是提醒犹太人的。 第二点是要让基督徒们明白：摩西五经如何在以色列人身上有那样重要的地位，他们在每个礼拜六都要拿来朗诵，而且还需要背记；今天马太福音在基督徒中间，也应该占有同样的地位。所以，早期教会刚开始的时候，马太福音的确是拿来朗诵的；当聚会的时候，他们一同读主的话，就好像当初以色列人读摩西五经一样。但是很可惜，如今神的教会渐渐地忽略了，忘记了马太福音是这样的重要。 【诗篇发表马太福音的感觉】一、『阿门！阿们！』：马太福音就像摩西五经和诗篇一样，它的确是非常重要的一卷书。当我们读完它的第一段以后，要怎样地来发表我们的感觉呢？也许最好的发表，就像诗篇第一篇到第四十一篇的感觉，读到最后我们要说：“阿们！阿们！” 例如：“有福的人哪！不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。”这是诗篇第一篇第一节的原文，是第一段里面的话。这让我们想起马太福音说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。” 这段话，在原文是没有动词的。原文是说：“有福的人是虚心的人，有福的人是哀恸的人”。你看见这里的话和诗篇遥遥地相对。所以，当我们读完马太福音以后，若要有一个反应的话，最好的反应就是诗篇卷一第四十一篇的反应。 二、『阿们！哈利路亚！』：不只这样，到了卷四，诗篇的结尾就不同了，变成“阿们！哈利路亚！”(诗一○六48，按原文)为什么呢？读者若仔细地分析马太福音的五段话，会发现圣灵用马太来写马太福音实在是有原因的。从“阿们！哈利路亚！”我们再回头来看马太福音第四小段最后的记载(第十八章)。那里主耶稣刚好讲完了七十乘七的故事，这段的故事，严格说来，一面是描写彼得，一面也是描写马太，让马太看见什么叫作神的恩慈。在那里说，天国好像一个王，要和他的仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。在原文，不是一千万银子，而是一万他连得。我们晓得，“他连得”是一个很大的单位，一个他连得大概有八千钱，而一钱刚好是那时候一天的工价。 在马太、马可、路加三福音里面，关于钱币的记载，是很有趣的。像马可福音，每一次讲到钱，多半是指一天工价的那个钱。路加是个医生，因为他所见的场面多，所以看钱就比较大一点，那个钱是几锭的。一锭有多少呢？一个他连得刚好是六十锭。所以锭要比钱大，因为一个他连得是六十锭，也等于八千钱。马可虽然家里很有钱，但到底他所见的钱不多，所以他写圣经的时候，最常用的单位就是钱。到了马太，因为他是个税吏，从眼前经过的钱真是不计其数，所以他讲的单位不是一钱，他不是一锭。乃是以一个他连得、一个他连得这样来计算的。记不记得，有一天主打发门徒们出去，叫他们不要带钱。在马可福音里面，马可是形容不要带铜钱。到了路加福音就不一样，路加所记的是银钱。而在马太福音同样的一段话里面，圣经说，金、银、铜钱。所以我们看见，不光是铜钱，不光是银钱，而且也有金钱。这就是神拣选马太的原因，因为要借着他把第十八章给我们。 亲爱的读者，这一万他连得到底有多少呢？一万他连得就等于八千万钱。一钱是指一天的工资。假设主人不饶恕他，他欠他主人一万他连得，他凭着自己的双手在那里经营奋斗，好好地做工的话，你知道他要做多少年，才能够把钱还清呢？这个人必须要做工廿二万年！读者，这个人是谁呢？很明显的这个人，一面是彼得，一面也是马太。因为马太记下这一万他连得。他知道他是税吏，他水远亏欠我们的主。他知道自己有多污秽，但是主曾经赦免他，是无条件的赦免他，因此他可说是欠主一万他连得的人，如果他要行善才能够得救的话，他最少要工作廿二万年。但是，我们知道，没有一个人可以做工廿二万年，而能够赢得天堂的；因为天堂不是买来的，因为人得救是本乎恩，也因着信。我们都是因着信，所以在神面前都是白白的称义。既然是白白的称义，所以这是神的恩赐。这段圣经很清楚地叫我们看见，我们都是欠主的人。我们欠主有多少呢？廿二万年的工作天。这是我们蒙恩的故事。 三、『哈利路亚！哈利路亚！』：主人免了那仆人一千万银子的债，这是何等大的恩典。但是主耶稣又接着说下去：“那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说：宽容我罢，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。”(太十八28－30)这个同伴是谁呢？就是安得烈。那十两银子是一百钱，安得烈是彼得的兄弟，现在安得烈亏欠他了，结果彼得怎么作呢？或者说马太怎么作呢？或者说我们怎么作呢？有时候，一个弟兄不过是欠我们一百钱，只要工作一个月就可以把这个钱还清。但我们欠主有多少？我们是欠主八千万钱，岂要因弟兄所欠的一百钱，就揪着他，掐住它的喉咙，要求他把所欠的还清？ 主是用这样的比方让彼得看见，你就是饶恕你的弟兄七十个七次，并不是一个非常伟大的成就。因为我们欠了主有多少，和今天弟兄们所亏欠的比较起来，根本算不了亏欠，你我怎么还能记账呢？不要说七次，就是七十个七次，你也要赦免他。亲爱的读者，这就是所罗门的智慧话。主讲完了这一切话以后，我们的感觉是什么？我们不只反应说：“阿们！阿们！”岂不更要说：“阿们！哈利路亚！”并且当我们读完了五卷，最后也要像诗篇第五卷末了关键的圣经节，说“哈利路亚！哈利路亚！” 【律法和先知的成全】原来主把马太福音、摩西五经和诗篇，这三个五段放在一起，为要提醒我们：我们的主在这里说话，就像摩西说话一样，不过更超越摩西所说的话。所以，主才说：“你们的义，要胜过文士和法利赛人的义。” 你知道什么是文士？文士是专门研究旧约律法，并且解释旧约律法的。法利赛人呢？法利赛人是把时间分别出来，专门遵守文士所定规或解释的旧约教训。所以，文士和法利赛人是代表整个旧约的律法。然而，就算我们把旧约都完全遵守了，主说：“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”(太五20)这句话告诉我们，主的话一面是成全了旧约，成全了摩西所说的，但另一面，主的话是超过这一切的。例如：“你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人，又说：凡杀人的，难免受审判。”(太五21)这是主借着摩西说的话。但是主自己却说：“只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。”(太五21)是不是因着后来主自己的这句话，就把前面的话废掉了呢？没有！主乃是成全它，并且还要超过它。所以让我们记得，整个登山宝训是叫我们看见：门徒有一个义，是超凡的义；因为今天我们所得着的生命，乃是超凡的生命。这是马太福音的性质。 “我来不是要废掉律法，乃是要成全律法。” 主耶稣这里的成全是三方面的成全。第一面是成全什么呢？我们知道，旧约的律法就像一面镜子，告诉我们所不能行的。所以，律法的功用不过是镜子，让我们看见我们从头顶到脚一无是处，我们不能行律法。因此没有一个人可以凭律法称义；因为自从亚当堕落以后，凡在亚当里面的人，都落在律法的咒诅底下。但是，主耶稣他到地上，成为末后的亚当。这是主耶稣首先成全约。他是第一个，也是唯一的一个，能完全满足父神心意的。因他在地上行走的时候，他是完全地顺服了父神，完全地照着神的旨意行。你知道，人只要犯了一条诫命，就等于是犯了众条。为此主耶稣因为他是人子，凭着他的义，他已经成全了律法。这是第一点。 第二点，因着我们这些人都犯了律法，所以自然的就落到律法的咒诅底下。现在主耶稣作了一件事，就是：主耶稣为我们被钉在十字架上，就把我们这些人救赎出来。从哪里救赎出来呢？圣经告诉我们，是从律法的咒诅底下救赎出来。如此，你知道我们的主他成全了律法。人若要满足律法，只有两个办法：不是你遵守它，就是受咒诅、受刑罚。但是，主耶稣为我们受尽了所有的刑罚，这是他在十字架上所为我们成全的。 第三点，整本马太福音让我们看见，主所给我们的生命是个超越的生命。所以，我们若读第五章到第七章，讲到山上的教训，那里有两个字是非常重要的，就是“超凡”。我们的义要胜过法利赛人的义。因此主说：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”这里很明显有一个生命，是远远超过文士和法利赛人的；因为今天主所给我们的生命，是死而复活的生命。所有在亚当里面的人，都是死的；只有在基督里，经过死且从死里复活的生命，才是个超越的生命。 主说：“你们听见有话说，‘以眼还眼，以牙还牙’。只是我告诉你们，不要与恶人作对；人打你的右脸．连左脸也转过来由他打……。”(太五38 42)这段话不只成全了律法，而且超越了。这是主耶稣山上的宝训。在主耶稣所说五段的教训里面，这是最基本的。并非是一个基督徒段数有多高，要学了多少功课以后，才能转过另外一个脸，才能走二里路。没有这件事！主耶稣让我们看见，基督徒一开始的路就是这样。若我们忘记这一点，那么就把新约和旧约混在一起了，我们根本不明白什么叫新约，结果会落到犹太人的光景里面。今天，有许多神的儿女已经重蹈覆辙。他们把马太福音里面的话，当作律法来遵守，好像遵守旧约的律法一样。这完全弄错了。你我里面有一个超凡的生命，所以主才对我们有一个超凡的要求。 主不是一个严厉的人。他说：“你转过脸来”，乃因他知道我们可以。不是我们自己可以，而是因为我们所接受的生命，使我们可以超越。这可以说是基督教的根基。这是新约。所以，若从神学的角度看，马太福音太重要了，而且是顶基本的。 【犹太教的三根柱石】犹太教有三根大的柱石。换句话说，犹太人认为他们最宝贝的是三样。第一、百姓。他们是独居的民，只有他们是神的选民。所以犹太人认为，将来弥赛亚国来到的时候，整个耶路撒冷要成为全世界的京城，整个国度要成为祭司的国度，率领全世界的人来敬拜神；而且有一班犹太人甚至觉得，到那时候，犹太国将是世界的第一强国。所以，犹太人向来以自己是神的选民为傲。不列在万国之中。因此，虽然犹太人经过了多少年亡国的痛苦，迄今仍然未被同化，的确是独居的民。第二、圣殿。我们知道，犹太人所最宝贵、最神圣的地方就是圣殿，特别是物质的圣殿。第三是律法。人若把这三样都拿去，就等于把犹太教完全的拿走。因为犹太教所以是犹太教，正因为这三根柱石：百姓、圣殿、律法。 但是，让我们记得：整本马太福音是告诉犹太人。它的五段就像摩西的五卷一样，是成全，更是超越。所以，马太福音第一章21节说：“他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣；因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这里的“百姓”，单是指以色列百姓吗？当然不是；这里的百姓包括了你和我，包括我们这些外邦人在里面。所以我们看见，一面包括了以色列百姓，但是比那更多，因为主耶稣要将他自己的百姓从罪恶里面拯救出来。不仅是犹太人，也不仅是希利尼人。这个光扩大了，不仅是成全了，而且是超越了。 其次、犹太人认为，圣殿是最大的。但是马太福音第十二章6节说：“但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。” 犹太人从来没有听见一个人敢说这样的话。所有正统敬虔的犹太人，他们都知道圣殿有何等的伟大，何等的神圣。但是，在这里主说：“我比殿更大”。什么意思呢？我们的主比所罗门更大，因为所罗门不过是影子，基督是实体。我们的主比约拿更大，约拿是影子，基督是实体。我们的主比殿更大，这就告诉我们，耶路撒冷城中那个物质的圣殿，不过是个影子，殿的实际和实体乃是指着我们的主耶稣基督说的。殿是叫神完全满足和安息的地方。所以在新约里面，新约的精神不是物质的殿，乃是这里有一个人，是比殿更大的。我们知道，神的教会就是神的家，因此在神的教会应该有一种情形，是叫神完全得着安息的。 末了，关于律法。“只是我告诉你们”，在马太福音一共出现了五次，并且每次都是接在主耶稣引旧约摩西的话之后。犹太人非常清楚，主耶稣用五次“只是我告诉你们”，不是偶然的。因为只要讲到这五次，以色列人必然会想到旧约的律法摩西五经。所以我们看见，主耶稣并没有把犹太教的三根柱子打倒，反而更加强了。这就是为什么马太福音是所罗门的智慧话。 【聪明人和愚昧人】马太福音第七章24节：“所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明的人，把房子盖在盘石上。”26节：“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”这里“凡听见我这话”，在原文是“凡听见我这些话”，即指着所罗门的智慧话，指着山上的教训说的。这些话特别和摩西的话是遥遥相对的。若有人听见这些话就去行的，主怎样形容他呢？主说：好比一个聪明的人。若听见这些话不去行的，这个人是怎样呢？这个人就是愚昧人。想想看，为什么我们要听见这些话，而这些话又是什么？ 没有一个人像主耶稣那样有智慧，没有一个人像主他那样的聪明；若我们听见这些所罗门的智慧话，就照着去行，结果我们就变成聪明的人、智慧的人。主是智慧，我们就变成智慧之子；人从我们身上必要看见什么叫作智慧，看见和主一样的性情。换句话说，我们只要听见所罗门的话，而且照着它来实行，我们就被模成神儿子的形像。主怎样有智慧，我们也变成了有智慧的。所以，马太福音第一章到廿五章所有所罗门的智慧话，不光是给我们欣赏，不是叫我们像守旧约律法那样地来遵守；乃是要使这些话在我们身上产生一个结果，使我们作个聪明的人。 我们的主是空前绝后的智慧人，结果人在我们身上也能看见智慧的侧影，也能碰着一个东西叫作智慧。但是，什么时候我们不追求了，我们就变作愚昧的人。所谓愚昧的人，就是有神儿子的生命，却没有被模成神儿子的形像。亲爱的读者，为什么主把智慧话赏给我们？因为他在我们身上有一个盼望，巴不得从我们身上能够雕刻出一个和他相像的人，一个被模成神儿子形像的人。 让我们能作一个智慧的人。但当我们体贴肉体的时候，你可知我们是在作一件最愚昧的事。当我们发过脾气，发过肉体以后，常常要感到懊悔，先前为何会说那些愚昧的话。当一个人正发脾气的时候照照镜子，你能够说那是基督的荣美吗？不能！让肉体掌权的人是个愚昧的人。在旧约的箴言里面说，神要用杖把我们的愚昧从我们身上打出去。今天肉体在我们身上掌权，这是我们的一举一动，仍然不能叫人看见基督的荣美的原因。 【道德智慧之子，总以智慧为是】读者，请我们记得，马太福音这五段的话，第一段是告诉我们，他把这些话给我们有一个目的，要把我们模成神儿子的形像。主何等地高抬我们，他要世人看见，不只他是所罗门王，并且我们是所罗门的儿女。我们是智慧的儿女，是智慧之子。 “智慧之子，总以智慧为是。”(太十19)但问题是：你我听见智慧的话没有？并且我们有否照着这话去行？人打我们的右脸，人没有要求我们转过另外一个脸来，是谁这样要求我们呢？是我们的主。若我们答应神的要求，真的转过另外一个脸来，那就是被模成神儿子的形像。若我们能够为仇敌祷告，人借着我们就会想起主怎样在十字架上为那些人祷告：“父阿！赦免他们，因为他们所做的他们不知道。”你知道司提反的故事吗？(徒七)他被圣灵充满，充满到一个地步，结果他整个人的身体也被石头充满。虽然他受尽了无理的糟蹋，但他读过山上的教训，因而顺服智慧的言语，所以他末后的祷告，就令人想起主在十字架上的祷告。难怪圣经在叙述这一段的时候，告诉我们说：“人子站在神的右边”。我们知道，向来圣经是说，主耶稣坐在父神的右边。但是这一次，主耶稣看见有一个人，是一个聪明的人。当他受尽折磨，结果却能够祷告像主那样的祷告时我们的主再也坐不住了，他就从天上的宝座站起来，迎接他自己的儿女，迎接这一位殉道者。 求主怜悯我们，让我们知道这些话实在太重要了。圣经用那么多的篇幅把这些话告诉我们，我们要专一地去实行，只有这样，我们才是个智慧的人。否则我们再聪明，也是愚昧的。怎样作一个聪明的人，怎样作一个有智慧的人；以及圣灵如何在我们身上工作，做到一个地步，把我们里面的愚昧完全打出去。这是马太福音第一段的话。 主耶稣最后的一段话，在第廿五章说到十个童女的比喻。这十个童女，五个是聪明的，五个是愚拙的。这里的“聪明”和“愚拙”，分别与马太福音第十章所说的聪明和无知，在原文是一个字。真是希奇！关于所罗门的智慧话，从头至尾圣灵只有一工作，不是把我们变成聪明人，就是把我们变成聪明的童女。 为什么说到聪明的童女？圣经告诉我们，到了半夜，有人喊着说：“新郎来了，你们出来迎接他！”在那里有十个童女，五个是聪明的，五个是愚拙的。她们拿着灯，等候着要去迎接新郎。为什么那五个人是聪明的？因为他们拿着灯，又豫备油在器皿里。油在圣经里，都是代表圣灵。因此以圣经的图画来说，这些人是被圣灵充满的。从前面第七章我们看见，谁是聪明的人呢？就是那被智慧的话充满的人。谁是聪明的童女呢？就是被智慧的灵充满的人。所以保罗说：“求主赐给我们智慧和启示的灵”。许多时候我们以为，作智能人是我们知识懂得多一点，书读得多一点，圣经知识多一点；然而请我们记得，真正智慧的人，乃是被智慧的话充满，也被智慧的灵充满的人。一面被主的话充满，一面被主的圣灵充满。这是整本马太福音给我们看见的。 感谢主，原来整本马太福音，我们的主所以说了五篇很长的话，讲了这么多的道理，没有别的目的，就是要我们模成神儿子的形像。读者，我们的主受尽多少糟蹋，当他被举起来的时候，他被骂不还口，被打不还手；他不只赦免人一次、二次、三次，而是七十个七次。所以，他能够祷告说：“父阿！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”读者，这就是为什么主说，你们要赦免人七十个七次。因为只有赦免人七十个七次的人，才是聪明人，才是智慧人。 我们知道，马太福音是从圣灵开始的。因为第一章即告诉我们主耶稣是从圣灵怀孕，他名称为以马内利，就是神与我们同在。后来主也曾对门徒们说：当你们受逼迫的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话，到那时必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。(太十19－20)就是以马内利的实际。我们若能如此，就是一个智慧的人。这正是新约和旧约不同的地方。旧约每一条律法都像教条一样地捆绑我们；新约却不是这样，每一个命令都是释放我们，叫我们完全得着自由。所以，若主在某一点上呼召我们，要我们撇下一切来跟随他，请我们记得，很可能在这一点上我们受了捆绑，主要完全地释放我们。只有我们肯完全放下，我们才是个聪明的人。主知道我们被自己捆绑到一个地步，患得患失。我们拼命地在那里抢救自己，想要保护自己，结果却害了自己。只有当主把智慧赏给我们，我们才能撇下一切来跟随他。主要我们舍己，主要释放我们。所以，不要让教条一条一条地捆绑我们；主的每一句话，都是安慰的话，都是鼓舞的话，要把我们从这个壳子里面拯救出来。笔者相信，若我们懂得马太福音的话，必要看见这是释放我们的一卷书；就是借着马太福音的话，我们要被模成神儿子的形像。 还记得主耶稣见到少年的官(太十九)，对他说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，你若要进入水生，就当遵守诫命。”少年人说：“这一切我都遵守了”。所有的律法他都遵守了，还缺少什么呢？应该没有缺的了。但是主怎么说呢？主说：“你若愿意作完全人……”。在旧约时代，人就是把这些律法都遵守了，还不是个完全人，还不是个自由人。主耶稣说：“你要变卖一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”所以，让我们记得，在旧约每一句话都是命令，每一条律法都是要求；而在新约，有一个更高的要求，就是来跟随他。 若我们光听主的话而没有来跟他，那么我们根本就没有听他的话。遵守主的话，照着主的话去行，最简单的定义，就是来跟随主。换句话说，就是作主的门徒。因此我们知道，所有跟随主的人，是最聪明的人。难怪司布真说：“我不愿意我的儿子从一个传道人的地位，堕落到帝王的地位。”他认识一个传道人的崇高，因为只有抛下一切来跟随主事奉主的人，是最智慧的人。 我们当知道，一切最好的应该让神来使用。所以，主对我们的呼召是最荣耀的呼召，因为这个呼召要让我们变成智慧的儿女。主借着这些话，要把我们带到何等荣耀的境地，那就是保罗所说的：“万事互相效力，叫爱神的人得益处。”这样，我们就要模成神儿子的形像，好让我们的主能在众弟兄中作长子。这就是神水远的旨意。现在我们才明白，为什么马太福音第一大段是分作五个段落。 —— 陈希曾《神奥秘的智慧》 马太福音的对称结构(陈希曾) 本章我们要来看马太福音一个非常重要的特点。马太福音不只有一幅一幅的画，或者一首一首的诗。最要紧的是，圣灵指明给我们看整卷马太福音有一个很完整的结构，而且其中有一种对称的情形。就像人体的结构一样，有二个眼睛、二只手，二条腿，右边和左边是对称的，因而使人体呈现一种对称的美。这就是为什么人被称作是神的杰作。当我们读马太福音的时候，也会发现马太福音在结构上，原来有一个基本的对称。若能掌握住这些对称点，你会发现所罗门的智慧话不光是零零星星的诗和箴言，它是一篇非常完整的话。 【向心的对称】什么是马太福音的对称呢？马太福音的开始和结束是遥遥相对的。这是我们很容易发现的。但是进一步来看，我们还可以找到几段对称的情形。首先，第四章18节到第七章29节是第一讲章，是带着权柄的教训。第廿三章1节到第廿五章46节是第五讲章。是带着权柄的责备和警告，以及国度的来临。这两篇讲章头尾是遥遥相对的。其次，第八章1节到第九章35节，这是一段叙述，讲到主的权能，一共有十个神迹。第廿一章1节到第廿三章46节，也是叙述的部份，说到主的权能受到挑战。这两段和主的权柄有关，也是对称的。第二讲章和第四讲章也是遥遥相对的。第二讲章从第九章36节到第十一章1节，说到主和门徒之间纵的关系。第四讲章从第十六章21节到第廿章34节，说到门徒之间横的关系。然后，第十一章2节到十二章50节，又是叙述的部份，说主受人弃绝和神的称许。第十三章54节到第十六章20节，也是叙述的部份，说到主受人反对和门徒的承认。这里是对称的。及至第三讲章，第十三章说到天国的比喻，这是马太福音最中心的部份。 【图表】图表 第一讲章： 1：1－4：17 主的降生和预备(A) 4：18－7：29 带着权柄的教训(B) 8：1－9：35 主的权能(c) 第二讲章： 9：36－11：1 主和门徒的关系(D) 11：2－12：50 主被弃绝和神的称许(E) 第三讲章： 13：1－13：53 天国的比喻 13：54－16：20 主受反对和门徒的承认(E1) 第四讲章： 16：21－20：34 门徒与门徒的关系(D1) 21：1－22：46 主的权柄受挑战(C1) 第五讲章： 23：1－25：46 带着权柄的责备和警告(B1) 26：1－28：20 主的死和复活(A1) 说到马太福音这种对称，姑且用二个词来形容。一个是向心的对称，马太十三章是中央，头尾对称，第一段对倒数第一段，如此类推。另一个是实体影像对称。这就好像你把一面镜子放在第十三章，然后把一个实体放在A段那里，结果发现在A1段那里有了那实体的影像。这很自然的就有了对称，并且是由外面而内集中的，当来到中心就是整卷书的高潮。 【在圣经的对称中发掘金矿】读者若仔细读圣经的话，会发现约拿书也有这样的对称结构：第一章和第四章相对，第二章和第三章相对。又我们读约翰福音的神迹，在所记载的八个神迹里，也有一个很重要的对称结构。原来第一个神迹和第八个神迹是相对的，然后第二个第七个相对，第三个和第六个相对，第四个和第五个相对。比方说，约翰福音第一个神迹是酒用尽了；到了最后一个神迹，门徒们打了一整夜的鱼，结果毫无所获。所以，第一个神迹告诉人没有酒，最后一个神迹告诉人没有鱼；现在若要有酒的话，必须主亲自干预才可以；若要有鱼也要主的干预。在第一个神迹里面，我们看见这些门徒围绕在一起用饭；最后一个神迹，他们也是在一起用饭。第一个神迹，圣经明明告诉我们要彰显神的荣耀；最后一个神迹，主明明说要彰显神的自己。所以，圣经里面有很多这种对称情形，读者若把它们都放在一起来读，必能发现里面有很多金矿。 在此笔者愿劝年轻的读者，不需要花许多时间去证明圣经是神的话，只要相信圣经是神的话。你若是一个读圣经的人，是一个真正愿意跟主的人，请记得：圣经里面最大的证明和最好的解释，是圣经自己。圣经是神所默示的，圣灵在背后有一个非常奇妙的安排和设计，我们相信因着圣灵的引导和启示，你我能看见并欣赏圣经中那对称的美丽；不光这样，并且我们能够从整个对称的表现里面，看见什么叫作神奥秘的智慧。 【细说对称】马太福音在开端的部份就告诉我们，主耶稣不只是我们的救主，更是我们的君王。论到君王，马太福音一开始即论到以色列人的王——大卫。在第一章的家谱中，特别有三个十四代。当中的十四代刚好是犹大的王，都是坐在大卫宝座上的。但是，家谱中没有提到所罗门王；虽然所罗门也是坐在大卫的宝座上，但那个宝座是大卫的宝座。当主耶稣来到地上的时候，他也是在大卫的谱系底下，他也是坐在大卫的宝座上。所以，这就是为什么耶稣基督的家谱分作十四代，加十四代，再加十四代。而其实当中的十四代不只十四代，应有十八代；但圣灵把其中的四代完全地剪除，因那四个王虽坐过大卫的宝座，但在神的眼中好像没有坐过一样，神根本不承认他们。所以无论如何，马太福音的家谱一开始就让我们看见以色列最大的王是大卫王，而我们的主来是在大卫的谱系底下。换句话说，他的的确确是弥赛亚，他是大卫的根，也就是坐在大卫宝座上的那一位。假设我们读到马太福音的结尾部份，特别读到廿八章18节：“耶稣进前来对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。”这句话是什么意思？若今天有人说，“整个美国的权柄都赐给我了”。那么你知道这个人是谁？原来这里有一位美国总统。设若有一个人说：天上地下所有的权柄，都赐给我了。那么你知道他是谁了！他不只是以色列的王，这个人乃是宇宙的王，是万王之王、万主之主。所以让我们记得，马太福音一开始说到以色列的王，最后给我们看见万王之王、万主之主。起头的时候，主耶稣告诉门徒们说，要往以色列迷失的羊那里；到了最后，他说：你们要去，使万民作我的门徒。亲爱的读者，这就是马太福音的特点。前后是对应的，并且愈到后面，我们愈能看见一个成熟的光景。 主耶稣说：天上地下所有的权柄都赐给我了。换句话说，神已经立他为主为基督，他的的确确是宇宙的王。马太福音开始说到王，结束也说到王，而且是宇宙的王。前面说到主的降生和预备，后面说到主的受苦、受死和复活。所以读者若仔细注意这二段，会发现许多对称和对应的地方。 再举个例子。马太福音第一章23节说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来就是神与我们同在。”这是开始。结束呢？马太福音廿八章20节主说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”所以，开始讲到神的同在，最后他是讲到神的同在。不过末了的光更大，先前说到神与我们同在好像很抽象，现在神在基督徒里与我们同在。你看见一面是对应，另一面是一种成长的情形。 又比如马太福音第二章第1节的记载。有几个博士从东方来朝见我们的主。这几个博士是代表什么？他们可以说是外邦人中间的第一批代言人。但是我们读到末了第廿七章54节：“百夫长和一同看守耶稣的人，看见地震，并所经历的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子了。”这里的百夫长和兵丁也是外邦人。所以，这又是一个对应的情形。 第二章16节说到，希律要谋害我们的主。等我们读了第廿七章50节就知道，犹太人谋害我们的主终于成功了。这又是一次的对比。 再读第四章，说到主耶稣受试探。那次我们的主一共受了三次试探，而且争执的点是：如果你是神的儿子……。然而，这三个试探却被主拒绝了。这是开始。然后我们读第廿六章到廿八章，会看见主同样地经历了三次试探。第廿六章63节：“耶稣却不言语。大祭司对他说，我指着水生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。”这是第一次。然后第廿七章40节：“你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己罢！你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢！”你看这些话是否像当初主受试探时一样的口气。但是，我们的主拒绝从十字架上跳下来。最末了的一次，43节：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说，我是神的儿子。”所以，读前面的四章和后面的三章，里面有彼此对应的情形。 马太福音讲到天使，特别讲到天使的显现，我们也都可以找到前后对应的情形。前面天使的出现是在第一章至第四章；及至最后三章，天使又出现了。当我们读到前面这段的时候，会发现妇人在家谱里面扮演了很重要的角色。这是马太福音第一章。而在马太福音最后的三章里面，我们看见妇人又扮演了很重要的角色，特别在主耶稣复活以后。所以，这段叙述第一部份也是遥遥相对的。 再者，第一讲章和第五讲章遥遥相对。我们若仔细比较两段的背景，它们都是发生在山上。在前面山上的教训里面讲到八个福，而后面第五讲章里面讲到七个祸。把这七祸和八福排在一起，你会发现也是对应的情形。在第五、六、七章，特别着重的是门徒的义，到了第廿三、廿四、廿五章，特别给我们看见文士和法利赛人的义；当他们把面具拿下来以后，我们的主很严厉地责备那些人。山上的教训是带着权柄的教训，而末了第五讲章是带着权柄的警告。在第一讲章里面请到聪明的人和愚拙的人，而在第五讲章讲到聪明的童女和愚拙的童女。这又是遥遥相对的。 再看第四段，就是第八章1节到第九章35节和第廿一章1节到第廿二章46节。这里又是述叙的部份。在这二个部份里面，有一个共同的字，并且是最要紧的一个字——就是“权柄”。所以这二段是遥遥相对的。 另外，马太福音说到“他的名字叫作以马内利”以马内利翻出来就是神与我们同在。而刚好在第二讲章里面，同时出现了一节经文是和“神与我们同在(以马内利)”这件事相对的。马太福音第十章20节： “因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”神与我们同在，现在父的灵在我们里头要向我们说话，因此我们就知道应该要说些什么。这就是圣灵在我们里头说话。在这里特别讲到父的灵在我们里面，意思就是神与我们同在，神如何在圣灵里面对我们说话。这点非常要紧。到了第四讲章，他有一节经文刚好是讲到以马内利的。马太福音第十八章20节：“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”这就是以马内利。不过这次是神在基督里与我们同在。我们知道，今天圣灵住在我们里面能告诉我们所当说的话；因为今天我们无论是行事为人，都是神在我们里面运行，这个就叫作神与我们同在；就叫作以马内利。但是不要忘记，当神的儿女们聚在一起的时候，就叫作神在基督里与我们同在。所以，这二节经文，是马太福音里面非常重要的经节。一面说到神在圣灵里，一面说到神在基督里。这里都是说到同在，不过神是住在人所不能靠近的光中。我们或许觉得有些渺茫，但现在父的灵是在我们里面说话了。还有一点，就是当神的儿女奉主的名聚在一起的时候，照主的话说那里就是以马内利了。另外，我们来到E段。这二段都是说到我们的主怎样地被他百姓弃绝。可是其中有一点的平衡。在第十一章2节到第十二章50节里面，有一个神的称许来平衡人的弃绝。在马太福音第十二章那里，神特别介绍他的儿子是神的仆人，这是神的称赞。然后读到第十六章，虽然人弃绝我们的主，但是彼得代表所有的门徒承认我们的主是基督，是水生神的儿子。所以，这二段话，一前一后讲到主怎样被人弃绝。 【五个层层对称的括号】最后，我们来到最中心马太福音第十三章。在这一段里面有七个比喻是天国的比喻。主自己解释说：这是天国的奥秘。这就是马太福音里面整个对称的结构，从外围达到中心，最终的中心就是马太福音第十三章。这样的对称结构就好像层层相对的括号。最外面的第一个括号，一面讲到主的降生和预备，另一面讲到主的受死与复活。然后第二个括号，那就是第一讲章和第五讲章。再来是第三个括号，一面说到主的权能，另一面说到主的权柄受到挑战。到了第四个括号，就是第二讲章和第四讲章。到了第五个括号，说到主怎样受人弃绝，一面有神的称许，另一面有门徒的承认。而这五个括号所包围的，将马太福音第十三章夹在中央。 —— 陈希曾《神奥秘的智慧》 第一百一十一课 马太福音 之一 提示：研读这一课之前，请先把马太福音看两遍。 基督来是要作世界之光。虽然，在他的光还没有把这世界恢复整洁美丽，和还没有带给人类一件光明洁白的外衣之前，许多世代经已过去了。但是，他来先作了启示者，把隐藏在黑暗之中的网罗和陷阱显露出来；作斥责者，指出了一切属黑夜的罪恶行为；作平静者，安稳了人心灵里的风浪；作促成者，建立了健全的真理；作修饰者，美化了一切可美化的；作和事者，调解了人与神的对敌；作和谐者，平息了一切分争；作医治者，治好了一切的疾病；作救赎者，洗净人的罪。他来作了真理的火把、希望的强锚、信心的柱石、可靠的盘石、稳固的避难所、苏醒人的活泉、善导的良友、仁爱的长兄。耶稣基督踏进了世界，他所留下给我们跟随的脚踪，是永远不能灭没的。他的神圣步履也是人的步履。因为基督的榜样也是每一个都可以效法的，只要跟着前行，我们终于可以穿上他的形像。继续行，你会看见一位站在前面巅峰上。他不是一位天使，也不是一个没有肉体的灵，不是抽象的理想，也不是一个达不到的道德水平，乃是一位「人子耶稣基督」。 摘自彼得贝尼(Peter
Bayne)所著的：《基督给基督教的见证》 现在我们翻开新约的第一卷书——马太所写的福音书。这卷书越熟读，就越觉得它的宝贵。如果说它是一部由人的天才和神的启示联合写成的杰作，一点也没有过分夸张。以下我们要提出一些证明，虽然就课程范畴，我们只能提出有限的证明，但深信也足以达成目标的。 我们要怎样开始讨论这个呢！我们须要再重新讨论它的作者背境，或者搜集所有有关马太自己的资料加以分析吗？不，第一件事要做的，也是以后研读新约每卷书之前所要做的，就是把放在面前的这卷书读一遍，直至我们熟透书中的内容。阅读第一遍，尤其是一次过读完，所得的益处经已相当多；要是我们读上三四遍，或七八遍，或十一二遍，我们会越来越感到有更多新的亮光、新的得着。这是神话语的特征，因为在人的文笔之后，有圣灵亲自直接的引导。 假使大家都把马太福音读过几遍了。我们可以把初步的心得列出来，然后加以深入的研究。每多一次的阅读，我们就深一步明白书中的结构和书中的信息。当然，有一点特征每一次都使我们注意到的，就是第十九章开始之时的地理分界线： 「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界，约但河外。」 这一点之前，马太是一直论及主耶稣在加利利传道的事，又从这点以后，他就描写主在耶路撒冷遭受极刑的事。至于前半部的开始，我们在四章十二节那里看到唯一证明主开始在加利利传道的记载。此外，整本马太福音就再没有第二处这样说了： 「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」 请小心注意这两个分界线，它们就是马太写作的根据和步骤了： 主退到加利利去(四12) 主离开加利利(十九1) 第一个分界线之前的(四12)都是引言——那是在犹大省的。第二个分界线之后的(十九1)都是结论——再在犹大省；而第一第二分界线之间的，也是占全书最多篇幅的，就是加利利的传道事工。 马太所利用的两个地区性的分界线，很明显的暗示了他写作的主要计划，请再留意四章十二节：「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」这里说主拣选加利利，其实有环境上的特别因素，所以也是别有用心的。那位先锋的声音沉寂下去，正显明一个严肃的讯号，表示要让君王自己的声音继续当众说话。只是恐怕耶路撒冷里面的敌意会阻碍了这位君王的传道事工，使他的信息和计划流产。所以，这讯号指出主故意如此选择：「他退到加利利去。」 现在又请再看十九章一节：「耶稣说完了这些话，就离开加利利。」注意，那是在主耶稣「说完了那些话之后，他才再越过这分界线的，并不是因为加利利有什么危险存在。相反，犹大省仍是危险的地方，其实，主耶稣大可以停留在加利利的；但是他没有这样做。他在加利利经已讲完了要讲的话，做完了要做的工作，现在正是他作出决定性的表现的时候，所以他必须要上耶路撒冷去。因此，「他离开加利利」也是一个别有用心的选择。 马太这样清楚的注明主耶稣「进入」和「离开」加利利，这有助于使我们明白主在加利利的整个传道工作。实在来说，这只是一种「绕道」的工作，主耶稣的目标原是耶路撒冷，不过境遇的问题使他不能直接接触他们。只有先绕道到加利利传道，最后才上耶路撒冷去。 有了这个程序上的认识，我们可以再进一步研究了。而且，现在所要开始研究的，正因这样就有了条理和进程，让我们在第一部里找出其中的组合和进展。 加利利的传道事工(四12∼十八) 马太的笔法重于给人产生印象，过于给人提供特别的资料。他不像马可和路加那样仔细的形容一件事，他好像用一个大形的扫来写画一般，他的策略是要把主的言与行、主的传道方法，和一般人的反应，分别组合起来。让我们在这些使人产生印象的组别中找到实在的意义，从而可以看到这幅图画更大更阔的范围。所以，在这一方面，马太福音就成了其他三卷福音书的最好准备了。 首先，第五，第六和第七章，是主教训的组合，通常称为山上宝训。 其次，第八，第九和第十章，是主所行的神迹的组合。 再其次，由第十一至十八章，是主自己和他的工作所产生的各种反应的组合，其中也包括了主的应对。 这是个普通的写作步骤计划，任何人都能看出来，对于一个新读者来说，他希望知道些什么？第一，当然就是主所言，其次是主所行，然后就是这些言行的结果。换言之，我们是希望知道主所教训的；主所工作的；一般人所想的；而这正是马太写作的次序了。 这三组似乎每组都有十项。山上宝训(五—七)有十个主要的项目。其次三章(八—十)特别提及十个神迹。再跟着的几章(十一—十八)接连载有十次代表性的反应。这不论是否有事先计划的也好，各组的十个特点都是令人注目又助人记忆的。 我们应该注意，山上宝训无论在何种意义来说，都是对群众公开讲论的。这一点，由这组宝训的前后(五1，七28)两次提及「这许多人」或「众人」(原文同一字)就可以证实了。请注意七章二十九节所说，是「众人」都感到希奇，因为「他教训他们……」 十重的信息(五∼七) 以下就是山上宝训的十项内容： (1) 有福的人(五3∼16) 或称为天国的国民。 (2)品德的标准(五17∼48) 或作基督对「有吩咐古人的话说」的意见。 (3)宗教的动机(六1∼18) 施舍(第1节)；祷告(第5节)；禁食(第16节)。 (4)事奉玛门(六19∼24) 或属地的比对属神的。 (5)今世的忧虑(六25∼34) 或挂虑比对信靠神。 (6)社交知识(七1∼6) 论断人(第1节)；出言不慎(第6节)。 (7)鼓励(七7∼11) 祷告万事通。 (8)总括的一句(七12) 这完成了律法和先知的道理。 (9)两者择其一(七13∼14) 两条路：阔与窄。 (10)最后的忠告(七15∼27) 假先知(第15节)假事奉(第21节)假根基(第26节)。 以上十项中可能有某几项还可以再分成较多的副点；但是，我们相信，细心再读几遍之后，结果也发现山上宝训的所有内容都不外出自这十项思想的领域，并且以它们为分界线。再者，这样的划分，使我们一望便看出这宝训里面的条理。它的头三项是关于品性、道德、动机的。次三项是关于物质、今世、社交的。后三项是关于鼓励、总结、劝勉的。最后这宝训以三个忠告为结束。 最后的一部分，请注意里面有许多接连的「二者择其一」的忠告——两条路，阔与窄；两度门，大与小；两个终点，生命与灭亡：两等行人，多与少；两种树，好与坏；两种果子，好与坏；两个建造者，聪明与愚拙；两种根基，盘石与沙土；两座房子；两场暴风雨；两个结果。 十个神迹(八∼十章) 以下是马太组合在八至十章里的十个神迹： (1)洁净大麻疯(八1∼4) (2)百夫长的仆人：瘫痪(八5∼13) (3)彼得的岳母：热病(八14∼15) (4)平静风和浪：(八23∼27) (5)加大拉被鬼附的人得医治(八28∼34) (6)瘫子得愈(九1∼8) (7)患血漏的妇人(九18∼22) (8)管会堂的女儿复活(九23∼26) (9)两瞎子重见光明(九27∼31) (10)治好耳聋被鬼附者(九32∼34) 除此之外，这三章神迹里面还有两处经文，只概括说明耶稣医好了「所有」的病人；但是特别加以细腻描写出来的，就只有以上十个神迹了。再者，这三章圣经的最后一章即第十章，叙述了一个意义广博的神迹，就是主把行神迹的能力分赐与十二个门徒，好让他们也把天国的喜讯和医病的权力带出去。虽然这样，门徒所行的神迹没有一件记载下来，似乎是要我们只注意上述的那十个神迹。 这么说来，里面会有一些特殊的意义吗？是的，里面确有一个代表性的意义和一个完整的意义。头三个神迹合成第一组；然后有一个间断，就是主耶稣对一些受他的大能作为吸引而跟随他的人讲话。跟着的三个神迹合成第二组；然后又再有一个间断，就是主耶稣回答法利赛人和约翰的门徒的话。余下的四个神迹合成第三组；之后就是一个完整的结语：「耶稣走遍各城各乡……医治各样的病症。」 头三个神迹是医治影响全身功能的疾病，就是麻疯病、瘫痪病、热病。次三个神迹表现主的能力在任何领域都有效，就是在自然界的领域(平静风浪)、在灵界的领域(赶出污鬼)、在道德界的领域(你的罪赦了)。最后四个神迹是关于人身体局部器官的，就是血漏、瞎眼、耳聋，和上述神迹之冠的神迹——使死人复活。 头三个神迹所产生的作用是使一些人乐于跟随主，说：「你无论往那里去，我要跟随你！」次三个神迹使群众都「惊奇，就归荣耀与神。最后一组神迹的结果是「众人都希奇说，在以色列中从来没有看见过这样的事。」 在圣经里，通常这个数字是代表完整意义的，这是显而易见的，请看这数字的整个系统，岂不是由许多个十字组成的吗？头一个十字就是整个系统的样本，同时也是所有数字的完全代表。照样，在圣经里面，这个经常出现的十字，也有代表性的完全意义在内，表示完成一整个循环——举例来说，洪水前有十代；埃及十灾，代表神审判的一个完整的循环；律法里面有十诫，代表反对基督的世界政权有十国等等，这种情形，似乎也是马太把十个神迹放在一起的原因。用以代表所有神迹的意义。 还有一点，这十个神迹是从主所行的许多神迹中选出来的，因为其中每一个都带有一些值得注意的特征在内。在头三个神迹里，我们看见主耶稣自己做一些和讲一些十分奇妙的事。在次三个神迹里，我们看见别人三次希奇的讲论耶稣的作为。在最后的四个神迹里，我们看见四个显著的高峰。 就头三个神迹——三件主耶稣自己做或讲的奇事来说，再没有一件事比立刻治好大麻疯这事更使犹太人感到惊奇——因为大麻疯在他们看来是最可怕、最不洁的，所以马太把这个神迹放在先。而且这个更叫人惊奇的神迹还冠以一个感人的动作：「耶稣就伸手摸他……」主耶稣这样摸了一个污秽而不可摸的人，使他得医治，不但显出他超人的能力，同时也启示了神的慈爱。第二个神迹，主耶稣在治好那个外邦百夫长的一个瘫痪仆人之时，说出了一句使人惊奇的话：「从东，从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。」第三个神迹，因为使热病消退，结果带来许许多多的病人，使这位大能的医生突然被人看见他正应验旧约圣经的话，如马太所写的：「这是要应验先知以赛亚的话，说：『他代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」。 再次三个神迹——别人三次希奇的讲论耶稣的作为。平静风浪引起众人的惊叹：「这是怎样的人，连风和海也都听从他了！」跟着主赶出加大拉两个人里面的鬼群，以致鬼大声说：「神的儿子，我们与你有什么相干，时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」又跟着的一个神迹，主治好了一个瘫子，以致文士心里说：「这个人说僭妄的话了。」因此激发起主揭发他们的心意，并且厉害的指出说：「人子在地上有赦罪的权柄。」 现在请看剩下来的四个神迹——四个显著的高峰。在管会堂的女儿复活的神迹里，我们看见这是神迹中的最高峰。跟着的神迹，就是仅仅的一摸耶稣的衣裳，血漏就得医治的神迹。我们看见一个最高的明证，主不是一个能力的媒介，他自己本身就是医病能力的源头。这能力像电一般从他身上发出来。又跟着的一个神迹：两个瞎子重见光明，这表示必须要对基督有信心，那两个瞎子从来没有见过耶稣一眼，也从未曾看过他治病的神迹。在未治病之先，主耶稣问：「你们信我能作这事么？」这也是第一次。最后，在治好耳聋被鬼附的人那神迹里，重点却转到那些口不择言的法利赛人身上，他们说：「他不过是靠着鬼王赶鬼。」这种假冒为善的评论，正是他们的嫉妒达到高峰。在前三个神迹里，我们看见信心的高峰——甚至信得过死了的女孩会复活；信得过摸耶稣衣裳就可痊愈，而不须主说一句话；信得过瞎眼的可看见，而不靠任何可见的凭据。可是这时候，在这些法利赛人身上，我们看见一个不信的高峰，因为他们竟敢把主治病的仁慈作为，归究在撒但的身上！由此可见，这十个神迹确实具有一连串的意义在内的。 十个反应(十一∼十八章) 说到这里，我们很想知道这位行奇事的传道者和他对天国的讲论，会产生什么不同的反应。马太预知我们的需要，所以他在下一个组合里，继续举出十个这样反应的例子。虽然其中偶然会插入一些别的事物，但这些只不过使整个故事增加他的色彩和更有连系，大体上说，作者是集中注意这些反应的。它们就是下列的十个： (1)施洗约翰(十一2∼15) (2)「这世代」(十一16∼19) (3)加利利的城镇(十一20∼30) (4)法利赛人(十二2、10、14、24、38) (5)众百姓(十三章请参阅注解) (6)拿撒勒人(十三53∼58) (7)希律王(十四1∼13) (8)耶路撒冷的文士(十五1∼20) (9)法利赛人、撒都该人(十六1∼12) (10)十二门徒(十六13∼20) 注解：很明显的，主在十三章的比喻里，把他一直以来传道的结果作一个总论。头一个比喻表示在众百姓之中只有一小部分的听者是属于「好土里」的。一直以来，他常以众百姓为念。有关他向百姓所说的话，我们可以在十三至十五节里看到。 这十个反应具有何等奇妙的启示！倘若我们再读一遍，留意每一个反应的主要特征，主在加利利游行传道的结果就必一目了然。 下列是各种人对主的反应： (1)施洗约翰——不肯定(十一3) (2)「这世代」——不理会(十一17) (3)加利利的城镇——不悔改(十一20) (4)法利赛人——不讲理(十二10、14、24) (5)众百姓——不明辨(十三13∼15) (6)拿撒勒人——不相信(十三58) (7)希律王——不明智(十四2) (8)耶路撒冷的文士——不协和(十五2、12) (9)法利赛人、撒都该人——不仁义(十六1) (10)十二门徒——欢喜承认(十六16) 总括整个在加利利传道的反应来说，都是一个「不」字，当然其中是有一些例外的，但普遍的结果就是这样了。稍后在耶路撒冷的高潮里，这个被动的「不」字就会变成主动的「反」字了。就是现在来说，经已够明显的让我们看见，众人只在物质方面欢迎这个天国(就是患病的得医治，饥饿的得饱足)，却不肯接受天国的道德和灵性标准。主耶稣不会受群众的欺骗的，他知道他们只是追求一些新奇的事物、神迹、饼、物质的好处等，并不是追求认识他。 由第十一章开始，我们发现主耶稣的语气转变得非常明显。在马太所记载的十个反应里，我们看见主耶稣对这些反应，常常发出责备和攻击的话语，使这几章圣经显得十分多姿多采。 对于约翰信心不肯定的反应，主吩咐约翰的门徒将所看见的事告诉约翰，从而解释这位作先锋的先知地位和特征有何意义(请参看第一百一十一课)。对于「这世代」的不理会，主的反应是一个忧愁的叹息，说：「但智慧之子，总以智慧为是。」意思是，虽然他们对苦修的约翰和对有广泛交情的耶稣都没有反应，错失却不在他们传道的方法，而是在听者自己的态度。对于集体不悔改的城镇，他的反应是预言他们将必受审定罪，而且离开他们，改变工作方针。对一些人个别传讲的说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来……」对于不可理喻的法利赛人，他的反应是严严的指摘他们远离了真道，犯了不能赦免亵渎圣灵的罪。对于心里愚顽的众百姓，主以后不再明说天国的奥秘，改用比喻来传讲(十三10、34)。对于轻视他的同乡亲友，他不再在那里行奇事神迹。对于希律，他静静的避开他。对于耶路撒冷的文士，他指控他们的假冒为善，竟废弃了自己专职讲解的圣经。对于撒都该人，他们的要求他都加以斥责和拒绝了。对于承认他的十二门徒，他说：「你有福了……因为这不是属血气的指示你的……我要把我的教会建造在这盘石上。」自此之后，直至离开加利利为止，主耶稣再没有公开讲道，只对自己的门徒讲解真理。 总括以上的因素和特征来说：百姓普遍对神迹、信息，并主的人性产生浓厚的兴趣；只有少部分人是真正以属灵的真诚和智慧来追求主的。另一方面，那些政治和宗教领袖们的仇视，却越来越深。这时，正当他在加利利的工作快要完结之际，主耶稣早已看出以色列人蓄意拒绝天国的王；于是他就宣告以后的方针说：「我要把我的教会建造在……」。── 巴斯德《圣经研究》 第一百一十二课 马太福音 之二 提示：开始这一课之前，最好抽些时间一口气把马太福音阅读一遍。 马太福音该放在最先吗？ 近代自以为有智慧的人主张要把马可福音放在马太福音之前，他们认为马可福音的写作日期比马太和路加的都早，而且后二者都是以前者的作品为主要写作根据。在我们来看，这理论是不能接受的。它之所以成立，完全是因为其他有关这几卷福音书来源的理论都不成立，使它形成惟一未倒下的理论。其实它仍然是值得怀疑的。在支持这理论的理由中，其中一部分是非常单薄的，所以这理论不能持久，应是意料中事。撇开这些批评性的理论来说，马太之所以列在四福音之前，无论如何都是十分明白的。因为再没有别的像他一样把新旧两约连起来，又显示出主耶稣应验了希伯来的旧约圣经。他所引用和论及的旧约经文，比马可和路加两者合起来的还要多。而且，既然马太(只有他)的初衷是写给犹太人的，他岂不是该放在领导新约和连合旧约的地位吗？——因为新约的教训，也是「先传给犹太人」的。倘若是为这缘故有人认为我们跟不上潮流，那就请他原谅我们好了！ ——巴斯德 犹大省的高潮(十九∼廿八章) 现在请看马太福音的第二个地区。我们经已随著作者的文笔走过加利利的旅程；而现在，到了十九至二十八章，我们要看看犹大省所发生的高潮了。 十九章一开始便说：「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹大的境界……」自此之后，马太很自然的依着三个连续的发展程序来继续写他的故事： (1)自我介绍(十九∼廿五章) (2)被钉十字架(廿六∼廿七章) (3)复活显现(廿八章) 我们先把马太福音两部分的分析表列出来，这有助于我们看得更明白和记得更清楚。 以后我们还须要作更详细的分析，但这个分析目前也可以应用一下子的。现在让我们看第二部(十九∼廿八章)。 自我介绍 当然「自我介绍」的意思是指主耶稣公开在耶路撒冷表示出自己是以色列人所盼望要来的弥赛亚君王。这一部分所叙述的可以分成四个阶段： 加利利的旅程(五∼十八) 犹大的高潮(十九∼廿九) (1)主耶稣所教训的—— 十重信息 (五∼七) (2)主耶稣所行的—— 十件大神迹 (八∼十) (3)百姓所思想的—— 十个反应 (十一∼十八) (1)自我介绍 路程，入城，冲突， 橄榄山(十九∼廿五) (2)被钉十字架 伯大尼，公会，彼拉多， 各各他(廿六∼廿七) (3)复活显现 天使，主，谎话， 十一门徒(廿八) 往城去的路程(十九∼廿章) 进城去的情景(廿一1∼17) 在城中的遭遇(廿一18∼廿三) 橄榄山的讲论(廿四∼廿五章) 究竟马太在这四个阶段里要我们看一些什么呢？在里面发生的许多事情中，有四个特点表现得十分清楚，使我们不能不特别注意的，那就是： 第一、在前往耶路撒冷城去的路程上(十九∼廿章)，马太要我们看见，主耶稣早在未入城门之前经已知道他要在耶路撒冷表明身分的时候已到了。 「耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪。又交给外邦人，将他戏弄、鞭打，钉在十字架上，第三日他要复活。」(廿17∼19) 「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」(二28) 第二、在主凯旋式的进入京城(廿一1∼17)，马太要我们看见，他实实在在的表明自己为弥赛亚君王，而且犹太人的领袖们也明白他这样入城的意思了。我们真的感到希奇，那些解经家，甚至「反对神启示的人」，怎会说(正如我们过去所看见的)：「耶稣从没有在任何地方向犹太人表明自己为他们的弥赛亚君王」！主耶稣有意地，而且是非常审慎地应验了撒迦利亚九章九节所说的；正如马太所特别引证的：「要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是驴驹子。」(廿一5) 他不但接受了群众不断的呼喊「和撒那归与大卫的子孙！」而且，他还表现出君王的义愤，把他的圣殿里所有兑换银钱的人都赶出去。当那些祭司长看见小孩子们大喊和撒那的时候，就气愤的问耶稣说：「这些人所说的，你听见了么？」主耶稣回答说：「是的，经上说：「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。」你们没有念过么？当然犹太人的领袖们是明白他的意思的，因为不久之后，在他的十字架上，有一个牌子写着：「这耶稣是犹太人的王。」 第三、在主耶稣与犹太各党派冲突的事上(廿一18∼廿三)，马太要我们看到，不但他们故意弃绝他，而且他现在也要弃绝他们。那棵经过他咒诅而枯干了的无花果树，正是他用来暗示他们的(廿一18∼27)。从他进入京城的那一分钟开始，你可以看到他们是怎样与他争论(廿一15、23∼27)。希律党人、撒都该人和法利赛人竟戏剧性的联合起来对付他(第廿二章)。可是，在整个对抗的过程里，主耶稣都是占尽了上风。主不但完满答复了他们所有的问题，而且更使他们感到惭愧的退去(廿二46)。再者，他不住用比喻来揭露他们的居心(廿一28∼廿二14)；最后，还八次公开地指摘他们说：「你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！」(三13∼36)。噢！这种叫人瞎眼的宗教思想和爱行强暴的恶欲使他们落在多悲惨的地步，以致这位曾以「八福」来开始他在加利利工作的主，现在竟以「八祸」来结束他在耶路撒冷的讲道。犹太人的领袖无法对抗他的智慧，但他们竟对抗了他的见证(基督徒，请留意这个事实，因为不久这同样的事实要再发生！)因此，这位肝肠寸断的救赎主不得不退去。他这种悲痛禁不住从心坎里突然迸发出来，以致他说：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翘膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的。」 第四、主耶稣在城外橄榄山上预言将来必要成就的事上(廿四∼廿五章)，马太要我们看到，在城中还没有进一步发生任何事件之前，主退到城外预言将来要发生的事，全因为他被城内的人弃绝了。我们不要让章节的分段而使我们忽略了二十三章最后的一句话，原是连贯在二十四章的第一句的：「你们不得再见我……耶稣出了圣殿……将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。……什么时候有这些事？……耶稣回答说「接着就是在橄榄山上所说的预言」。」 主耶稣凯旋式地进入京城，但结果就是进入了反对他的黑暗高潮。这时主耶稣的注意力单独集中在他的门徒身上。主耶稣在橄榄山上讲论预言，表现了无所不知的能力，必定开解了他们的疑难，因为当主耶稣在城中愤怒的指摘那些反对他的宗教领袖们时，门徒必定是大惑不解的。主生气，但却没有犯罪。现在主的怒气过了，坐在橄榄山的斜坡上，心平气和的告诉他的门徒，目前的苦难过去之后，他终必得到胜利的， 可能有人会问：「倘若主耶稣真的预早知道他会被人弃绝的，为何他还要上耶路撒冷去呢？」这一点，马太并没有含糊的交待：请注意主耶稣从来没有只预言自己被钉十字架，而不同时预言他要复活的壮举(参十六21，十七22、23，廿17∼20，廿六28∼32)。这一个事实就足以使我们能分辨出什么是神的预知，什么是神的预定了。神并没有预定犹大要出卖荣耀的主，也没有预定犹太人的领袖要用残酷的手段来杀死主？但是，他却预知这一切，既预知了，他就运用那无上的能力，安排好事情照着所预知的情况发生，一点没有妨碍到人的自由意志。虽然人们恶意地运用了他们的自由意志来谋杀上，但主仍能胜过这一切，使人所谋的，竟然成就了神为他的国度所定的，更深远更巨大的目标。而且，主预知的能力和成就事情的能力还继续在每一个时代运行着，控制着我们的时间、我们的国家、我们的民族，和我们每一个人。为此，我们可以明白到，为何神经常准许了许多事物临到我们身上，是我们这些生命短暂、眼光浅窄的人无法解释的。今天，我们已经来到了一个时代，可以清楚的看见，主在橄榄山上向这个世代所发的预言，是极其准确的逐步应验，而且应验到最后的阶段了。昔日主耶稣预言的千禧年国度，虽然对当时的门徒说是一个远景，但对我们来说，这是快要实现的事实了。 被钉十字架 现在我们来到了记载主钉十字架的两章(廿六、廿七章)。这里同样有四个阶段，四个既悲惨又戏剧化的情景，一个比一个更严重： 主在门徒中间(廿六1∼56)。 主在大公会中(57∼75节)。 主在彼拉多前(廿七1∼26)。 主被钉埋葬(27∼66节)。 马太给我们一个很深的印象，就是他叙述事实的笔法一向都非常率直的。这里也不例外，他并没有为了文章的修饰而把事实过分强调，也没有为了激起读者的情绪而把事实过分夸张。虽然这样，他仍能按他写书的目标表达出特别的色彩来。所以，我们深信四个接续的情景里面必有一些重要的意义蕴藏着。 第一阶段，论到主与门徒从群众中退去(廿六1∼56)后的事。这里强调指出，主完全预知今后要发生的一切事情。当伯大尼的马利亚用香膏膏主的时候，主说：「她是为我安葬作的」(廿六12)。当十二个门徒与主同吃晚餐的时候，主实实在在的指出他们中间有一人要出卖他，跟着就暗示这人就是犹大(廿六25)。当彼得自夸说：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不会跌倒」，他就预先警告他说：「鸡叫以先，你要三次不认我」。由此，我们可以看见，主是何等清楚的预知前面有十字架的苦难。最出奇的是，他把自己的死与犹太人的逾越节接连起来，暗示自己就是新的逾越节羔羊(廿六2)。他又引用耶利米书三十一章三十一节等的经文，指出他自己的血就是「立新约的血」(廿六28)。又以旧约先知的预言，例如以赛亚书五十二章之类的预言，来解释他自己所流的血是代罪的(为众人流的)，又是除罪的(要赦免人的罪)。到了客西马尼，主忧伤的祷告充分的显示出他绝对的顺服，和神至高的权威。 第二阶段，论到主在大公会之前受审(廿六57∼75)。一个叫人吃惊的事实，就是主竟然因为自称是以色列人所盼望的弥赛亚而被定罪。主受审时总是不开口，这使大祭司气极了，就大声的说「我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」根据律法，听见起誓的声音者必定要说实话的，所以主说：「你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」这正是公会要找的话柄，于是立刻定他为「说了咱妄的话」，并且宣告他的罪是该死的(廿六65∼68)。主之所以被钉十字架，就只是为了这个，再没有别的了。 第三阶段，论到主在罗马巡抚面前受审(廿七1∼26)。请注意犹太人以主自称是基督的罪状，把他交给彼拉多，要求处死他，而这罪状在彼拉多听来却是感到扎心的，所以彼拉多第一个问题就是：「你是犹太人的王不是？」当然彼拉多是有经验的，他立刻就了解到这〈犯人〉根本没有犯了死罪(23、24节)。不过，假若罗马的高级官长要质问他，为何不批准一个自称是犹太人的王，可能领导犹太人对该撒皇帝十忠的耶稣钉十字架，他自己的头也可能难以保得住。所以彼拉多把耶稣的罪状写在十字架上说：「这就是犹太人的王耶稣」。这罪状正是讽刺犹太人的妒忌心，因为彼拉多知道他们是为了嫉妒耶稣才把他解来的(廿七18)。 第四阶段，就是论及那可怕的，感人肺腑的被钉情景(廿七27∼66)。对于那些爱主的人来说，主的被钉绝不可能被视为一件冷冰冰毫无感受的学术研究。即使是神学研究，亦不能不叫我们流泪，因为在研究主的被钉之时，我们正是深入去了解主的受苦。最低限度，当我们看到马太在他的福音书里特别表达出来的两件事之时，我们不能不表示感恩与赞美。第一件事，他比马可、路加和约翰多记载了一些不寻常的现象——正午天地昏暗、地震、石裂、墓破、死人复活。马太这样写似乎是为了期望读者们会像百夫长一样惊叹说：「他真是神的儿子了！」(第54节)。第二件事，他报导了与主的死同时发生的，就是圣殿至圣所的幔子裂开，不是被人撕开的，而是神「从上」撕开的；而且也不是裂开了一部分，乃是「从上到下裂为两半」，似乎马太这样写，是要让我们清楚的知道，十字架就是神自己奇妙作为的明证。这位被害者就是「神的儿子」；所以这十字架很厉害的影响到天与地。其后所记述的，就是主肉体的生命结束，他的尸首也被埋葬了。从任何角度来看，这样的死绝没有可能会身体复苏的，除非是神自己用大能叫主复活。 复活 最后短短二十节的一章就是整个福音的最高潮——这也是所有基督教见证的最基本最重要的部分。这里我们会问，马太有没有可能故意把基督复活的记述过分夸大一点，或特别加重语气来形容主的得胜大能，为要高举主是一位英雄人物，藉以混乱害死主的人的思想？第一眼看去有点像是这样；可是想清楚一点，这是不可能的。马太只有一个念头，就是把主复活的神迹写出来，作为他忠诚记述的最后得胜结论。而且，他并没有理会到神学上的分析(但他不知不觉的照神学的分析来记述了)，只是直接的记述出事实的真相，和那位复活的主亲自发出的精简而伟大的宣告，说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」这末后简短的一章可以分成四段：(1)天使的出现(1∼7节)；(2)复活的主显现(8∼10节)；(3)犹太人捏造的故事(11∼15节)；(4)重新委派十一个门徒(16∼20节)。 不知有多少读者读过马太最后记录这位复活的主所说的话，而能真正领会其中的精义？「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」这里「权柄」二字有译作「能力」的，但译作「权柄」比较准确。因为这里并不是说主承受了能力，而是承受了一种执行任务的权柄，所以主说：「所有的权柄都赐给我了。」或问，主岂不是早就有了这样的权柄吗？但在作神的儿子的地位上是有的；但在作人子「大卫的子孙」的立场上，耶稣却是仍未得着。根据圣经所启示的，撒但拥有一种特别的权柄管辖着我们的世界，它被造之时原本不是称为撒但或魔鬼的，乃是称为路西弗(赛十四12译作明亮之星)，是一位「受膏的基路伯」。有许多迹象显示出，创世记一章二节所形容的地球，空虚混沌渊面黑暗的情况，就是这位天使长对神的反叛和不忠所带来的结果。当神重造了地球，又把管理权交给人的时候，撒但立刻就引诱了亚当，使他失败堕落。于是撒但就夺得了「这世界的王」的地位。当它试探主的时候，它对主说、这一切的权柄荣华(即是世上的万国)，我都要给你；因为这原是交付我的。」而主却没有否认这一点。再者，撒但还在某种神奇的方法之下，「掌管了死权」(来二14)，又被称为「空中掌权者的首领」(弗二2)。 可是，现在撒但的权柄已被粉碎，永远无法重新得回了。这就是主复活的杰作，又是主所说：「所有权柄都赐给我了」的意思。从前第一位亚当失败又丧失了他的权柄，现在这第二位亚当——耶稣却因照父神旨意，在十字架上付出了最大的代价而得胜；主借着十字架上的死，不但作了全人类的救赎主，而且更作了新生的人类的首领，又作了神忠心的、可靠的、受过各样试炼证实无瑕无疵的执事，和以复活大能来完成神计划的掌权者。 所以，他现在可以说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」而且后来主在拔摩海岛上又对约翰说：「看哪！我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。」主从撒但手中夺回这些钥匙和所有的权柄了。 旧约圣经十分清楚的指出，基督要来，以大卫后裔的身分重登宝座，不但是为要拯救以色列人，同时也是要统治全世界。旧约圣经又同样清楚的指出，他要来作救主，完成代死赎罪的救恩；这救恩不但给与犹太人，同样也是给与外邦人的。可是，马太福音里复活的主所发出的这项宣言，却是旧约预言没有指出的：就是因以色列人弃绝了基督作他们的救主，基督就转而作了全世界的救主；正如以弗所书一章二十一节所说：基督被升高，「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。」所以，他可配称为整个宇宙的掌权者！ 马 太 福 音: 应许要来的王 -- 证实了却被弃：被杀了却复活 引言：家谱(一1∼17) 受洗(三1∼17) 出生(一18∼二23) 受试探(四1∼11) Ⅰ 周游加利利(四12∼十八) a 耶稣的教训——十重信息(五1∼七29) 论福(五3∼16) 论批评(七1∼6) 论德行(五17∼48) 鼓励(七7∼11) 论动机(六1∼18) 摘要(七12) 论玛门(六19∼24) 选择(七13、14) 论忧虑(六25∼34) 警告(七15∼27) b 耶稣的工作——十个神迹(八∼十) 洁净麻疯(八1∼4) 医治瘫子(九1∼8) 治瘫痪仆人(八5∼13) 治血漏症(九18∼22) 医好热病(八14、15) 闺女复活(九23∼26) 平静风浪(八23∼27) 瞎子复活(九27∼31) 斥退污鬼(八28∼34) 赶哑吧鬼(九32∼34) c 百姓的感受——十个反应(十一∼十八) 施洗约翰(十一2∼15) 拿撒勒人(十三53∼58) 「这一世代」(十一16∼19)希律王(十四1∼13) 加利利城(十一20∼30) 文士(十五1∼20) 法利赛人(十二2、10、14、38)撒都该人(十六1∼12) 众百姓(十三1∼52) 十二门徒(十六16) Ⅱ 犹大省的高潮(十九∼廿八) a 自我介绍——耶稣自显为王(十九∼廿五) 上耶路撒冷去(十九∼廿) 君王式的进入(廿一1∼17) 在城内的冲突(廿一18∼廿三) 橄榄山的预言(廿四∼廿五) b 被钉十字架——耶稣定罪被杀(廿六∼廿七) 主在门徒中间(廿六1∼56) 主在大公会前(廿六57∼75) 主在彼拉多前(廿七1∼26) 主被钉死埋葬(廿七27∼66) c 复活显现——耶稣复活作救主(廿八) 天使的出现(廿八1∼7) 复活的主出现(廿八8∼10) 犹太人捏造的故事(廿八11∼15) 重新委派十一个门徒(廿八16∼20) ── 巴斯德《圣经研究》 第一百一十三课 马太福音 之三 提示：开始这一课之前，请再读十二及十三章几遍。 有关马太自己的事 对于马太本人的事，我们只能确实的知道四点，但其中却含有非常丰富的启示： (1) 他原是税吏(十3)——当时一个犹太人若替罗马人作税吏，这被认为是一件非常可憎的事。在圣经里，我们常看到「税吏和罪人」两个名词放在一起，可见当时税吏的品德在普通人的眼里看来是何等低贱的。我们之所以知道马太是一税吏，完全是因为他自己告诉我们的。其他两卷福音书叙述他蒙召的经过时(太十八；可二；路五。)只称他为利未；所以，若不是他自己说的，没有人知道他从前是一个税吏。再请注意三卷福音书分别记载拣选十二门徒的经文(太十；可三；路六)：马可和路加都称他为马太，但只有马太自己谦卑的自称为「税吏马太」，而且只有他自己保持了「税吏和娼妓」这样刺耳的词句(太廿一31)，暗示他看自己从前是何等败坏，又证明了当时一般人对税吏的印象是何等的恶劣。因此，马太的记录实在显示出他的真谦卑。 (2)他跟从耶稣(九9)——根据马可和路加的报导，当马太离开了他的税务职业之后，他立刻邀请主耶稣到他的家里去坐席；并且趁这机会大摆筵席，邀请许多同业税吏来，使他们可以听到耶稣的教训。这一点显示出他当时的财富十分可观，但他放弃了这一切。可是这些宝贵的见证马太自己一件也没有记录下来。他所删减的和他所加插的，都充分的显示出他的谦卑来。 (3)他稍后被派作使徒(十3)——再参考三卷福音书。主差派使徒们出去传福音一向都是两个两个的(可六7)。所以福音书记载他们的名字的时候也是一对一对的记载。马太和多马每次都是被派在一起的，所以马可和路加就以这次序记载了他们两人的名字；但是马太自己记载这些名次的时候，都把多马放在自己的名字以先——道里又多了一个证据证明他为人谦卑。 (4)他成为这卷福音书的作者——这一点，新约专家罗拔臣(A.T.Robertson)的见解是这样：「这卷福音书可能在当时是最有价值和最有用的书，因为它被放在新约全书的第一卷。当然它所给与读者们有关耶稣基督的印象，比其他书都深刻。」
——巴斯德 在前两课里面，我们已经看到新约的第一卷书，内容是何等丰富，叫人一开卷就爱不释手，一直吸引人进入更深的研究。可是，在我们还未研究第二卷书之前，为了使这圣经课程更完备，我们仍须要多用两课的工夫来看看这第一卷书的。所以，请读者耐心一点来研读下面的课程，深信对认识这书的几个特别之处，是相当有帮助的。 天国 要了解「天国」的意思是什么，这问题是非常重要的，因为这正是主耶稣福音的中心主题，所以请各位不要弄错了这重要的一点。可是一般人却以为这是指一个属灵的国度，大致上与教会的意思差不多。倘若我们把这两件事混为一谈，我们就把圣经里面这个最明显的划分线弄得胡涂了。 约翰和主耶稣出来传道，都以宣告「天国近了」为开始的；但两者都没有解释这天国的意义是什么。为什么呢？没有别的，只因为当时的听众都明白，这是指旧约众先知长久以来所预言要降临的弥寒亚国度说的，用不着加以解释。但是请问这些预言有没有任何提示说这国度就是教会？一点也没有！不信只管翻开这些预言看看。预言所指的是一个有形的国度，有弥赛亚坐在大卫的宝座上，统治全世界，包括以色列和所有外邦国家在内。虽然预言也提到民族的和国灵的两方面，但无论如何这国度本身将会是可见的、有形的、属弥赛亚管冶的、全球性的——这与「教会」的意义完全相反，顾名思义ecclesia即是神所特别召出来的小数吧了。 这天国的信息先由那位先锋宣告，然后再由主以大能的明证，表明自己弥赛亚的身分而传开了。这些明证是人人可见的，只有那瞎眼的一代是例外，他们只渴望天国所带来的物质，但天国所要求的品德条件他们却没有遵行。虽然主的教训和医病善行已经激发起群众对他的热情，但主仍不能不说：「这百姓是油蒙了心的」(十三15)。终于他们拒绝了天国，又把天国的王钉了十字架，到了使徒行传的时期，主再藉他复活的大能显明他是弥赛亚，又在五旬节赐下圣灵，行了许多神迹奇事，证实这伟大的赦罪福音，好让他们再有机会接受这天国的信息；但是他们又再度拒绝了。首先是本土的犹太人拒绝了(徒二∼十二)，继后是分散在外邦的犹太人拒绝接受(十三∼廿八章)。 因此这国度不得不收回。这都因犹太人的首领们在要求要钉死耶稣之时大声喊着说：「他的血要归到我们和我们子孙的身上！」主耶稣说：「我多次愿意……只是你们不愿意……你们就不得见……」(太廿三37、39)。以色列人先不愿意见，所以现在就不得见了。保罗指出：「以色列人有几分是瞎眼的(直译)，等到外邦人的数目添满了。」(罗十一25)现在我们清楚知道，教会不是天国，现今的时代也不是天国的时代。当天使向马利亚显现，告诉她主耶稣要降生的时候，他说：「主神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远。」(路一32、33)这就是主与他所传讲的「天国」连成一起，变成旧约预言的弥赛亚国度了，「大卫的位」与「雅各家」绝不能当作灵意来解释。主在世之时也从未得过大卫的位，但到主再降临在地上之时，他就要真的得位了。那时，王既回来，天国就要建立，而那些悔改的犹太人必要说：「奉主名来的，是应当称颂的！」 请再翻开马太福音，找出里面许多有关「天国」的经文，看看是否指着一个未来的、有形的、可见的国度而说；然后试试把这些经文解释成一种类同教会的灵意——你会发现那是何等困难的事！ 主用比喻传讲信息 马太福音多处告诉我们，若不用比喻，主就不向百姓说什么(太十三34)。这似乎是说，主要用比喻把福音的信息隐藏起来，不让百姓知道。为什么？在主最长的讲道记录里面，即是山上宝训里，主却完全没有用过任何比喻，而且在其他许多的教训里也同样没有用过。可见，马太福音十三章三十四节只是为着某一种情况而说的。 所以，当门徒发现主那次的讲道用了前所未有那么多的比喻的时候，他们就表示惊奇的说：「对众人讲话，为什么用比喻呢？」(十三10)。主自己就亲自解释为何从那次开始要多用比喻：「因为天国的奥秘(一直隐藏的真理)，只叫你们知道，不叫他们(那些注意外表的群众)知道。凡有的，还要加给他，叫他有余，凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。」(十三11∼13) 可见，主改用更多比喻的方法是最有意思的。对于那些不住看不住听，但没有真正看真正听的人(即是没有察看自己内心，又对所听见浅白易明的真理不作出反应的人)，主把该受责罚的责任更重的放在他们的肩头上。因为主在天上察看他们，又为他们和他们列祖叹息已经太久了！「这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我」(十五8)。事实上，他们长久以来这样的态度，经已使他们分辨真理的能力完全硬化了，所以主现在才伤痛的断言：「这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」 通常来说，我们身体上的机能若一直长久不使用，终会失去它的作用的。这一个定律正解释了以色列人的病况；同时又是主所说的原则。他说：「凡有的(那些真诚接受主话的)，还要加给他，叫他有余；凡没有的(那些没有真诚地接受主话的)，连他所有的，也要夺去」(第12节)。此后，主耶稣要用一些比喻来表明他的天国教训。这也有恩典在内，因为一来，那些不受教的听众还不致因拒绝更浅白易明的真理而受更重的责罚。但这也有审判在内：「连他所有的也要夺去。」 虽然这样，这些本来要把真理隐藏起来的比喻，却反而对那些真诚的门徒启示更多真理，因为「有的还要加给他。」到了这时候，以色列人拒绝天国的隐意经已明朗化了；所以主在马太福音第十三章所讲的比喻里，开始把一直隐藏着的天国奥秘揭露出来，并且说明目前被以色列人拒绝的天国会在将来有何发展。这就是第三十五节的意思了：「我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。」(请参考16、17节)。真的，由这时候开始，主耶稣把天国未来发展的新真理发明出来。明白了这一个背境，我们对解释比喻就容易得多了。 马太福音第十三章的七个比喻 如果我们认为马太福音第十三章的七个比喻是互相吻合的话，我们必须防避采用两种极端的解法：第一种是把这些比喻解成某一种与教会或基督教会有关的灵意；第二种是藉人为的理论办法把它们解成一种时代论。任何人以天国为一种纯灵意的道理就是犯上了第一种错误；另一方面，任何人持有过于牵强的时代论观念就会容易落在第二种错误里。此外，我们还要留心，不要勉强去解释比喻的每一个细节，以为其中有什么特殊的意义存在。比喻的含义只在其中主要角色和特征里，细节通常只是衬托吧了。 然则马太福音第十三章这七个比喻具有什么意义？当然有，但首先要清楚是与教会无关的——连教会的名称也从未有提及过。除了第一个比喻之外，每一个一开始就说：「天国好像……」这样的天国无论怎样也不会是教会。 而且，这些比喻也不是描写现在的基督教时代，正如某一些时代论者所说的。这一点，照我们的审定，「司可福」圣经的注解运用了一种人为的理论，认定天国如今在地上以一种所谓「奥秘」的形式存在着，是错误的。司可福在马太福音十三章三节的注解里指出：这奥秘的天国就是「基督徒所形成的圈子」。跟着他就加以说明：「这就是基督徒的国度」。我非常钦佩司可福所写的许多圣经注解，但是这种时代论的思想，认为以色列人所拒绝的国度现在以「奥秘」的形式存在，就是基督徒的国度，这确实是一种错误的解释。原因是在于这与主自己清楚讲出的字句不相符。举一两个例来说：第一、在麦子与稗子的比喻里面，主十分清楚的解释说：「田地就是世界」(第38节)；但是司可福圣经的注解开始时虽然承认了这一点，可是稍后他立刻又转说：「麦子和稗子的比喻并不是指着这世界说的，而是指着天国说的。」第二、在发酵的比喻里，主明明的这样说：「天国好像面酵」；可是司可福的注解却说，那酵是「一种不容易发现的败坏道理」，使教会的信仰腐化。由此可见，这种明明与自己的话不相符的奇怪推论，在原则上是错误的。那么，究竟这些比喻是说些什么呢？首先我们要注意这些比喻的篇幅位置：原来主讲这些比喻之前，他已经讲过许多明显的道理，也得到各种不同的反应(请参考一百一十一课)。因着加利利各城的人都不肯悔改，主曾厉害的责备他们；所以，到了这个时候，主就用撒种的比喻来描写他向群众传道的结果。在群众之中，原来只有一小部分证实是属好土的听众(请参考十三18∼23)。于是主就用跟着的六个比喻来启示出一些更深远的真理，说明这天国因着以色列人目前的拒绝而必须延迟实现。当时这六个比喻的解释仍是隐藏着的，是因为这延迟的计划仍须等待稍后才能明朗化的。 麦子与稗子的比喻 这麦子与稗子的比喻也是主自己稍后私下向门徒解释的。主所亲自解释的，又与司可福的天国现今以「奥秘」的形式在地上存在着的理论，出现不相符的现象。撒种的是「人子」，田地是「世界」，好种是「天国之子」，稗子是「那恶者之子」，那撒稗子的「仇敌」就是魔鬼。收割的时候就是「世界的末了」，收割的人就是「天使」。而且这比喻结束之时是这样说：「那时(即世界的末了)义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。」 请注意，当人子在末世再来之时，他差遣天使一同下来，并且建立他的国度，像这样的真理我们可以在新约许多地方都找得到。主在橄榄山上也曾亲自说明这真理，显然，天国必定是在「那时」来到的，绝不会在那时之前。 主没有把所有的比喻全部解释出来，是因为他所指的「那时」还要很久很久才来到，其中插着现在这一段恩典时期。倘若当时主把这些都解明出来的话，主自己和使徒们后来继续向以色列人说天国要来临，这岂不是变成做戏一般吗？怎能说这是真实的事呢？事实上，主知道天国会延迟降临，但他不明说出来，因为他尊重以色列人的自由意志，容让事情顺着这种关系发生。这就是神的预知能力，借着这些比喻启发出来，因为神预早就知道以色列人的品行必会使事情这样发生，以致使天国降临的事延迟实现。 表面上看来，「天国之子(承受者)」和「那恶者之子」一齐长起来，直到未时收割的日子来到，这助证了天国现今以「奥秘形式」存在，成为基督徒的国度的理论。司可福的就解就昌以这一点为他的推论根据，使他作出错误的结论说：「这麦子和稗子的比喻不是指着这世界说的，而是指着天国说的。」 这里最少有三大因素决定司可福的见解是错的： (1)虽然主说明天国之「子」或承受人是已经在世上，而且是与那些稗子生活在一起直至末时，但主同样的指出天国的本身非要等到「那时」，即末世之时，不会来到的；为此，司可福所说的「天国之子」如今在地上，就是等于天国以「身秘形式」的基督徒国度如今在地上存在着，就大大的弄错了。 (2)从历史的观点来看，自从主后七十年罗马人攻陷了耶路撒冷，又分散了犹大省所有的犹太人之后，「天国」降临的机会就真的从犹太人中收回了。现今这时代所传给全人类的福音，是基督藉各各他山上的受死，为人类作了挽回祭。犹太人和外邦人都可以一同分享，因为这救恩是个人性的，不是民族性的。 (3)就主自己所说他就是撒种的人，这岂不是指出撒种的工作，就是主自己当年传道的工作吗？似乎没有多大理由说这工作是延至主离开地上之后，由那时至现今许多信主之人所作的传道工作。再者，主为撒种人是以「人子」自称来作的，这岂不是指出那比喻是指以色列人说的，而不是指教会或基督徒国度说的？ 这种「天国之子」就是这时代重生的基督徒的观念一定要放弃。照主的意思，由圣灵而生作基督身上的肢体和作基督的新妇，远比作「天国之子」更蒙福。当主的国度来临之时，这些由圣灵而生的，就要进去，不仅是作国民，而是与基督一同作王(正如许多其他的经文所指出的)。 如果要说那些「天国之子」一定在今天地上某一处存活着，因为他们要与稗子一同长起来，直到末时。我们的答复是那时代的末时早已过去了，就是在主后七十年之时，神厉害的审判了以色列人，结束了他们的国家，并且使他们遭遇「大灾难」，是他们从没有遭遇过的。在这些灾难之前，天国降临的机会一直都是等待着他们接受的，首先由主自己亲身传讲(像在四福音里的)，继后又有使徒们不断的传讲(像在使徒行传里的)；可是以色列人一而再的拒绝，证实他们已经到了顽梗不化的地步。于是审判来了；那时代就结束了；天国降临的机会被收回；跟着是一段悠长的搁置时期；而现今这时代，神照自己更深远的计划，藉教会实现了他奇妙的恩典时代。 如果有人以为这说法不对，因为主后七十年的审判之后，并没有主自己所形容的，差派天使下来收割的现象，所以那必不是主所指的「末时」。我们的答复是，照主在这问题上的另外发表来看，这比喻因着以色列人的拒绝而产生的搁置时期，是有先后两次应验的。主在马太福音二十四章三十四节那里说：「这世代还没有过去，这些事都要成就。」(注：有些人以为「这世代」是指犹太民族；有些人以为是指末世时期，预言所说的末世事件发生的那一代。但我们认为两者都不符合圣经的讲法。)而我们确知道主所说要成就的那些事，都在主后七十年的那次大灾难中成就了。只有主自己有形的再来和那些收割的天使要来建立天国这两件事没有实现——这一点我们不能知道，是因为主自己定了这事是例外的，主说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」(廿四36) 这比喻下文的应验应与前文具有相同的现象，只是当中相隔着目前这一段搁置时期。这一点，在许多其他关系列天国降临的预言里也有提及，举例来说，主说(参太十一14)施洗约翰就是应验了玛拉基书四章五节的预言：「看哪！耶和华大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。」可是当约翰死了以后，主又说以利亚还要来，意思是说在现今世代的末了以利亚还要来(请参考司可福在太十七10、11的注解，他也是这样的)。同样约翰传道之时所说那要来的「神的震怒」，经已在主后七十年有了第一次可怕的应验；但是最后的应验，正如书信所启示的，要到这时代的末了才来到。请看启示录六章十七节——「因为他们(神和羔羊)忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」 最后，主所说「天国之子」要在世上「直到末时」，即使他的意思是指现今的时代，我们亦不须感到主的话有什么困难的地方。主说他们是「义人」。虽然「天国之子」(即悔改的、正直的、敬虔的、有信心的)与「那恶者之子」两者都要在世上过现今这一个时代；前者——总是少数的——必要承受那应许要来的国的。 所以，让我们紧记，「天国」仍未来到就是了；决不会在现今的时代以一种所谓「奥秘」的形式，或一种与基督徒国度相似的，或「基督教圈子」等类而存在着。 芥菜种与面酵的比喻 第三与第四个比喻(芥菜种与面酵)都是讲解天国在现今是隐藏着，但至终却是显得非常伟大的。我们感到奇怪，那些称为有恩赐的解经家，怎可能把主所讲的这个长成芥菜树的可爱图画，解作那「奥秘」的天国发展得非常庞大(参司可福注解)，然后又说(有一些解经家是这样说的)那「空中的飞鸟」来「宿在它的枝上」，就是一些假师傅和假冒为善的人渗入了这「奥秘」的天国，并且加以利用！ 更叫我们希奇的是，主已经清楚的说明「天国好像面酵」，而他们却坚持说面酵不是指天国，那些面本身才是。面酵不过代表一种假教义吧了。司可福的注解不但解释面酵是「败坏的原则」或「邪恶的教义」，而且更指明那比喻中的妇人就是「背道的教会」！ 由此可见，先人为主的成见影响甚大，非常有恩赐的解经家都因此走错了路！因为其他经文经常以面酵来比喻一些不好的意义，我们就以为我们的主不可能以它来比喻一些好的意义吗？亚当尚且在圣经里被用作不好的预表，又用作基督的预表。启示录第十七章所记载的妇人是一个极罪恶团体的象征；但在十二章那里的妇人却是神选民的象征。马太福音第十三章记载吃了路旁种子的飞鸟是代表撒但的工作，但在六章二十六节和许多其他地方，飞鸟都是用在极快乐的比喻里的。甚至蛇，圣经多次用它代表邪恶，而且又是撒但的别名，但圣经却又用它来预表主耶稣(请参约三14)。民数记第六章告诉我们，人若许了作拿细耳人的愿，「凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物」，对他来说都是污秽的；可是，圣经其他地方却经常以葡萄树为圣洁的(约十五等)！像这样，每一个家庭都用面酵，而主耶稣常喜爱利用家中或大自然间普通事物来解释一些真理；现在，他不外又是发现面酵有某一种的比喻用途，以表达出他的心意吧了！ 无论人们对面酵的印象是何等的坏，他们仍不能抹杀了主自己的话说：「天国好像面酵」。在芥菜种与面酵的比喻里——一个指出隐藏在地里的虽然不见了，但终于长出来变成了一棵大树，另一个指出藏在面里的好像消失了，但却发起来充满全团。很明显的，主耶稣正是用这些意义来描写那后来被以色列人拒绝的天国，虽然好像没有了，但在最后的日子里却再出现，成为充满天下的大国。我们所说的不是所谓现今在地上存在着的「奥秘」天国，请注意，这是说经过了目前这段搁置时期，到了主再回来之时，所有这些比喻便会突然活现出来，带有新而强大的活力，这就完全应验了比喻的意思了。 藏宝与买珠商人的比喻 在藏宝和买珠商人这两个比喻里，再度指出天国是隐藏着的，但这里带出更深一层的意义，就是对于寻找神的人，神正要寻找他。神救人不再是普遍整体性的，反之，现在是隐藏的和个别发现的；各人自己寻找，及至发现了，估计这要来的天国是如此宝贵的，他不惜变卖一切去得着它。我们奇怪司可福的注解竟是这么天真地认为宝藏就是「以色列人，尤其是以法莲这个失落的支派，正是隐藏在『田间』，即世界里，」又说「主就是那买卖的人，他是用自己的宝血来作赎价的。」请问圣经那一处告诉我们基督需要「买」他的国度？当然，「基督爱教会，为教会舍己」(弗五25)，但是国度却老早是属他的，他有属神的权柄和大卫后裔的位分，倘若我们看准一些圣经的字句，就知道「宝藏」就是「天国」，绝不会是拒绝天国的以色列支派。同时那「无价的宝珠」也不是教会(那是毫无根据的)，而又是「天国」，这是经文字句本身的意思。主怎可能是那买卖的人，以致他会惊奇的「遇见」了，然后变卖所有的来买，根本上主是公然而来，把国度带给人的。我们不须要感到希奇，最正确的解释竟是最容易的解释。这解释指出，「宝藏」与「无价宝珠」都是「天国」，而那「寻找」的「人」就是一个诚恳的「先求他的国和他的义」的寻求者。再者，引用保罗的话，那就是「将万事当作有损的」，以承受那要来的天国为「至宝」的。 撒网的比喻 马太福音第十三章七个比喻中的最后一个，就是撒网比喻。这比喻与其他的一们，具有它自己的着重点，指出在末后的日子里，神要在那些承受天国的义人中，把那些作恶的分别出来。这解释是主自己告诉我们的：「世界的末了，也要这样：天使要出来，从义人中，氢恶人分别出来，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。」 由这些解释看来，这七个比喻合起来形成一个进程。第一个比喻论及当日主自己传道的结果。第二个麦子和稗子的比喻指出「一个长起来直至……」。第三个芥菜种的比喻和第四个面酵的比喻告诉我们，天国现今是隐藏的，但将来却是荣耀得胜的。第五个宝藏的比喻和第六个珠子的比喻表示，那将要来的天国是宝贵无经，值得我们为追求它而看万事当作有损的。第七个撒网的比喻指出那些作恶的人必从天国中除灭。 还有一点我们要紧记，就是这七个比喻都与主在世的时代有直接的关系。无可怀疑的，第一个撒种的比喻是主用来形容当时当地的人对他所宣传的天国的反应。第二个撒稗子的比喻是说撒但在当时已经做了的工作，因为第三十九节说：「撒(过去式)稗子的伊敌就是魔鬼」。这清楚的表示主所说「世代(按原文)的末了」，基本上是指当时的世代说的；而且又从那世代开始，天国就「隐藏」起来了，换言之是收回了、延迟了。现在插入的是教会时代，对天国来说，这也是被搁置的时代。到了这时代完结后，这些天国的比喻便会再接续应验下去，于是天国就真正的降临了。天使要从天国里把那些「不好的丢弃了」，只有义人才能承受天国。 天国比喻的正确解释不能超出了上述的范围。我们知道这些比喻完全应验的日子快到了，就是现在，神的选民经过两千多年分散在全世界各地，又遭受多次的杀害。若是别的民族，必早早就灭绝了，但他们竟然能归回以色列地，重新建立一个自治的国家。虽然他们依然不肯承认我们的主耶稣是基督，而且不论在国内国外都有许多犹太人失去了他们传统的信仰，但是一直以来，他们当中总有一部分人保持对神的敬虔，对犹太教的至高至真的信仰忠心。这些人不断地哀求，虔诚地等候那应许要来的天国。「保护以色列的，必不打盹，也不睡觉」。「耶和华的眼目看顾义人，他侧耳听他们的呼求」。是的，他们的王快来了！他来临的那日「势如烧着的火炉。凡狂傲的，和行恶的，必如碎楷，在那日必被烧尽」；但是向那些敬畏耶和华的人，「必有公义的日头出现，其光线有医治之能」。当神忿怒烈火的审判还未临到地上之前，不但那用羔羊的血所买赎的教会首先被提，改变形状，还有许多天使要差出去，给那「十四万四千名以色列人」(启七1∼4)印上印记，甚至他们要像主所预言的，在父的国里发光像日头一样。「凡有耳的，就应当听。」── 巴斯德《圣经研究》 第一百一十四课 马太福音 之四 提示：作为这一课的准备，请再把主的洗礼和受试探这两件事思想清楚，尽可能牢记每一点事实，并特别留意他在第五章里重复地说「我告诉你们」这句话。 当我们越深入研究主在世之时那短短的传道实录，我们就越发的感到一个事实，就是它统揽了过去的和未来的一切……主自己的话成了先知的预言和使徒的教训两者的准则，并且具有永恒的力量，能以保持两者的话有不变的效力。 ——鲍纳 当我们小心地再看一次马太所写的这一本故事书的时候，我们发现有些地方，是须要加以详细的注解，才能使读者明白的，这一课也不例外。 开卷的家谱 马太为何要用一个冗长乏味的家谱为开始？当然他是有充分的理由的，请不要忘记马太写书的基本对象是犹太人，而犹太人根据旧约的预言，一直在期望他们的弥赛亚会在指定的一个家族里出生。马太不必把家谱追溯到亚当的时代，但他一定要以亚伯拉罕为开始，因为亚伯拉罕是选民的始祖；同时他要指出大卫与耶稣的关系，因为大卫正是王族谱系的始源，所应许要来的弥赛亚君王就是从这王族谱系之中出来的。因此，马太一定要清楚的指出，这位耶稣确是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，才能证明他就是弥赛亚。 我们不难发现第十七节说：「这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。」不错，从亚伯拉罕到大卫确有十四代，从大卫到约雅斤也有十四代；但是由约雅斤到基督就只有十三代了，除非我们把约雅斤数两次，不然如何解释？请比较一下旧约的记载就知道了。第十一节说：「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生那哥尼雅和他的弟兄」。事实上约西亚没有生那哥尼雅，那哥尼雅也没有「弟兄」。但约西亚生了约雅敬，而约雅敬也有「弟兄」(参代上三15)。问题是我们现有的马太福音记录，其中删去了约西亚和那哥尼雅之间的约雅敬。事实上，确有一些希腊文的古抄本补上这一个名字，这样马太所写的第三个十四代就足数了。 这家谱还可能含有一些隐藏的灵意在内的，例如，由亚富至基督只有六十代。这六十代似乎是分成六个十代的。因为每第十代那一个人很明显的是较为著名的。由亚当开始，第一个十代是挪亚。在他的日子，神审判了并且灭绝了当时的全人类，看来，似乎撒但断了弥赛亚的谱系；可是神却在义人挪亚的身上维持了这谱系，显示出神的计划是不能破坏的。 第二个十代是亚伯拉罕，神与他立了一个无条件的约，因这约弥赛亚要从他的后裔中出来，地上万国也要因这约得福。 第三个十代是波阿斯，他娶了那美丽的摩押女子路得；因此可以说，藉这外邦女子路得加入了弥赛亚的谱系，所有的外邦人都得以同享弥赛亚的恩惠。 第四个十代是乌西雅，来到这里，弥赛亚的谱系进入了犹大王族的谱系，因此那要降临的基督被称为万王之王。事实上，「当乌西雅王崩的那年」，那位先知书中最伟大的先知以赛亚，就「看见主」，即是弥赛亚(赛六)，「坐在高高的宝座上」(因为约翰福音十二章四十一节告诉我们，以赛亚所见就是基督自己)。 第五个十代是所罗巴伯，他是旧约里最值得人纪念的人物之一；他可代表犹太人的王，在犹太人被掳巴比伦之后，领导他们归回犹大！照哈该先知所表示的(哈二20—23)，所罗巴伯是基督的预表，在末后的日子，基督就是那些悠长时期被掳分散万国的以色列人最高的领导者，那时，基督要领他们进入千禧年国里。 最后的十代马太这样告诉我们：「约瑟就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣，是从马利亚生的」。每一个第十代的人都是有预表性的、预言性的；而基督却是这些预言预表的实现。虽然，我们读经的时候，一定不要把一些自己的意见「读进去」，乃要把经文的原意读出来。但是，我们却高兴的看到这六十代的数目确实有奇妙的意义存在。通常圣经里面的十字是代表完全的数目，六字却是代表罪人的数目。过了六个十代之后，基督就来了，他成了那六十代罪人所期望要来的救主。到了基督，六十代结束了，但从他开始的，却永远不会结束。这正恰切的表示出，他就是从神而来的伟大的七，把过去的六个十结束了，又把人类带进一个新的，属灵的一代。跟着又进入那天国，虽然目前那天国是隐藏的、收回的，但到那天国来临的时候，一个伟大的第七个千年就开始了。这第七个千年又把过去人类历史的六个千年结束了，有弥赛亚降临统治全世界，带给人类十乘十再乘十这么多年的和平和光荣的日子。 基督针对「有话说」 今天，我们常听到一些人引用主耶稣在山上宝训中重复的话「你们听见有吩咐古人的话……只是我告诉你们……」，藉以指出主耶稣当日是在排斥，或最低限度是在纠正，旧约圣经的道德标准。其实他们太过轻看旧约圣经了。根本他们没有弄清楚是旧约圣经与两约之间那四百年内所不断产生的口传律法的分别。主引用旧约圣经的惯语是「经上记着说」(四4、6、7、10，十一10，二十一13，廿六24、31)，而他在山上宝训中所说的「有话说」，是指着口传律法说的，这种说法在马太福音第五章之中有六次(五21∼22、27∼28、31∼32、33∼34、38∼39、43∼44)。 或许有人反对，指出主所引用的，确有一些是从旧约圣经来的。其实这样反对的人弄错了，主引用的时候，确实是从口传律法背诵过来的。举例来说，上句：不可杀人；下句：凡杀人的，难免受审判。下句是照摩西十诫加上口传律法的注解而产生的。从旧约圣经本文引用过来的那一部分，主不但不会排斥，反而会强调，指出其中不但有外表字句的意义，还有深入的属灵意义。当时的口传律法经已发展到了一个非常复杂的地步，反映出犹太教的字句主义和律例主义是使人无法接受的：所以主耶稣特意把这些一一指出来，目的是要百姓离开字句，进入律法的属灵意义里。他对旧约圣经的态度，和他对全部旧约的认许，都在未开始排斥口传律法之前就清楚的表示了(五17∼19)。 主耶稣受洗 为什么主要在约但河里受约翰的洗礼？约翰的洗礼原是「悔改」的礼。无罪的主是毋须这样做的。所以，当主来到河边的时候，约翰立刻说：「我当受你的洗，你反倒上我这里来么？」虽然这样，但主仍有他在众人面前受这洗的理由。 第一、主耶稣在开始传道之先，特要藉此表明他与约翰所传的道是一致的；而且从那时候开始，他自己也按着约翰的呼声传道说：「天国近了，你们应当悔改」(三2，四17)。 第二、主特要藉此高举约翰的工作，让这位忠心先锋可以宣告迎接弥赛亚君王的驾临，并且经过他的洗礼之后，正式开始弥赛亚的传道工作(约一33∼34)。果然在这事之后，约翰的传道声音就因被囚至死而停止了(太四12)。 第三、主特要服在约翰洗礼之下，主要是给那些虔诚等候天国降临的以色列人看见他的谦卑。主现在既然在一个需要彻底悔改的国家里成为一个国民，他是「理当」这样做的；所以，他对约翰这样解释说：「因为我们理当这样尽诸般的义」(三15)。 第四、更深的意义，是主为那些他所要救赎的人作代表性的受洗。从他公开传道那一分钟开始，他乃是一个有代表性的新人，就是「末后的亚当」，代表整个堕落了的人类，作一位新的得胜者；因此，他立刻取了我们罪人的地位，而且要在第一次的行动中，代表我们受了「悔改的洗」，这是具有非常重大意义的。正如在开卷的家谱里指出，主的人性是连在弥赛亚来临的应许里的；同样在洗礼和受试探里面，也是主的人性被膏抹和被试探。主这样的人性在他所有的行动与经历中，都是代表我们的。 再者，我以为在这里值得一提的，是那从天上来的声音：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这句话正是神自己印证了主受洗前寂静无闻的三十多年，从来没有犯过罪。而且，在那次的受洗里，神自己三位一体的神性第一次表明出来让人看见：圣子站在约但河里，圣父在天上说话，圣灵像鸽子一般降下来。 旷野的试探 为什么主要在旷野里受试探呢？这是因为基督既然是人类的新代表，他必须像人类一样受试探。圣灵像鸽子一般降在他的身上之后，就「引」他到旷野去，主在那里禁食四十昼夜，然后魔鬼趁他饥饿的时候，就来引诱他。 请注意主是以人性来接受试探的，因为他的神性是不能被恶试探(雅一13)。撒但用一种听来相当敬虔的口吻来发动它的攻击说：「你若是神的儿子」——它以这声音来混乱主受洗时从天上来的声音——「可以吩咐这些石头变成食物。」主耶稣立刻对准问题的中心点回击说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」主在那里说自己是人。 我们知道人是肉体、魂、灵三部分合成的，所以撒但就分别在这三方面攻击耶稣的人性。第一个试探是攻击主的身体(「可以吩咐这些石头变成食物」)。第二个是攻击主的魂(「可以跳下来」即是说可以藉此表现自己)。第三个是攻击主的灵(「你若俯伏拜我」)。第一个是合理的意见，第二个是可疑的意见，第三个是肯定错谬的意见。撒但经常试探人的技巧，岂不就是这些吗？——由物质、精神，进而攻击人的灵；由一些似乎合理的事物进到一些可疑的事物，再由可疑的事物进到一些明显定罪的事物。第一个试探是用同情的面孔。第二个试探是用羡慕的态度。第三个试探什么面具也不用了，露出本来的面目，说出真正的动机——「拜我」。 主三次用「经上记着说」这句话作为宝剑来回击魔鬼的试探。这三次的回击给我们看见了得胜的秘诀——对神的话绝对顺服。而且这得胜是非常彻底的，甚至主在第三次的回击时，可以说：「撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他」(参申六13，十20)。 撒但退去之后，立刻有「天使来伺候他」。在这里我们看见主的饥饿得到饱足了，并不需要把石头变成食物；而且「主要为你吩咐他的使者用手托着你」这节经文也得到应验了，同样不须要从殿顶上跳下来！对神的话绝对忠心的人，神常常差派天使来伺候他们的。 不可赦的罪 究竟马太福音十二章三十二、三十三节所说的不可赦的罪是什么呢？听主警告人的语气是何等严厉，我们是不能不审慎地研究其中的意义的。由于主当时是指着那些法利赛人说的，我们真感到吃惊。这不可赦的罪竟然是一些非常热心宗教的人士犯的；而且这必不会是一些通常被人看为非常卑鄙、不洁、重大的罪。 这罪主称之为「亵渎圣灵」。很可能当日那些经常听主讲道的人，没有一个对圣灵有深入的认识，好像我们今天所认识的一样。这是说，认识他是一位有位格的神，与主耶稣一样是三位一体中的一位。他们只以为圣灵是从神发出来的一种感动力。他们的一神观念是一位一体的，而不是三位一体的。事实上，神三位一体的启示，只有在新约圣经里面才完全的表明出来。 可是，当日听主讲道的人，并不因为对圣灵的位格没有认识，而得免受主厉害的责备。反之，他们遭受了更利害的责备。这使我们知道，人虽然对圣灵的位格没有认识，但仍可能亵渎圣灵，犯了不可赦免的罪。 亵渎的意思是向神说谗谤的，或侮辱的，或极端反叛的话。或许我们会问，当日的法利赛人只说：「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿」。这样就是亵渎了神吗？是的，因为他们把圣灵的恩惠与圣洁的工作归在那恶者的身上。可能他们一点不知道圣灵是一位神，正如今天我们所知道的一样，可是他们确实的知道医治人的神迹，就是神向人施恩惠的明证。虽然他们明明的知道，只因嫉妒和反叛的心，为要维护自己在百姓中的声望，竟然埋没良心，公然撒谎，断言指出那些出于神恩惠的神迹是撒但自己行的。 这就是当时主所指的亵渎：而使这罪得不着赦免的因素(或维持这罪得不到赦免的因素)，就是其中自以为聪明的、蓄意的、顽梗的决心。假若这样的亵渎是无意说出来的话还可得到赦免(请看提前一13)——请抓紧这节宝贵的经文；但是像当日那些法利赛人所犯的，眼巴巴看见而不承认的，出于妒忌的，恶意的亵渎，就不可赦免了。他们故意把圣灵所作的工作，曲解为来自地狱的工作。像这样的亵渎，是何等的可怕！——主的警告是何等严厉！ (还有其他「不可赦的罪」我们无法在这里提及了；若读者希望得到更全面性的研究，请参看拙作「经难研究」一书Studies in Pro-blem Texts第十章)。 纳税的神迹 有不少人对马太福音十七章二十四至二十七节的独有记载感到困惑(请先看一遍该段经文)。 问题是在主自己的话，说：「既然如此，儿子就可以免税了……(第26节)。这分明是暗示自己是可以免税的，但免税的理由我们却想不出来。当然，身为犹太民族的一分子，主是须要纳税给罗马政府的。 但是，事情不是这样，根据希腊原文，「纳税」这个字并不是指政府的税项而言的，而是指殿税。向主收税的人并不是税吏，圣经说是「收丁税的人」；所以他们的问题是「你们的先生不纳丁税么？」 根据出埃及记三十章十一至十六节所载，所有成年的以色列人都要缴纳半块钱作为保养会幕的费用，后来，这种费用变成每年缴交一次的丁税。有关这种丁税，王下十二4；代下二十四9；尼十32等处都有提及。历史学家约瑟弗说是每年缴纳一次的。腓路(Philo)的史记说这是当时法定的一种费用，由分散在整个罗马帝国各地的犹太人按期缴交，再由专人带到耶路撒冷作神圣用途的。这不是一种政府收的税项，也没有法律强迫一定要交的，只是一种神圣的捐项，各人只负道德上的责任而已。 我们既然了解这种丁税只是一种殿税，而不是政府征收的税项，马太福音第十七章所载的故事，立刻就有了新的意义。请注意这故事的背景。那时彼得和其余的使徒都已经知道耶稣是「基督，是永生神的儿子」(十六13∼20)。这事之后，主又在山上改变形状，而且天上有声音说「这是我的爱子」(十七1∼13)。现在主问彼得说：「世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己儿子呢？是向外人呢？」彼得回答说：「是向外人」；这样主就说：「既然如此，儿子就可以免税了。」当然主的意思是说，他是神的儿子，他的家就是犹太人的圣殿，所以他是无需给自己的家纳丁税的！彼得听了立刻就明白了；我希望读者也同样明白。 当时每人要纳的丁税是半块钱，所以主若要纳自己和彼得的税，他们合共需要一块钱，主对彼得说：「你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱……」一块钱刚刚够两个人的税，主跟着说：「可以拿去给他们，作你我的税银。」当彼得照做而果然发现了一块钱的时候，他必会诧异得像那条鱼一样，连口都张开了。这一块钱是谁丢在湖里的？那条鱼又怎样的拾起来交给彼得？这问题我们还是最好不要花太多时间去讨论了！ 有趣的几点 当然，若要详尽的论及马太福音内许多有趣的地方，还需要许多许多的篇幅。我以为读者参考一些圣经注释就可以解决了。所以我们在结束这卷马太福音的研究之前，只再稍微的提及一些较轻的问题。 彼得对主的认识 我们知道，主对彼得所说的「你是彼得，我要把教会建造在这盘石上」(十六18)这句话，罗马天主教曾加以大事利用。我以为我们每一个抗罗宗的基督徒都应该弄清楚主所说的实际上是这样：「你是彼得(Petros)；我要把教会建造在这盘石(Petra)上」。请注意，主只称呼西门的别名彼得(Petros)，即石头之意，此外并没有其他含意在内，或暗指他就是那大盘石(Petra)。其实那大盘石就是主自己，是彼得所承认的神的儿子。主的意思是要把教会(ecclesia)建造在彼得所认识的这位神的儿子身上。天主教强说这节经文是说主要把教会建造在彼得身上，这解释肯定是错谬的。 还有一点，我们也应该清楚的知道，主从来没有像天主教所坚持主张的，把「教会的钥匙」交给彼得。主实际上是这样对彼得说：「我要把天国的钥匙赐给你」。我们已经清楚的说过，那天国并不是指教会说的。当天国来临的时候，亦即是主再来的时候，所有地上的人就必会看见。彼得和其他的使徒得着权柄治理天国好像拿着钥匙一样。 葡萄园雇工的比喻 有一些读者对葡萄园雇工的比喻(廿1∼16)感到困惑。首先请思想那些「只作了一小时工」的，与那些「整天劳苦受热」的人，同得一样的工价，这是否合理呢？关于这一点，我们该立刻明白，这比喻不是用来指导人间的雇主怎样对待他们的雇工的。它的原意只是为要解释主跟着要说的话：「这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。」绝无半点意思替今天的工商业总会定下一些原则！圣经对于劳资双方的问题，总是坚立在多少的工作得多少的工价这个原则上。至于这比喻的意思，完全只为了解释十九章二十九、三十节而有的。 不穿礼服的人 参考一些著名的注释书以求解决「没有穿礼服的人」这个圣经难题是相当有趣的，请再看一遍这个比喻(廿二1∼14)。那人接受了王的邀请赴宴，可是只因为他没有穿上礼服，在被质问的时候就「无言可答」，而且王要吩咐人把他拉到「外面的黑暗里」！究竟这人是代表谁？当然不可能代表一些真信主的人，因为他们都是由圣灵重生的，而且又得以穿主的义袍；同时我们在「羊羔婚娶的筵席」的经文中，也没有发现坐席的人中有「不穿礼服」的。我们深信这人也不会是代表一些假冒的挂名的基督徒，因为这一类的人根本就没有机会来到主婚娶的筵席，更谈不上穿不穿礼服这一个问题！ 但是，倘若我们站在主的立场来看这个比喻，问题就没有了。主的立场是以这比喻来解释「天国」(请看第2节)，而不是解释信徒所得的救恩。留意经文的上文，你会发现主说这比喻基本上是针对那些法利赛人的(廿一45、46，廿二1)。当时的法利赛人以外表的宗教热诚遮盖里面的不义，还自以为义，心想自己必能进入天国。主耶稣断言指出他们的妄想，主说发兵除灭那些不肯赴天国筵席的杀人凶手，烧毁他们的城(即当代的犹太人，尤其是那些领袖们)。以后，果然事实真的这样发生了。但是那个娶亲的筵席(请牢记是代表天国的)，仍将要继续举行，并且必会坐满了客。从前这筵席只限犹太人才可以参加，现在「凡遇见的，都召来赴席」了。 是的，天国仍然要来，那千禧年的「筵席」亦会为所有的人带来和平和丰盛；但是，对于那些作恶的假冒为善的人，就是那些没有穿上「礼服」的人，天国是不会容纳他们的。让我们清楚牢记：这娶亲筵席的比喻，不是指着教会，而是指着「天国」说的——这天国先被宣告了，后又被拒绝了，现在收回了，到将来仍会再降临在地上的，那「没有穿礼服」的人，并不是今天的假信徒，那只是用来解释那公义的国度来临的时候所必会发生的事。那时主自己必会应验以赛亚书十一章四节和其他类似的经文所说的：「却要以公义审判穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」 研究马太福音到了这最后的一课，我们已经像河流泛滥似的，超出了本来的界限了。我们还有许多其他的经文想要拿出来讨论！然而我们已经讨论过相当多的内容，深信足够激发起读者的兴趣，去再作深入的研究。或者我们可以用马太的结论作为这段研究课程的结论，马太记载主耶稣的话说：「看哪，我就常与你们同在，直到世界的末了。」请注意「我］这个字。在希腊原文，它是用最长的写法表达出来的——Ego eimi(Iam)。Ego和eimi二字都是(I am)「我是」的意思；只是前者的语气较为着重于「我」(I)字，而后者则着重在「是」(am)字。两者放在一起就成了希腊文语气最重的写法，用以表达出神的名字，正如神向摩西宣告自己的名字说：「我是自有永有的」(I AM that I AM)。主耶稣现在所用的「我是」(I AM)，也就是这一种。他说：「看哪！我是(I AM)常与你们同在！」倘若依照希腊文的结构，还有一点是我们的圣经没有翻译出来的。希腊文的结构是这样： 「看哪！我(I)常与你们同在是(AM)……」 亲爱的读者，你与我，都是夹在「我」(I)与「是」(AM)的中间。他不但与我们同在，他是包围着我们——不但从前与现在是这样，而且「常」是这样。这个「常」(always)字直译出来的意思，就是「每一天」(all the days)——是今天、今时、今刻。事实上，我们想一想，主在复活与升天之间的那四十天里面，曾多次突然的显现又不见了，岂不是为要叫那些门徒(和我们)领会到这一点，就是当见不到主的时候，主依然在他们中间，听见他们，看见他们，知道他们，同情他们，引领他们吗？再者，我们也不要忘记，这常与我们同在的应许，是特别关系到要我们往普天下去领人归主的！ 马太福音温习题 (1)马太福音分为哪两大部分？ (2)山上宝训分为哪十部分？ (3)第八第九章记载了哪十个神迹？ (4)第十一至十八章记载了那十个反应？这些反应又是什么？ (5)马太福音后半部可以分成哪三部分？ (6)既然主早知道他在耶路撒冷里会被弃绝的，为什么他还要上去呢？请指出一个特别的原因来解释。 (7)为何主自己和约翰都没有解明天国是什么？ (8)主是否一向都是用比喻讲道？倘若不是，到底他是在什么时候才开始更多的使用比喻？ (9)你可以说出为何芥菜种的比喻、面酵的比喻，和宝藏的比喻等到主再来之时才会应验，而现在的基督徒国度不可能是这些比喻的应验？ (10)马太福音的家谱里每第十个人是谁？ (11)你可以举出四个理由指出无罪的主仍须要受约翰的洗礼吗？ (12)你怎样解释马太福音第二十二章所说的「没有穿礼服」的人是代表谁说的？ ── 巴斯德《圣经研究》 |
