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马太福音第廿四章拾穗 【太二十四1∼2】从第二十三章38节里即可看到，耶稣走出圣殿，就象征圣殿从此与神的目的无关了。耶稣从那里上了橄榄山（3节），可能是继续反映以西结书十一23的话，那里说“耶和华的荣耀”离开了城中的殿，停在该处。门徒全神贯注地欣赏殿宇的建筑，绝不单纯是从一个旅客观赏的角度出发（这批建筑物实在值得欣赏，请看 Josephus,
Ant. xv. 392∼402, 410∼420中的描写），同时还因为他们难以相信，耶稣竟能放弃这座奉献给神以荣耀祂的尊贵神圣的建筑，何况它的建筑还日臻完善。可是，耶稣的回答不仅否定圣殿，而且预言它将被彻底毁掉。弥迦书（三12）和耶利米书（七12∼14；参看该书二十六1∼19）曾对所罗门的殿作出类似的预言，他们的预言且在公元前五八七年应验。可是耶稣时代犹太启示学的信念是：圣殿是不可能被毁的。耶稣的预言不胫而走，当祂受审讯（二十六61）和判罪（二十七40）的时候，这话被人歪曲诽谤。祂的话充分表现祂排斥犹太民族主义和掌管圣殿及礼仪大权的宗教领袖。──《丁道尔圣经注释》 从符类福音的平行经文(可13:1,2;路二十一5,6)中可以知道,用美丽的石块建筑成的耶路撒冷圣殿是何等华丽庄严<拉3:8-13,耶路撒冷圣殿的历史>。事实上,史学家和考古学家都认为圣殿是希律为政时的最大功绩。希律王是B.C.20-19年间开始重建圣殿,这项工程直到他死后的A.D.63年才完成,但B.C.11年时其外部轮廓基本形成。圣殿雄伟壮丽,甚至有谚语说“若没有瞻仰过希律圣殿(耶路撒冷圣殿),就没有资格说看过漂亮的建筑”。然而耶稣对不断赞誉圣殿的门徒预言到,圣殿将毁灭。这显明了:①神之震怒临到了顽悖的犹太人;②耶稣降临之后,神与人的关系不再像旧约时代那样,以象征耶稣的圣殿为中心,而是以圣殿的原形耶稣本身为中心的属灵意义(来8:1-13;9:11-14)。 ──《圣经精读本》 【太二十四1~41】正如新旧约的所有预言一样,我们也当从“预言的复合成就”这一角度来看待耶稣关于耶路撒冷灭亡的预言。即首先预言了A.D.70耶路撒冷的灭亡,但同时也预言了世界的末了,即主再来的世界末日。因此:①解释这部分的经文时,当避免断章取义地把1节经文应用于当时历史状况中的片面性危险作法。②并且,要留意耶稣在这里并非将重点放在教导末世的秘密,而是注重教导圣徒当以何种态度迎接这一日(4,13,23,33节)。因为末世不仅会发生各种灾难,而且恶之势力将会横行于世,尽其所能地迷惑圣徒,只要一不小心,任何人都很容易跌倒。耶稣并没有仅仅预言末世的可怕情景,还应许圣徒他必将以大能和荣耀再来,并招聚圣徒加入他的荣耀(30,31节)。这对生活在末世的我们而言,无疑是莫大的鼓舞。 ──《圣经精读本》 【太二十四1~46】是马太的五大讲章中的最后一段讲章。因为是在橄榄山讲的,所以也叫作“橄榄山讲章”(二十四3)。前面已经指出马太的五大讲章都以“天国”为主题(十八1-35)。但第五讲章却与其他讲章有所不同,论及了天国的末世性到来。讲章可分为两部分,即前半部预言了耶路撒冷的灭亡及耶稣的再来(二十四1-41);后半部则教训圣徒当以何种态度迎接这一日(二十四42-25:46)。这一天还是受难周第三天(星期二),直到26:16都记录了这一天所发生的事。 ──《圣经精读本》 【太二十四3】「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？” 」 在马太福音里，问题不仅包括这些事，还有你降临和世界的末了的预兆。在希腊文里，后面这个词组之前用了一个单数定冠词，表明“降临”（基督复临）和“世界的末了”指的是同一件事。其作用就是让耶稣在本章里回答时，有足够的篇幅把这末世的事件与圣殿被毁的事件区别开来，耶稣一直是这样作的，而门徒们仍难以把两件事分开；这表明在他们心中（无疑也在所有听见耶稣如此预言的人的心中）圣殿被毁意义之大重于泰山，他们无法不认为它标志着世界末了的开始。耶稣要努力来扩大他们的眼界，使他们明白，就算没有圣殿，“世界的末了”还可能有一段时间才到，圣殿的结束（以及犹太教失去特殊地位）不一定就是一切的结束。基督复临（Parousia，即“降临”）一词在四部福音书中只在本章（3、27、37、39诸节）里出现，但在使徒书信中曾多次用来讲耶稣在荣耀中降临。该词本意为“临在”（如：林后十10中的意思），但多用来指达官贵人的探访，君王或皇帝的巡视，也指神灵的降临；这里则专指耶稣最后一次的“降临”。世界的末了（synteleia tou aionos）在二十八20里还要再出现，严格地说它可以指任何一个时代（不一定是最后时代）的结束，于是有时被人认为是指“犹太时代”的结束，即指神的子民已从单一民族的时期，变成为万国万民的时期。不过，在启示文献中，一般来讲，这种说法是指“最终的”结束（欲详请看 Gundry, p.477），而且在十二39、40、49等节中，这个意义已出现过多次了。──《丁道尔圣经注释》 门徒: 可13:3记录了这门徒是彼得、雅各、约翰和安得烈。耶稣关于耶路撒冷将会灭亡的预言足以激起犹太人的愤怒,门徒想知道这冲击性言论的真意。事实上,司提反殉道也是因为他说了耶稣拆毁圣殿(约2:19)。因此,门徒暗暗地问耶稣:①这事发生的时间;②与这事相关的,耶稣的再来和世界的末了,都有什么预兆。 【太二十四6~8】(路二十一9-11)。 ──《圣经精读本》 【太二十四4∼5】耶稣一开始回答，就提出了一个主要的问题：被迷惑，过急地作出末世的结论是危险的。冒我的名不是带着耶稣的权柄而来，或宣称有耶稣的权柄，而是要篡祂的位。祂是独一无二的基督，任何自宣为基督者都是冒名的骗子。在犹太战争爆发之前几年，曾有不少民族主义的领袖们，聚集起一帮民众附从他们（徒五36∼37，二十一38只提到了其中的几个），虽然记载中没有说他们自宣为弥赛亚，无疑他们的附从者是那样看他们的（见 Bruce,
pp.320∼322）。──《丁道尔圣经注释》 我是基督: 使徒时代有很多假先知,即敌基督(徒5:36,37;林后11:13;约壹2:18),他们先是藉耶稣的名传道,自称基督。越是接近末世,越出现更多的假先知<约贰 绪论,敌基督>。在今日的宗教界也可目睹这种现象,其特征是:①装作“仁义的差役”(林后11:15);②传与圣经相悖的教导(提前6:3);③用撒但所赐的能力,显大神迹,只要有机会连选民也要迷惑(24节)。我们当常被纯正的教训所充满(提前6:3),敌挡他们的诱惑。 ──《圣经精读本》 【太二十四4~14】耶稣说末世的预兆是:①出现假先知,他们迷惑众人(4,5,11节);②有战争和饥荒(6,7节);③圣徒遭逼迫(9,10,12节)。但即使出现这些预兆,天国的福音继续传遍天下,那时才是末期(14节)。若出现上述预兆,我们当除去恐惧,竭力穿戴神所赐的全副军装(弗6:11),因为神拯救忍耐到底的人(13节)。 ──《圣经精读本》 【太二十四6∼8】同样，在古代社会，战争和自然灾害时常也被解释成“末期的预兆”。可是，这类事情在人类历史中始终存在，它们在神运筹一切的计划中是必须有的，与末期并没有特别的关联。第7节重述以赛亚书十九2的话，是为了指明这类事情在旧约时代就已经提到了。灾难的起头（本意为“产前的阵痛”，是启示文学中的一个术语，用来指新时代来到之前的灾难阶段）表示，这些现象固然最终将与末期的结束有关联，但绝非其临近的预兆，故不能用它们来判断末期的远近。由此看来，第5∼8节中所提及的各种现象，明确地讲并不是“末期的预兆”。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四9~10】把你们陷在患难里: 在这世界上,圣徒要背起耶稣的十字架(10:38;16:24),一同参与耶稣的“苦难之杯”(二十22,23)。在这世界上,尤其是处在末世之末的今日,若因耶稣的缘故受到众人的逼迫,也应该感到这种患难是不足为奇的<创二十二1,何谓试验？>。这样的试验:①不仅操练我们的信心(彼前四12);②而且是分别教会内的真信徒和假信徒的火的试验(13:36-43),我们当忍耐到底,持守信心(来6:9-12)。 ──《圣经精读本》 【太二十四9∼12】这几节也是一样，只一般地谈到将有灾难发生，多半指耶稣的门徒要经历患难，并不涉及整个世界。正如耶稣所预言，门徒要被恨恶，遭杀害（参十17∼22，那段经文与此关系密切，在表达形式上与马可福音十三9∼13的对观段落更为相近。这里说对门徒的迫害来自万民，不光来自犹太人；十5∼6和23节还说门徒的使命仅在犹太人中间，但到这几节他们的传道使命已扩大到万国万民中了，到二十八18∼19这一使命将更明确提出）。迫害定要付出代价，必有许多人因此而跌倒（即“被绊倒”，与五29∼30，十三21，十八6∼9等章节中所用的动词同；这里的用语特别回应但以理书十一41所言），在门徒群体中间也会发生陷害、恨恶、假先知和不法的事情，而不法的事又会使爱心冷淡，要注意这之间的联系。许多人的爱心本意为“对许多人的爱心”，即门徒“对许多”外人的爱心；若从这几节的思想发展来看，因为门徒群体是受逼迫的一方，所以这话的意思还是说“大多数”（门徒）对神对人的爱心都会冷淡。这是一幅教会走下坡的阴暗图画。上下文表示，这一切都是历史的一部分，在“末日”来到之前必须如此自然地发展，它却没有表示这些现象和“末日”在时间上的关系怎样。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四13】「惟有忍耐到底的必然得救。 」 忍耐是启示学中的一个主题（例如：但十二12∼13）。当大多数人都“冷淡”了的时候，只有忍耐到底的必然得救，换言之，只有他们才能享受新时代的福分。到底的意思是“过去”，并不一定指预言中说的末了（不然在那之前活着的人不是就不能得救了吗？而且在希腊文里，要表示第6节和14节所说的“末期”必须前面加个冠词，这里都没有）。本节重复了十22的话，那里清清楚楚指的是当时门徒向以色列人传道的遭遇，并非“世界的末了”。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四13忍耐到底】 问：马太福音二十四章十三节：「惟有忍耐到底的，必然得救。」不忍耐到底者能否得救？并且得救指何种得救？ 答：自然不能。这里并不是说到信徒灵魂的得救，乃是指凓犹太人在灾难中身体的得救说的。―― 倪柝声 【太二十四14】「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。 」 天下的原词是oikoumene，本意为“居民区”，原是代表希腊语世界（以示与野蛮人有别）的一个普通词，后来指罗马帝国，再往后指当时人们知道的整个世界；所以说，它不是一个囊括天涯海角的地理专有名词，只表示福音要传遍全世界，给万国万民，即超越犹太人社会的范围（扩大范围自然丝毫不意味中止对以色列民的使命；见十23）。然后末期才来到，乍看起来好似可以计算出末日的日期，其实这要决定于如何定义“将福音传遍天下”的情况和具体时刻。在某种意义上，保罗早在公元七十年以前就可以宣布，他已在欧、亚广大地区“到处传了福音”（罗十五19），从那以后，使徒们又不知有多少次可以作出同样的声明，说福音已传到比耶稣时期所知道的oikoumene（有人居住的地区）辽阔得多的地方。但是，耶稣的话不是测定这样。福音要传到犹太世界以外的遥远地方之后，末期才来到，我们不能从这话得到任何根据，决定末期何时该到。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四15】「你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。 」 “可憎恶的事”就是指以崇拜偶像来亵渎对耶和华的敬拜，但以理书指的是安提阿哥四世依比芬尼公元一六七年，在耶路撒冷圣殿中竖起异教神像，因而破坏了圣殿礼拜的事。耶稣是预料这种亵渎行为在圣地（通常指圣殿本身，不是指耶路撒冷城，参，徒六13，二十一28）会重演；读这经的要会意是要求那些读过但以理的话的人扪心自问，衡量衡量自己的行为（参，但十二10）。马可福音十三14不顾语法规则的要求，把站在用一个阳性分词来表示，这样“可憎恶的”便是指人了；马太把它纠正过来，用了中性分词，说明他理解耶稣是指与安提阿哥树立偶像类似的“事”。在圣殿被毁之前的时期，有哪些是属这类“可憎恶的事”呢？有人认为应包括该犹王计划在圣殿里为自己设像（那是公元四十至四十一年间的事，按此处上下文的要求看，作为危机的预兆显得过早──何况计划也并未实现）；有人认为指公元六十七至六十八年冬，罗马人即将围攻耶路撒冷时，奋锐党人把圣殿里的神物权供俗用的事（时间倒正是我们这里所指的时间，但事情并无明显的崇拜偶像的迹象）；还有人认为应指公元七十年罗马人毁坏圣殿时树立罗马旗帜的事（犹太人视之为偶像崇拜）。当这最后一件事发生时，从耶路撒冷逃走显然已不可能，但第16节说的不是从城巿，而是凡在犹太的都应该逃，罗马人一开始围城，犹太全地就都要陆续遭到残酷的蹂躏。──《丁道尔圣经注释》 没有人确实知道：『那行毁坏可憎的』是指着甚么。这句话来自但以理书十二章十一节，在该处是说那可憎的，在圣殿施行毁坏。但以理所指的很清楚：约在主前一百七十五年，叙利亚王伊皮法尼安提阿哥决意除灭犹太教，他将希腊的宗教与实行介绍到犹太。他攻陷了耶路撒冷，在圣殿的院子里给阿林坡山的丢斯筑了一座坛，并且用猪肉献祭，使圣殿蒙受不洁。他又把祭司的房间与圣殿的会堂，作公共的妓院。这完全是故意要消灭犹太教的尝试。──《每日研经丛书》 【太二十四15~28】这段经文首先预言了A.D.70耶路撒冷灭亡时的大患难,同时也预言了有关末日之前将发生的大患难(The Great
Tribulation)(启1-19章;1-41节)。符类福音都记录了这段预言(可13:14-23;路二十一20-24),详细内容请参照马可的平行经文。 ──《圣经精读本》 【太二十四16∼18】这事一发生，就等于提示人们赶快逃走，在犹太城郊的人应当逃到山上，因为罗马人要来洗劫村庄，抢掠农田，在屋顶上悠闲自得的人们将没空回去收敛家财，在田里耕作的人们也无法换下自己的工作服。这幅图画生动地表现了危机来临得很突然。优西比乌的著作（H. E. iii. 5.3）告诉我们，在围攻开始之前，有些耶路撒冷的基督徒，受到“神谕的启示”逃往约但河外的珀拉。耶稣的告诫不可能就是那“神谕”（因为珀拉并不在“山上”，而且当时“圣地”还什么事也没有发生），但可能对后来的“神谕”起了启发的作用。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四17~42】 26节『内屋』，43节『房屋』 20节『冬天』，32节『夏天』 物质的―道德的 字面解―灵然解 17，20节『逃走』―42节『儆醒』，44节『预备』 【太二十四19∼20】即使不携带过多的行李，逃难者的景况也已经够艰难的了。冬天巴勒斯坦的道路泥泞难行，在安息日城门又紧闭，无法得到任何食物。──《丁道尔圣经注释》 【太廿四20~30】许热尔（Schurer所著基督时代之犹太人下集一五四页）总结那充塞在犹太文学作品中，并在耶稣当时每一个人所知道的关于耶和华日子的观念，说：『日头和月亮要黑暗，在天空显出刀剑，马匹在云间不断奔驰。自然界的每一样东西，都发生动摇与混乱。夜间有日头，白日有月亮，树木滴血，石头发声，清水中有盐，撒种的地方如同未曾撒种，丰满的谷仓竟然变空，涌流的水泉停止。人间所有规律的限制，都将消失；地上为罪恶与无神者所管制。人们疯狂地自相争斗，朋友与朋友为敌，儿子与父亲为敌，女儿与母亲为敌。国要攻打国，民要攻打民，还要加上战争、地震、火灾与饥荒，那时人将被这些灾难卷去。』这些都是耶和华日子可怕的景象。──《每日研经丛书》 【太二十四23∼25】在第5节中提到的那些冒充基督的人们，在这种危难时刻，简直如鱼得水一般地活跃起来了。因为灾难深重时，以色列人就会把他们奉若神明，乐于接受他们的帮助。教会历史上（甚至今天）常有神的子民，在危难当头之时，不加分辨地接受似是而非的假真理，尤其当它伴有大神迹、大奇事的时候。圣经说“神迹奇事”并不都是神的工（参，申十三1∼3，可能是这几节的根据）。在这种情况下，若要选民避免被迷惑及过早期待“末日”，就须预先向他们发出警告（25节）。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四26】「若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。 」 当时普遍认为基督一定出现在旷野（这也许正是施洗者约翰引起一些人兴奋的原因，见三1∼3），公元一世纪时也确有些起义领袖在旷野里指挥起义（见第5节，并参看 Josephus,
Ant. xx. pp.97∼99, 167∼172）。内屋（原意“库房”，指一个隐蔽的地方（如六6），这种提法可能反映犹太人的思想，他们认为弥赛亚不知藏在何处，随时可能从隐匿之处出来（参，约七27）。实际上，这种看法很易被人利用，在没有任何迹象的情况下制造一种假的期望；耶稣一再强调，说祂再来（与第一次来不同）一定不会在暗中，他不会在有些人根本辨识不出的情况下出现。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四27】「闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。」 与之相反，耶稣的再临要像闪电，清清楚楚，使全世界的人都看见（闪电总是突然的，这也是象征的一部分，但不是主要的；前面几节和本节的从东边直照到西边，使人人都能看见就表明了这点）。因此，在这里提到人子降临，正是为了说明不应从犹太战乱中去辨认耶稣哪时复临，耶稣的复临具有完全不同的特点。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四28】「尸首在哪里，鹰也必聚在那里。 」 这里用的谚语来自约伯记三十九30，当然古代还有类似的说法。这句话同样表示人子的到来不会有错。看来这里说的是秃鹰而不是鹰，因为鹰一般不食腐尸；圣经的作者往往不注意所提动植物的种类，而且亚兰文是一词两用，两类大型肉食鸟都用这一个词表示。正像尸首在哪里鹰也在哪里一样，人子的来临也必同样明显准确，没有到处去寻找辨认的必要。──《丁道尔圣经注释》 路十七37记录了同样的经文,耶稣引用伯39:30预言,罗马军队(神的审判工具)举着饰有鹰的旗帜,围攻已腐败如死尸(尸首)般的耶路撒冷居民。同时,这个预言指为了审判在属灵上已腐朽如尸首般的世界,耶稣必会像鹰一般速速再来。由此可知,这不仅是对当时犹太人的警告,也是对我们的警告。 ──《圣经精读本》 【太二十四28尸首在那里，鹰也必聚集在那里何意？】 答①这两句话大概是出于古时犹太人的谚语（参伯卅九27-30），好像中国人所说的成语「如影随形」一样，耶稣引用这「尸首与鹰」并无特殊代表象征的意思，只是作为一种比喻，讲到祂二次降临大灾难时期所要发生的事，意思是尸为鹰食，形容仇敌受到罪恶报应的结局。 ②有注释家认为这尸首乃指犹太民族的道德败坏，恶贯满盈的百姓。鹰是指着罗马旗杆上的鹰像，即代表罗马人的国权，神要使用罗马人的权力，来刑罚这些顽梗悖逆的百姓，如罗马提多将军于主后七O年，率领军兵来毁灭耶路撒冷城，屠杀无数的人民，但看上下文与路十七章卅七节的上文，系未有显示这个意思，只能作为一点参考研究而已。 ③按照启示录十九11-17节，论到基督降临地上时，祂要审判列国，与仇敌军兵争战，有天使呼唤空中的飞鸟来赴筵席，吃君王，将军，壮士，马与骑马者的肉，并一切自主为奴的，以及大小人民的肉，反对神的沉沦之子（约壹三18，帖后二3-12），他们被歼灭，尸首被飞鸟聚集所食（参结卅九17-22），此处所论的事，恰与问题中事件发生之情形相称（太廿四21-28），乃为「尸首与鹰」的含意较为明显的注解。——李道生《新约问题总解》 【太廿四28尸首】 问：马太福音二十四章二十八节：「尸首在那里，鹰也必聚在那里。」是指甚么？ 答：当大灾难的时候，基督在半空，敌基督在地上；二者遥遥相对。圣徒们被主接提到主那里；所以，基督的「身体」在半空联合于基督。敌基督也有属牠的人，他们也在地上与敌基督联合；他们就是敌基督的「尸首」。因为他们都是死在罪恶里面的人，与基督的身体是相反；此二者也遥遥相对。鹰鸟指凓罪恶或审判。敌基督的伴侣在那里，罪恶和审判也在那里。―― 倪柝声 【太廿四28尸首与鹰各指何事物？】
要解释这难题时，我们首先要再明白一个解经的原则，这个原则的重要性和上述“口头的豫言与传说”那原则一样重要。那就是圣经？有许多“犹太人的俗语”，正像中国也有相当丰富的俗语一般，这些俗语往往带着隐秘性，时时用普通的事物来表达特殊的教训。比方说：“哑巴吃黄莲”，表示“有苦说不出”。又比方说：“盲吃饺子”，表示“肚子里有数”。
犹太人的俗语也有同样性质，只要一说出来，大家心里便明白。可是外国人如要明白这些俗语，便需要一番解释，有时虽经解释，外国人也不一定明，或兴趣不如本国人浓厚。 “尸首与鹰”便是一例，“尸首在那里，鹰也必聚在那里”，这两句话是非常古老的犹太俗语，因为这两句话源出于约伯记三十九章30节。该处因为是用希伯来文写的，那稣所引用时是被马太用希腊文写的，所以似乎略有出入。
约伯怎样说呢：“被杀的人在那里，它（指上文的鹰）也在那里”。被杀的人与尸首同意，而鹰是喜欢吃尸首的残忍动物。关于这两句话的解释共有四种：
一、最合原则的解释法是：这是古老的俗语，是人人皆知的两句话，其含意为“利之所在，人必趋之”，或“落井下石，死后动弄刑”。犹太人在听完主那稣讲述未来世界的转变后，再听这两句古老俗语，大家都很明白，所以那稣不加解释。
二、尸首指腐败的犹太民族，鹰指罗马帝国，因为罗马帝国的国徽是鹰（今日的美国与印度尼西亚亦然）。主那稣在讲完世界未来灾难之后，加上这两句俗语，是暗指将来罗马帝国的提多将军要带兵来破坏耶路撒冷，用猪血污秽圣殿墙壁，那是纪元后七十年的事，当时犹太人被杀者有三百万之多。
三、尸首指基督徒，鹰指基督。在启示录四章7节所说的四个活物，都是代表基督的特性，其中有一个活物是鹰。死去的基督徒将来要从坟墓里出来，复活，被提到空中，好像鹰抓住尸首的肉到空中一样。因为主那稣讲完未世的灾难之后，才说这两句俗语，十分可能是暗指基督徒被提而言。
四、尸首指“死海”，鹰指末世要争夺死海的“列强”而言。因为原文“尸首”是单数字，“鹰”是多数字，所以可以说一个死海被列强所争夺。为什么未世的列强要争夺死海呢？原来“死海不死”，战后列强的科学家都研究死海的宝藏，发现死海中有最丰富的铀（即制 原子弹的原料）及其它原素，任何强国如占有了死海，它将称霸世界。
以上四种解释，各有千秋，以之为研究资料则可，但如强调某一解释为“绝对对的”，则过于主观了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二十四29】「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。’ 」 马太接受传统的犹太终末思想，天象的剧变是末日来临的征兆（赛十三10，三十四4）。天势包括一切的天体。──《中文圣经注释》 天势都要震动: 意味着耶稣再来时“空中掌权者”(弗2:2),即撒但的势力必完全被消灭(启二十7-10)。 ──《圣经精读本》 【太二十四29~31】这段经文直接预言了与基督的再来相关的事情。我们由此可知耶稣的再来:①对不信者而言意味着永恒的审判与灭亡;②对圣徒而言,则意味着永恒的喜乐和拯救〈摩 绪论,耶和华的日子〉。使我们明白苦尽甘来的一般性真理,更是使我们再一次深悟到施救恩于罪人的神之大爱和恩典(弗2:8)。 ──《圣经精读本》 【太二十四30】「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。 」 马太指出人子降临之前他的神秘兆头必先显在天上，且以传统的终末辞语加以述说：（一）地上的万族都要哀哭，（二）人子驾着天上的云降临。 人子的兆头要显在天上马太所指虽无法知晓，但是与人子自身相关的标志出现（参见赛十一12）而非指天体的震动。大可不必接受初期基督徒的解释，这兆头是伸开着双手在十字架上的耶稣（十二使徒遗训十二2∼5）。 地上的万族都要哀哭这是引述先知撒迦利亚的话（十二10），但马太把先知原指以色列全民的话应用在世人身上。哀哭原文字kopsontai，比一般哭泣更强烈的用语，指捶胸哀哭之意。 人子……驾着天上的云降临 这是引述先知但以理的话（七13∼14）。耶稣指他自己是即将在荣耀中降临的人子。 有能力指和众天使一同来临所显出的雄壮。 有大荣耀描写神的临在所带来的光芒四射。──《中文圣经注释》 人子的兆头: 有些人将此经文和27节相联系在一起,但具体指什么却不得而知。看见……驾着天上的云降临: ①耶稣初来时除了神和天使天军,东方博士和牧童等几人之外,世人谁都不知(2:12;路2:8-20),但耶稣再来时则不同于初来之时,他驾云降临,众目包括连刺他的人都能目睹到(启1:7)。②耶稣初来是为了服事人,且要舍命,作多人的赎价(二十28),再来时则与初来时的卑微形象全然不同,是满有大能荣耀和威严的神之形象(25:31-46)。云: 象征神的居住和保护,在旧约常与神的显现有关(出十九9;诗十八10-12;赛十九1;但七13)。但是犹太人从未敢想象耶稣的荣耀的形象,只是看见与税吏、娼妓在一起的卑贱的耶稣,从而无知地排斥耶稣(二十一3)。 ──《圣经精读本》 【太二十四31】「他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方（注：“方”原文作“风”），从天这边到天那边，都招聚了来。」 用号筒的大声在犹太的终末思想中，以吹角的声音来表达审判日子的来临（参见赛二十七13）。新约的作者接受这象征性的语言（林前十五52；帖前四16；启十一15）。──《中文圣经注释》 号筒的大声: 对以色列百姓而言,号声是宣告如战争的灾难,或招集人,或告诉节期时使用的信号(出十九13;利25:9;撒上13:3;33:3)。在这里,号声是表明末世的比喻,即意味着主再来时宣布信徒的得救和胜利的“天使的声音”(启1:10;四1)。当这号筒声响起时,信徒就复活、升天、对此请参照林前15:52及帖前四14-17,“关于升天”。 ──《圣经精读本》 【太二十四32~36】无花果树的比喻: (可13:28-33)。 ──《圣经精读本》 【太二十四34】「我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。」 灾难发生的时间在本节就指得更为明确了。耶稣庄严地宣布我实在告诉你们，便是为了引起大家的注意。凡把这句话解释为指基督复临的，只能作出这样的结论：或是这话说得不对，或是这世代不能照正常的意思来理解，例如有人便理解这世代是指“犹太民族”或“不信基督的犹太教”。很难想象这个名词会有这样与之毫不相干，且令那两类人难堪的意义！再说，又不能轻易地说这些事所指的与前面几节描述的事情无关。按正常的理解，只有两种可能：若非耶稣错了（或者马太错误地理解了耶稣的话），就是耶稣还没有开始回答第3节后半的问题，即“你降临和世界的末了有什么预兆”，而仍集中精力在回答门徒问题的前一半，即“什么时候有这些事（指圣殿遭毁）？”──《丁道尔圣经注释》 【太二十四34耶稣在马太二十四34的意思，是否指他那世代的人尚未逝世之前，他再来的征兆就会应验了？】 主耶稣在马太二十四34说：「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」耶稣所指的，是那些事呢？就是假先知、假教师的兴起，信徒被逼迫而殉道，大灾难恐怖之事出现（9-22节）。与此同时，还有假基督，以行奇迹来骗人，而且天上还有异象（23-29节）。接着，「人子的兆头」就会显现在天上（30节），全世界的人都会看见他在荣耀与权能中重临；那时候，他还会差遣天使到世界各地召集「选民」。 这种末世的景象以及使举世震动的事件，没有在听取橄榄山讲论的那世代发生。故此，耶稣所提及的「这世代（this genea）」，不会是指他当时的听众。那么，他这个预言是何所指呢？ 有两个可能性。其一：「世代」（genea）一语，被用作「种族」、「国度」、「民」（genos)的同义词。从这个角度看来，耶稣是预言在他再来之前，犹太民族不会灭绝。无论其他的种族是否已灭绝，而与拿撒勒人耶稣同时的种族，大都绝迹于地球，但犹太种族却不然。无论受到任河迫害，从一个国家被驱逐到另一国，犹太人亦能存留于世，直等到主耶稣再来。犹太人所经历的迫害、被驱四散、差不多被连根拔起的情况，若别的种族有相同经历，就早已被灭绝了。犹太人必定存留到耶稣再来之时，而且，他们现已在巴勒斯坦复国了。虽然上述对「世代」（genea）所作的这种解释并不常见，但早自希罗多德与荷马，至较后期的浦劳塔斯（P1autarch），都有将「世代」解释为「国族、人民」。(参H．G．Liddell and R．Scott，A
Greek-English Iexicon,9th ed［Oxford：Clarendon，1940」，p．342。） 至于第二个可能性是，将genea作一般的解法——「世代」，但将此字视为指目睹大灾难初期的征兆的那一个世代。在这些人当中，会有一部分得见主耶稣以得胜者及审判官的身份重临世上。这种解释有其优点，可以保留此字眼的常见含义；然而，亦有不善之处，就是预言在一般情况下都会发生的事。无论大灾难为期七年或三年半，一般人都可以目睹其开始及终局。纵使这期间的迫害是恐怖且充满血腥，但七年时间并不长，一般人都可抵受。 假如橄揽山讲论本以亚兰文说出（这情况大有可能），而后来才以希腊文写成，那么，我们就难以从希腊译文肯定这个预言的意义。genea与genos是两个息息相关的字，字根相同。从耶稣当时所可能用的亚兰字汇看来（叙利亚文简明译本作Sharbeta'，可解作「种族」及「世代」），上述两种解释都可能正确；故此，耶稣当日所指的，可能是犹太「种族」，而不是与他同时代的那一群听众。对于彼得三次不认主的记载，三卷符类福音各有不同，如何能和谐吻合呢？ 马太二十六34记载彼得不认耶稣，引用耶稣前些时所说的话：「我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。马可十四30把耶稣的话引述得更详细：「我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。」（路加二十二34基本上是依照马太，而用字更简）。上述两段经文，是否一如某些批评家所言，互相矛盾的呢？不！因为公鸡在那晚叫了两遍，那么，它最低限度叫了一遍。 耶稣显然是特别指出，正当公鸡鸣叫第二次时，彼得便会第三次不认他。关于这段记载的重点，并不在公鸡鸣叫多少次，却在于彼得三次不认耶稣，向揭露他身份的人否认自己是属耶稣一伙的，甚至自辩不认识他。某些经节较详细地记载当时的情况，但不能据此说较为简略的那一份是错误的。正如一位讲师授课，多个学生笔录，其中一些学生记录得较详细：但不能因此说这些学生不尽是真实的见证者。 上述关于讲师授课，学生笔录的解释，亦可应用于彼得三次不认主的记载上。各卷符类福音都有记载这件事，但每卷都有记载了一些不见于其余两卷的细节；约翰福音所描写的详情，更是三卷符类福音所缺乏的。然而，四卷福音书所描写的情节，都没有互相冲突之处。将四卷福音书关于彼得不认主的记载并排而列，便可知当时事件的详情；若单看其中一本的记述，都不能得窥全豹。下文组合了四卷福音书关于此事件的记载，以了解当基督在该亚法面前受审时，彼得的恐怖经历。 有守门人看守着大祭司住宅的大门口（守门人，thyroros于此处可能是阳性；译按：但和合本则作「使女」），约翰和守门人说了一声，彼得就获准进入大祭司的院子（约十八15-16）。彼得进入院内，就坐在火堆旁取暖，因当晚气温很低（路二十二56）。但站在门里的一个使女就定睛看着彼得，端详一会，终于认出他来，「你素来也是拿撒勒人耶稣一伙的。」（可十四67；路二十二56作「这人素来也是同那人一伙的」。）接着，那个使女就问彼得：「你不也是这人的门徒么。」（约十八17）彼得慌忙否认：「我不知道你说的是甚么。」（太二十六70；可十四68），接着更明说：「女子，我不认得他。」（路二十二57） 彼得认为不宜留在院子里，就走进门廊；不过，彼得在门廊内立刻引起别人的注意。有另一位使女，可能注意到守门使女所说的话，就对身旁的人说：「这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。」（太二十六71）她更肯定地指出，「这也是他们一党的。」（可十四69） 就在那时，有一个围观者指着彼得说：「你也是他们一党的。」（路二十二58）彼得已和另一些人站在炭火旁（显然不是院子内的那堆火了），他身旁的人也认出他来，就说：「你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。」（太二十六73；可十四70）他们更直截了当地问彼得：「你不也是他的门徒么？」（约十八25）彼得紧张起来，立刻否认：「你这个人，我不是。」（路二十二58）「我不认得那个人。」（太二十六72） 过了很久，可能是彼得第二次不认主之后一个小时了（路二十 二59）。有一个人，是彼得在客西马尼园斩伤的仆役的亲人，指着彼得说：「他实在是同那人一伙的；因为他也是加利利人。」路二十二59）旁观的人也附和：「你真是他们一党的，因为你是加利利人。」（可十四70）「你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。」（太二十六77）。这时候，彼得已惊惶失措，甚至要发咒起誓地否认，「我不认得你们所说的这个人。」（可十四71） 话一出口，彼得立时听到鸡鸣。就在这时候，彼得记起自己曾对耶稣信誓旦旦，纵使杀身成仁，也不离弃主耶稣。亦与此同时，仍站在该亚法面前受审的耶稣，回头望向彼得。他们四目交投，彼得羞愧满面，自责、悲痛，就匆匆离开大祭司的府第。当时正是黎明前的死寂漆黑，彼得坐下，悲从中来，放声大哭。 总括来说，四卷福音书关于此事的记载没有互相冲突，纵使在细节上有所歧异。正如法庭上的诉讼过程，每个目击者都就自己所知作出供词，而法官和陪审团就要将多位资料组合在一起。每个见证人所作的供词，或许大同小异，而其中一个见证人所提供的资料，是别的见证人所没有的。法庭上的讼诉过程正好作为例子，指出福音书之间没有真正的歧异及不可解决的冲突。只有那些走偏了路的圣经批评者，才会有这种歪曲的论调；他们的立论，是经不起考验的。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【太二十四35】「天地要废去，我的话却不能废去。」 耶稣的话（和神的话一样，赛四十8）完全信实可靠；这对那些错误解释第34节意思的人该又是一大难题了！──《丁道尔圣经注释》 【太二十四36子不知道】 问：马太福音二十四章三十六节，主说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道。」(子与父原为一)惟独父知道，岂子知道，而不司耶？拟得救数目不足，而父意未满，故那日子、那时辰，需以父满意为定时耶？请示其详。 答：这一句话在四福音书中，实在只有马可福音十三章三十二节记载(请读太廿四36，施约琴译本小注)。这与马可福音表明主耶稣为仆人的性质，是完全相合的。主说此语，并非祂知而不言；也非父满意方定时。我们读经最难的地方，就是分别主耶稣的神人二性。有时可以分；有时不可以分；有时若可分，若不可分。在此，就是主耶稣指凓祂的「人」说的；表明祂自己是个完全谦卑的仆人，除了接受祂主人的旨意外，祂自己并无所知。我们读四福音书，最要紧的一件事，就是记得主耶稣是有神人二性的；有时只说其人性；有时只说其神性；有时说其神人二性。知者，则免去许多误会。―― 倪柝声 【太二十四37∼39】时日既然没人知道，就一定会有人没有准备。与挪亚的日子相比，人子降临的主要目的是要施行审判，虽然祂降临还包括其它用意。正因挪亚及其家人都准备好了，而挪亚同时代的人对审判的警告毫不在意，毫无准备，所以都被大水冲走了。这里的深意是，准备迎接人子降临不是不可能，但不是靠数算日子，而是要一辈子随时随刻准备好，听从神的各种指示和警告。显然人要分成两类，一类是有准备的（因而得救），一类是无准备的（因而被弃）。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四37~41】与耶稣的再来有关,就如陷于世俗宴乐中的挪亚时代的人面临突如其来的洪水一样(创6,7章),对尽情讴歌文明的利己和享乐的现代人而言,耶稣再来亦是突发性的大审判。启示了耶稣再来会区分蒙神拣选的人和被神离弃的人。他们同样生活在这世界中,即在同样的环境里,但根据其内在生命的不同,其中之一会得救,另外一个则要灭亡(25:31-46)。这令我们重新认识到在神面前的每一天,若不操练纯全生命而总是往后拖,将后悔莫及。 ──《圣经精读本》 【太二十四38】方舟: 挪亚在洪水之时因着方舟得救的事件,预表在末世圣徒将靠着耶稣得救(创6:13-22;七23)。从挪亚顺服神的命令而造方舟,从而不仅救了自己,而且还救了家人和各类动物的角度上看,方舟则象征今日负有拯救众多灵魂之使命的教会。作为教会的一员,我们也要像挪亚用心造方舟一样,用心事奉教会,并担当传道的使命(提后四2)。 ──《圣经精读本》 【太二十四40∼41】有两个破坏了正常生活的事例，可以用来进一步说明这种划分是多么严酷。两个男人在田里做着一样的活计，两个女人在磨坊同样在推磨。所以说，划分绝不是根据不同的工作或环境，而全取决于是否准备好了。（参十三30以了解最后审判时有人得救，有人被撇的思想。）取去一词与一20，十七1，十八16和二十17中的动词同，意为把某人带着与你同去，所以这里指的是拯救那“带走的”，而不是将他毁掉。至于把他“带”到哪里去，没有说，强调的只是人子降临必将划分人类。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四40∼41取去一个撇下一个，到底那一个是得救的？】 答：这是耶稣曾经预言祂末世再来时，所提到两等人被分别出来的情形（参十三49，廿五32），「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」圣经注释家对于这里的「取去与撇下」的见解不一，有的人认为「取去一个」是指得救的人，「撇下一个」是指不得救的人；有的人推断却又恰恰与此完全相反。但孰是孰非，似无定论，我们可以作下两点的思想和探讨：（新译本作一个被接去，一个撇下来）。 ①据圣经原文上说，这「取去」一词（）是与一20，24字之「娶」字，路九10，十八31节之「带」字并约十四3节之「接」字等字的原文皆是一样，（英文均译作Take），因此「取去一个」，按吕振中译作「被接去一个」——乃是指着耶稣二次降临时，那些被接到云里，在空中与主相遇永远同在得救的真信徒（帖前四16，17），如亚当七世孙以诺曾被神取去（犹14，创五24，来十一5），此为一例。至于「撇下」一词（），是与十三30节之「容」字，十五14节之「任凭」，廿三38节之「留」字，以及廿六56节之「离开」等字的原文皆是一样，（鹰译作Let,Lefe,Forsook）,因此「撇下一个」，按吕振中译作「被撇下一个」——乃是被撇在地上不得救有名无实和不信的人，要遭受大灾难的痛苦，留在刑罚之下（太廿四21，22，廿五46，彼后二9）。（注） ②从挪亚的洪水时代的情形看（创七1-24），主曾提到「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样……洪水来了，把他们全都冲去。」那时只有「留下」挪亚一家八口在方舟里保全生命（创七23），有人以此证明耶稣所说，「取去」的，如同是被洪水冲去，是不得救的未信者，「撇下」的，根据原文所解，亦有「留下」之意（应译Left太廿三38），如同挪亚一家八口被留在方舟里（英译Remained 创七23），是得救的信徒，这种解释恰与前项所论相反，且在其意义上难以想合，因为主降临时是形容得救者提到空中与主同在，与不得救者不能被提的分别，而挪亚时代的人，得救与灭亡，是指肉身还是有人在地上活着的人，所以不能以挪亚时代的人留唉方舟里，与被洪水冲去，来代表主再来时的撇下与取去之含意，只可以说明主再来时的情形，好像挪亚的日子那样，有得救与灭亡这等人的分别情况而已。 注：取去——（），其字源是（），又（）在也，和（）收也，接纳，夺去，取去，选取，接待也，相结而成，故有收在身边，接受，心领，承受之意。 撇下——（）其字源是（）由（）离也，相结合而成，其意有使之离去，放去，如散众等意，有容，许，让（让，可十14），撇下，遣存等意思。——李道生《新约问题总解》 【太二十四40∼41取去一个，撇下一个是何意？主那稣再来时取去的被提，还是撇下的被提？】
这是主那稣豫言他降临的时候的一种情况，“那时，两个人在田时，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个”。又说：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天来到”。很明显的，这是主降临以前要发生的事情。
一、一般的解释是：那时那些信主的“被提”去，那些未信主的的要留在地上遭受大灾难。因此“取去”的，乃是“被提”到空中去的，‘撇下”的是留在地上受大灾难的。两夫妻、两弟兄、两父子、两同学、两朋友，都可能如此，信者被提去，不信者留下来。
二、但另有一派人士解释正相反，他们认为主那稣在讲这些以前曾提到挪亚洪水时的情形，说：“洪水来了，把他们全都冲去”。当时，留下挪亚一家八口在方舟中得以保全性命。这就证明主那稣所说“取去”的是等于被洪水冲去的，那些“撇下”的，根据原文应译为“留下”或“使之走”，等于挪亚一家八口，被留下在方舟中。因此，“取去”的是地上遭受灾难的，“撇下”的是被主提到空中去的。
三、第三派人士主张这两节经文与“被提”毫无关系。这里有“那时”二字，照原文口气是上文之后的另一个局面，应该是主那稣从空中与众圣者降临到大地上为王的时候，那时，他要“取去”个，“留下”一个，即“取去”的是要受审判或在最后哈米吉多顿的人战争中被杀的（启十六章16节），“留下”的是在大战争中蒙保守得平安的（启三章10节）。 全部新约提到信徒被提，只有一次，即帖撒罗尼迦前书四章17节，因此，主那稣在这里所说的话，是否与被提有关，是值得考虑的。冈为在主那稣的时候，教会尚未成立，是隐藏的，我们不能根据任何一处经义，勉强插入与教会有关的事情中。因此，上述三种的说法，以之为参考资料则甚佳，若坚持某一说法为绝对对的，则不必。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二十四42】「所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。 」 马可福音十三35是一个家主故事的结语，与本节相同，马太把那个故事删去了（这样做并不奇怪，因为那个故事与马太45∼51节较长的故事所说的意思一样）。你的主（kyrios）在马可福音里是“家主”，为的是与上面的故事衔接；马太把该词潜在的指基督的意思道出来了（参七21注释）。──《丁道尔圣经注释》 【太二十四42~46】至此为止耶稣预言了有关耶路撒冷的灭亡及末世将要发生的事件(二十四1-41)。在这段经文里耶稣则用五个比喻教训圣徒当以何种态度对待末世。除了路12:38-48记录了二十四42-51中的两个比喻外,在符类福音中,只有本书记录了其余的比喻。可13:34-37所记录的“警醒的仆人”和路十九11-27所记录的“十锭银子的比喻”虽与这一段的比喻(第一和第四个比喻)很相似,但其主旨却大有不同。──《圣经精读本》 【太二十四42~51】记录了耶稣五大比喻中的“家主和盗贼的比喻”(42-44节),“忠心的仆人与恶仆的比喻”(45-51节)。第一个比喻强调了正如家主不知盗贼何时来一样,我们也无从得知耶稣何时再来,因此圣徒当警醒预备好迎接耶稣。第二个比喻强调了圣徒若忠心又智慧地担当神所交托的使命,那么耶稣再来之时会赐下大的奖赏。我们当:①避免像亡羊补牢者那样毫无预备地迎接耶稣的再来;②并且也不要犯因不忠于小事而得不到永恒奖赏的过错。──《圣经精读本》 【太二十四43】若知道几更天有贼来: 正如家主不知道盗贼几时来一样,天使甚至耶稣自己也不知道他何时再来(36节)。有些人抱有年轻时尽情享乐,等到年老了再信耶稣也不迟,或者现在可以犯一些罪,待到耶稣快要再来之时悔改归主也不迟等这类想法,这无疑是引火自焚的行为。我们当常常把此时此刻当作生命的最后一刻,每日省察自己,成为预备主再来的属灵守望者(诗130:6)。 ──《圣经精读本》 【太二十四43∼44】第36∼42节的要点在这个短小精悍的故事（路十二39∼40有相同的故事）里点了出来。要是破门而入的贼（破门实际上是“挖透房屋”，是强进泥舍最简捷的办法）事先发出警告的话，人人便都会警觉起来；人子就像这窃贼一般，并不告知他来的时辰，所以只有随时戒备才能儆醒预防。道理已说得如此透彻，而有些基督徒仍企图靠计算来数出耶稣复临的日子，这岂不是荒唐吗！──《丁道尔圣经注释》 【太二十四45】仆人: 正如平行经文路12:42所记录,这里的“仆人”(希腊语)指受主人之托管理家事的“管家”(希腊语),即执事。管家管理主人的全部财产,服事主人用餐,按时分粮给家中的所有人,并且指示其他仆人要做的事。因此“忠心有见识的仆人”,意味着此人诚实地执行职责,有分辨能力,且考虑周到。神也要求所有圣徒都当如此。因为神降各样恩赐给圣徒,各人当照着所得的恩赐与才华彼此服事(彼前四10),可被称为“管家”。 ──《圣经精读本》 【太二十四45∼51】这里有个长一点的故事，讲的要点与前一个相同，也是说“作好准备”是有实际意义的。故事讲一个仆人（原意“奴仆”），主人给他权柄在主人不在期间管理家业（参，二十五14以下，一个仆人的责任）。他可以精心管理（45∼47节），也可以胡乱应付（48∼51节）。这不同的态度可以帮助我们对“准备好”有更具体的理解；准备好并不是静坐干等，而是要负责供给家里的人食物（45∼46节），也就是说要通过服事人来准备迎接人子的复临。反之，“不准备”则包括为谋私利而剥削他人（49节）。所以，“‘照看’是要勤恳主动、尽忠负责地服事人”。因尽忠而得的报偿是一个更高的长期负责的位置（47节；参，二十五21、23）；因不忠而得的惩罚照字面翻译就是“切成碎片”（51节，见 RSV边注）。这残酷的景象使人想起十八34里的“掌刑的”（参，撒上十五33；来十一37）。像二十三13和二十五30一样，这个故事也有其实际的意义，所以下面说的仆人该受的处治，与前面章节（如：八12，十三42、50等）中恶者的最终结局一样。他的命运将像假冒为善的人的命运一样；在第二十三章里“假冒为善的人”因未尽职而受到谴责，一个不尽忠的门徒也不能企望结果会比他们好。──《丁道尔圣经注释》 |