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马太福音第二十章拾穗 【太二十1】清早: 犹太人将日出(上午六时)到日落(下午六时)平分为十二小时,早晨六点是第一时。 ──《圣经精读本》 【太二十1~6马太福音二十章所记载的巳初、午正、申初、酉初是什么时候，犹太人是否和我们今天一样，一天分二十四小时，他们的计算法是否与我们相同？】
中文圣经的巳初、午正等是已经相当古老的说法，应改译为第几时，请看下表便明白。
中国人的老说法
我们的钟表 犹太人的说法
子夜 半夜十二时←（对照）→第六时（半夜）
丑 半夜二时
第八时（半夜）
寅 半夜四时
第十时（半夜）
卯 天亮六时
第十二时（天亮）
辰 上午八时
第二时（上午）
巳初 上午九时
第三时（上午） 巳 上午十时
第四时（上午）
午正 中午十二时
第六时（午正）
未 下午二时
第八时（下午） 申初 下午三时
第九时（下午） 申 下午四时
第十时（下午）
酉初 下午五时
第十一时（下午）
酉 下午六时
第十二时（日落） 戌 晚上八时
第二时（晚上） 亥 晚上十时
第四时（晚上）
根据此表，在看英文圣经时，如遇“第几时”的字句，便明白是我们现在的几点钟了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二十1∼7】在从日出到日落为十二小时的一天里，经文中所提的时间大约是早上六点、上午九点、中午十二点、下午三点和五点。得拿利（和合：一钱银子）是通常一个工人一天的酬劳。所当给的（4节）似乎应理解为一得拿利之内所应得的那一部分。至于在一天的不同时间不断陆续雇工人进来，是不是正常的作法，就不必解释了，因为这是个比喻，不是一篇社会学研究论文！第7节里，闲散工人的回答是不是真话，他们是不是在为自己的懒惰辩解，一概无须我们判断。重点不在他们的动机如何，事实是他们当时“没事可做”（这是argos 一词的本义，并不一定是贬损之义；RSV译为 'idle'，和合本译为“闲站”），眼看就要饿肚子了。──《丁道尔圣经注释》 【太二十1~8】此比喻以葡萄园、家主、工人和管事的等四个要素展开。这里的葡萄园: 指教会(或天国),圣经中常出现此词(诗80:8;赛1:8;5:1,4,7;耶12:10;可12:1;路二十9)。家主: 指神;工人: 指世人;管事的: 指耶稣基督。神从“市上”即聚集各形各色人的地方找工人带进葡萄园,暗示了教会如下的性质和事工:①“教会”是指从这世上蒙召的圣徒之联合体(罗1:7)。②神呼召的目的是为拯救圣徒。③在这世上,凡蒙召的圣徒都有义务为神国热心工作。④神通过耶稣基督救赎圣徒,不管是在前的还是在后的都赐予同样的恩典。这就暗示不能因信耶稣在前而陷入属灵的骄傲中。倘若我们当中有这样的人,将会因此蒙受羞辱(16节)。 ──《圣经精读本》 【太二十1~16】四福音书中唯有马太记录了“葡萄园雇工的比喻”。这个比喻与前一章中彼得的质问和耶稣的回答相联系(十九23-30)。即再一次阐明了在永生的问题上多有“在前的将要在后;在后的将要在前”的情况。在前的: 指犹太人,他们蒙神拣选,先于其它民族听到福音真理;在后的: 指较后接触到福音之真理的外邦人(15:24)。此比喻的核心不在于不论在前的(先来的)还是在后的(后来的)都得同样的工钱,其要点在于:①(因着神的绝对主权),不管是在前的还是在后的,都能得到永生(15节);②谁也不能质疑神的主权;③人得救实在是本乎神的慈爱,并非因人的功劳。我们通过此比喻得到以下教训:①我们得救实在是无可夸口的。即使是犹太血统,在神面前仍然不可成为夸口的要素(3:9,10);②人的任何努力和功劳都不能赢得救赎,唯有神的恩典可以救我们(罗3:24);③神的恩典将无分别地临到一切人身上(罗3:22)。此时此刻当铭记的是我们靠着神的恩典得救,并成为他的仆人,(林前15:10),从而谦卑地来到神面前感谢,并努力活出荣耀神的生活<加 绪论,有关因信称义的理解>。 ──《圣经精读本》 【太廿1~16葡萄园的比喻要义解法如何？】 答：这是耶稣所讲天国里的雇工一种比喻，论到工人之被雇，得工价，与被选召之事，来显明在天国里神的公义，恩典与赏赐，其要义解法如下： ①比喻中之人物（太廿1，2，4，8）——天国好像家主——代表神（太廿一33，参九38）。清早去雇工人——即召选工人（约十五16，可二13）。进他的葡萄园作工——代表进天国或指犹太国作工结果子（赛五1-7，诗八十8，9，太廿一33，43）。和工人讲定，天天一钱银子——代表信徒作工应得的工价。就打发他们进葡萄园去——表示庄稼的主打发工人出去作工，收割庄稼，就是差遣他们出去传天国的福音给万民听，使万民作主的门徒（太九35-38，廿八19，可十六15）。管事的——代表主耶稣，治理神家中的事（来三6，约五27）。 ②作工时间与工价（太廿3-15）——约在巳初，午正，申初，酉初——表示家主屡次时刻到市上召人来作工（参卅五题）。从后来的起，到先来的为止，各人得了一钱银子——表示在天国里的公平待遇和赏赐，叫多时作工的没有余，少时作工的也没有缺，此为家主顾念工人的需要而行，因祂不亏负人。我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们一样么——表示先来的这些工人埋怨家主所显露的态度，是自恃有功，为工资而工作，并非出于甘心乐意为主而作，那后来的工人，虽只做了一小时，但他们尽心尽力，是为工作而工作，自愿为主而作，得到家主给予同等的工价。因为我作好人——表明家主的恩典和爱心。 ③家主的召选（太廿16小字）——那在后的将要在前，在前的将要在后——表明那在后召选的，在前得了工价，且蒙主的特别恩典，那在前被召的，反倒比在后的所得的工价少，且蒙恩也少。如以色列人虽为神的选民，因他们追求律法的义，自以为义，就不服神的义，他们所求的不凭信心，只凭行为，而外邦人却因神的恩典，主耶稣的救赎，因信心而得着神的义，进入神的家中，当主再来之时，反倒首先被提与主同在，享受祂的恩典和赏赐了（太八11，12，路十三28-30，罗九30-33，帖前四16，17）。——李道生《新约问题总解》 【太廿3，5，6巳初，午正，申初，酉初，申正，末时是何时刻？】 答：这是中文圣经按照中国古来所用的十二地支名字记时之法，关于犹太人的计算日子时间，原是从日落起到日落止为一日（利廿三32），将日出到日落为十二小时（约十一6），但长短不同，夏季白天有十四小时零十二分钟，到冬至只有九小时零四十八分钟，现将中文所译时间（和合译本，新译本）与犹太人原来时间（英文圣经所译同）对照说明如下： 中国时间
犹太时间
经节 巳初——上午九时
上午——第三时
太廿3 午正——中午十二时 午正——第六时
太廿5，约十一9 末时——下午一时
下午——第七时
约四52 申初——下午三时
下午——第九时
太廿5，廿七46 申正——下午四时
下午——第十时 约一39 酉初——下午五时
下午——第十一时
太廿6 ——李道生《新约问题总解》 【太二十4】所当给的,我必给你们: 这里的“当给的”希腊语意指“公正”,“公平”。这句话并非意味神将永生作为工钱给他们。因为在亚当里面具有腐败之罪性的人,不论靠着什么样的功绩都不能得救(罗5:12)。这句话的原意是神照着他喜悦的旨意无分别地向蒙召的人施恩典。事实上只要相信耶稣是救主,并且他为我的罪钉死在十字架上,那么就能蒙这种救恩,从而也可知救恩的性质(约3:16;林前1:18)。 ──《圣经精读本》 【太二十6】为什么整天在这里闲站呢: 这句话画龙点睛地表现出如果没有神的呼召和救赎,人是实在为自己的得救不能做些什么。为了得救,我们所能做的不是行善,乃是唯有信靠耶稣。然而犹太人并不信靠耶稣,反而试图利用他来满足自己肉体的欲望(四25),因此耶稣为他们悲伤而哀哭(23:37)。 ──《圣经精读本》 【太二十8】「到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’ 」 到了晚上，家主叫管事的派发工钱给工人。管事的人从后来的起，到先来工作的为止，把工钱分给各人（这样最早受聘的人便看见其它人获分派工钱多少）。──《活石新约圣经注释》 【太二十9∼12】所有的工人都获得同样的工钱──一钱银子。早上六时来作工的人以为会得到更多工钱，事实却并非如此──他们不过同样得到一钱银子。他们深深不忿；他们作工的时间比其它人长，而且整天劳苦受热。──《活石新约圣经注释》 【太二十10】那先雇的来了,他们以为必要多得: 这句话很形象地点出犹太人自以为是神之选民的狂傲。认为自己“必要多得”,意味着他们确信因为是神的选民自己必得救。正如在前面所查看的,这是属灵的骄傲,也是荒谬的错觉(3:9)。唯有神愿意救赎的人,才能得救,并且只有结出与他的国和义相称的果子,才能享有救恩(6:33)。我们之中有没有人认为,我得救是因为我优秀,或者因为我在教会热心侍奉就理当得救。 ──《圣经精读本》 【太二十13∼14】园主所回答的第一句话，正是显示他照约定的支付，引伸神的公义不可废，祂履行了祂的约。保罗说，若人服事神是基于这约定的关系，他所得的是该得的，而不是恩典（罗四4）园主在此所说的第二句话引伸神以恩典待人，这该是这比喻的重点所在。 朋友原文字hetair，友善的劝语（二十二12，二十六50）。──《中文圣经注释》 【太二十14】给……是我愿意的: 是本比喻的核心经句。正如前面屡次提及,给那些先来的和后来的施同样的救恩,是出于神的绝对主权。对此任何人都不能提出质疑。因为神造了人,人的生死祸福都由神掌管。就如同器皿不能向窑匠提异议一样(罗9:20,21)。我们不能因救恩临到了我而自高自大。因为神国必升高谦卑的,降低骄傲的(雅四10)。我们当谨守不要失去救恩,并且在凡事上持守谦卑与感恩之心。 ──《圣经精读本》 【太二十15】「我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？ ’ 」 你就红了眼么 原文作你的眼睛是邪恶的么。善眼与恶眼是犹太人熟悉的俚语（箴二十二9，二十三6，二十八22）。红了眼是指嫉妒之意。──《中文圣经注释》 【太二十16】「这样，那在后的将要在前；在前的将要在后了（注：有古卷在此有“因为被召的人多，选上的人少”）。” 」 耶稣用一句话结束这个比喻：“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”（参看太一九30）至于赏赐的事，人们必会感很希奇。一些以为是在前的人会变成在最后，因为他们的事奉是基于骄傲和自私的野心。相反，怀着爱和感激事奉的人却要得着极大的尊荣。──《活石新约圣经注释》 【太二十17】「耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说： 」 这是耶稣最后一次上耶路撒冷的时候，从一大群跟从他的人中把十二个门徒带到一边，告诉他们即将在耶路撒冷所要发生的事。马可暗示耶稣一路上心事重重，且走在前头，引起门徒讶异，群众害怕，这点马太把它略去。──《中文圣经注释》 上耶路撒冷去的时候: 指耶稣结束加利利的事工,为了参加犹太人的三大节期之一逾越节,上耶路撒冷的时候。若参照29节,就可知耶稣和他的门徒此时停留在耶利哥。 ──《圣经精读本》 【太二十17~19】这是耶稣第一次(16:21-33),第二次(十七22,23)之后的第三次预言受难(可10:32-34;路十八31-34)。在三次受难记录中,在这里首次详细记录了耶稣如何受难,也谈到了犹太人与外邦人将如何借入到这一事件中。若查看20节以下的内容,就可知虽然耶稣再三预言其死,但门徒们尚未真正领悟到弥赛亚事工的本质。总之,通过受难的预言,我们可以间接地明白人能得救,全然靠神的恩典和耶稣在十字架上的功劳(西1:10)。 ──《圣经精读本》 【太二十18∼19】这是对受难最详细的一次预言，特别提到耶稣是被定死罪的，且由外邦人（罗马士兵）把他钉死在十字架上。犹太民众终究不能避免参与他们领袖所作决议的责任，把耶稣定死罪（徒二36）。 定他死罪表明耶稣的死不是一种谋杀的行为；它是经由法律的程序，来确立他的罪状，而被判死刑的。 钉在十字架上只有马太在耶稣受难的预言中提过钉在十字架上的字眼；马可和路加两福音书均在受难事件发生之后才提到。犹太人的领袖虽能判定人死刑，但他们却没有执行的权力。因此，他们只好把犯人交给罗马政府当局来执行。钉十字架并不是犹太人所用的酷刑，而是罗马帝国用以对付大犯人（诸如强盗、杀人犯、叛国贼等）的刑罚。──《中文圣经注释》 【太二十19】十字架上……第三日他要复活: 基督教称为“复活的宗教”,因为若没有耶稣的复活和圣徒的荣耀之复活,我们所相信的救恩之真理便是枉然(林前15:12-19)。耶稣不仅预言了他将被钉死在十字架上,并且也预言第三日必复活,这足以让门徒拥有坚固的得救之指望。尽管如此,当耶稣被犹太人和罗马兵丁被捕时,门徒们都弃耶稣而逃(26:56),这表明他们尚未真正领悟耶稣第三日必复活的真正含义。事实上他们是在耶稣复活之后(约2:19-22),才真正明白有关耶稣的一切预言。旧约早已预言了耶稣将受难,并且第三日复活(诗16:10;赛53:4,5,12),由此我们可以知道两点:①耶稣的确是旧约中所预言的人类的救世主;②在属灵上,熟知旧约的犹太人反而显出更愚昧。 ──《圣经精读本》 【太二十20】「那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。 」 依照马可的记载，来求耶稣的是西庇太的两个儿子雅各和约翰（十32），但马太或许是为保全这两位使徒的荣誉；就把这件事的责任推到他们的母亲撒罗米身上（可十五40∼41）。但从耶稣直接回答这两位兄弟的话（22）可见，母亲的部分是后来加上的。──《中文圣经注释》 西庇太儿子的母亲: 指撒罗米(Salome)。她的两个儿子是使徒雅各和约翰(四21)。有些人认为撒罗米与耶稣的母亲马利亚是姊妹关系。由此推理撒罗米就是耶稣的姨妈,约翰、雅各与耶稣是表兄关系。可见,他们虽很熟悉有关耶稣的事,却只把耶稣当作政治上的弥赛亚,并非认为耶稣是神的儿子。 ──《圣经精读本》 【太二十20与可十35如何能和谐一致？】 根据马太二十20的记载，是雅各与约翰的母亲往见耶稣，向他提出要求：待他承继国度时，任命雅各与约翰为他的左右手。但根据马可十35，是雅各与约翰两人向耶稣提出这个要求。那段经文符合事实呢？极可能两者皆对。母亲与两位儿子都有这盼望，提出同样要求，也是挺自然的。母亲的提问，为这个请求铺下伏线，两位儿子就随即向耶稣提出同样要求。 我们作出上述解释，是合理的。昔日先知拿单也采取这种策略。他首先着所罗门之母拔示巴往见年老的大卫（王上一11-21），然后拿单亲自来到大卫跟前，证实亚多尼雅欲从储君所罗门的手上夺权，垂涎于所罗门的王位（22-27节）。因此，马太与马可这两段记载，都与事实相符，互相没有冲突之处。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【太二十20~28】这一部分像是再现十八1-4中的事件。尽管耶稣在讲有关自己的弥赛亚事工,西庇太的妻子仍然请求耶稣让她的两个儿子在神的国度里一个坐在耶稣的“右边”,一个坐在“左边”。并且其他十个门徒对此表现出极其不满。这两个事件表明了他们都尚未真正理解神国和耶稣的弥赛亚事工的性质。在可10:32-34中也出现这一记事。 ──《圣经精读本》 【太二十21】「耶稣说：“你要什么呢？”她说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。” 」 在你的国里与马可的在你的荣耀里（十37）同。马太和马可固然均认为这是指耶稣再来的时候的事，但雅各和约翰却想耶稣这次以弥赛亚身分进入耶路撒冷，必赶走罗马人，在荣耀中作王，治理重建的王国。──《中文圣经注释》 你国: 指将来基督用公义统治的神之国度。一方面这个国度将等到末世时才能完全成就,它是未来性的(6:10;16:28);但另一方面因着耶稣的地上事工,这个国度已扎根于此世,所以它是现实性的(路十七21)。这个国度绝不是由撒罗米和她的儿子所想的以权力结构形成的国度。关于这个问题参照<可1:15,神国的概念>。 ──《圣经精读本》 【太二十22】「耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能喝吗？”他们说：“我们能。” 」 我将要喝的杯从耶稣受难的预言可知，这是指他即将遭受的苦难。在旧约里，杯字常被用作隐喻，有时用以表喜乐（诗篇二十三5，一百一十六13），但用以表审判或报应的为多（诗十一6，七十五8；赛五十一17；耶二十五15等）。──《中文圣经注释》 我将要喝的杯: 旧约常常以杯象征神的忿怒和审判(诗75:8;赛51:17,22)。在这里耶稣把杯与自己的受死联系在一起。因此用“我将要喝的杯,你们能喝吗”来问门徒们能否同参与自己将受的苦难。门徒们正如误解神国一样,也误解了耶稣的“杯”所包含的意义。他们似乎将这杯理解成,在耶稣宝座的左右荣耀地同享祝福之杯。 ──《圣经精读本》 【太二十23】虽然门徒们仍然误解杯的意义,但将来必以各种形式同参与耶稣所受的苦难。因此耶稣预言“我所喝的杯你们必要喝”。事实上,在十二使徒中,第一个殉道的就是雅各(徒12:2),约翰和其它门徒皆为耶稣的福音受了许多苦难(林后11:23-27;启1:9)。尽管他们确确实实喝了耶稣所喝的杯,耶稣也不能决定谁将坐在他的左右。因为正如耶稣降世是按着神的旨意(约6:38,39)一样,耶稣将其余的一切事情也交付给神的主权和预定。唯有过着与神旨意相称生活者,才能得到神国和其奖赏(腓1:27-30)。 ──《圣经精读本》 【太二十24】「那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。 」 门徒的恼怒是由嫉妒而起的。这给耶稣机会来矫正他们错误的想法。这节经文把前段的事件与后段的教训连在一起。──《中文圣经注释》 【太二十24~28】耶稣再一次教训因撒罗米和她的儿子而恼怒的门徒,降卑自己的人反而升高。这就是有别于世俗生活的神国特征<十八4;耶43:2,谦卑与骄傲>。 ──《圣经精读本》 【太二十25∼27】耶稣解释神国与世上列国的情况不同；后者是君王统治人民，在上作王的有权管束在下作百姓的，但前者的情况是服事者为大，其大小的分别不在于权柄，而在于服事。 外邦人有君王原文是“列国的君王”，在此尤指罗马帝国。 大臣原文作大的。 用人原文字diakonos是与教会中的“执事”同一字，表明在教会中任职是以服事为本的，这正合乎神国的精神。──《中文圣经注释》 【太二十28】「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。” 」 人子耶稣在此以这称呼来描述自己屈身为受苦仆人的身分。见八20。 服事原文字diakoneo是由其名词用人而来，在此意指人子作用人来服事人。 舍命作多人的赎价耶稣指着他自我牺牲的死，带有救赎的意义。赎价（lytron）一词意指释放一人或获得一物所需的同等价值。──《中文圣经注释》 这节经文显明了耶稣道成肉身的目的<可10:45,道成肉身的双重目的>。耶稣降世不仅是要服事人,也要舍命,作多人的赎价,这实在是令人惊奇的事,也是最高的爱。因为,耶稣是神(16:16),是当受人服事的造物主。在这一点上,耶稣是亲自教导并实践新旧约圣经的最高纲领——“服侍之道”,即“爱之诫命”的,人类最高的伟大教师。 ──《圣经精读本》 【太二十29】「他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他。 」 马太和马可均记载在出耶利哥的时候，耶稣遇见瞎子，但路加却记载是在进入耶利哥的时候。当耶稣来到接近耶路撒冷的时候，越发多人跟从他，因他们都以热情的心，期望他以弥赛亚的姿态在耶路撒冷出现。──《中文圣经注释》 【太二十29基督究竟治愈了多少瞎子？事情发生于进入抑或离开耶利哥之时？】 马太二十29指出，当耶稣与门徒出耶利哥时，有两个瞎子请求耶稣医治他们。至于马可十46，亦记载此事发生于耶稣等人出耶利哥的时候，但经文亦明明提及一位瞎子，并且记载了他的名字（巴底买，是底买之子）。路加十八35则记载：「有一瞎子。（没有提及他是否有同伴，亦没有指出他姓甚名谁），他听闻耶稣与门徒等进入耶利哥。第三十六节更指出，正当耶稣等人走过（ochlou diapor-euomenou），瞎子询问什么事情发生；接着，他大声喊叫：「大卫的子孙耶稣阿，可怜我罢。」（38节）于是，在前头走的人就斥责他，要他安静。但瞎子越发喊叫，重复自己的请求。第四十节记载耶稣听闻瞎子的呼喊，就停下来，想帮助他。和马太、马可的记载一样，路加亦指出，那瞎子被带到耶稣跟前，请求医治。 比较马太、马可及路加的记述后，我们才能对事情有整体的了解。从路加十35得知，当耶稣与门徒进入耶利哥时，巴底买首次知道耶稣到耶利歌来。正当一千人等走过时，巴底买希望耶稣注意他，就在自己所坐的地方大声喊叫。然而，巴底买的第一次尝试，并未成功。耶稣入了城，获撒该接待，然后向群众讲授了「得银子」的比喻；出城的时候，巴底买的喊叫才吸引耶稣的注意力。很可能是当耶稣出城时，群众比较安静，耶稣才注意巴底买的呼喊。那时 马可十46-47清楚指出其中的情节：「到了耶利哥。耶稣同门徒并许多的人出耶利哥的时候……巴底买坐在路旁。他听见是拿撒勒人耶稣，就喊着说，大卫的子孙耶稣阿，可怜我罢。」至于47及48节所记载的，我们不大清楚究竟是巴底买的第一次请求（即不成功的那一次），抑或是耶稣离开时的喊叫。从马太二十30得知，这段喊叫是巴底买在耶稣离城时发出的，因为第29节清楚指出，耶稣与门徒正离开耶利哥。马太指出，巴底买还有一同伴亦是个瞎子。巴底买似乎曾将自己的盼望告诉这同伴，当耶稣从他进城的那个门口离城时，巴底买便再次请求耶稣医治。另一个瞎子似乎不是巴底买的密友，因为巴底买只为自己向耶稣提出请求；最低限度，在首次请求耶稣时，没有为这个同伴代求（参可十48；路十八39）。 耶稣出城时，巴底买和那位不知名的同伴尽量移动至群众的前面，一起向救主提出请求（太二十33）。在请求耶稣的过程中，巴底买表现出极大的热忱；因此，耶稣的答话是向他发出的；耶稣接着亦有医治巴底买的同伴。耶稣显然用手触摸他俩已瞎了的眼睛，从而使他俩回复视力（太二十34）。结果，两人重见光明，满有喜乐地随同大伙儿跟随耶稣，向他们所看见的每一个人述说耶稣的恩惠。 马太、马可和路加的三段记载是互相补足的，以陈明当时的事实：（1）巴底买采取主动请求耶稣，在这过程中，他没有气馁，没有失掉信心。他的同伴就比较被动，默默地认同巴底买所说的一切；（2）巴底买坚持要达成自己的目的，无论周围的人如何强迫他安静，他仍坚持到底。巴底买甚至在城门附近等待，纵使主耶稣在耶利哥停留多久，巴底买仍苦候。结果耶稣终于离城了，巴底买亦达成目的。 马太所注意的，是要将有关人士都包括在他的记载中。（正如太八28提及加大拉有两个被鬼附的人呼求耶稣，而马可及路加只提及被群鬼所附的那一个。）马太刻意记载耶稣医治瞎子的过程，而路加特别留意巴底买在整个过程里的表现，他首次听闻耶稣进耶利哥（马可十46稍有提及）：路加所关注的，是那瞎子坚持获得耶稣的医治。至于另一个瞎子，马可及路加都认为没有记载他的需要；在两个瞎子之中，匿名的那一位，性格较不突出。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【耶稣使耶利哥的瞎子得看见究竟有几位？（太廿29，30）】 答：耶利哥距耶路撒冷有五十余里，距约旦河约有二十余里，耶稣当时从约旦河外向耶路撒冷去，经过耶利哥城的时候（太十九1，廿17，29），遇到瞎子坐在路旁求主可怜，使他能看见，按马太福音说：「出耶利哥的时候，有两个瞎子。」（太廿29-34），但照马可福音说：「出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，名叫巴底买。」（可十46），而路加福音又说，「将近耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子。」（路十八35），根据这样不同的记载，可有几种解法，如下： ①瞎子是有两个，不过马可与路加只提到其中之一个，更为显著而较活泼的巴底买，他的表情行动甚为急切（可十50，参廿三题）。 ②有注释家说，耶利哥有新旧而城，耶稣是出耶利哥以后，将近希律王所建造的新耶利哥以前，使这两个瞎子在两城之间的路旁得看见（现有新城，旧城早已成为废墟）。 ③有人认为瞎子是有三个，乃耶稣出耶利哥的时候医治两个（太廿29，30，可十46），将近耶利哥的时候，又医治另一个（路十八35）。 ④另有人的一种看法，认为瞎子是有四个，就是耶稣将近耶利哥的时候，医治一个（路十八35），正出耶利哥的时候医治一个（可十46），出了耶利哥以后，医治两个（太廿29，30）。 我们若明白了以上这些细情，知道瞎子至少是有两个无疑，想必对于此三福音书中所作不同的记载，都会认为没有错误，难题冰释，正因如此，乃为显明写福音书的作者们，并无串通作弊同谋杜撰捏造的事情。——李道生《新约问题总解》 【太二十29~34】这件事发生在耶稣正要离开耶利哥去耶路撒冷的时候(二十17),符类福音都有记录。但是马可和路加与本书不同,用巴底买一个人(Bartimaeus)代表了两个瞎子(可10:46-52;路十八35-43)。濒临死亡,前往耶路撒冷的途中,医治瞎子。这一事件显明了:①他来是为了服事人;②并要舍命,作多人的赎价;③连自己所拥有的弥赛亚权柄,也只是为了这件事使用(四3,4,6,7)。从耶稣为拯救人类而降卑为奴的事上(servant),我们看到神的真爱,这种爱才是值得追求的最高价值。 ──《圣经精读本》 【太二十29~34；可十46~52；路十八35~43主耶稣在耶利哥医好几个瞎子？是进耶利哥还是出耶利哥时医好的？】
马太福音说：“出耶利哥的时候，有两个瞎子求医”。
马可福音说：“到了耶利哥”，又说：“出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买”求医。证明这里有两个耶利哥。
路加福音说：“将近耶利哥的时候，有一个瞎子求医”。
可能瞎子有两个，一个有名字，一个没有名字。
耶利哥有新旧二城，二城中有一条马路连贯起来。“出旧耶利哥”，便“进新耶利哥”。世界上有许多地方也有新城、旧城，新镇、旧镇之别，情形正相同。
这两个瞎子可能在两城之间的大路上求医的。
现在只有一个以前的新耶利哥，旧耶利哥早已成为废墟。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太二十30】「有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！” 」 在旧约里，二人是见证事件可靠性的条件。马太以两个瞎子替代一个，是要以这桩事证实耶稣的弥赛亚身分以及这神迹本身的可靠性。见八28。 大卫的子孙 弥赛亚的别称。见一1。──《中文圣经注释》 【太二十30~31】大卫的子孙: (9:27)。 ──《圣经精读本》 【太二十32】要我为你们作什么: 耶稣这么问并非不知他们的所思所想。耶稣是神,能看透人心(可15:10;约2:25),但他仍然提出了问题。这是为了:①再一次促使瞎子作出信仰告白;②使他们能够确信自己能解决任何问题。若我们求神是为了正道,而不是为了情欲,那么我们的信心即使如同芥菜种那样小,神会垂听(十七20;雅四3)。因此,若我们有不能靠自己的力量解决的问题和要求时,可借着感恩向神求告(腓四6)。 ──《圣经精读本》 【太二十34】把他们的眼睛一摸: (9:29)。──《圣经精读本》 |