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马太福音第十六章拾穗 【太十六1】「法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。 」 法利赛人和撒都该人代表两个宗教教义的极端，他们一直以来都在神学上互不相让。但他们现在却化敌为友，为同一目标联合起来，想要陷害救主。为了试探耶稣，他们请祂从天上显个神迹给他们看。他们求耶稣从天上显个神迹，可能暗示指耶稣之前行的神迹是出于那仇敌的。或者，他们想看看天空中超自然的神迹，因为耶稣所行过的神迹都是在地上的。他们心想，究竟祂能否行天上的神迹呢？──《活石新约圣经注释》 【太十六1~4】关于“撒都该人和法利赛人”要求显神迹的动机和耶稣对此问题的回答,请参照12:38-45的注释。 ──《圣经精读本》 【太十六1，4】从天上显个神迹，这和主耶稣所行的一般神迹不一样。一般的神迹，如变水为酒，和五饼二鱼，可能他们都已经见过了。这些神迹都不能叫他们相信，他们一定要一个在天上出现的大神迹。所以主耶稣就对他们说，早晨天发红，又发黑，这也是个神迹。他们是需要些甚么神迹呢？ 只有将来主耶稣被钉死在十字架上，三天后复活的神迹，对他们才是重要的(参太十二39~40)。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》 【太十六1~35】耶稣的加利利事工到这三章就接近尾声了。从此,耶稣开始具体教导门徒自己将被钉死十字架。这里包含了著名的彼得的信仰告白(十六13-20)、登山变像事件(1七1-8)、关于天国子民当有的谦卑和饶恕的教训(18:1-35)。其空间背景是加利利北部全城。在永远离开加利利之前,耶稣再一次走遍各地教训其门徒和民众。 ──《圣经精读本》 【太十六2∼3】耶稣继续以天作主题，回答他们。当晚上天发红，他们便预测到第二天必要晴。他们也知道如果早晨天发红，又发黑，那天就必有风雨。他们精于凭天色预测气候，却不能够洞察这时候的神迹。──《活石新约圣经注释》 天上的气色……这时候的神迹: 耶稣讽刺地告诫那些只把握了眼所能见的自然界后,认为自己仿佛掌握了真理的人。其实,真理的真正实体是肉眼所不能见的世界,人若不以谦卑的心灵依靠神之启示就不能领悟其真理。 ──《圣经精读本》 【太十六4】「一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。 」 约拿之异兆，即证主之死和复活。这里的“邪恶”，指人自己的性情；“淫乱”，指不正当的来往。可知不只一人，人人都坏，故主遂退去。── 倪柝声《马太福音查经记录》 【太十六5∼6】法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母，此酵母有发酵之可能。他们说话不作事，改造人而不受改造（太廿三3）。故我们交友要谨慎，不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。主警告我们，因我们有发酵之可能。── 倪柝声《马太福音查经记录》 【太十六5~12】耶稣教训门徒要防备法利赛人和撒都该人的教训(可8:14-21)。 ──《圣经精读本》 【太十六7∼10】虽然那曾喂饱五千和四千人的主与他们同在，但他们还是担心缺少粮食。因此，耶稣再次向他们提起这两个神迹。神要他们知道这个属神的算法和丰富的源头：给耶稣动工的东西分量愈少，得喂饱的人就愈多，并剩下更多的食物。虽然只有五饼二鱼，但祂喂饱超过五千人；剩下十二篮食物。但当有更多的饼和鱼，祂却只喂饱超过四千人，只剩下七筐食物。若我们把自己有限的交给神，让祂来办，祂就大大的加倍数量。“在神那里，微小的数目已经是很丰富的了。” 这里的筐子有别于前面所述喂饱五千人的篮子。这七个筐子比前者所述的十二篮更大。这里要门徒学的功课是；我们既与那位拥有无限权力和资源的主相连，又何需忧虑肚腹之饥？──《活石新约圣经注释》 【太十六11】出现在圣经里的关于“酵”的诸般意义请参照可8:14-21。 ──《圣经精读本》 【太十六11∼12】主耶稣说防备法利赛人和撒都该人的酵，这不是指面酵，而是指邪恶的道理和行为。在路加福音十二章1节中，法利赛人的酵被形容为假冒为善。他们宣称在微不足道的事情上也抓紧神的话，然而他们的忠心顺服不过虚有其表，内心却是邪恶败坏。 撒都该人的酵是指他们的理性主义。他们是那时代的理想自由主义者，就像今天鼓吹自由思想的人。他们建立了一套否定的论据，和提出许多信仰上的质疑。他们否定了天使和灵体的存在、肉身的复活、灵魂不朽坏和永远的审判。如果容让这不信的酵继续存在，它便会像酵母一样在面团中扩散，遍布每一角落。──《活石新约圣经注释》 【太十六12】法利赛人和撒都该人的教训: 指与从上而来的真启示相反的人本主义教训。法利赛人是形式律法主义者,强调靠自己的力量称义;撒都该人持有拒绝永生的现实主义,自由主义,祈福主义的理论,固守着与旧约所说的耶和华信仰及耶稣的福音根本相对立的信仰。并且,从实践方面来讲,他们也是言行不一致的伪善者。 ──《圣经精读本》 【太十六13】「耶稣到了西泽利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁（注：有古卷无“我”字）？” 」 主何故自称人子？名称在圣经中颇为重要，在书信中多称为主耶稣、耶稣基督，因救恩已成。在福音书称神子或人子，因救恩未成。在使徒行传人称为神的仆人（三13），直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被弃绝；（二）为我们的缘故得荣耀；（三）指祂是人。此处指主在被弃后之问题。── 倪柝声《马太福音查经记录》 该撒利亚腓立比: 是位于离耶路撒冷约190公里的黑门山附近的城邑,是有名的崇拜偶像之地。土著民在这里拜巴力神,希腊血统的人在此纪念山林和野兽之神潘(pan)。而且希律为了讨好该撒奥古斯都在此地建了皇帝神殿。彼得在有浓厚异教色彩之地代表门徒告白对耶稣的信仰,具有重大意义。 ──《圣经精读本》 【太十六13~20】“西门彼得”的信仰告白是耶稣公开事工的结论,同时也是耶稣作为神之子而准备受难的开始。对这一点学者之间没有异意,但关于此信仰告白和耶稣的祝福所隐含的真谛,天主教和新教之间差异十分悬殊。即教会中使徒权的继承问题和人人皆祭司主义之间论争的根据就是这节经文<徒6:6,使徒的职分;彼前2:4,5,圣经中的人人皆祭司主义>。 ──《圣经精读本》 【太十六13~28】在这里耶稣的事工暂告一段落,开始为十字架受难预备自己和门徒,这是一个大转折点。即通过彼得的信仰告白(13-20节)得出了约三年之久的公开事奉的结论,预言了其事工的最高潮——十字架的受难事件(21-28)。从时间上来讲,这时是在十字架上受难前两个月左右。我们可以看出彼得等人虽然确信耶稣是弥赛亚,但尚未领悟弥赛亚使命之执行方式的真谛(20:20-28)。 ──《圣经精读本》 【太十六14】「他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。” 」 约翰乃最像服务者，以利亚乃最热心宗教者，耶利米乃最悲观者。人们都不承认（不信）祂是基督。主在约翰之见证中早被称为神的儿子，但人仍说是先知。── 倪柝声《马太福音查经记录》 【太十六14~15】你们说我是谁: 耶稣听完一般人即不信者对自己的评价之后,问到你们说我是谁。圣徒与不信者不同,他们是向耶稣告白信仰并顺服的人。因此耶稣所行的外在的神迹和教训固然让我们感到惊奇,但更重要的是当晓得耶稣是永生之神的儿子(罗10:9,10)。 ──《圣经精读本》 【太十六15∼16】因此，耶稣问门徒认为祂是谁。西门彼得作出了历史性的回应，“你是基督，是永生神的儿子。”换句话说，耶稣是以色列的弥赛亚，又是神的儿子。──《活石新约圣经注释》 【太十六16∼17】“巴”意子，“约拿”意鸽子，即有圣灵之启示。人看祂、论祂，都不准确。因为这些均无神的启示，仅凭自己的目光，因而为主所不满。于此，主再问门徒。彼得有此回答，即其重生之时（约壹五1，四15）。基督意神的盼望（或计划）在这人身上成就。彼得说，“惟有你是成就神的希望和计划者。”每次说基督，必有关于工作；说神的儿子，则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀。（一）个人的荣耀，在永世里作神的荣耀。（二）人的荣耀，在世为人的荣耀。（三）道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意即圣灵之子。如能称主为基督，是有福的，因是被圣灵启示之故。作基督徒非由理由，乃由启示（参加一16）。（神给我们四大启示：（一）天然的所示，天、日、月、星……等。（二）书──圣经。（三）耶稣。（四）最紧要──圣灵。圣灵启示最重要，无此启示，无人能得救。── 倪柝声《马太福音查经记录》 西门彼得回答说: 彼得的信仰告白:①不是代表个人而是代表十二门徒,甚至代表所有圣徒;②不是凭借着人的智慧,乃是靠着神的光照而行的;③耶稣要求这种信仰告白,并且接受了,之后以此为根据教导门徒为罪人而死,并为此作准备。从这种意义来看,此信仰告白同耶稣的诞生和五旬节事件一样,在救赎史上具有重大意义。基督,是永生神的儿子: 这是凡圣徒都应当宣告的最高的信仰告白,具有如下意义:①彼得告白耶稣是基督,即弥赛亚,这就见证了耶稣的身份,承认他就是经上所预言成就神之旨意的那个人(民2四17);②彼得告白耶稣是神的儿子,见证了耶稣的神性,承认耶稣是神的实体,同时也是完全的人(约10:30;约壹四2)。 ──《圣经精读本》 【太十六16~19罗马教与彼得】问：据传罗马教的创始者为使徒彼得，因此照马太福音16：16~19说来，他们特别受神眷顾。此说确实否呢？——菲岛林 答：使徒彼得并非罗马教的创始人，罗马教是从第四世纪开始，逐渐形成的。马太福音16:16~19，原文所用的“彼得”（Petros—意即“小石”和“盘石”Petra—意即“大石”），乃是两个不同的字，不可混为一谈。彼得因着认主耶稣是基督、是神的儿子，而成了一块小石。每一个信主的人，也都是如此成了一块小石（彼前2:5）。但盘石乃是基督（林前14；彼前2:4），是教会唯一的根基（林前3:11），教会（即一切活的小石—彼得也在内—所合成的）是建造在基督“这盘石上”，并非建造在彼得那块小石上。── 江守道《问题解答》 【太十六18】「我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他（注：“权柄”原文作“门”）。 」 主说此话时，可知还未建造教会。彼得意小石（Peter），盘石（Patra）指大石；二种石不同。无人造房屋在小石上，彼得只是小石；盘石是主耶稣（彼前二7－8）。彼得承认主，故为一小石；所以凡承主者亦是一小石，即活石（彼前二5），建造成灵宫（教会──神的居所）。 阴间的权柄，“权柄”一辞原文作门（多数）。门是出入之口，阴府不能拦阻出入，死关不住信徒与教会，因永不败坏的生命已显在人身上（提后一10）。── 倪柝声《马太福音查经记录》 【太十六18教会】 问：马太十八章十七节之教会，何所指？（江苏李） 【太十六18~19】这是今日的天主教当作教皇权根据的主要经文。即耶稣对彼得说他要将教会建立在这盘石上,并且要给彼得天国的钥匙。但耶稣说这句话的主旨与这一点截然不同,详细内容请参照可8:29,“解释彼得的信仰告白”。 ──《圣经精读本》 【太十六18，19耶稣要把教会建造在这盘石上是指彼得么？】 答：耶稣说：「你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他，我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」这两节圣经乃为罗马天主教凭借实行教皇权威制度之错端，兹就教会，彼得，盘石，天国的钥匙各等意思加以分解，以证是非与谬误： ①教会一词在希腊文原文（）是召出来之人的聚会，意思凡是信耶稣重生得救，一切蒙主选召的人，彼此联络成为一体，事奉主，同心合意建立基督的身体，成为一个属灵的集合体，乃为教会的真意（林前一2，弗二19-22，四11-16，五22-33，林前13，14）。这教会二字，首先是在太十六18，十八17出现过两次，是耶稣亲自说的，新约中用过一一五次。从教会与神的重要关系上说，教会是神的殿，是圣灵的居所（林前16，17，林后六16，弗二22），基督是建立教会的根基盘石（林前三11，十4，彼前二8，赛廿八16），是教会全体之元首（西一18，弗四15），除此以外，没有人再立别的根基来作元首。教会的形成是到了五旬节圣灵降临以后，才开始有的（徒一4，5，二1-4，37-47）。 ②彼得这一名字，在希腊原文（），直译是「一块小石头」的意思。「我要把我的教会建造在这盘石上。」这个盘石原文（），是指「在原处之大盘石」的意思，耶稣要把教会建造在这Petra上，为彼得所承认之永久的盘石，就是基督为永生神的儿子身上（太十六16，彼前二4-8）。诚如保罗所告诉我们的：「那盘石就是基督」（林前十4），所以主并没有应许把教会建造在彼得身上，而是以建造在祂自己身上说的（参约二19-21，太廿一44，弗二20）。 ③天国的钥匙，这钥匙是表示一种能力或权柄的记号（参赛廿二22，启一18，三7），耶稣把这权柄赐给彼得，是为犹太人在五旬节开了传道之门（徒二14-42），和为外邦人开了传道之门而言（徒十34-46）。那在地上捆绑和释放之权，非独彼得一人所有，主也同样赐给其余的使徒（太十八18，约廿22，23），从人类灵魂之永远命定结局看来，也并非由彼得所能决定，这死亡和阴间钥匙，是掌握基督自己的手里（太十六18下，启一18），按照恩赐上说，彼得是一个使徒的身份（彼前一1）；从职分上看，他是一个长老的地位（彼前五1），除此以外没有别的更高位分，且耶稣也屡次教训祂的使徒们不容有大小之分（可十42-45，九33-35，路廿二24-30）；论到属灵的权柄地位，各分与尊贵，彼得还受别的使徒所差遣（徒八14），反在主的兄弟雅各和保罗以下呢！（徒十五13，19，20，廿一18，加一19，二6，9，11-14，林后十二11）。 ④罗马天主教会以彼得是盘石，天国的钥匙交与他，是有权柄作众使徒的首领，也就成为罗马的首任教皇了。但我们从以上各点解释可知这种教皇制度，历代相传，确与圣经所记主的启示明训不合，背道而驰，为一件荒谬之举，并且我们知道圣经只有记载保罗关心照顾罗马教会，亲自到过那里（罗一5-9，15，徒廿八16，30），从未明记彼得到过罗马，何以能作教皇呢。由此可见天主教所建立的教皇权力和制度，乃是完全属于一种人为的宗教组织而已。——李道生《新约问题总解》 【太十六18~19主那稣是否要把教会建造在彼得身上？】
一、主那稣在十六章18节所说的话，并不是表示他要把教会建立在彼得身上。有人根据原文，以为彼得意即“盘石”，而主耶稣说：我要把我的教会建造在“这盘石”上，那个盘石便是指彼得而言。
可是，彼得＊＊，k叩吨（PETR（）S）是指“已凿出可以移动的石头”，至于耶稣要建造教会在“这盘石”的“盘石”二宇，原文fletpQ（PETRA），是指未凿过亦不能移动，在山上的“盘石”而言。
明白这两字意义不同，我们便明白主那稣所要建造的教会并非在会移动的石头“彼得”身上，乃是要建造在那不能移动的盘石“上自己”之上。可能在那稣对彼得说话之时，对他说：“你是彼得（一块可移动的石头）。但我要把教会建造在这不能移动的盘石之上”。同时主那稣可能指着自己来说这句话。
保罗很清楚的说明，“那盘石就是基督”（林前十章4节），彼得在他的书信中也提及基督为房角的头块石头，也是绊脚的石头和跌人的盘石（对不信者）（弗二章20一22节）。彼得在他书信和他的讲道中丝毫未曾表示，主那稣曾把教会建造在他身上。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【太十六19】「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。” 」 钥匙（复数）的形象比喻的不是把门人，而是那管理家事的家宰（参，赛二十二22，与二十二15联系起来读），所以说它指的是神主权下“委任”的权柄，绝不是许不许可入教会的权柄问题（何况天国也并不是教会的意思）。这个大权体现在捆绑和释放两个方面，这两个词是犹太拉比惯用的术语，捆绑表示禁止，释放表示许可。──《丁道尔圣经注释》 【太十六19】天主教往往拿这段圣经来认定教皇和神父的地位，其实是没有根据的。因为彼得他承认耶稣是永生神的儿子，所以他就代表了教会。主耶稣把天国钥匙赐给了教会，不是少数几个人。教会把福音传出去，人不接受就是被捆绑的，人若接受了就是被释放的。所以基督徒的权柄乃是天地一致的，他们在地上所作的，天上也认可。也有人认为当时神把这个权柄赐给了使徒，只有使徒才有这个权柄。但是主耶稣当时只说彼得一个人，并没有提到其他使徒们的名字。而且在使徒行传中，也没有看到彼得曾捆绑或释放过一个人，足见这是指教会说的。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》 【太十六20】「当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。 」 马太在此比马可更清楚地记载，耶稣不要门徒去告诉人他是基督。虽然门徒现在已能够明白地确认耶稣是基督，但他们却不晓得他必须受难而死的命运。耶稣的弥赛亚身分与当时犹太人所期望的弥赛亚相异，为避免不必要的误会，耶稣不要他的门徒把他的身分宣扬出去。。──《中文圣经注释》 不可对人说: (8:4)。 ──《圣经精读本》 【太十六21】「从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。 」 马太在此略去了人子受难的字眼，以“他”代之（比较可八31；路九22）。见十六13。“从此”原文作从那时候，表示在记述上的一大转机。 长老祭司长文士指由这些人所组成的犹太教最高统治机关──公会（Sanhedrin）。 第三日与马可的过三天同。这可能与何六2的话有关。 复活显明神的大能，使耶稣死了的身体从死里复活，改变成新而不朽的形体（见林前十五）。──《中文圣经注释》 第三日复活: 耶稣受难,即背负世人罪孽而死,并非最终目的。倘若圣经的福音仅仅停留在耶稣的代赎牺牲,那或许可以成为爱与牺牲的福音,却不能成为救赎与胜利的福音<路9:28-36,耶稣生平中的五大事件>。 ──《圣经精读本》 【太十六21~26】十字架与国度是相连的。第二十一节是个预言，第二十八节是个启示。―― 倪柝声《读经心得》 【太十六21~28】这是马太福音中关于四大受难预言中的第一个。第一个预言受难的整体侧面并催促门徒参与;第二个(七22,23)预言了耶稣的被捕;第三个(20:17-19)预言了耶稣在十字架上受难的场面;第四个(26:1-5)预言了加略人犹大卖耶稣。彼得等人刚刚还告白耶稣是弥赛亚,是永生神的儿子,但因尚未领悟弥赛亚职分的真正意义和其拯救范围及拯救的方法,暴露了他们旧约的、人本主义的思考方式,因而受到耶稣的责备。耶稣所要建立的国度(天国)并不是仅为犹太人的,建立在这地上的政治王国。那是为着万民而存在的福音、救恩和爱之国度,建立在这全地和永恒世界中。但是,耶稣为何必须受难呢？他要建立如此伟大的天国,他不是完全可以以伟大征服者的形象出现,成为受人尊重和畏惧的对象吗？那是为了同时满足神的公义和慈爱,详细内容请参照可10:45,“道成肉身的双重目的”。 ──《圣经精读本》 【太十六22】「彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。” 」 劝（epitimao，在一些手抄本中与五20所用为同一动词）是严厉告诫的意思，并不一定含指责的色彩。两件事使彼得十分害怕，一是耶稣对弥赛亚认识的非正统观念，二是关于他主人（还有他自己？）未来命运的令人难以接受的说法。神不允许（和合：万不可如此）在希腊文里是个习语，意思是“愿神施恩予你”，解除你的厄运。彼得实在不能理解，如此的“灾难”怎么竟会是神的计划。──《丁道尔圣经注释》 万不可如此: 从积极的方面来看,彼得这句话是表现了对耶稣的爱;从消极方面来看,则是出自不必一定要牺牲,可以采取用力量征服世界的想法。不管怎样,这种想法出于尚未理解耶稣代赎事工的真义和将要建立的弥赛亚王国本质的人,易成为撒但的工具。 ──《圣经精读本》 【太十六23】「耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。” 」 用体贴译一个意为“考虑”的动词是不大寻常的；彼得的思想方法是属人的，不是属神的。──《丁道尔圣经注释》 撒但,退我后边去吧: 任何人都不愿承受痛苦,却想要以力量征服别人。但耶稣断然排斥撒但利用人之常情借着彼得而进行的诱惑。倘若不被真理光照,我们亦会像16节的彼得那样沦为撒但的工具。神的意思……人的意思: 前者意指为永恒真理和正义的事工;后者则指为自身的一时荣耀所做的事。 ──《圣经精读本》 【太十六24】就当舍己: 从消极意义上是指弃绝自己的主张与想法以及贪心。背起他的十字架: 从积极意义上来讲,主动承受持守真理而来的苦难。门徒当同时面对这两点。直到如今,耶稣没有说过自己将被钉死在十字架上<可15:21-32,十字架的刑罚与其意义>,因此耶稣受死后这句话不再是单纯的象征,而是成为了门徒决志的条件。 ──《圣经精读本》 【太十六24∼26】第24节里的要字就是选择，即“下定决心”的意思。如果说第25∼26节里生命还可能有两种不同理解（或灵性的生命或肉体的生命）的话，那十39就揭示得很清楚了；无论你能赢得多少财富（包括保全自己肉体的生命），却须付出灵魂（即真正的你），这代价不是太大了吗！所以，这几节提出了一个真正的价值观念，并提醒门徒，他们面临抉择，即：真正的忠心是献给神呢，还是交给世界（参六24注释）？──《丁道尔圣经注释》 【太十六24~28】在前面耶稣纠正了门徒歪曲的弥赛亚天国观,并表明了天国仆人的职分之本质。与此同时,耶稣强调了跟随他的必得到末世论性祝福,同时,这也教训我们若要将来与他一同得荣耀,当与他一同受苦(罗8:17)。 ──《圣经精读本》 【太十六25~26】丧掉生命的,必得着: 因为只有耶稣是生命的真正主人,所以此悖论性真理是可以成立的(约11:25,26;15:1-7)。我们当勇敢地为了永恒生命而牺牲短暂的生命(可8:35)。 ──《圣经精读本》 【太十六26】耶稣最后问道：『人还能拿甚么换取生命呢？』希腊文是人还能拿甚么Antallagma换生命呢？Antallagma是一个很有趣的字，我们在次经的传道经中念到：『没有Antallagma可以换取一位忠实的朋友，』与『没有Antallagma可以换取一个受操练的灵魂』（六15；廿六14）。它的意思是说忠实的朋友与操练的灵魂是买不到的无价之宝。所以耶稣这最后的话，可能有两个意思： （甲）它的意思是说：人一旦为了求安全与物质的东西，丧失了他真实的生命，他就是付上任何的代价，也不能再把它买回来。他对自己已作了永远不能完全挽回的事。 （乙）它的意思的是说：一个人本身和每样东西都来自耶稣基督，没有东西可以代替人的生命献给基督，一个人很可能想要把他的钱财献给基督，却留住他的生命。人也很可能把他的嘴唇献给基督，却留住他的生命。有很多人每周把钱奉献给教会，自己却不到教会去；显然他并没有满足教会对教友的要求。我们惟一可以献给教会的礼物就是我们自己，惟一可以献给基督的礼物是我们整个的生命。没有东西可以代替；这样做是必不可少的。──《每日研经丛书》 【太十六27】「人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。 」 作出抉择就是作出一个极其严肃的决定，其所以严肃是因为人子将要来对世人进行审判（参十三41注释）。在旧约里，审判是神的特权，本节的后半句话在诗篇六十二12里指的是耶和华（参，箴二十四12）；但是如果把本节与下一节“将国归于人子”的话联系起来读，便知道一件奇妙非凡的事，那就是耶稣将要在祂的荣耀里担当神的角色。祂将在祂父的荣耀里降临，也就是说祂享父的荣耀，掌父的权柄。门徒就是应该根据这最后的权柄而决定取舍。──《丁道尔圣经注释》 人子指将来的审判者。（见八20，九6）──《中文圣经注释》 「行为」就是第二十五节。―― 倪柝声《读经心得》 【太十六28】「我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。” 」 为使听者对门徒的身分职守作慎重的考虑，马太特别提及人子即将在荣耀中来临的话。这节经文与前一节的意思相同，不过为加强前面已说过的话，这节经文不但重申人子必将来临，也多了人子来临的时限。马太在此将可九1中的“ 神的国大有能力临到”等语改为“人子降临在他的国里”，使马可的话更清楚是指着耶稣的再来说的。这节经文的解释见十23。──《中文圣经注释》 (路9:27)。──《圣经精读本》 【太十六28】这节经节和十七章一到八节是有连带关系的，『有人在未尝死味之前』的人是指祂的使徒彼得、雅各、约翰。『人子降临在祂的国里』是指着将来主耶稣再来时候的实际情形。彼得、雅各、约翰早已死了一千多年了，怎么能看到主耶稣再来呢？所以主耶稣带他们三个人上山，就变了形，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，并有摩西、以利亚显现，这正是将来主再来的时候那样。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》 【太十六28根据马太十六28，耶稣是否指出他会在门徒有生之年再来到世上？】 在马太十六27，耶稣指出他将会再来，在荣耀与权能之中，以公义来审判世界。他接着说：「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」耶稣这句话是指他第二次降临的预备阶段，却不是指最后的高潮，那时候，耶稣将会与荣耀的天使一起降临。当日听闻耶稣这句话的门徒，有一些尚未去世时，耶稣再临的预备阶段就已经展开了。这句说话的应验，有三种可能性。 第一个可能性记载于马太十七1-8，耶稣在高山上改变形像，而摩西与以利亚亦同时显现，与耶稣谈论即将临到他身上的死亡与复活（参路九31）。在彼得、雅各和约翰的面前，基督显现他属天的荣耀；从某个角度而言，这可说是显现为神的弥赛亚国度的建立者。然而，这段经文所强调的，是他的「去世」（exodus，路九31），却非他的再来；因此，登山变像并非马太十六28所指的意思，末应验耶稣的预言。 第二个可能性记载于使徒行传二2-4。五旬节那天，圣灵的能力降临于教会。不久之前，耶稣曾在阁楼里应许门徒：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」（约十四18）耶稣告诉门徒，圣灵快将降下了（「另外赐给……真理的圣灵。）；接着，耶稣就说了约翰十四18的那句话。耶稣这话的意思显而易见，他会借着三位一体神中的第三位——圣灵，亦在圣灵里面，再与门徒同在。在约翰福音十四23，耶稣进而强调：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也爱他，并且我们要「到」（Come）他那里去，与他同住。」在五旬节那天，正当一百二十个门徒同心祈祷，圣灵就随同神奇的能力降临，在门徒的头顶上，显现如同火焰的舌头，并使门徒有能力以异国语言来讲说福音。那时候，基督已借着圣灵再回来与门徒同在了。因此，他并未撇下门徒为「孤儿」；事实上，耶稣与门徒又在一起。将圣灵降临视为马太十六28的应验，有启示录三20作支持：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要「进」（Come）到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」这节经文并非指基督有形体地显现，而是借着圣灵改变人心的能力，基督进入那些真心悔改的信徒里面，抓紧信徒的心灵。因此，启示录这节经文的意思是，当圣灵进入已重生的信徒的内心时，基督亦随之内住于他里面，成为他生命及生活的主宰。当日听闻耶稣于马太十六28那句话的门徒，其中部分有幸得到这种经历，在他们有生之年，耶稣再与他们同在；于是，应验了基督再来的预期阶段。 第三种可能性，是公元七十年所发生的一连串事件。耶路撒冷的圣殿再没有存在价值，亦被提多所率领的罗马军队夷为平地；至于圣城本身，亦失却其圣洁的身份，因为她在公元三十年拒绝基督，将他钉在十字架上；这座圣城亦被彻底摧毁了。在这情况下，基督所预言的耶路撒冷遭摧毁一事便应验了（参太二十四2；可十三2；路十九43-44）。亦可以说，基督已前来审判这座城，昔日是她残杀了基督。然而，基督所言他自己的荣光，以及随他同临的荣耀天使，都没有出现（反之，在五旬节圣灵奇迹似地临降，却间接地显现出来）；由此看来，上述第二种可能性，似乎更能应验马太十六28的预言。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 |